AVANT-PROPOS

Pour l'exposé de la vie du Bouddha, nous avons suivi principalement la version Birmane parce que, d'une part, elle nous paraît représenter les faits concernant le Bouddha de la manière la plus conforme à la foi universelle des Bouddhistes, et que, d'autre part, elle permet, mieux que toute autre, de faire ressortir le rôle historique du Bouddha, le caractère politique et social de son œuvre; Buddhism an historical event (Eitel).

Au cours de cette hiographie, nous aurons soin de signaler et de discuter dans des notes les divergences entre notre récit et celui des auteurs les plus accrédités ; nous commençons ici par rappeler les opinions contraires émises sur la personne et la vie du Bouddha. Ces opinions qui aujourd'hui selon nous s'entre-détruisent, n'ont qu'une importance secondaire ; car ainsi que l'a dit Wasselief, « le Bouddha n'est pour ainsi dire pas une personne. C'est un terme technicjueouun dogme ». Mais les recherches et travaux qui ont inspiré ou étayé des hypothèses au moins brillantes et ingénieuses ont un grand prix, car ils ont jeté un jour très vif sur les phases connexes de l'évolution religieuse dans l'Inde, Vichnouvisme et Bouddhisme. On ne peut que se rallier à la conclusion si bien établie, moins les derniers mots, et si discrète de M. Senard :

« Je ne prétends pas dans le Bouddhisme naissant ne voir qu'un rameau détaché d'une religion Vichnouviste, mais simplement qu'une certaine forme de Vichnouvisme était constituée dès l'époque où le Bouddhisme se fonda i . Etablie dans les habitudes populaires, elle devint par la force des choses et « sans engager la responsabilité dogmatique du Bouddha, le cadre même de sa doctrine et surtout de son apothéose, person* nelle. »

Les mets de la fin forment une proposition difficile à démontrer. M. Senard pose le dilemme suivant :

« Ou bien les données historiques sont le noyau primitif et comme le foyer central de la biographie du Bouddha, et les éléments légendaires représentent un travail ultérieur, en quelque sorte accessoire, sans cohésion nécessaire ; ou bien, inversement, les traits mythologiques forment un ensemble lié par une unité supérieure et antérieure au personnage sur lequel ils sont fixés, et des données historiques ne leur ont été associées qu'en vertu d'un remaniement secondaire w . Cette dernière manière de voir est celle de M. Senard. Elle a été poussée à l'extrême par M. Kern ; pour lui la vie du Bouddha est mythique d'un bout à Taulre ; il le démontre par des considérations astronomiques fort ingénieuses *.

Bouddha est le soleil, sa loi est la lumière, son père est le ciel, sa mère est la nuit, sa femme est la terre et son fils réclipse ; Kapilavastu est la région des Ténèbres, son peuple les Cayas sont les Niebelungen et les Huns de la légende Germa-^ nique. Les bienfaiteurs et protecteurs de Bouddha sont des cons» tellations, des planètes ; ses courses annuelles figurent des por>

« Gela explique l'extension rapide du Bouddhisme qui, dans le dogme de la miséricorde, reproduisait jusqu'à un certain point l'élément « amour » du Vichnouvisme. Les sculpturesde Bharhut et de Sanchi (3« siècle avant J.-C.) ne figurent jamais Bouddha que par un emblème qui n'est autre que les piedsvichnouvistes et solaires.

* Voir la Revue de l'histoire des Religions, tome V, bulletin des religions de l'Inde par M. Bar th.

lions de l'Ecliptiqne. La prédication de Bénarès est le passage du soleil au méridien ; tous les actes de sa vie sont des phénomènes célestes.

Les quatre vérités sublimes sont les quatre saisons ; les douze Nidanas sont les douze mois etc.

Le Bouddhisme est simplement un ordre religieux qui a eu pour fondateur Bouddha et pour dieu le soleil >.

Ainsi qu'il arrive presque toujours, Kern qui a écrit après M. Senard Ta beaucoup dépassé, car celui-ci résume ainsi son opinion :

lo Le cycle qui constitue la légende de Bouddha, rAvidurenidanà « qui embrasse la vie du docteur depuis sa descente du ciel jusqu'à son élévation au rang de Bouddha parfaitement accompli » est une construction mythologique, ayant des ori-« gines naturalistes.

2o La création n'en appartient pas primitivement au Bouddha ; c'est une accommodation à une secte, une version modelée par des idées nouvelles de traditions longtemps populaires et unifiées antérieurement dans le cycle religieux de Vichnou.

30 Transportée à un personnage qui a eu nécessairement, à une époque plus ou moins définie, en un lieu plus ou moins certain, une réalité historique, cette légende paraît avoir absorbé quelques souvenirs fondés en fait ; il a pu surtout se conserver parallèlement des traditions, des fragunents de traditions ayant ce caractère. Mais elle n'a pas été formée après coup par les Bouddhistes ; elle appartient aux stratifications les plus primitives du Bouddhisme. J*ai démontré qu'il est impossible de ramener plus bas que le 3« siècle avant Jésus-Christ la constitution de la Légende de Bouddha, et il est, selon moi, fort probable qu'il faut la faire remonter encore plus haut. Son appro-

« Gomme beaucoup d'ordres religieux semblables existaient, Kern en conclut que le Bouddhisme ne fut qu'une forme de Yoguisme. Il établit en effet d'une manière neuve et intéressaate qu'il y a de nombreux rapports entre le Yoga et le Bouddhisme. Mais cela prouve peu : car on trouve tout dans le Yoga ; Schwœbel dit : La philosophie contenue dans le Yoga castra de Patanjali (six livres de Sutras) est encyclopédique. La 0péculation transcendante, l'illuminisme mystique, la religion positive et pratique, la morale et la psychologie y sont formulés comme autant de moyens pour acquérir la science d.^ Brahma par l'absorption dans le Yoga.

priation à la doctrine, son affectation au fondateur de la secte sont un fait très ancien, un développement et comme une croissance spontanée qui représente la part de la création religieuse et qui se concilie parfaitement avec la vaste popularité que conquit rapidement la religion nouvelle (revoir la note *).»

« Le puissant essor du Bouddhisme à son origine ne s'expli- • que que par l'impulsion qu'il reçut d'une agitation plus générale dont il prit la tête, et par la collaboration latente, mais active, d'instincts religieux puissants jusque-là mal satisfaits.

Tout ce qui, dans cette citation, suit les lignes en italique, M. Senard Ta établi parfaitement *.

D'ailleurs Burnouf est d'accord avec lui sur l'antiquité des Pouranas et par conséquent du courant religieux, jusqu'à un certain point populaire, auquel ils correspondent.

1 Voici la partie la plus probante de sa démonstration :

« A Bkaruthj parmi les fragments existants^ nous trouvons un relief qui représente l'incarnation de Buddha dans le sein de Maya sous la forme d*un éléphant.

Le même tnonument détnontre^par vingt exemples y figures et inscyHptionSy que le rôle de l'arbre et de la roue dans la légende avait dés lors acquis son entier dévelo2)pement {l'arbre se retrouve dans beaucoup de représentations brahmani" ques).

JDés lors les Bouddhas antérieurs tiennent leur rang dans le culte ; la légende typique est donc déjà établie. Comment en être surpris lorsque Von constate que les Jatahas étaient^ dès cette éjwquCf en possession de toute leur popularité {voir).

Nombre de scènes témoignent que, au tempsoù remontent les sculptures de Bharuth^ o':k avait déjà transporté expressément ^ au Bouddha une foule de contes populaires indifférents et dis- ^ï perses. Les mêmes reliefs nous le font voir allant évangéliser les deux et descendant du séjour des Trdyastrinças sur l'échelle de Sdm,kacya.

La multiplication des Bouddhas terrestres remonte très haut ; ils sont m,entionnés dans le Bouddha Vamsa, livre du canon 2^cilit c'est-à-dire du canon le plus ancien et nombre des Bouddhas p>récurseurs figurent dans les bas-reliefs de Ba^ ruht, chacun avec son arbre de Bodhi, avec son castra.

Les Buddhas successifs rej^résentent des incarnations de Mahâjniruscha ; on ne peut les isoler du système des incar» nations Vichnouvistes .

Mais en rapprochant a la légende & si près des souyenirs fondés en fait et de Texistence du Bouddha qu*il ne conteste pas, si près que Bouddha et sa légende paraissent à peu près contemporains, M. Senard ne donnet-il pas à penser qu*on pourrait tout aussi hien, en renversant sa proposition, dire :

La Biographie de Gautama qui nous a été transmise, parait avoir absorbé quelques légendes ; elle a pu recueillir et conserver des traditions, des fragments de traditions ayant le caractère mythique, mais elle est vraisemblable, parce qu'elle s'adapte comme un cadre ;■;, iialurel à la réforme doctrinale et sociale qu'il a accom- '^ plie, elle donne de la personnalité du Bouddha Tidée = ou ridéal qu'on s'en est fait toujours et peut-être môme avant la venue de Gautama, idéal plutôt humain que céleste.

On voit du reste qu'entre la thèse de M. Senard et "'■■ l'antithèse, il n'y a qu'un faible intervalle dans lequel ■■) la discussion n'a plus guère qu'un intérêt archéologique. L'antithèse a été soutenue par deux écrivains tlis- ; tingués, M. Eitel, esprit aussi libéral qu'élevé et M. 01vi dênberg, savant éminent qui a puisé aux sources les ;^ plus pures, aux textes palis les plus ancieus. Aux yeux ^!;.'deM. Eitel frappé surtout de Timportance historique '^"^ et humanitaire de la révolution bouddique, il n'y a de terlains que les faits suivants :

Le nom d*origine du réformateur était Gautama et ^ on lui donna pendant sa vie celui de Çakiamouni (Jau- I^IUma Bouddha. Il se disait de souche royale. 11 renonça l'an monde et à la famille pour se réfugier d'abord dans ^^Vfascétisme le plus autère ; puis reconnaissant l'in- '-lafBsance du Yoga, il fonda, « en prenant pour base ['toutes les religions existantes », un grand système dont ■; lé caractère était : socialement le renoncement à la caste 6t à la propriété, dogmatiqicement Valhéisme ci \di déification de l'humanité, moralement le dogme de la vanité et de l'irréalité des biens terrestres, la rétribution des CBovrespar la transmigration.

Tous les Bouddhistes s'accordent à reconnaître Bénarès pour le premier foyer du Bouddhisme ^.

Ëitel fait voir que le Bouddha et le Bouddhisme n'ont point été en application et en fait pessimistes ; que le pessimisme qui a été imposé à leur métaphysique par les doctrines et les misères au milieu desquelles ils sont nés * et les théories de Tannihilation ne sont jamais devenus dans aucun pays bouddhiste la foi populaire, il en donne pour preuves la douceur, la quiétude, la jovialité que l'on rencontre chez les bonzes et dans le peuple, partout, sauf peut-être à Ceylan plutôt hralimaniste que bouddhiste, et la gadeté des fêles bouddhiques, même funéraires, qui a été universellement remarquée '.

Oldenberg réfute Kern et se place à un point de vue différent de celui de M. Senard. 11 représente Bouddha et son œuvre tels qu'ils se dégagent du Canon pâli où

* Un commentaire du Dighanokâya raconte que, au moment où parût Çakyamouni, nombre de gens parcouraient le monde en disant : « Je suis Bouddha, je suis Bouddha. »

L'un des docteurs dont Bouddha suivit l'enseignement était, pense-t-on, l'initiateur du jaïnisme.

II y a une coïncidence remarquable entre le nombre 24 des Avatars de Vichnou, des prophètes ou Tirthamkaras jaïns et des Bouddhas terrestres. Toutefois les jaïns qu'on appelle aussi les brahmes nus me paraissent dériver plutôt d'un courant philosophique et joguiste que d'un courant héroico-religieux.

* [^a fin de l'ascète brahmanique est un véritable suicide religieux qu'on retrouve jusque dans le Baghavata Pourana. On voit dans le kandjour Thibétain que les Thirtikas (brahmes nus ou jaïns) conseillaient le suicide aux criminels qui demandaient à entrer dans leur ordre.

8 Bouddha a dit : « Je suis venu pour faire cesser la triple douleur du monde. » Le Bouddhisme est peut-être la seule religion dans laquelle la mort ne soit pas redoutée, bien qu'il condamne le suicide. La fin de toutes les épreuves est pour tous un couronnement ; Sukhavati, bodhificalion ou Nirvana. Sur la question du Nirvana, Oldenberg a obtenu des textes palis la réponse vraie : « Le Bouddha n'a rien enseigné à cet égard ; c'est une des questions qu'il a expressémeut déclinées ou réservées Le Nirvana mettra fin à la douleur et d la mort ; c'est tout ce qu'il est permis de savoir.

S puise des renseignements tout nouveaux et qui paraissent les plus authentiques. Il prouve que la région de rinde qui fut le berceau du Bouddhisme était exclusivement Aryenne ^ que les Qakyas étaient Aryens et gouvernés par une sorte d'aristocratie ("sans doute la caste des Kchattryas] ' à la tête de laquelle était un prince détaché ou tributaire de Tétat de Magadha.

Il croit même à Texistence réelle de Kapilavot ; près de remplacement qu'on lui a attribué^ on a montré aux pèlerins chinois l'ermitage du Rischi Kapila ^,

Il admet avec Ëitel, Barlh et Kern lui-même que mutiler la Biographie du Bouddha, c'est mutiler le Bouddhisme lui-même. Remarquant que, pour ce dernier, le salut est avant tout affaire de c connaissance » il constate que, au point de vue social, les tendances du Bouddha et du Boudhisme étaient, en somme, « plutôt aristocratiques. »

On verra dans notre récit que ces « tendances aristocratiques » étaient seulement pour le Bouddha : en premier lieu, un moyen, Tunique, pour fonder son inslitu-

* Sauf probablement les populations subjuguées.

s Selon le professeur Childers ils étaient agriculteurs ; sans doute, comme les Brahmes agriculteurs, ils ne renonçaient point pour cela à leur titre et à leur métier de Kchattryas.

*C9 qu'ont TU les pèlerins Chinois Fatiiien et lliouenSang prouve seulement que la ^'gende s'était localisée dans la région où l'on cherclie Kapilavot. Mais lors même que l'existence de Kapilavot serait purement légendaire, cela ne changerait rien au rôle duBouddlia. L'invention de la légende prouverait même que le Bouddhisme se déclarait avant tout do l'Ecole de Kapila. Le Vichnouvisme lui-même tenait Kapila en grand honneur, puisqu'il est un des Avatars du Viclmou-Pouranu. Le Bagbavata Pourana consacre le Chapitre 24 du 3^ livre du 2^ volame à l'incarnation de Baghava dans le sein de Dévahuti, d'où naquit Kapila, il prend de là occasion d'exposer la Sankya théiste (Patanjali.) Tout cela concourt h prouver qu'en dehors du système ésotérique, apanage du brahmanisme sacerdotal, tout entrait dans un courant exolérique k la fois héroïque, mythique et philosophique qui était tr^s puissant bien des siècles avant qu'il eut reçu la forme qu'il revêt dans les Pouranas parvenus jusqu'à nous.

tion, au fond égalitaire ; en second lieu, les suggestions d*un rare bon sens pratique et d*un vif sentiment des convenances.

Ce que nous disons à cet égard est confirmé par tous les écrits bouddhiques : DansleKandjourThibétain, on lit:

Vol II. Feuille 135. Le brahme Padma Sring Po, chef d'école très renommé et très suivi, voulant s'enquérir du Bouddha et de sa doctrine, envoie vers lui son premier disciple Maz Sdug. Celui-ci, dans son entretien avec Çakyamouni, le prend de haut et traite les Çakyas de « gens connus depuis peu ». Alors Çakyamouni lui explique l'origine des Çakya, puis lui oppose celle des Ma-Sdug. Ainsi confondu, l'envoyé de Padma- Sring-Po s'incline devant la réponse victorieuse du sage et demande à être instruit ^

Que ce récit soit vrai ou inventé après coup, il n'en

< Quoi qu'il en soit des Cakyas en particulier, c'e?t un fait historique, que le Nord de l'Inde était Aryen au moins par la civilisation et par Torigine d'une partie notable de la population, tandis que, dans le sud, la race Aryenne était représentée presque exclusivement par la caste Brahmanique ; cela suffit pour justifier nos considérations.

D'après M. Senard, « le seul renseignement qui nous soit transmis sur les Çakyas est leur anéantissement par le roi Wirùclliaka de Koçala qui descend par les femmes de la même souche. La généalogie de leurs rois est une simple variante des listes de l'épopée et plus spécialement de la Généalogie de Rama. » Le massacre total des Çakyas prouve au moins qu'ils formaient un don guerrier. Tout porte donc à adopter la manière de voir de Burnouf, au moins quant au fond. Il s'exprime ainsi : « Un des noms de Çakyamouni porte la trace du lien essentiellement religieux qui unissait sa famille à la caste brahmanique. Il se donnait lui-même le nom de Sramana Gautama ou l'ascète Gautama (l'ascète Gourou), parce que sans doute Gautama était le nom de la famille sacerdotale de la race militaire des Çakya qui, àtitre de Kchattryas, n'avaient ni ancêtresni saints tutélaires comme les Brahmanes.» Notre explication ne dilî'ère de celle de M. Burnouf que par le rôle que nous prêtons aux Gourous antiques etc. (Voir nos poésies populaires du sud de l'Inde 1878 ; nous n'avons pris que tout récemment connaissance de la légende du Bouddha de M. Senard.)

prouve pas moins que, au temps de Bouddha, pour avoir des disciples, pour être écouté, il fallait le prestige de la race et de la Caste, et par conséquent de la tenue. Donc le Bouddha a dû prendre ses premiers disciples et religieux dans les Castes Aryennes et leur tracer des règles sévères pour la tenue et surtout la propreté. (Dans l'Inde la purification des souiUures est le premier des devoirs). Citons encore à ce sujet le Kandjour.

Vol. I. Feuille 135. Un ascète nu (Thirtika, Jaïn) pénètre subrepticement dans un Yihara le 14 du mois, jour de la confession des Bouddhistes et dit : « Les Bouddhistes nous surpassent par l'ameublement, et le bien-être, mais nous les surpassons en rehgion et en moralité ».

Vol. II. Bouddha permet aux religieux d'avoir toujours une certaine quantité de médicaments à employer par jour (on a dit avec raison que le Bouddha avait beaucoup emprunté aux systèmes de Kanada, Nyasa et Vaireschica de Kanada et Gautama).

Vol. III. F. 115. Çakyaraouni recommande à ses religieux de tenir extrêmement propres leurs vêtements et leur literie. Les dons faits (étoffes, linge) doivent être partagés également entre tous *.

Ainsi, Çakyamouni sorti d'une élite, n'a pu ni du composer primitivement son corps religieux que d'une élite, c'est-à-dire presque exclusivement d'Aryens. Gomme effet de la tendance aristocratique du Bouddha, Oldenberg signale la subordination des religieuses Bouddhistes aux religieux ; il reconnaît cependant que le plus puissant facteur de la bienfaisance bouddhique a été et est encore la femme, soit none, soit pieuse laïque. «- II en est de même dans le Catholicisme.

Dans les temps qui ont précédé le Bouddhisme, il existait en dehors et indépendants de la doctrine ésoté-

• Vol. IV, 4 à 22, il d('i)lorc la condition niisôrable des agriculteurs et des classes laborieuses ; cela n'est point d'un aristocrate.

rique et sacerdotale des Brahmes deux courants : L'un philosophique (dans le sens le plus étendu du mot), Tautre héroïco religieux, principalement Yichnouviste ; le premier comprenait les gens hors du siècle, savants, solitaires, Yoguis, s'efforçant d'obtenir le salut principalement «parla connaissance» disciples de Kapila, Canada, Gotama ; dans le second beaucoup plus nombreux, se trouvaient les Mondains, c'est-à-dire les gens vivant de la vie ordinaire qui charmaient leurs loisirs ou satisfaisaient leurs besoins rehgleux par l'audition ou la récitation des chants des rapsodes (épopées) et des récits des Suras (Pouranas) *. (Chacun de ces courants, le second surtout, était formé d'une élite de la population, c'est-à-dire principalement des Aryens, Kchattryas et Vessyas et de ce qui pouvait par exception émerger des classes inférieures (peuples assujettis). Comme, dans ces temps, tous les souvenirs, toutes les compositions poétiques et autres, ne se transmettaient que par la voix et la mémoire, les basses classes ne pouvaient participer au mouvement de ces courants que dans une certaine mesure dépendant des rapprochements et coïncidences entre ceux-ci et les religions ou superstitions locales, par exemple : entre le sivaïsme et le premier courant, entre le second courant et le vieux krischnaïsme. « Dès une époque ancienne » dit M. Senard, circulaient sans estampille orthodoxe, audessous des idées et des théories qui seules surnagent pour nous dans les livres brahmaniques, tous les éléments qui ne furent réduits en systèmes scholastiques que beaucoup plus lard.

Théodore Pavie nous a fait connaître le premier cou-

* Les Suras étaient les cochers (voir classes mêlées Manou ou écuyers. Ils accompagnaient les héros à la guerre. Ce sont eux qui recueillaient et célébraient les faits héroïques dont ils avaient été témoins. — Dans les Pouranas, les récits commencent généralement par ces mots; « Le Sura dit. » Voilà pourquoi, selon M. Burnouf, les Puranas devront probablement être intitulés : « Légendes recueillies par les Bardes Indiens. »

rant en montrant Tinfluence que prirent les Yoguis au détriment de celle des Brahmes. Le second courant peu signalé avant les développements de M. Senard sur les Gourous, les Pouranas et les mythes solaires, eut certainement une impc»rtance numérique et religieuse beaucoup plus grande. C'était le Vichnouvisme issu des Védas. D'une part Vichnou confondu avec le soleil, c'était le bienfaiteur universel ; il personnifiait la formule ou vœu suprême adopté d*abord par le Bouddha et plus tard par le Govinda Gità. « Que tous les êtres soient heureux! » Ce vœu est l'expression complète du sentiment religieux dans l'Inde, de même que l'Islam se concentre dans la Louange : Dieu est grand et miséricordieux.

D'autre part, d'après le Rig Véda, Tâme des Pieux allait au soleil ; il était un séjour de récompense non pour les justes, mais pour les Pieux qui avaient su gagner la faveur des dieux par des offrandes, des sacrifices. C'était le commencement d'une religion de foi, de grâce et de miséricorde divine.

Le sentiment de. la bienveillance pour tous les êtres et la croyance à la béatification par la piété, s'unirent dans un sentiment unique, sorte d'amour plus ou moins spiritualisé, que Bouddha a plus tard appelé Miséricorde, Compassion, et le Christianisme Charité. Ce sentiment fut la dominante du second courant.

Ces deux courants, la recherche du salut par la connaissance, et la compassion pour tous les êtres, confluèrent en un seul qui fut le Bouddhisme. Au principe du salut par la connaissance, Çakyamouni, pour des motifs qu'on devine déjà et que nous expliquerons plus au long, dut adjoindre celui de la Métempsychose purifié et relevé par la définition du Karma, balance «ntre les mérites et les démérites. 11 dut aussi prendre pour point de départ le pessimisme qui, à son époque, existait dans les faits aussi bien que dans les doctrines ',

^ La situation était la même clans le monde romain à Tavène* ment du Christianisme.

et qui fut la cause déterminante de la mission qu'il se donna. Mais il ne reconnut le mal que pour le combattre*. Il adoucit la rigueur du principe du Karma (la responsabilité personnelle absolue) en donnant une base très large à sa morale de manière à comprendre dans « les devoirs » tout ce que peut dicter le sentiment altruiste (l'amour du prochain) '.

Alors le Bouddhisme renferma deux éléments essentiels correspondant à chacun des affluents qui l'avaient formé : Elément rationnel ; salut.par la connaissance, justice inflexible.

Elément cordial ; altruisme, 'piété envers des bienfaiteurs suprêmes ; miséricorde, compassion.

L'élément rationnel constitua, en apparence du moins, presque tout le Bouddhisme primitif; c'était rhéritage du Brahmanisme ésotérique et des systèmes de philosophie Orthodoxes qui, déjà complètement élaborés et arrêtés, ne comportaient plus guère de développements nouveaux.

Il dut se conserver sans changement dans le Sud de rinde où la race Aryenne n'était guère représentée que par la Caste des Brahmes ; il rayonna de là dans l'Indo- Chine déjà conquise très probablement par le Sivaïsme.

L'élément cordial manifesta une grande vigueur dans le Nord de l'Inde, seconde patrie Aryenne, terre sacrée des héros et des dieux, premier berceau du Bouddhisme. Comme un grand fleuve qui n'a point encore fixé son lit, il n'avait eu rien de déterminé avant le Bouddha et il ne fut de sa part tout d'abord très

1 La transmigration bouddhiste aboutissant à la délivrance, c*est sous une autre forme, le péché originel et la rédemption

2 Dévouement absolu à la mère, à l'ami, au maître ; le mari et la femme sur un pied d'égalité pour la fidélité, la confiance et les égards mutuels ; les serviteurs parfaitement soignés et assaciés à toutes les jouissances du tnaitre. Voir dans la collection cingalaise des 34 sutras ou prédications de Bouddha recueillies par ses disciples immédiats, le Sigalo-Vada Sutra ou les devoirs réciproques. C'est la plus belle des prédications da Bouddha.

probablement que l'objet d'une sorto d'enseignement supérieur à ses disciples lés plus avancés ; du reste le maître et les disciples devaient naturellement en être pénétrés, car il était le milieu môme où ils vivaient. Il comprenait la Mythologie Hindoue qui apparaît souvent dans les Souiras des premiers siècles bouddhiques. Lorsque le temps eut donné aux Patriarches du Bouddhisme l'auréole indispensable, on les adjoignit aux dieux Hindous pour former le Panthéon nouveau, réunion singulière d'êtres surhumains : dévas, démons, saints, tous subordonnés au Bouddha, tous dépourvus de la nature divine, du moins aux yeux des Bouddhistes éclairés.

Par un essor naturel, l'élément cordial, mythique, mystique et d'imagination, se développa d'abord en des systèmes transcendants où la pensée se donna toute carrière dans le champ de la spéculation métaphysique ; mais, bientôt fatigué d*un vol trop hardi, il se rabattit sur le terre à terre de la foi et de la dévotion faciles. Tout ce développement religieux ésotérique prit lenomdeBouddhisme du Nord ; par opposition, le Bouddhisme considéré comme exotérique et primitif s'appela le Bouddhisme du sud.

Cette division était inévitable. Le Bouddha avait proclamé, avant tout, qu'il était venu non pour sauver les hommes par la foi en lui-même ou en ses paroles (par une révélation), mais pour leur faire « comprendre » la vérité, a pour leur montrer la manière de se sauver eux-mêmes » ; et il leur avait recommandé la recherche constante de la vérité, de n'importe quel côté elle vînt ; il ne pouvait donc y avoir au sein du Bouddhisme aucune discipline doctrinale. L'exercice continuel de la méditation dans les Yiharas devait enfanter tous les systèmes imaginables ; et ces systèmes ne pouvaient que se partager entre les deux grandes catégories qui embrassent toutes doctrines philosophiques*:

* Il est clair que cette division n*est pas absolue. 11 n'existe

La Raison, la Connaissance, — raltruisme, la Foi.

L'Inde avant le Bouddha avait été :

Raison, dansla doctrine ésotérique desBrahmes, dans les cinq écoles philosophiques Orthodoxes et peut-être dais un premier Sivaïsme.

. Foi, dans le Védisme et le Vichnouvisme indéterminé qui le suivit.

Avec le Bouddha et le Bouddhisme, elle fut :

Raison, dans le Boudhisme du sud auquel il faut rattacher rindo-Chine.; Foi, ou mieux altruisme et dévotion, dans celui du Nord qui règne aujourd'hui au Nepaul, au Thibet, en Chine et au Japon.

Après le Bouddha et la ferveur pour le Bouddhisme, l'Inde est devenue: Raison, dans le Néo brahmanisme et la plupart des sectes Sivaïstes ;

Foi, dans la plupart des sectes Vichnouvisles.

Les sectes Bouddhistes de la Terre Pure et Vichnouvisles (le la Backli arrivent au même terme final : au seuil de la mort, prononcer avec foi, pour celles-ci, le nom de Krichna^ pour celles-là, celui de AmitahJiâ,

presque aucun système qui n'ait quelque mélange. On ne peut en général les classer et nous ne les classons ici que d'après le rôle dominant que la Raison ou la foi occupent dans chacun d'eux. Toutes les sectes bouddhistes admettent, à des degrés très différents il est vrai, à la fois : la connaissance, la morale et la bienfaisance.

Les deux catégories ne sont point factices ; elles sont le fond même do la nature humaine, de l'humanité qui se partage entre la Raison et la Foi. On la retrouve partout, même dans les confréries de l'Islam. (Voir notre mémoire sur les Origines et tendances des ordres religieux Musulmans de l'Algérie.j — Dans le christianisme, elles sont la ligne de démarcation entre le Catholicisme et la Religion orthodoxe d'une part, et d'autre part le Protestantisme (libre examen) et les sectes ou Ecoles purement rationelles comme il en existe en Angleterre avec une organisation publique. Il est remarquable que le Protestantisme, à la fois révélation et connaissance, se décompose. Une partie, surtout les anglicans, s'en va au Catholicisme, et une autre au Rationalisme. Cette décomposition serait même beaucoup plus rapide si des liens politiques n'enchaînaient pas certaines églises protestantes aux gouvernements nationaux.

suffit pour obtenir la délivrayice. Toutefois les écoles de la Terre pure recommandent Taccomplissement des devoirs sociaux, tandis que, d'après le Baghavata Pourana, le nom -de Narayana (Vishnou) prononcé, même par hasard, sauve le dernier des criminels à la mort.

Ainsi, dans l'Inde, le grand Véhicule bouddhiste a été, en grande partie, le prolongement d'un Vichnouvisme ancien et le Vichnouvisme moderne a été, en grande partie, le prolongement du Bouddhisme indien du nord ébranlé. Ce sont les travaux de M. Senard qui, plus féconds et plus concluants qu'il ne l'a prétendu lui-même, ont le plus contribué à mettre en lumière cette continuité, cette double genèse, la grande ligne de l'évolution religieuse de Tlnde ; on pourrait dire de l'Extrême Orient, car le Bouddhisme du nord, le grand Véhicule, est devenu presque tout le Bouddhisme *.

Nous nous sommes efforcé de mettre ces traits en relief dans la vie du Bouddha et d'en achever la démonstration dans les volumes suivants, en nous aidant des savants écrits grâce auxquels il ne reste plus aujourd'hui de lacune dans l'histoire du Bouddhisme et de l'Hindouisme.

Nous saisissons cette occasion pour exprimer toute notre reconnaissance à MM. lesOrientalistes Appert Aymonier, Foucault, Guimet, de Milloué, Millioud, de Rosny, Varrat et Vinson, et, aux Ministres de l'instruction publique, MM. Bourgeois et de Charmes pour les indications et les encouragements qu'ils nous ont prodigués.

* Pour frapper les esprits nourris de la lecture de Pascal, nous pourrions dire en faisant abstraction des différences de milieu : Le Bouddhisme du sud est au Bouddhisme du Nord ce ■ que la connaissance est à la chanté, telles que Pascal les a caractérisées pas des pages sublimes que nous résumons ainsi ; « par la connaissance l'homme est au-dessus de tous les êtres : pas la charité le saint est au-dessus des autres hommes. »