CHAPITRE PREMIER

EVENEMENTS GENERAUX ET CIRCONSTANCES PARTICULIERES QUI ONT PRÉPARÉ LA VOCATION DE GAUTAMA

ElpiGRApHE : De V excès du mal naît toujours le bien,

1. Malgré le soin extrême avec lequel le livre de Manou s'efforce d'établir Tunion et de prévenir les conflits entre la caste des Brahmes et celle des Kchattyras en traçant une ligne de démarcation bien tranchée entre leurs attributions respectives, Tantagonisme se trouvait en germe dans son institution même et était inévitable. D'une part, il déclarait le Brahmane, par son origine divine et sa destination sacrée, infiniment supérieur du Kcliattrya ; de l'autre, il attribuait aux rois et aux princes du pays toujours choisis, d'après sa loi, obligatoirement dans la caste des Kcbattryas et par conséquent solidaires avec elle un pouvoir sans limites sauf en ce qui concerne les privilèges des Brahmes.

A ces derniers, les honneurs, la richesse, l'interprétation et la garde des lois civiles et religieuses *, l'immunité de toutes les charges publiques, l'inviolabilité, l'impunité ; aux Kcbattryas le sacrifice continuel sans compensations ni garanties, la soumission absolue au despotisme de l'autorité royale dont ils n'étaient que le bras. On com-

* Manou I, 90. Souverain Seigneur de tous les êtres le Brahmane doit veiller à la conservation du trésor des lois civiles et religieuses.

prend que ces fiers guerriers devaient être blessés de Torgueil des Brahmes et de leurs prétentions à une immense supériorité qui s'affichait en toute occasion et dans les circonstances les plus habituelles de la vie.

Les Rois eux-mômes, malgré les honneurs extraordinaires qu'on leur rendait, se sentaient primés par le prestige et l'influence de la caste sacrée. Ceux d'entr'eux qui étaient sensibles à la misère publique ou ambitieux d'agrandissements, supportaient impatiemment que presque toutes les ressources du pays allassent directement ou indirectement aux Brahmes par les dons prescrits et par toutes les voies de la Superstition *.

La lutte entre les deux premières castes commença aussitôt qu'elles se formèrent dans l'Ariavarta et se continua jusqu'à l'extinction ou du moins la suppression de la caste guerrière qui eut lieu en même temps que celle du Bouddhisme dans Tlnde.

Les grandes épopées et les Pouranas nous ont transmis des légendes fabuleuses des rois maudits qui sont évidemment des épisodes de cette lutte arrangés par les Brahmes ; en voici les principaux traits * :

2. Parmi les rois de l'époque la plus reculée, il y en eut qui, méprisant les Brahmes et les dogmes Védiques, refusèrent de sacrifier, prétendant se faire adorer à la place des dieux.

D'autres passaient tout leur temps à la chasse à la manière des barbares dont ils prenaient les habitudes et les mœurs ; enfîu on vit des princes hindous devenus tout à fait sauvages, se livrer au canibalisme. Alors les Brahmes les maudirent, les peuples se révoltèrent contre des tyrans qui menaçaient la civilisation arienne de destruction et ils furent tués avec leurs familles.

Plus les Rois étaient ignorants, plus les Brahmanes qui conservaient la tradition dans la mémoire et se la transmettaient oralement, acquéraient d'importance comme législateurs, légistes, juristes, politiques, et pour toutes

* Manou, I, 100. Tout co que ce monde renferme est en quelque sorte, la propriété du Brahmane ; par sa progéniture et sa nuisance éniinente, il a droit à tout ce qui existe.

* Voir Théodore Pavie, Revue des deux mondes, années 185^) et 1857, ou bien le « Livre VI de notre » Inde avant le Bouddha.

les affaires et aussi bien pour la littérature et la poésie qu'ils cultivaient. Ils furent d'abord des poètes, puis des législateurs et des philosophes.

Outre les Rois maudits pour leurs crimes et changés en bêtes dont on trouve la mention dans les vieilles légendes, il y en eut qui, sans s'élever contre le dogme, proscrivirent le culte, luttèrent hardiment contre Tautorité des Brahmanes ; il y en eut aussi qui s'entendirent avec eux ; de là une suite de querelles et de réconciliations.

Il y eut aussi parmi les Brahmes des divisions de sectes et des sectaires cherchant à entraîner les Rois dans leur parti.

Il y eut Paraçou Rama (Rama à la hache) Brahmane suscité par Vichnou pour exterminer jusqu'à vingt et une fois la race des Kchattryas qui opprimaient la terre.

On voit par cette légende que dans une partie de Tlnde les rois et les Kchattryas furent anéantis par les Brahmes.

Nous avons vu, pendant l'époque Védique, les chantres associés aux périls et aux succès de la nation ; plus tard ils paraissent s'isoler dans une vie à part. La légende de Drouva, semble avoir été composée pour justifier aux yeux du peuple l'abandon du métier des armes par les Brahmes. (Voir dans l'Inde après le Bouddha, notre citation du Baghavata pourana).

La légende de Brigou a pour objet l'exaltation des Brahmes au-dessus des guerriers; c'est sans doute la représentation altérée par l'imagination d'une lutte entre les deux castes ; elle paraît avoir pour origine un fait historique. Brigou avait pillé et tué des Brahmanes. Les guerriers de métier dominaient sur les Brahmanes. Ceuxci s'en vengèrent par la malédiction lancée contre les guerriers, par des conspirations contre les princes rebelles à leur influence, par la poésie même dont ils se servaient pour s'exalter au-dessus de leurs rivaux.

3. Pour vaincre les Kchattryas, les Brahmes durent créer de nouveaux rois et de nouveaux guerriers. Ils les tirèrent en partie de leurs propres rangs, en partie des tribus non Aryennes soumises ou indépendantes.

Avec le secours des peuplades guerrières conduites par des chefs pris tantôt dans leur caste comme Balarama et Paraçon Rama, tantôt parmi les princes d'origine Aryenne qui, par exception, leur étaient dévoués, tels

que Rama, tantôt enfin parmi des aventuriers heureux à la tête de leurs tribus sauvages comme Krichna ou les héros du Maharabata, les Brahmes anéantirent les Kchattryas dans le sud de l'Inde, dans les vastes plaines qui s'étendent depuis le pied du massif montagneux central et des chaînes des Gates jusqu'à la côté orientale ou de Coromandel et à la pointe de la Péninsule.

Rama conduisit contre Geylan une armée de singes et d'ours, c'est-à-dire de sauvages qui habitaient les forêts, le nom de Kapi ou singe est celui de quelques tribus qui peuvent être d'origine Thibétaine. Il existe au Thibet une légende d'après laquelle les premiers habitants du Thibet furent des singes.

En récompense des services rendus, les Brahmes firent des héros de ces luttes des incarnations de Vichnou dont la principale fut Krichna.

Ces luttes furent longues et terribles ; obligés do s'appuyer sur les races non Aryennes, les Brahmes reconnurent la nécessité de se les attacher par la religion. Ce fut sans doute alors qu'ils adoptèrent leurs dieux en les confondant avec les dieux Védiques qui s'en rapprochaient le plus par leurs attributs. Vichnou devint le dieu principal des peuples, sans doute nombreux dans l'Inde, qui adoraient le soleil, et on rattacha à son culte la religion sensuelle de Krichna, le dieu noir, probablement celui des Daïtyas du Bengale.

Les Soudras identiques aux Gédrosiens de l'antiquité persane adoraient Siva, dieu plus sévère, malgré le naturalisme de ses mythes et de ses symboles. On le confondit avec le Roudra des Védas ; sous le nom d'Issouara, Tètre suprême. Toutes les légendes héroïques ou mythologiques, reliées par une cosmogonie, devinrent les Pouranas et donnèrent satisfaction au besoin de merveilleux et de surnaturel qu'éprouvaient les classes auxquelles la lecture des Védas était interdite. Enfin on fit des pâtres guerriers du Radja Poutana, tout un peuple de nouveaux Kchatlryas en leur donnant le nom de Radjapoutes, véritable titre de noblesse militaire (fils de rois).

4. Supprimée dans le Sud, la caste guerrière se maintint dans les états du N. E. qui comprennent les grandes vallées du Gange, de la Jumma et de la Sorasvali, et dans les régions montagneuses du Centre et N. E. notamment

dans le Béhar. C'est dans ce pays que se trouve la ligne de partcige des eaux qui versent, d'une part au golfe du Bengale, de Tautre à celui opposé de Bombay ; on y est sous rinfluence successive des deux moussons des deux côtes opposées. A cause de cette circonstance et de leur altitude, ces pays sont les plus tempérés de Flnde ; ce sont aussi ceux dont les habitants ont le plus d'intelligence, de courage et de générosité. Parmi eux, les Radja* pontes forment la seule race guerrière qui se soit conservée jusqu'aujourd'hui avec ses qualités héréditaires. Les bardes ont célébré leurs combats héroïques contre les envahisseurs Afghans dans des chants qui se sont conservés jusqu'à nos jours. Lorsque le flot de l'invasion Musulmane submergea l'Inde, les empereurs Mogols d'Agra et de Delhi respectèrent leur indépendance, les prirent à leur solde et leur durent en grande partie leurs succès dans leurs guerres contre les Mahrattes. Jusqu'à la révolte de 1856, ils formèrent exclusivement les meilleurs corps de l'armée Indigène au service de la compagnie des Indes.

Dans les états du N. 0. qui furent le berceau du Bouddhisme, les Radjas ou Kchattryas avaient une situation supérieure à celle des Brahmes *, bien que ceux-ci eussent, avec la richesse territoriale, beaucoup de privilèges et le prestige religieux. Ils devaient surtout ce prestige aux austérités de leurs ascètes, et à la Boddhi ou science philosophique et religieuse d'un certam nombre d'entre eux qui prenaient le nom de Rahans ou parfaits et de Boddhisattvas (amis de la sagesse ou science, (piXojocpoi), Voués à l'étude, ceux-ci se livraient à des spéculations philosophiques et religieuses ; quelques maîtres renommés avaient des disciples et faisaient école. Ils avaient toute liberté pour leurs systèmes et leur enseignement, car les Brahmes étaient tous indépendants les uns des autres et d'une tolérance absolue en matière de dogmes.

' D'après les livres Bouddhistes, un Bouddha doit naître dans celle des deux Castes des Brahmes ou dos kchattryas qui a la prééminence dans le pays choisi par lui pour apparaître dans le monde,

Le Djaïnisme fût, très peu de temps avant le Bouddhisme, un shisme formé par les Kchattryas mécontents comme protestation contre les Brahmes.

De là une grande activité dans ce champ d'investigation, le seul ouvert alors à Tesprit humain ; cette activité se retrouve à peu près vers les mêmes époques en Chine, en Perse, en Egypte et en Grèce. L'Inde était certainement en communication avec la Perse et l'Egypte, et la Grèce l'était également de son côté avec celles ci; la Perse était une sorte de trait d'union ; on sait qu'elle avait quelques possessions dans l'Inde ou du moins limitrophes.

Les Vaissyas qui formaient dans l'origine le corps de la nation Aryenne et dont, avec le temps, s'étaient détachées les Castes des Brahmes et des Kchatryas, n'avaient point oublié que les premiers avaient usurpé sur eux successivement tous les pouvoirs civils et judiciaires. Ils formaient une classe nombreuse enrichie par le commerce intérieur et maritime, et qui avait pris une grande importance ; dans les états où les Kchattryas avaient été détruits ou effacés, elle avait fourni des rois et des dynasties. D'un autre côté, un certain nombre de Sudras arrivés à la fortune par le Commerce avaient formé dans leur Caste des classes supérieures : les Pantchalas se rapprochant des Vaissyas à tel point qu'aujourd'hui, au-dessous des Brahmes, les seuls représentants actuellement incontestables de la race Aryenne ^, il n'y a plus que des Castes étagées en assez grand nombre entre lesquelles on ne distingue plus avec certitude celles qui sont issues des Vaissyas et celles qui proviennent des Soudras. On a vu aussi des Soudras sur le trône ; on cite la dynastie des Mauryas.

Ce fut là une nouvelle et plus forte dérogation au Code de Manou qui interdit aux Soudras d'acquérir des richesses superflues de peur qu'ils ne deviennent insolents envers les Brahmes,

Toutes les classes aisées devaient supporter impatiemment les exclusions de toutes sortes dont les Brahmes les avaient frappées dans la rédaction de leurs Codes. Celui de Manou avait été composé tout exprès « pour distinguer les occupations du Brahme et celles des autres classes

* On voit que les Brahmes ont sacrifié à leur égoïsme de caste, la destinée de la Nation Aryenne dans l'Inde. De la race conquérante, il n*est restée qu'eux, impuissants contre les envahisseurs venant du Nord. Toute la suprématie des Aryas s'est réfugiée dans la philosophie et surtout le Bouddhisme.

dans Tordre convenable. » (Manou i, 102). « Il devait être étudié avec persévérance par tout Brahmane instruit et être expliqué par lui à ses disciples, mais jamais à aucun homme d'une classe inférieure » (idem 103). Ainsi les Brahmes s'étaient arrogé le monopole de la connaissance des lois.

5. Dans le cours du viii« siècle avant notre ère *, régnait à Kapilavot, capitale d'un petit état de ce nom, au pied des pentes du Népaul, tributaire du royaume de Magadha et limitrophe de TOude actuel, le prince Çoudodama très renommé alors pour sa vertu, sa piété et l'amour qu'il portait à son peuple. Le nom générique de cette famille royale était : Les Gautamîdes, du mot Gautama qui signifie gourou, ce qui indique que ces princes étaient en même temps les Gourous ou précepteurs spirituels et chefs religieux de leurs sujets. Le nom de la capitale est évidemment emprunté à celui de Kapila, l'auteur de la philosophie Sankia fort répandue alors dans l'Inde bien que la philosophie Mimansa et le système orthodoxe du Nyansa soient seuls recommandés par Manou (xii 109 et 111). Voici à ce sujet la version de la légende Birmane :

Oukaparitz, Roi de Bénarès, ayant institué pour héritier présomptif le fils de sa dernière femme au détriment de ses aînés, envoya ceux-ci vers le Nord avec une suite nombreuse pour fonder une nouvelle ville. Après de longues pérégrinations à travers les forêts, ils arrivèrent en un lieu où vivait le Ritchi Kapila qui les engagea à choisir cet endroit pour l'emplacement de la nouvelle ville ; elle deviendrait célèbre et serait une cité pacifique, puisque les animaux de la forêt, même les plus terribles, vivaient là en bonne harmonie et sans jamais se faire entre eux aucun mal. La proposition du Solitaire fut acceptée et le palais du Roi fut élevé sur le lieu même qu'occupait sa cabane. Quand toute la ville fut achevée, les nouveaux venus l'offrirent à Kapila dont ils se firent les disciples, De là son nom.

Ce nom, cette légende, la vénération qu'on avait pour

* Plusieurs dates variant de 1800 à 475 avant Jésus-Christ sont assignées à la naissance de Bouddha, suivant les auteurs. La plus probable est celle de 718 inscrite sur l'un des piliers érigés par le Roi Açoka ; elle s'accorde avec les intervalles de temps les plus vraisemblables entre les Conciles Bouddhiques.

la mémoire de Kapila, tout indique que la ville et le royaume de Kapilawot furent le berceau Je la philosophie Sankya et le foyer d'où elle rayonna sur Tlnde ; qu'elle y resta implantée, qu'elle y florissait et y était fort en honneur surtout à la cour et parmi les Hadjas et les Kchattryas et qu'elle faisait partie de l'enseignement donné soit dans les Ecoles, soit par les Gourous particuliers, concurremment avec le Yédanta.

Ainsi que nous l'avons vu, dans la doctrine Sankia la matière est éternelle et les âmes sont individuelles et éternelles.

Au point de vue moral, c'est le dogme de Tàme humaine responsable, substitué à celui de l'Absolu Brahma qui est à la fois fatalisme et panthéisme. En effet, de lui tout vient, en lui tout se résout. L'àme émane de lui, se réunit finalement à lui, comme l'espace limité par un vase se réunit au reste de l'espace infini quand on brise ce vase. Or, pour les substances immatérielles, perdre Tindividualité c'est périr, de môme que, pour les corps, se décomposer. Est-il besoin de rappeler les pagos éloquentes de Pascal sur l'inanité de la conception d'un dieu absolu sorte d'abstraction mathématique ? Kapila avait donc apporté dans l'Inde une grande part de la vérité et un germe des plus féconds. Il avait soutenu que le sacrifice aux Dieux est inutile et que les Védas et leurs divinités ne sont que secondaires, puisque toutes ces déités doivent après un temps, immense il est vrai, être réunies aussi à Brahma. Ce n'étaient môme pas des Immortels comme les dieux de l'Olympe auxquels la poésie, les arts et l'idéal ont conservé leur immortalité.

Kapila a proclamé le premier dans l'Inde la souveraineté de la raison, de la Boddhi (la connaissance aocpia) ; il a enseigné que la victoire sur l'ignorance et la passion est l'unique moyen d'obtenir la délivrance de la douleur, le but suprême ; que la béatitude finale, c'est la Boddhi éternisée dans l'individualité humaine complètement affranchie.

Par ces principes, il a été le père de la philosophie indépendante de rinde, du Bouddhisme et probablement de la philosophie grecque.

Kapila s'était eflorcé de déplacer l'axe du corps religieux, de reporter sur les ascètes qui pouvaient n'être

point des Brahraes, la considération et l'influence religieuse que la Caste sacrée possédait presque exclusivement, de fonder sur la vertu des mérites le droit attribué au privilège de la naissance ; il avait sapé la théocratie, peut-être inconsciemment, au profit de la philosophie.

Malgré les Brahmes, ces ascètes, ces saints, ces mystiques, ces théosophes et ces philosophes s'entouraient de nombreux disciples, acquéraient un grand prestige sur la foule, gagnaient Foreille des Vaisshyas et la faveur des rois heureux de les opposer à Torgueil des Brahmes. Il en sortit sans doute plusieurs Bouddhas précurseurs de Çakyamouni (revoir la note 1 de la page 6.)

Par ce changement et par l'activité intellectuelle qu'il avait provoquée et qui s'était propagée bien au-delà des limites de l'Inde, Kapila avait opéré dans les esprits une réforme que les misères sociales devaient faire passer dans l'institution religieuse.

6. Le Roi Çoudomana avait une épouse belle comme la description d'un livre ^ suivant le Kalita Vistara qui lui attribue entre mille avantages les perfections suivantes :

« Exempte des défauts des femmes et véridique, elle a la « voix douce comme le bruit du gravier ; son chant est « celui de Kocila. Sa chevelure a la couleur de l'abeille « noire. Elle a un beau front et de beaux sourcils qu'elle « ne fronce jamais. Elle est douce au toucher comme un « vêtement de Katchalandi. Comme la feuille nouvelle du « lothus blanc, son œil est parfaitement pur. Ses bras sont « fermes et s'arrondissent comme l'arc-en-ciel ; ses lèvres « sont rouges comme le Bimba. Elle a les épaules bien « proportionnées et ses bras s'y joignent avec grûce. Elle « a le ventre en arc, le nombril profond, les hanches dou- « cernent déployées, fermes et arrondies. Ses cuisses (( égales et bien faites sont comme la trompe de l'Eléphant. « Ses jambes sont comme celles de l'Antilope Enaya. La t( paume de ses mains et la plante de ses pieds ressemblent « au suc de la laque jaune. Son corps semble le produit « de l'illusion. Elle est habile dans les arts de la Musique, a de la danse, etc. comme une Apsara de l'Elysée d'Indra, tt Pendant 500 générations, partout et toujours elle a été « la mère du Boddhisattva, et c'est Çoudomana qui a été a son père. A moins d'avoir la force de dix mille « Eléphants, il n'y a dans le Djambudjiva (notre terre)

« aucune femme capable de porter ce premier des « hommes. »

Les peuples du Kapilawot lui avaient donné le nom de Maya-Devi qu'on pourrait traduire : Déesse Illusion, mais qui signifie plutôt, ainsi que nous Tavons vu dans la description du Sacrifice Védique, la déesse puissance productrice, représentant le principe femelle. Nous avons vu que, dans le Véda, chaque être divin a sa Maya. La mère du Bouddha ne pouvait être inférieure aux déesses des Védas.

Nous devons reproduire ici la légende Birmane de la conception du Bouddha dans le sein de Maya Dévi ; outre que le récit ne manque pas de grâce, il explique les honneurs rendus à TEléphant blanc dans quelques pays bouddhiques et notamment à Siam.

Pendant que Kapilawot célébrait bruyamment la principale fête de l'année qui dure dix jours, la Reine s'était retirée à la campagne pour s'y livrer à la piété. Après huit jours consacrés à des offrandes de parfums et de fleurs et à des œuvres charitables, elle fît la nuit suivante, nuit de la pleine lune, un rêve extraordinaire : Des Nats (Génies) la transportèrent sur le mont Himmalaya, au bord du lac Amawadat, où elle se baigna assistée de quatre reines de Tsadoumanit qui, après le bain, la firent entrer dans une grotte délicieuse où elle se reposa sur un lit de fleurs. En face de cette grotte s'élevait une montagne où celui qui devait être son fils errait capricieusement sous la forme d'un Eléphant blanc. Il en descendit au bout de quelques instants et s'éleva sur le versant de la montagne opposée jusqu'à la grotte où la princesse reposait. Sa trompe relevée dessinait une courbe gracieuse et portait à son extrémité un lys blanc. Il entra dans la grotte, s'approcha de la princesse, lui ouvrit avec sa trompe le flanc droit et parut s'y cacher.

Le lendemain Maya-devî alla trouver le roi, raconta son rêve. Celui-ci convoqua immédiatement les Brahmes réputés les plus habiles pour Texplication des songes, leur rendit de grands honneurs et leur fit des dons extraordinaires. Puis il les pria d'expliquer le songe de la Reine. Ils répondirent : La Reine a conçu un fils qui sera ou un prince Tsékiawada (Çramavartin dans le Lalita- Vistara, un messie guerrier) ou bien un Bouddha.

Au moment où la Reine conçut, les trente- deux merveilles éclatèrent ; les dix mille mondes furent illuminés d'une splendeur incomparable, les aveugles recouvrèrent la vue, les sourds l'ouïe, les muets la parole ; les animaux furent délivrés de toute infirmité, les forts respectèrent les faibles, et tous les hommes s'éntre-aimèrent ; les feux de l'enfer furent éteints, les rivières suspendirent leur cours, Teau de la mer devint douce, des milliers de mondes se rapprochèrent les uns des autres sous la forme d'éléi^ants bouquets ou de touffes de fleurs.

Dans le sein de sa mère, Phralaong ^ était comme le fil blanc qui traverse les perles d'un collier ; ce sein luimême était comme un Djeddi délicieux qui, de son cône élégant surmonté d'une ombrelle dorée, recouvre les reliques sacrées ^,

Maya-Devi donna le jour à un enfant aussi beau qu'elle même et mourut sept jours après pour émigrer au ciel des Toucitas adieux joyeux). C'est le sort commun à toutes les mères des Bouddhas ; il ne conviendrait pas, qu'après avoir été un vase d'élection, elles restassent sur la terre exposées à des souillures. L'enfant fut confié aux soins de sa tante maternelle Pradjapati-Gautami qui était une des épouses de son père.

D'après le Lalita-Vistara, lorsque l'enfant fut, suivant l'usage, présenté au temple, tout ce qui s'y trouvait d'images inanimées des dieux, y compris celles de Çakra et Brahma, descendirent de leurs places pour venir saluer ses pieds vénérables et prononcèrent les stances suivantes :

« Le Mérou, roi des Monts ne s'incline jamais devant « le sénevé. — L'Océan ne s'incline jamais devant l'eau « contenue dans le pas d'une vache. — Les astres ne s'in- « clinent pas devant le ver luisant. — Le Ritchi ne s'in- « cline pas devant les dieux les plus puissants. — Mais le

* Phraon Phralaong veut dire Seigneur suprême ; ce mot est devenu plus tard un terme de politesse. Avant que le fils de Maya soit devenu un Bouddha, nous le nommerons tantAt Phra, tant(H Gauiama de son nom de famille. Lorsqu'il se sera fait religieux nous l'appellerons aussi Cakia Mouni ou Kchatrya Mouni le solitaire, l'ascète de la (^aste des Çakias ou Kchattryas.

* Voir la description du Djeddi ou Stoupa au Bouddhisme en Birmanie qui fait partie de ce volume.

« dieu ou l'homme qui n'abaisse jamais son orgueil est « pareil au sénevé, à l'eau dans le pas d'une vaclie et au « ver luisant. Semblable au Mérou, à l'Océan et au soleil, « le Bouddha est le premier besoin du monde et celui t qui lui rend hommage obtient le ciel et le Nirvana. »

Le Brahme ou Ritchi Asita (le noir) qui avait quitté son ermitage et était descendu des Himmalayas tout exprès, reconnut sur Tenlant les trente-deux signes principaux et les marques secondaires du grand homme et fit d'abord éclater sa joie d'un événement aussi heureux pour le monde ; puis aussitôt après il s'abandonna à un violent chagrin et pleura amèrement en pensant que dans 35 ans, époque où l'enfant deviendrait un Bouddha, lui-même n'existerait plus. Il prescrivit à son neveu Makauian, qui devait avoir le bonheur d'entendre la prédication sublime, d'embrasser l'état de religieux ou Rahan pour s'y préparer, ce que celui-ci fit de suite *.

7. Le mot Bouddha signifié l'Eclairé, de Buddha, savoir. Il est probable que, avant Gautama, ce nom avait été déjà donné à plusieurs maîtres éminents * . Alors les sept Bouddhas qui ont précédé Gautama dans ce monde ne seraient pas fabuleux ; leurs noms seraient ceux de quelques chefs d'école fameux avant Gautama qui auraient successivement apparu à partir de l'an 1000 avant J.-C. C'est sans doute pour cela que plusieurs auteurs font remonter la naissance de Çakyamouni à une époque même antérieure à l'an 1000 entre laquelle et celle de la fondation du Bouddhisme se placeraient plusieurs Bouddhas.

Mais ce qui est encore et en même temps très vraisemblable, 'c'est que dans plusieurs états du N. et du N. Ji]. de rinde notamment dans le rovaume des (iautamides où florissait la pliilosophie de Kapila et où l'on ressentait profondément la misère et l'abjection dans lesquelles les peuples étaient plongés, naquit l'idée d'un Gourou extraordinaire qui viendrait sauver le monde en réclairanfe et le modifiant. Une fois émise, cette idée dut se répandre

* Il y a de Tanalogie entre les épisodes que nous venons de relater et certaines circonstances qui accompagnèrent la naissance de Jésus. Acîta rappelle le saint vieillard Siniéon et le beau cantique de Magnificat.

* M. Sénard pense que l'un de ces docteurs fut l'initiateur du ûjaïoisme*

rapidement ; tous les peuples malheureux espèrent un Messie ; il n'est pas jusqu'aux Arabes de TAlgérie qui n'attendent aujourd'hui le moul-sàa (l'homme de l'Heure) qui jetlera à la mer les Roumis. Suivant Tétat de civilisation du peuple qui l'appelle de ses vœux, le Sauveur est un roi guerrier, un prophète ou un législateur. Dans rinde, les incarnations de Vichnou répondirent d'abord à cette aspiration. Lorqu'ils eurent dépassé l'Age héroïque, les Hindous durent se figurer ces réparateurs, non plus comme des fléaux vengeurs tels que les premiers héros des Avataras, mais comme des sages ou des saints parvenus au plus haut degré de la science et de la bienveillance, en. un mot comme des Gourous suprêmes. Les peui)les de Kapilawot et des états voisins espéraient donc la venue d'un grand homme ; on savait même les signes auxquels on le reconnaîtrait. Le grand homme pouvait être ou un Bouddha ou un Roi Tsékiawade, deux genres de Messies qui se partageaient les vœux des peuples divers suivant leur humeur pacifique ou guerrière. Il faut penser toutefois que la liste si compliquée et si exigeante des 32 signes principaux et des 80 marques secondaires fut arrêtée bien après la mort de Bouddha, pour sa plus grande glorification lorsque la théorie des Bouddhas et des Boddhissattvas eut reçu ces développements prodigieux, dont le Thibet nous offre des applications si curieuses.

8. Le fils de Maya-Devi était doué des plus belles facultés ; conduit aux écoles, il dépassa rapidement ses maîtres; les plus habiles déclarèrent bientôt qu'ils n'avaient plus rien à lui apprendre. Sans doute, il s'était déjà pénétré des doctrines du Sankya et du Yédanta, et son jeune esprit en avait sondé les oppositions et s'était efforcé de résoudre les difficultés qui surgissaient devant lui. Déjà il se nourrissait des idées les plus hautes. Souvent il se retirait à l'écart pour mieux réfléchir. Un jour qu'avec ses jeunes amis, il était allé visiter le village de l'Agriculture, une sorte de ferme -école, il se sépara de ses compagnons et s'enfonça dans un bois pour y trouver avec la solitude la possibilité de se livrer à ses pensées favorites. On crut qu'il s'était égaré et on le chercha longtemps ; enfin son père le trouva plongé dans une réflexion profonde sous l'ombre d'un djambou. Frappé du rayonnement de sa splendeur, dit le Lalita- Vis tara, le Roi récita ce gatha :

« En le voyant pareil à la flamme qui brûle au sommet « de la montagne, pareil à la lune au milieu des étoiles, « et tandis qu'il médite, pareil à un llambeau par son « éclat, tout mon corps a tressailli. »

Cin(i Ritchis qui faisaient un voyage aérien s'arrôtèrent soudainement en s'écriant : « Qui donc est là assis? Estce Vaicravana le maître des richesses ? ou Marah le maître des désirs? le cliof des serpents? ou Indra qui porte la foudre? Rudhra, le souverain des Khumbandhas? ou Krishna à la force irrésistible ? Çandra le fils des Devas ? ou Suria aux mille rayons * ?

En dehors des écoles publiques, le prince Royal avait pour premier maître, pour Gourou, son père qui lui inculquait ses idées et ses sentiments héréditaires à l'égard des Rrahmes. Il lui faisait toucher du doigt les maux infinis que souffraient les peuples enchaînés par des institutions et dos croyances aussi dégradantes qu'injustes et inhumaines et la nécessité absolue de les affranchir en les éclairant et les moralisant. Jetée dans un grand esprit et dans un grand cœur, cette semence journalière y poussait de profondes racines que développait encore renseignement philosophique des maîtres choisis avec soin par le Roi dans ce but. Le prince se précipita avec toute l'ardeur de la jeunosse dans la voie qui lui était ouverte. Quel sera le remède à tant et de si grands maux? le soulagement à des misères si affreuses?

9. Ce problème l'absorbait tout entier. Sans doute il songeait déjà qu'il serait lui-même le Sauveur annoncé, le Bouddha pour le rôle sublime duquel on le désignait, les uns avec conviction, les autres par flatterie. — On sait que les hommes de science et d'étude, possédés par une idée dominante sont quelquefois rebelles aux plaisirs des sens ; il en était sans doute ainsi du prince Royal ; la facilité qu'il avait, comme tous les princes orientaux, de satisfaire à son gré ses désirs charnels à mesure qu'ils pouvaient naître, l'avait rendu sans doute plus indifférent encore à ces plaisirs; il avait éprouvé d'ailleurs que, dans

* Nous avons cité ce passage pour faire voir quels étaient les dieux hindous qu'admettaient les premiers Bouddhistes dans leurs légendes. 11 confirme l'opinion de M. Sénard que Krishna et les Avatars sont antérieurs au Bouddhisme.

ces climats excessifs, les voluptés énervent et stérilisent Tesprit. Aussi ne songeait-il nullement à se marier et son père n'avait nulle envie de le presser à cet égard. Mais la famille Royale et la caste des Kchaftrj-as représentèrent au Roi qu'il devait assurer la continuation de de sa dynastie et obliger son fils à prendre une épouse afin de pouvoir acquitter la dette des ancêtres. Le prince qui, toute sa vie, fut un modèle de piété filiale, obéit à la volonté paternelle, mais en y mettant une condition. La nature de cette condition et l'agrément que le Roi y donna, si le récit du Lalita-Vistara n'est point imaginé après coup, prouvent combien le père et le fils avaient, sur la séparation des castes et les mésalliances, des idées différentes de celles régnant dans l'Inde et consacrées par les lois les plus formelles de Manou.

Le prince Royal donna une liste des qualités qu'il exigeait, qualités surtout d'esprit et de cœur et voulut que Ton recherchât, dans toutes les Castes, même celle des arti^ sans, la jeune fille qui pourrait les réunir toutes.

Arrivé à la demeure du Kchattrva Daudani, dit le Lalita- Vistara, le Pourohita, chargé de cette recherche, ap[)er(;ut une jeune fille gracieuse, charmant la vue et gagnant le cœur, pas trop grasse, pas trop maigre, dans la première fleur de la jeunesse, embellie des plus fraîches couleurs ^. Le Pourohita lui remit la liste, après l'avoir lue eHe dit : « J'ai en moi toutes ces qualités, que ce beau jeune « homme soit mon Seigneur. Si le jeune homme le désire, « pourquoi tarder et ne pas faire ce qu'il a commandé ? » 10. Mais le père de la belle (iopa Daudani, à l'inverse du roi et du prince, avait tous les préjugés de sa Caste autant qu'un baron du moyen-âge, ou si Ton aime mieux le point d'honneur du guerrier de Manou. Il voulut ijue le prince subît une épreuve professionnelle et fit voir publiquement qu'il possédait tous les talents nécessaires pour accomplir les devoirs héroïques des Kchattryas ; les rois eux-mêmes n'en étaient point dispensés puisqu'ils devaient tous appartenir à la caste militaire. On savait que Çoudohana n'avait pas élevé son fils selon la coutume, pour en faire seulement un guerrier, qu'il lui avait donné

* Cette description est empruntée au I^lita-Vistara, traduction de M. Foucault.

une éducation dans laquelle entrait toute la science de l'époque et qu'il avait laissé libre carière à ses goiits et à la tournure de son esprit. Les Kcliattryas qui comprenaient peu cette dérogation aux usages reçus, l'attribuaient à la faiblesse d'un père qui avait souffert dans son fils la mollesse et des occupations indignes de sa race, en négligeant l'apprentissage des armes. Mais le prince royal qui joignait beaucoup d'adresse à la grande force physique qu'il posséda toute sa vie, avait, à l'aide d'excellentes leçons, acquis presque en se jouant tous les talents dont on le croyait dépourvu. Il subit avec succès toutes les épreuves professionnelles et se montra supérieur à ses juges dans tous les arts dont le Lalita-Vistara nous donne le détail, programe fort curieux des connaissances de llnde à l'époque où fut composé cet écrit ^.

La manière de joindre les mains en priant, la course, la natation, l'art de lancer les traits, l'équitation sur le cou do l'éléphant et sur le dos du cheval, la conduite des chars, la gymnastique, la conduite de l'éléphant avec des crocs de fer, l'art de se servir dans une lutte des poings, des pieds et de la tète ; l'art de couper, de déchirer, de percer, d'éprouver, de fendre ; de frapper sans qu'on s'en aperçoive, de frapper en faisant entendre le bruit, l'art des coups violents, le jeu de dés, la poésie, la grammaire, la peinture, les excercices du corps, l'essai delà méthode, l'entretien du feu sacré, les accords de musique, la voix, la danse, le chant, le déchiffrement de l'écriture, le discours, la plaisanterie, le jeu de la mimique, la vanterie, la disposition des guirlandes, le maniement de l'éventail, la teinture des pierres précieuses, celles des vêtements, les rites de la magie, l'explication des songes, le langage des oiseaux et des animaux ; l'art de connaître les signes des femmes, ceux des hommes, des éléphants, des chevaux, des taureaux, des chèvres, des chiens ; la clarté de la science, la composition des vocabulaires, la conclusion des syllogismes, les Pouranas -, les Itihasas, le Rig-Véda, les prophéties, le Nirkouta, l'écriture pesante, la poésie, les rites du sacrifice ; la méthode de l'astronomie, de

* Chapitre V. Traduction de M. Foucault.

» D'après l'auteur du Lalita-Vistara, les Pouranas seraient donc antérieurs à Bouddha.

Tari thmé tique, de la Yoga (méditation) ; la réunion des cérémonies religieuses, la méthode Vaïcécliika (logique), la connaissance des substances, la morale, les rites de Teau et des Assouras, l'arrangement des filets, les ouvrages de cire, la ciselure, la coupure des feuilles, le mélange des parfums.

tt En toutes ces choses, » affirme le Lalita-Vistara « et dans tout le reste des arts -du monde, le Boddhisattwa surpassa l'ouvrage des dieux et des hommes. »

On avait fait de cet examen un concours, une sorte de tournoi auquel on avait convié au nombre de uOO, les plus distingués d'entre les jeunes Kchattryas. Parmi eux se trouvaient les deux cousins du jeune prince, Ananda qui devint dans la suite son disciple bion-aimé, et Dewadatta qui fut au contraire son plus cruel ennemi. Le Lalita-Vistara fait remonter à ce moment l'origine de l'inimitié de Dewadata ; Gautama provoqué « le prit doucement avec la main droite, le fit, dans sa bonté , tourner dans l'air, puis le remit sur la terre sans que son corps eût souffert. »

Après ces épreuves, Gautama {afin d'agir suivant les usages du monde) ; dit encore le Lalita-Vistara, demeura au milieu de 84,000 (nombre cher aux Bouddhistes,) femmes parmi lesquelles Gopa fut solennellement reconnue pour la première épouse. Gopa, avec l'assentiment et sans doute à la suggestion de Gautama, cessa immédiatement de se voiler le visage, affichant le mépris des usages rerus. V Ceux qui sont corrompus, » disait-elle, « s'en vont par « le monde plus découverts que ceux qui sont nus. Celles « qui maîtrisant leurs pensées et domptant toujours leurs « sens, ne pensent jamais qu'à leur fnari, apparaissent • sans voile comme le soleil et la lune. »

C'est ainsi que le Lalita-Vistara fait remontera Bouddha lui-même la liberté d'allures que le Bouddhisme a partout accordée aux femmes. Quant à la nudité dans les limites de la décence, elle est dans les mœurs Indiennes, aussi bien Brahmaniques que Bouddhistes. Il n'y a que les Musulmans qui voilent les femmes et c'est chez eux qu'elles ont le moins de mœurs.