Gimlé, « toit de pierres précieuses

13. C'est-à-dire Niphoggr, «celui qui frappe avec haïne », le dragon qui déchire les cadavres des méchants au fond de la (ontaine Hvergelmer dans Nipafñoll, « les monts ténébreux » ou Niflheimr, «la demeure des ténèbres », c’est-à-dire les enfers.

Nipaloll, l’étincelant reptile Nibhoggr, qui plane sur la plaine, des cadavres sur ses ailes; maintenantils’abîme pour toujours,

Essai de reconstruction des grands traits des mythes originaires norrois. — L'origine chrétienne se révèle déjà dans l'idée de Dieu : « Le Dieu suprème », «le Seigneur tout-puissant qui vient pour juger ». Dans Hyndloljéh, 44!, il est dit : « Un dieu viendra plus grand en pouvoir dont je n'ose pas dire le nom. »

« La salle de Gimlé, reluisante de soleil, couverte d’or, où des hommes braves (dyggvar drôtter), demeureront en jouissant d’un bonheur éternel », a donc remplacé comme séjour des heureux la Valholl, nommée ici « le palais triomphal (sigtopter) de Hroptr* (OBenn) », où résident Hopr et Baldr. Le nouveau ciel, Gimlé, qui semble dériver de conceptions chrétiennes, est, aussi bien que l’ancien séjour bienheureux, la Valboll, un appendice plus ou moins inutile à la nouvelle terre dont les champs seront fertiles sans être ensemencés et qui sera purifiée de tout mal par l’arrivée de Baldr.

Mais de l'enfer éternel tel que Snorre Sturlason nous le représente à la fin du monde, il n'y a pas trace, pas plus que dans ’eschatologie selon le mazdéisme. À la fin, le dragon Nibhoggr termine son repas, qui a duré aussi longtemps que le monde dans la maison de Hel où il mangeait les corps. On le voit venir, arrivant à tire d'ailes des montagnes sombres, portant des cadavres dans son plumage; il s’enfonce et disparaît.

Malgré l'empreinte chrétienne, dont il n'entre pas dans

1. Cette strophe appartient au « petit oracle de la Volva », Volospé en skamma.

2. S. Bugge prétend que l'islandais Hroptr est le même mot que le nom d’Openn dans Saxo Grammaticus : Rostarus, ancien danois Rostr, nom qu’il fait dériver du nom … du Christ! (Studier, I, 533 ss.).

3. Elard Hugo Meyer dans ses recherches sur la Volospi déclare, p. 267, que « à l’exception de deux strophes, elle est remplie de pensées chrétiennes ». Il l’appelle «la composition de style (Stüübung) d’un théologien de grande culture qui se réjouit de traduire le magnifique contenu d’une religion étrangère, le thème chrétien le plus saint, dans les expressions de l’obscure prophétie indigène, saturée de mythes ». Il croit, p. 27,

notre sujet de poursuivre tous les détails, il est facile de distinguer là-dessous les traits fondamentaux du mythe germain,

que ce poème ne remonte qu'au xne siècle. Nous verrons tout à l'heure comment il s’y prend pour démontrer l'influence chrétienne. Nous ne sommes pas persuadés par le déploiement de tant d'ingéniosité.

En effet, la liltérature eddique est née dans un milieu qui avait beaucoup de contacts avec la civilisation chrétienne. Nous devons nos connaissances, sur ce point, au grand iniliateur des études norroises, l'éminent professeur Sophus Bugge, de Christiania. Il y avait des monastères et des ermites irlandais en Islande déjà lors de l'invasion scandinave au ixe siècle. Les Vikings scandinaves eurent des rapports suivis avec les Irlandais chrétiens en Irlande même pendant plus de deux siècles. Ils mirent pour la première fois le pied sur la terre d'Ir'ande en 807 et ils n’en furent chassés qu’à la bataille de Clontarf en 1014. D'après Bugge les scaldes des rois et des puissants paysans islandais et norvégiens étaient les fils spirituels des filids des petites cours irlandaises. Il prétend prouver que «le noyau de la collection des poèmes eddiques s’est formé non pas en Islande ni en Norvège, comme on l’a prétendu, mais dans les Iles Britanniques, chez les Scandinaves qui habitaient tantôt l'Irlande, tantôt la Grande- Bretagne comme le roi Olafrkvaran.… De là par les Orcades et les Shetland, cette collection, qui comprenait déjà la plus grande partie de ce que nous appelons l’Edda, a été transportée en Islande, où elle a été complélée par quelques pièces composées dans le sud-ouest de la Norvège et par des poèmes toutrécents comme les Atlamäl groenlandais » (Louis Duvau, Formation de la mythologie scandinave, extrait du Journal des Savants, novembre 1899, p. 13).

Mais cela élant admis, il ne s'ensuit pas que la remarquable sagacité et l'ingéniosité du savant norvégien n'ait pu l’égarer lui-même quelquefois lorsqu'il fait dériver presque tout dans l’Edda d’une influence celtique et chrétienne. M, Duvau écrit, p. 11, que l’on admire ses trésors d'érudition « non sans se demander avec quelque inquiétude si l’auteur n’en fait pas parfois trop généreusement part aux poètes eddiques. M. Bugge n’ignore rien de ce que les scaldes ont été à même de connaître; il peut être téméraire d'en dire autant d'eux-mêmes », Nous avons vu ailleurs, dans l’histoire des religions, qu’une civilisation peut vivre longtemps en contact intime avec une autre, lui emprunter même certains {hèmes et certaines croyances, tout en restant elle-même, quant au fond, et tout en gardant plus ou moins intact l'héritage de ses pères. Nous remarquons encore que les similitudes avec des croyances celliques, romaines, grecques, constatées par M. Bugge, se prêtent très souvent à une autre interprétation que celle d'un rapport historique. Des analogies sont d'autant plus probables qu’il s’agit de races aussi étroitement apparentées les unes aux autres que les Norrois et les autres Européens de l’ouest.

surtout quand l'œil est accoutumé à l'appareil des traditions similaires de la fin du monde. Nous avons déjà parlé plus haut de l'hiver Fimbolvetr, avec sa glace et sa submersion; il peut avoir élé un des éléments primitifs du mythe du peuple de l’Edda. Mais il est certain qu’à côté ou par derrière se cache la légende germaine plus répandue d’un incendie du monde. Nous verrons comment ces deux mythes, indépendants l’un de l’autre, celui d’un embrasement final, et celui de lhiver mondial, ont été combinés sans qu'il y ait pourtant grande

1. M. Elard Hugo Meyer veut prouver l’origine chrétienne de ces deux mythes norrois.

1° A l'appui il cite, parmi les passages d’auteurs chrétiens, qui doivent nous expliquer l’origine du Fimbolvetr, quelques paroles de Honorius « sur un long hiver avant l'arrivée du Christ et sur une maxima tempestas bellorum in toto orbe », jusqu'à ce que le printemps « calore fidei Sancti Spiritus terram solvit », Vôluspa, p. 186.

Il vaut la peine de rechercher cette citation.

Honorius Augustodunensis, du commencement du xme siècle, écrit dans son « Expositio in Cantica canticorum », à propos des paroles du chap. 2, v. 11 : « hiems (id est infidelitas) transit, imber (id est persecutio) abiit et recessil, » le commentaire suivant (Migne, CLXXII, p. 391 5.) : « Hiems quae gelu terram constringit ne fructificet, est infidelitas, quae corda hominum frigore malitiae constringit, ne fructum fidei afferant. Haec hiems usque ad Christum duravit, sed ipso sole justitiae oriente hiems transiit, el ver calore fidei Sancti Spiritus terram solvit et virtutum flores produxit. Imber est pluvia in impetu veniens, et cito recedens; sic persecutio cum impetu venit, sed Christo in suis vincente cilo abiit, etc. »

Il n’est donc pas chez Honorius le moins du monde question d’un hiver du monde ni d’une pluie destructive, etc., analogues aux phénomènes célébrés dans les croyances populaires que nous avons traitées dans ce chap. 3, ni de quelque chose de futur. Honorius parle de ces choses au sens figuré en atlégorisant les mots du Canlique des cantiques sur hiems et imber. Et les savants scaldes norrois auraient recherché dans quelque bibliothèque cette interprétation allégorique du Cantique des cantiques pour créer le mythe de l'hiver général à la fin du monde!

Ce procédé de l’éminent mythographe est caractéristique d'une méthode qui a déjà été jugée sur le terrain de la critique biblique, mais qui a encore cours dans d’autres domaines de l'histoire des religions.

20 Aux pages 192 s. de son livre, M. Meyer veut expliquer l'incendie du monde dans la Volospu par Ésaïe, 26, 11 s., Matth. 25, 41, etc, Nous allons voir, au chapitre 4, que ce mythe est beaucoup plus ancien dans les croyances aryennes que dans les religions bibliques.

difficulté à démèler les traits caractéristiques de chacun d'eux. A la fin nous relèverons un troisième point de l’eschatologie norroise, le plus remarquable : le destin des dieux.

L'incendie du monde. — Surir jette du feu sur la terre et brâle l'univers. « Le soleil s’obscurcit, la terre s'enfonce dans la mer, les brillantes étoiles tombent du ciel, les vapeurs tourbillonnent ainsi que le feu, le ciel même est léché par les hautes flammes »‘. La froide Islande possédait aussi le mythe si répandu de l'incendie final que nous avons montré dans la croyance populaire du bouddhisme, dans l’eschatologie mazdéenne que nous traiterons au chapitre suivant, et chez les Grecs où les stoïciens l’avaient emprunté au peuple et d’où ce mythe a été transporté dans le domaine judéo-chrétien. C'est donc une croyance générale au moins chez les Indo-Germains, que la seconde Épître dite de Pierre formule ainsi : «La terre fut tirée de l’eau ». « Mais les cieux et la terre d’à présent sont gardés... et réservés pour le feu. et les cieux passeront avec le bruit d'une effroyable tempête, et les éléments embrasés seront dissous et la terre sera entièrement brûlée avec tout ce qu’elle contient ».

La nouvelle terre fait partie du mythe de l'hiver du monde, non de celui de l’embrasement. — Un autre trait authenthique que nous relevons dans l’oracle de la Volva sur les choses finales, c’est la nouvelle terre, sortant de l’eau, d’après l'Edda, comme d’après la vieille croyance indienne qui par le bouddhisme est parvenue en Birmanie et au Cambodge ; c’est la nouvelle terre, sortant de l’eau pour la seconde fois?.

1, Strophe 57 :

Sél tér sortna sigr fold i mar, hverfa af himne heipar stjornor ; geisar eime ok aldrnare, leikr här hita vip himen sjalfan.