Strophe

Sér upp koma Qbro sinne

Pourquoi y joindre un nouveau ciel pour les heureux et retenir l’ancien enfer pour les damnés? Le premier est un ornement emprunté au christianisme, le second a disparu dans l’'embrasement avec ses habitants. Le vaisseau Naglfar, le vaisseau des ongles, avait démarré et était venu du nord sur la mer, gouverné par Loke et monté par les morts, par les hommes de [le], il va à sa perte‘. Le mythe du nord sait peu-

jorb 6r æge ibjagræna, falla forsar, flygr orn yfer, sas à fjalle fiska veiper.

1.1] me semble évident que l’on doit, malgré la distribution des strophes et malgré le commentaire de Snorre Sturlason dans la Gylfaginning, rapporter le dernier vers de la strophe 50 : Naglfar losnar, « Naglfar se détache », à ce qui suit dans la strophe 54 sur le vaisseau monté par Loke et par les hommes de Hel (mono Heljar), et non à ce qui précède dans la strophe 50 sur l’arrivée de Hrymr avec le Mipbgarpsormr et le géant Hræsvelgr.

Dans le magnifique tableau que l’auteur de la Volospé fait du dernier combat, trois groupes arrivent tout d’abord : le monde des géants sous le commandement de Hrymr vient de l’est, strophe 50; Loke vient du nord avec les hommes de Hel sur un vaisseau (4joll), strophe 51 ; et Surtr, le maître du monde du feu (Mäspellsheimr), vient du midi, strophe 52.

Naglfar, le vaisseau fait des ongles des morts, est nommé dans la première de ces trois strophes. Voilà pourquoi Snorre Sturlason e{ des savants modernes comme $. Bugge, dans son édition de l’Edda, et H. Gering dans sa traduction et plusieurs autres, ont évidemment rapporté Naglfar à l’arrivée des géants de l’est. « Hrymr se met au gouvernail » d’après la Gylfaginning, 51.

Mais il ne faut pas accorder trop de crédit au savant auteur de la Gylfaginning dont ies explications embrouillent quelquefois les choses. Peu auparavant, il a dit, à propos du vaisseau miraculeux Skidbladner, que Nagifar est la propriété des fils de Müspel, c’est-à-dire du groupe d'êtres qui, d’après la Volospa, 50-52, arrive le troisième à la grande réunion finale.

Du reste il n’est dit nullement que Hrymr se présente sur un navire, Le mot ekr, de aka (äka), qui est employé à son propos, indique proprement l’action d’aller en voiture. Ni le serpent qui se tord, rampe (snysk), dans Ja mer, qui « bat les flots », ni le géant en forme d’aigle (are), ne peuvent être supposés arrivant sur un vaisseau. La nature de ce vaisseau ne donne lieu à aucune équivoque, c’est le bateau des morts, dont nous trouvons

pler sa nouvelle terre sortie de l’eau comme l’ont fait les autres légendes semblables. Un couple d'hommes échappe à la destruction : « Ils vivent seuls quand le fameux grand hiver s’en va avec les hommes ! », d’après Vafbräbnesmäl, 44°. Vaf- Brübner chantait, strophe 45: :

« Lif et Lifbraser (« Vie et Vitalité ») [survivent].

Ils sont cachés

dans le bocage de Hoddmimer ;

ce sont les rosées du matin

qu’ils ont pour nourriture.

Et de là (de ce couple) naissent de [nouvelles] généra-

tions »°.

des analogies dans mainte mythologie. Il faut donc marquer une sépara- Lion très nette entre ce qui précède le dernier vers dans la strophe 50 et le dernier vers lui-même.

On pourrait alors se demander s’il faut avec Mogk (dans Paul, Grundriss der germanischen Philologie, p. 1117) distinguer quatre groupes au lieu de trois : 40 Hrymr, etc.; 2° le vaisseau des morts; 3° Loke avec les hommes de Hel, et 4°. Surtr avec les siens. Ce savant entend par les hommes de Hel une partie des géants, c’est-à-dire que nous aurions affaire à trois groupes de géants, un qui, sous Hrymr vient de l’est, un autre sous Loke, du nord, un l{roisième sous Surtr, du midi; enfin entre les deux premiers, se placerait Naglfar avec les morts.

Mais cette interprétation ne semble pas suffisamment prouvée. Les hommes de Hel indiquent, selon toute apparence, les morts, non des géants, Puis ils arrivent sur un vaisseau. Naglfar est précisément le vaisseau formé des ongles des morts, le vaisseau des cadavres. Il n’y a pas, à vrai dire, de liaison entre les strophes 50 et 54. On s’attendrait à trouver «ce vaisseau » au commencement de la strophe 51 et non « un vaisseau » s’il s’agit de Naglfar, nommé immédiatement avant. Mais cela n'empêche pas qu'il soit le plus naturel d'identifier Naglfar au vaisseau des morts conduit par Loke,.

1. D'après l'interprétation de V. Rydberg, Sfudier à germansk mytologi, I, p: 261. Ou bien: « quand le fameux grand hiver aura passé chez les hommes ».

es enn mæra lipr fimbolvetr mep firom.

Lif ok Lifpraser, en pau leynask mono

FIN ET RENOUVELLEMENT PHYSIQUES DU MONDE 231 y

« Vie et Vitalité » doivent se dissimuler dans le bocage de Hoddmimer ; c’est-à-dire « Mimer des trésors » (Rydberg) ou « Mimer de la montagne » (Gering). Ces êtres humains repeupleront la terre.

Voilà deux des traits essentiels du drame final : l’embrasement du monde et la nouvelle terre, sortie de l’eau. Mais quel rapport ont-ils entre eux? En effet ils s'accordent comme... le feu et l’eau.

Dans le VafbrüPnesmäl, la strophe que nous venons de citer sur Lifet Lifbraser vient immédiatement après la mention du fameux grand hiver, mæra Fimbolvetr. On peut se demander si ce rapport n’est pas la tradition primitive et, si l'incendie n’interrompt pas le lien entre le grand hiver pour lequel ils se cachaient, et la nouvelle terre. Alors le mythe devient tout à fait conséquent et clair : L'hiver du monde amène une submersion. Deux êtres se sauvent dans le bocage de Mimer. Ils vivent de la rosée. La nouvelle terre sort de l’eau.

Ainsi le mythe aurait donc une plus grande ressemblance avec le Vara de Yima et l'hiver de Mahrküsa. L'accord du Vara souterrain de Yima avec le bocage de Mimer nous a déjà frappé. IL à été longuement examiné par V. Rydberg dans son grand ouvrage sur la mythologie des Germains, EL, 261 ss. :; 11, 239%ss., etc.

Le Fimbolvetr appartient à l'avenir. — C'est le moment d'aborder une question que nous avons déjà touchée à la page 177 s. Rydberg place le grand hiver de l’'Edda comme celui de Mahrküsa dans /e passé, I, p.266 ss., IT, p. 138 ss. Mais rien dans Les sources ne me semble appuyer cette supposilion. Il l’a avancée plulôt pour éviter le double emploi que fait l'hiver à la fin du monde à côté de l’embrasement,

Le passage de la Gylfaginning qui assigne « le grandhiver », Fimbolvetr, à l'avenir force Rydberg à imaginer deux Fim-

i holte Hoddmimes.

Morgendoggvar

sér at mat hafa, baban af alder alask.

holvetr’s, « grands hivers », un dans le passé, un dans l'avenir, IL, 168, ce qu'aucun mot dans le texte ne nous indique. Mais aussi dans le VafbrüPbnesmäl l'hiver du monde appartient, sans aucun doute, à l’époque finale.

La tradition de l'Iran, aussi bien que celle de l’Edda, placent dans les temps 4 venir la nouvelle humanité qui sortira du Vara de Yima et Lif et Lifbraser sortant du bocage de Mimer après avoir vécu de la rosée. Il ne peut y avoir qu'un sens. Rydberg, I, 262, montre avec justesse que les paroles de la Gylfaginning ont égaré le lecteur en l’induisant à penser que c'est l'incendie du monde — et non pas l'hiver — qui les a conduits à se cacher dans le bocage de Mimer, lequel serait alors identique à l'arbre du monde! L’absurdité d’une semblable interprétation du mythe est visible. Mais n’est-ce pas aussi un contre-sens de laisser ceux qui se cachèrent pour les calamités de lhiver réapparaître aprèsunincendie? Lemythe à l’origine ne peut avoir eu cette signification. Si l'hiver appartenait au passé, il est nécessaire, étant donné le genre de ce mythe, que la race de Yima et le couple de Mimer aient déjà paru et aient peuplé la terre comme dans la plupart des mythes de destruction que nous avons examinés. Le mythe de l'hiver du monde chez les Germains et dans l’Iran était une fin du monde indépendante de l'incendie. Le feu a pris un développement plus puissant que l'hiver qui s’est ensuite greffé par-dessus. Dans l’Iran la représentation de l'incendie général s’est précisée sous la forme d’un renouvellement du monde par le métal fondu, suivant sa destruction par cet élément. Chez les Norrois, le renouvellement qui devait suivre l'hiver et la submersion a été maintenu même après la destruction par l’embrasement.

Que les hivers universels soient situés dans l’avenir, cela n’empêche pas que les lieux de refuge de Yima et de Mimer n’existent déjà et ne soient peuplés. Les hivers qui désolaient le Nord et l'Iran chaque année étaient des avant-coureurs de l'hiver final, de sombres avant-coureurs dont les élus étaient préservés depuis les premiers temps. Lif et Lifbraser n'existent plus sur la terre depuis l’époque primitive.

Il y a donc place pour l'interprétation que Rydherg a donnée

de la variante du Codex Upsaliensis du Vafbrübnesmäl, 45 : ok bar um alldr alaz : «et ils (Lit et Lifbraser) restent là (dans le bocage de Mimer) à travers les âges », /. c., I, 266; aussi bien que pour l’idée pessimiste que l’éminent mythographe suédois croit trouver chez les Norrois — avec ou sans raison, peu nous importe ici — que « la séparation de Lif et Lifbraser d'avec leur génération et leur réclusion dans le bocage de Mimer doivent avoir précédé les catastrophes des premiers temps » (qui sont, d’après Rydberg, les commencements de la guerre du monde). « Sans cela il n’y aurait pas eu de garantie, que les générations du renouvellement n’héritassent pas des défauts et des imperfections des générations actuelles ». Le temps primordial et le temps final sont les foyers de l'idéal.

Le nouveau soleil. — La nouvelle race sur la nouvelle terre sera éclairée par un nouveau soleil, né de l’ancien soleil, comme on l’a constaté après des éclipses du soleil :

Alfroboll (« l'éclat des elfs », nom du soleil) donne naissance

à une fille

avant d'être détruite

par le loup Fenrer.

Cette fille suivra

les routes de sa mère

quand les dieux mourront (Va/fbrufinesmäl, A7)°.

Il est évident que le nouveau soleil appartient au mythe de l’'embrasement, non à celui du grand hiver. C'était dans le premier de ces deux mythes que nous avons entendu parler de la destruction du soleil actuel. On voit comment les deux mythes se sont entrelacés.

La fin des dieux. — Jusqu'ici nous avons trouvé des analogies du mythe eddique de la fin du monde. Mais le dernier

4. Eina déttor berr alfropoll, bär hana fenrer fare, sû skal ripa, pas regen deyja, mépor brauter mær.

verset de la strophe répétée trois fois dans « l’oracle de la sorcière » contient un nouveau trait fondamental, que nous n'avons rencontré nulle part. La fin du monde se rattache, selon l'Edda, au « destin des dieux »; c'était /a jin des dieux, ragnarok, qui devint plus tard ragnarükr, « le crépuscule des dieux « ou plutôt «l’éclipse des dieux » (Lokasenna, 39), les dieux devant mourir avec l’ancienne terre. On ne peut pas attribuer cette idée seulement aux auteurs de la Volospä et de la Gylfaginning. Car l’antique Edda en est remplie (Va/fprupnesmäl, 32; Baldrs draumar, 14; Grimnesmäl, 4, ete.).

Cela signifie-t-il que les Ases, les dieux, aient succombé dans le combat que leur a livré le dieu du christianisme? La fin des dieux semble trop enracinée dans la philosophie eddique pour dériver d’une influence chrétienne. Le nouveau dieu, l'Éternel, le Dieu supérieur, l’'Edda sans doute l’a emprunté au christianisme. Mais il ne s’ensuit pas que la décadence des dieux dans le mythe du monde soit sortie de la foi chrétienne, ils n’étaient pas de toute éternité. De même que les Asuras de l'Inde, les Daëvas de l'Iran et les Titans de la Grèce étaient d'anciens dieux dont la puissance avait été renversée ou bien fut regardée comme mauvaise, les burses avaient possédé le pouvoir avant les Ases. Nulle part, pas même dans les Indes, le nouveau gouvernement n’acquit une puissance aussi décidée et aussi irrévocable que dans l'Iran où le « Très sage Seigneur » rassembla en lui toute la puissance du cercle des dieux et réunit les forces de la vie pour combattre et vaincre l'ennemi héréditaire. Les Titans et les géants avaient conservé quelque chose de leur ancienne et dangereuse autorité. La révolte bouillonnait sous l'Olympe et sous le trône des Ases. Derrière eux se trouvaient les Moirai et les Nornest. Quelques phénomènes dans l’histoire de la religion grecque nous aident à comprendre comment la décadence des dieux pouvait devenir un dogme chez les Septentrionaux, à une époque où déjà sans l'influence du

1.58. Bugge veut prouver le lien historique entre les Nornes des poèmes sur Helge et les Parcae de la légende latine sur Meleager, Helgedikterne den Aeldre Edda, p. 95 ss, Cela ne veut pas dire que les Nornes soient tout entières un emprunt.

christianisme la culture intellectuelle et un certain scepticisme chez les plus instruits avaient affaibli le pouvoir des Ases sur les esprits. Loke pouvait prononcer des paroles injurieuses aux dieux et aux déesses sans être puni. Le dieu de l'Iran devait vivre pendant les siècles; il ne nous semble pas de nos jours même prêt à abdiquer, tandis que ceux du Véda, de l'Edda et des Grecs élaient condamnés à disparaître. Dans le mythe norrois rien ne manque pour que la fin physique du monde soit complète, même pas les dieux. Ils périront avec leur monde, aussi bien que les géants ont péri dans le sang d’Ymer, qui détruisit l’ancien monde, leur monde à eux.

CONCLUSION

De l’ensemble de toutes les traditions que nous avons réunies pour éclairer la signification du mythe de Yima, nous sommes amenés à conslater qu'il n’y avait là au fond qu’une Jin du monde physique el une continuation de la vie du monde sans rétribution mora.e et religieuse.

La fin du monde, dans le passé ou dans le présent, peut être motivée par la perversilé des hommes. Mais :

1° Cela n'arrive point toujours. Cette idée de sanction n’appartient pas à l’essence de ces mythes.

20 Puis il faut remarquer que le châtiment tombe ex masse sans distinction sur les bons comme sur les mauvais. Même si le salut de quelques élus est attribué à leur piété, on voit bien que leur piété n’en était pas la raison originaire et caractéristique.

3° Le but n'est pas de récompenser quelques fidèles mais de PEUPLER LA NOUVELLE TERRE. Dans ces mythes l’homme lui-même ainsi que la religion et la piété qui lui sont propres sont encore très secondaires à côté de la souveraine puissance de la nature. Ce qu’il y a de brutal et de ca-

1. Dans quelques-unes des anciennes civilisations de l'Amérique cenirale et ailleurs nous trouvons également des allusions à l'idée que les dieux ont jadis remplacé d’autres divinités qui régnaient avant l’ordre actuel du monde.

pricieux en elle ne peut être complètement surmonté, et reste au contraire le principal, même si la religion s'efforce d'en donner une explication morale. Les fins du monde telles que celles qui nous ont occupés dans ce chapitre ne comportent pas de jugement proprement dit, ni parmi les vivants, ni parmi les morts, il n’y a ni examen ni séparation. Il faut une nouvelle race d'hommes sur la nouvelle terre. Que quelques hommes de la race détruite soient préservés dans le Vara de Yima ou ailleurs pour perpétuer la vie après la mort du monde actuel, ce n’est pas pour eux-mêmes, ni pour l’ordre moral du monde, mais en vue du monde nouveau et de la race nouvelle. Les hommes aussi bien que les dieux sont encore en fin de compte soumis aux forces de la nature. Le point de vue naturiste et physique exclut ou bien domine le point de vue moral et religieux dans ces mythes.