B. Stade, Zeitschrift fur altt. Wissenschaft

traditions (Jérémie, 23, 5 ss. ; 83, 17, 26; Ézéchiel, 34, 24), celui à qui appartiendra le jugement, et que le Seigneur donne pour cela (Ézéchiel, 21, 32). Dans la plupart des apocalypses il est, d'après Ésaïe, 41, de droit le prince du royaume defélicilé, ainsi chez Hénoch, Baruch, IV Esdras, dansles écrits Sibyllins, dans le Psautier de Salomon, dans Philon, dans Apocalypse de saint Jean. Mais ce roi davidien n’est pas une partie essentielle du dogme final. On ne le trouve pas chez Daniel. La figure qui a fait l’objet de tant de discussions, de celui « qui vient sur les nuées du ciel, pareil à un fils de l’homme » (7, 13), désigne sans aucun doute le peuple {Schürer, Gunkel, etc.), non un individu. Il suffit pour s’en convaincre de penser aux images d'animaux qui précèdent. Dans le Livre des Jubilés et dans l’Assomption de Moïse, l’idée du Messie fait encore défaut. Voilà pour l’idée messianique.

Quant au nom, l'expression « l’oint », qui peut être employée pour n'importe quel prince, par exemple pour Kyros (Ésaïe, 43, 1), quoique son œuvre ne fût pas regardée par le prophète comme proprement messianique‘, par hasard ne se trouve jamais dans l'Ancien Testament pour désigner le futur roi de la famille de David’. Lorsque le mot de Messie est employé à propos du roi de la fin des temps, dans la littéralure post-canonique, dans les Psaumes de Salomon par exemple, ce n’est pas un nom propre, mais une appellation. Le christianisme d’abord et le talmudisme babylonien ensuite ont fait du Messie un nom propres.

Dans l’Avesta, excepté dans les Gâthas, le sauveur final se montre partout au contraire comme un des éléments constituants de la frasôkoroti. Ses traits ne peuvent être retrouvés nulle part dans le Messie des prophètes et desapocalypses.D’une part, le sauveur de l’Avesta, quantà l’origine, estun descendant direct du Moïse du mazdéisme, Zarathustra ; quant à son caractère, c’est un Saosyant, le type parfait de la piété de ses disciples ; quant à sa tâche, avant tout il est celui qui relève les morts, comme on le voit par son premier nom propre : Astvat-

1#E#Hüuhn; le. p. 50:

2. G. Dalman, Die Worte Jesu, I, 237, à consulter pour le Psaume 2, 2. 3. Dalman, 1. ç., p. 240.

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orota, et il est enfin le prêtre de sacrifice, D'autre part le Messie est un descendant de la vieille maison royale d'Israël, un souverain dont l'œuvre sera de détruire les ennemis et de fonder un royaume de bonheur, après avoir mis un terme aux affliclions, mais, qui, autant que je sache, n’a jamais eu aucun lien direct avec la résurrection, avant l'Évangile de Jean où Jésus dit: « Je le ressusciterai au dernier jour» ‘. Un point tout différent est que la résurrection de Jésus est regardée dans le christianisme comme un gage de la résurrection des morts. Si l’idée du Messie peut avoir quelque connexion avec l’eschatologie de l’Avesta, on devrait plutôt penser à la légende du roi Kai Xosrà, ou à celle de Posôtanu, le fils de Vistäspa, ou à Bahrâm Varjävand, Bahrâm le victorieux, des apocalypses pehlvies, qui dans les temps suprèmes doit rendre le pouvoir à la maison de David de l'Iran : la famille des Kavis, et vaincre ses adversaires, M. Blochet désigne, par d'excellentes raisons (À. 4. R., XXXI, 251), Bahräm Varjävand comme le Messie attendu des Parsis.

L'origine et le développement indépendant de l’idée du « Messie » chez les deux peuples n’empèchent pas que dans certains détails il n’y ait peut-être eu une influence de l’une sur l’autre?, àune époque postérieure, lorsque les rabbins et les mobeds se rencontrèrent dans le nouveau foyer oriental de la sagesse rabbinique et lorsque le désir ardent de la venue du Messie se changea en un intérêt savant pour tout ce qui composait son histoire. Ainsi donc la tradition mazdéenne n'aurait pas manqué d'exercer une influence sur les dogmes postérieurs

1. P.ex., 6, 40. Ces mots, de même que les paroles semblables, semblent avoir été ajoutés pour expliquer que celui qui croira au Fils aura la vie éternelle, par quelqu'un qui ne pouvait comprendre la vie éternelle sous une autre forme .

2. La pensée apocalyptique juive s’intéressait très vivement aux choses de la Perse, d’où l’on avait appris de Deutéro-Ésaïe à attendre la délivrance. Comparer les intéressantes études de W. Bousset dans Der Antichrist et dans Zeitschrift für Kirchengeschichte, XX, 193 ss., 261 ss. Je regrette de ne pas pouvoir discuter ici les analogies entre le mazdéisme et l’eschatologie juive que le distingué professeur de Gôttingen promet de traiter dans un prochain ouvrage, mais auxquelles il à déjà fait allusion, INC, ps 120:

du stade caché du Messie, de ses deux précurseurs, de ses quinze auxiliaires selon le traité Sukkah et beaucoup d’autres traits, pris dans le Talmud par le savant rabbin A. Kohut dans ses intéressantes études, et dont le nombre a été augmenté par d’autres savants après lui. Mais il faut se garder du danger de conclure à une influence d’après quelques ressemblances superficielles, extérieures ou purement naturelles'. L’emprunt de noms ou de détails a peu de signification au point de vue de l’histoire des religions, surtout à une époque où la curiosité est déjà éveillée pour les idées religieuses d'autrui. Ce sont souvent des vêtements spirituels que les sectateurs d’une religion portent pendant quelque temps, mais qui n'opèrent pas de changement sur le caractère même de leur religion. L'accord de certaines parties tardives de la tradition pehlvie avec quelques écrits juifs n’altère pas le fait que Saosyant et le Messie sont nés dans des races différentes et qu'ils ont gardé leur indépendance mutuelle.

Le jugement. — « Le jour du Seigneur sera sombre »(Amos, 5, 20). « Car c’est un jour de trouble et d’oppression envoyé par le Seigneur » (Esaïe, 29, 5). Depuis Amos, le jour du Seigneur sera avant tout le jour du jugement, Yahvéh jugera son peuple aussi bien que les païens. La différence est grande entre ce jugement annoncé par les prophètes qui par l’évolution historique, à l’aide de guerres et de ruines, frappera le

1. Comme par exemple Gheyne qui dans ses recherches sur les rapports du mazdéisme avec le judaïsme dans son livre : The origin of the Psalter, p. 402 ss., relève des ressemblances comme celle-là : « au matin » Psaume 49, 158. et la traduction de Darmesteter de upastram fra$ékaratim dans Ormazd et Ahriman, p. 239, ouvrage dans lequel il revendique encore l'interprétation mythologique des idées mazdéennes. Le célèbre auteur écrit : «L'expression qui marque l’attente de la résurrection est calquée sur celle qui marque l'attente de l’aurore : « Jusqu'à la puissante aurore», dit le mazdéen, dans l'attente du jour, upa sûram usavisam; « jusqu'à la puissante fraSôkoroti », dit le:mazdéen dans la nuit de ce monde, dans l’attente de la lumière éternelle (upa sûram fras6karatim) . Voilà ce qui amène Cheyne à constater une influence mazdéenne dans le Psaume 49, 15. Le savant exégète d'Oxford est devenu plus réservé sur ce point dans son dernier livre : Jewish religious life after the exile, New-York and London, 1898.

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peuple d'Israël, le peuple de Juda et quelques-unes des nations païiennes qui appartenaient à leur sphère d'intérêt politique — et le dogme eschatologique juif et chrétien du jugement qui, tel qu'une scène judiciaire de jugement, attendra tous les hommes séparément, vivants et morts, à la fin du monde. Le dernier plus que le premier rappelle la description du Bundahis 30. Il y a là cependant au sein de la religion hébraïque un triple développement intérieur, qui produit forcément le jugement apocalyptique du monde, et d’autre part des dissemblances avec le mazdéisme qui empêchent de conclure à un emprunt.

1° Il ya déjà dans Ésaïe un pas versle jugement particulier, lorsqu'il fait une séparation dans son peuple. Il appelle son fils S°’ér yasub, « un reste se convertit », 7, 3, et il rassemble un pelit groupe avec lequel il attend le Seigneur, 8, 18‘. De l’idée de ce reste, s’est nécessairement développée l’idée d’un partage individuel entre le fidèle et l’infidèle, dans le peuple et en dehors du peuple dans le jugement et cette idée est déjà exprimée si elle n'est pas complètement formulée dans le poème prophétique, Ésaïe, 63, 66, qui date probablement d’une époque post-exilienne.

2° L’auteur (ou plutôt les auteurs) désigné d'habitude par le nom du Second Ésaïe est aussi le prophète de l’universalisme ?. Que le jugement dût comprendre toutes les races de la terre, ce n'était qu’une conséquence de ce que Yahvéh serait le Dieu de toute la terre au lieu d’être seulement le Dieu d'Israël.

3° Dans les mêmes proportions où le jugement devenait individuel et universel, il dépassaitla première forme qu’il avait recue, celte suile de traits historiques, guerres et afflictions, pour se transformer en un pur jugement eschatologique devant le tribunal de Dieu. La scène était dès longtemps préparée. Tous les peuples seront rassemblés pour le jugement (Sophonie, 3, 8, du vu° siècle). Les rois de la terre

1. Voir J. Meinhold, Jesaja und seine Zeit, p. As. 2. W. Baudissir, Die Anschauung des Alten Testaments von den Güttern des Heidenthums dans Studien zur semitischen Religionsgeschichte.

seront rassemblés dans un cachot(Æsaie, 24, 22, du ne siècle). Le jugement des individus, s'étendant à tous les hommes,

compris d’une façon juridiqueet non pas historique, — un peu de particularisme reste pourtant jusqu’à l'Évangile, qui s’en débarrasse, — ces trois caractères se développent jusqu'au tribunal divin de l’apocalyptique sans que nous puissions remarquer quelque fléchissement opéré du dehors sur la rectitude de la ligne qu'ils décrivent. Pourtant encore dans la plus grande partie des apocalypses avant et après le Christ, le jugement tombe dans le champ de l’histoire : le Messie détruira ses ennemis, vaincra des nations grandes et nombreuses par la guerre et par une juste rétribution ; d’après les Psaumes de Salomon, au moyen des paroles de sa bouche. Quand on enseigne un jugement final, on se meut encore avec une grande liberté. D'après la Sagesse de Salomon, 3, 8, les pieux ressuscités jugeront les païens; d’après Matth. 19, 28, les douze avec le Messie jugeront les douze tribus d'Israël; comparez Apoc. saint Jean, 20,-4. (Baruch et) IV Esdras connaissent seuls un jugement final de Dieu. Le Seigneur juge lui-même. Dans l'Évangile, le Messie est le juge. De même que le jugement d'historique est devenu judiciaire, la vallée de Hinnom, qui se trouve encore dans le Livre de Hénoch (Schürer, /.c.,2° éd., II, p. 552, note 76), devient la\Géhenne de feu, l’enfer de flammes. Bien différent est le jugement final du mazdéisme. L'épreuve du feu particulière aux Gâthas n’a rien qui y corresponde dans Israël. Le jugement, en sa forme achevée d’assemblée où tout sera révélé, forme une partie très secondaire dans le drame final. La fin du monde dans l’Avesta est le final plein d'allégresse de la symphonie du monde. Dans Pavenir des prophètes et des apocalypses tous les tons sont dominés par un Dies irae, dont l’'amertume pénètre jusqu'aux entrailles. Dans Amos, dans Ésaïe et dans Michée, le jugement, exigé par la gloire et la justice divines, est presque tout. A côté de lui l’espérance du salut disparaît. La pensée de l'avenir a toujours gardé quelque chose de cette empreinte, dans la religion hébraïque. Jusque dans le christianisme et dans l’islamisme, le jugement est l'élément dominant, dans les événements suprêmes, tandi

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qu'il tient le second rang dans la fraskart du mazdéisme.

Le royaume de la perfection. — Les peuples placent leur idéal à l’origine et à la fin du monde. L’espérance d’un temps heureux dans l'avenir et le souvenir d'un paradis ne sont pas comme l'idée d'un sauveur attendu et celle d’un jugement final, limités à l'héritage de deux religions. A priori déjà, il faut moins chercher l’origine du royaume de la félicité des Juifs dans l’Avesta, que lorsqu'il s’agit des idées nommées cidessus. Nous avons déjà vu que l'attente d’un avenir de restauration et de splendeur pour le peuple de Dieu dans l’affliction se trouve avant l’exil. La croyance populaire antéprophétique de la gloire et de la domination future prend dans la suite une place plus grande que chez les prophètes qui l’avaient reléguée au second plan. La différence est aussi frappante que possible entre la Jérusalem où règne le roi messianique dans la paix et le bonheur, après avoir battu ses ennemis et soumis les peuples à sa puissance ; et la nouvelle terre qui par la fusion nouvelle est nettoyée de toute impureté où tous les hommes loueront Ahura Mazda avec une seule langue. Le royaume messianique finit par devenir seulement l'ensemble des derniers événements de la vie de la terre, soit qu'il fût compté dans « l’âge présent » ou dans « l’âge futur ». C’est un heureux règne terrestre de quatre cents (IV ÆEsdras) ou de mille ans (Apocalypse de Jean) auquel l'éternelle félicité devait succéder. Dans le mazdéisme le lien entre le ciel et la terre dans le nouveau monde se forme tout autrement, comme nous avons déjà vu. La force de la vie et sa longueur augmentent dans le royaume du Messie, la vie dure au moins cent ans, d'après Ésaïe, 63, 20, mille ans, dans le Livre des Jubilés; la mort en est déjà baunie, dans Ésaïe, 25, 8, qui date de la fin de l’époque perse ou un peu plus tard. Si les Juifs avaient pris aux Iraniens leur espérance future, ils auraient appris que Saosyant donne l’immortalité entière d’un seul coup au moyen du blanc Haoma et de la graisse des sacrifices.

La misère finale et le royaume bienheureux du premier sauveur du monde, Hüsêtar, ont reçu, grâce aux dures épreuves de cette époque, un nouvel intérêt dans les temps dont témoigne l’apocalyptique pehlvie. Il ne serait pas éton-

nant que les théologiens pehlvis eussent pris quelque chose à l'apocalypse juive, à une époque où elle avait déjà eu ses jours de gloire; ainsi peut-être pour la misère des temps suprêmes et le combat général‘ qui nous est connu par l'Ancien Testament et qui ne paraît à la fin du présent millénaire du mazdéisme que dans les apocalypses pehlvies. Un des traits du bonheur attendu sous Hüsêtar-mäh peut avoir son origine dans le prophétisme comme du reste les peintures semblables des auteurs sibyllins et de Virgile : les animaux féroces ayant perdu leurs instincts sanguinaires et se promenant au milieu des hommes comme s’ils étaient apprivoisés. Je n’appuie pas cette hypothèse sur la ressemblance qui en soi ne prouve pas grand’chose, mais sur ce fait que ce détail est contraire à l’esprit du mazdéisme. Le dualisme de l’Avesta et le dogme de la purification exigeaient que les animaux impurs et dangereux fussent détruits. Un des éléments principaux de l’œuvre de Hûsêtar et de Hüsêtar-mäh, comme de celle de Saosyant, élément dont l'antiquité est hors de doute, était que « les animaux nuisibles seraient détruits ». Cette destruction était regardée dans le mazdéisme comme une des œuvres les plus méritantes des « bienfaiteurs », saogyants, et des mazdéens en général. — De tels emprunts ne doivent pas obscurcir notre conclusion générale que l’apocalyptique pehlvie elle-même avec son accord nouveau, sa description des malheurs des temps, son attente passionnée de la délivrance, en dépit de ses ressemblances avec le judaïsme et de ses différences avec l'esprit de l’Avesta, n’est pas le produit de l'influence juive, mais l’effet des épreuves qui avaient été envoyées à la foi mazdéenne. Un tel sentiment eschatologique ne se forme pas sous une influence littéraire et personnelle, mais sous celle de l’histoire.

Troisième classe de faits. — [l reste à examiner /a chronologie du monde et la résurrection. Ni l’un ni l’autre de ces dogmes ne paraissent dans la religion d'Israël avant l'exil. La question devient ainsi plus délicate et plus compliquée.

1. Comparez A. Kohut, dans Zeüschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft, XXI, p. 570 ss.

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La chronologie du monde, — À l'égard de la chronologie du monde, la solution du problème est rendue plus facile par la forme très reconnaissable que le mazdéisme lui a donnée dès le premier moment où nous le trouvons. Les quatre périodes du monde parlagées chacune en trois époques ont-elles laissé quelque trace dans la doctrine juive? La seule qu’on puisse trouver est le rapport indiqué par le grand-rabbin Kohut' entre les six mille années comprises de Gâyômart à Saosyant et la prédiction talmudique et chrétienne sur les six mille ans que doit durer le monde. Pourtant ces six mille ans n’ont pas nécessairement élé empruntés au Bundahis. Cette chronologie, qui ne paraît que vers l’ère chrétienne, peut être née du compte scolastique que fait Barnabé dans sa lettre, 15, 4. Le monde aété créé en six jours, mais pour Dieu un jour est mille années. Le rapprochement qu’on a fait aussi entre les quatre royaumes du monde chez Daniel et les quatre périodes de trois mille ans de l’Avesta est quelque peu forcé?. De cette rencontre fortuite du nombre quatre, on ne saurait conclure à une action de l’un sur l’autre. Le premier des quatre millénaires appartient à la création spirituelle et selon l’idée juive précéderait ainsi la chronologie du monde; la seconde ne fait pas non plus partie de l'histoire. L'adoption extérieure et aveugle d'un nombre vide est en opposition avec tout ce que nous savons de l’apocalypse. Il faut plutôt comparer le nombre des animaux, Daniel, 7, aux quatre vents du ciel, Daniel, 7, 2. Les quatre points cardinaux désignent le monde dans sa plénitude. Le nombre quatre qui,dans Daniel,est appliqué à d’autres objets qu'aux royaumes du monde, aux quatre ailes, aux quatre têtes, 7, 6, elc., n'apparaît pas toujours du reste dans la chronologie mazdéenne du monde. La première période n'avait qu'un intérêt philosophique; elle comprend la préexistence des êtres. Théopompe, dans la citation donnée par Plutarque:, ne parle que de trois périodes, celle de la faiblesse du Mauvais,

1. Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft, V, 228: XXI, 5751S.

2H Slave, (OC, cit. pe 1018.