Voir p

celle de la lutte entre le Bon et le Mauvais, et celle de la victoire du Bon.

Même si dans quelques points de détail on croit découvrir une influence iranienne, il est manifeste que ce n’est pas des Perses pendant l'exil qu'Israël tient ses calculs chronologiques : Les sept jours de la semaine, les dix toledot de la Genèse, les soixante et dix semaines d'années de Daniel, les dix semaines du monde de Hénoch, le nombre sept de l’Apocalypse de Jean, {voir Gunkel, oc. cit., p. 294 s.) dirigent nos recherches vers le même lieu où l'apocalyptique avait pris ses connaissances astronomiques, où Israël, à des époques différentes, en partie considérablement antérieures, avait pris aussi sa cosmogonie, sa légende du déluge, son calcul des temps, les noms de ses mois, son système des nombres et des poids, ete. Les Hébreux avaient été profondément influencés par les Chaldéens depuis les jours des Térahides et l'époque des lettres, trouvées à Tell-el-Amarna, jusqu’au temps de la littérature apocalyptique et même plus tard.

Pendant l'exil, c'était à Babylone que se trouvaient le plus grand nombre de Juifs et les meilleurs ; ceux qui vivaient hors de Babylone ne pouvaient guère avoir d'influence sur la culture du peuple. Tout ce que je connais du mazdéisme et de de ses rapports avec le judaïsme justifie les conclusions que nous a présentées B. Stade dans son ouvrage véritablement classique, au dépens de la thèse d’une influence iranienne considérable sur le judaïsme soutenue de nouveau par des savants modernes.

La résurrection. — Sur la résurrection, les Chaldéens avaient par contre peu de choses ou rien à enseigner à leurs frères hébreux. L'idée juive de la résurrection à laquelle il est fait allusion pour la première fois dans Ésaïe, 26, 19, et dans Daniel, doit être bien distinguée de la renaissance à la vie que devaient procurer les lamentations et les exorcismes chez les Chaldéens, comme chez les non-civilisés, et de la croyance en un renouvellement de la vie dérivée de leur mythe solaire comme chez les Égyptiens. Même dans Israël, on trouve le récit de semblables résurrections, I Rois, 47, 22 ; IT Rois, 4,34;148,21. Mais il ne faut pas les confondre avec la

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résurrection des morts au jour du jugement. La preuve en estqu'on trouve des légendes semblables dans des religions purement ethniques qui n’en sont jamais arrivées à croire àune résurrection générale à la fin du monde; ce réveil arrive aussitôl après la mort. Dans la résurrection juive comme dans celle de l’Avesta, les morts abandonnent le lieu où ils sont, à la fin du monde, sans l’aide des hommes, par le seul pouvoir de Dieu. Les Juifs ont acquis ce dogme pendant l’exil ou après. Ilne faut pas tirer trop de conclusions des passages d'Osée, 6,2 et d'Ézéchiel, 37, 1 ss. (Reuss, 437; Cheyne, 383). Les images de la résurrection nationale ne désignent nullement la résurrection personnelle; mais on ne saurait nier quil n’y ait dans Ézéchiel Je matériel même de la résurrection; il n’est plus besoin que d’une nécessité religieuse pour mettre en œuvre ce matériel. La résurrection se trouve enfin dans Ésaïe, 26, 19. Le prophète post-exilique, dans Ésaïe, 24-27, peut bien être antérieur au second siècle (où le place Duhm), au commencement duquel le dogme de la résurrection est enseigné par l’auteur du Livre de Daniel. Déjà, à la fin de l’époque persane (Valeton junior, Stave) ou un peu plus tard (Hühn), avait été écrite la prophétie annonçant que les morts du Sergneur recevraient une nouvelle vie et que les corps des habitants de la Judée seraient relevés. Cheyne détache le passage d'Ésaïe, 26,1-19, de l’ensemble des chapitres 24-27 etleregarde comme un écrit indépendant, « une méditation liturgique », à laquelle il faudrait assigner environ la date de 334 avant Jésus- Christ. « Éveille-toi », crie déjà une voix à « celui qui est couché dans la terre. » Mais cette parole ne regarde que les pieux (Cheyne, Psalter, 402), Chez Daniel, qui peut être exactement daté, le dogme est exprimé incontestablement; il contient en vérité quelque chose de nouveau qui « augmentera laconnaissance » (42, 4), il est étranger à la pensée hébraïque, à la condition végétative des morts avec ce qu’elle avait d'irrévocable *.

4. Voir H. Gunkel, Schüpfung und Chaos, p. 291. Mais je ne puis ètre de son avis et penser comme lui « que Ja résurrection n’est née ni de l’eschatologic des prophètes ni de la piélé des psalmistes ». Nous trouverons plus loin un trait particulier dans l’idée juive de la résurrection qui

Peut-être, dans le cas présent, les Juifs avaient subi l’influence de l'espérance à venir des adorateurs de Mazda. Les humiliations et la souffrance, les réflexions sur le sort des justes en ce monde avaient transformé l'esprit des pieux dans Israël en une terre altérée, mûre pour enfanter l’espoir de la résurrection. L’attente de la venue du Seigneur pour sauver son peuple finissait par exiger la résurrection. Ce bonheur ne devait-il pas être étendu aux générations des morts si durement éprouvées? Quant à l'influence mazdéenne, qui n’est pas invraisemblable en ce cas, il nous faut, de même que L. Mills ‘, Cheyne, B. Duhm*, E. Stave, et d’après une méthode précise, remarquer qu’en tout état de cause ce n’est pas un emprunt pur et simple, mais une action organique. Cheyne surtout a démontré excellemment comment les germes de celte croyance auraient müri en Israël au contact d’une autre religion.

Cependant, encore plus que ces savants, je limite Le rôle de cette influence même dans la doctrine de la résurrection. Il y a entre la résurrection des deux religions des différences très intéressantes que l’on n’a pas prises en assez grande considération lorsqu'on les a comparées l’une à l’autre. Nous n’avons pas seulement à indiquer les difficultés des pieux à l'égard de la théodicée, la foi en la messianité et en la nouvelle naissance du peuple pour montrerles germes de l’idée de la résurrection chez les Juifs. La forme même de cette croyance prouve qu'elle a des racines tout autres que le réveil des morts lors du renouvellement de Saosyant. Le dogme juif sur la résurrection des justes seulement, suivie ou non de la résurrection des autres, — ou bien même la résurrection « d'un grand nombre », n'a

démontre sa parenté avec celle-ci et qui la sépare nettement de la doctrine de la résurrection des mazdéens. Notre étude fortifie au contraire la thèse de E. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, p. 1685. « L'idée de la résurrection n’est pas un emprunt direct, mais une conception du judaïsme lui-même sur la base de ses propres expériences ». L'idée que les prémisses de la croyance en la résurrection se trouvaient au sein du judaïsme lui-même devient de plus en plus répandue. R. H. Charles, À critical history of the doctrine of a future life, p.7 (note 1), 126.

1, Zmmortality in Gdthas (The Thinker, 1892, I, 513).

2, Die Psalmen, 140.

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pas de parallèle dans la religion de l’Avesta. Chez les Juifs, nous lisons dans ce livre des malheurs et de la gloire de Juda (Ésaïe, 24-27), que les morts de Yahvéh se relèveront, et chez Daniel que « plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront les uns pour la vie éternelle, les autres pour l’opprobre et une infamie éternelle ». Dans les plus anciens apocryphes, Sirach, Judith, Tobie et le premier livre des Macchabées, on ne trouve pas la pensée de la résurrection. Plus tard se montre l’idée de la résurrection des justes dans les Psaumes de Salomon, 3, 16. Comparez I Thess., 4,13 ss., Les partisans de la résurrection, les pharisiens, l’enseignaient, d’après Josèphe, à ce point de vue. L’Apocalypse de Jean, 20, 6, 12s., ajoute à la résurrection des justes, la résurrection de tous les morts qui suit le règne du Messie. La résurrection générale est enseignée seule par Baruch, IV Esdras, [I Macch. et Testamentum XII Patriarch. Le passage de la résurrection des justes ‘ ou de la résurrection de beaucoup à la résurrection de tous estsi décisif etsi marqué qu'avec Bousset (Theologische Litteraturzeitung, XXIV,512) on pourrait y voir l’œuvre d’une influence extérieure; néanmoins cela n’est pas nécessaire. Même lorsque la résurrection de tous semble être connue, celle des pieux demeure souvent l'intérêt dominant. Dans II Macchabées, deux passages sont interprélés comme annonçantla résurrection de tous, quoiqu’iln'yaitpas là une certitude complète, 7, 14: cotuèv yo avéotaois eis Cunv ox Ecru « tu n'auras pas la résurrection pour la vie » el 7, 36 : où Dè rÿ voù Oeoù rose: dixata Ta roéotua The orepnoavias arolon, « tu subiras par le jugement de Dieu, la juste punition de ton arrogance », phrase, dans laquelle pourtant l'opposé peut être : non pas le sort des pieux après la résurrection et le jugement, mais la félicité céleste immédiatement après la mort, qui est enseignée par cet écrit, influencé par des pensées helléniques*. La résurrection est

4. R. H. Charles, A critical history of the doctrine of a future life in Israel, in Judaism and in Christianity, London, 1899, p. 128, 134, constate avec raison que la résurrection des justes n’est pas un emprunt. Aussi d’après Loman, Theologisch Tijischrift, 1900 (XXXIV), p. 83, la croyance en la résurrection était purement juive dans sa plus ancienne forme.