Cheyne, The origin of the Psalter, p

vie, d'autre part (29, 5; 82, 45). Elle comprend le malheur dans cette vie et les souffrances dans l'existence à venir.

Le Véda. — Une lungue vie et le bonheur terrestre ont été partout les dons des dieux les plus désirés, au moins dans la période plus ancienne et plus naïve de la religion. Nous nous occupons seulement ici de certains cas où nous pouvons voir comment la certitude d’une longue vie a petit à petit envahi la tombe. Les parallèles, les plus utiles à noter pour nous, sont ceux que nous rencontrons chez les Indous védiques, chez les Babyloniens, chez les Egyptiens et chez les Hébreux, tous peuples qui, comme les Iraniens, éprouvaient un sain et puissant amour pour la vie et possédaient un esprit actif. Le sens de l’immortalité était, ainsi que nous l'avons vu, dans les textes du Véda, une longue vie, jusqu'à ce que cette idée dépasst le monde actuel. Cette pensée de la vie en union avec la divinité paraît aussi sans lien direct avec la boisson de Soma. Comme il est évident que « les plus basses ténèbres », « l'endroit profond » (padain gabhiram), « la fosse » (karta)!, représentent la tombe avant de désigner une espèce d’enfer, ainsi la délivrance de cet endroit signifie vivre sans mourir, ni être enterré, avant de signifier : entrer dans le ciel de Yama. Les deux représentations se pénètrent l’une l’autre. On ne peut dire à quel moment précis, le sentiment de l’union avec Dieu s’est étendu jusqu'au delà de la mort. Quand la vie est comprise religieusement et l'immortalité comme un don actuel et inaliénable de Dieu, il n’y a pas de contradiction à ce que le monde de l’immortalité, dans les textes védiques, désigne la vie terrestre aussi bien que le monde des morts*. Le soleil, l’union avec le soleil, c'est-à-dire la vie, se lrouvent aussi bien dans l’une que dans l’autre.

Babylone. — La récompense de la piété consiste aussi pour les Babyloniens en « longs jours »° sur la terre et dans l’avenir. Les poèmes nommés psaumes de pénitence, dans la littérature cunéiforme, parlent de la maladie et de la misère

1. H. Oldenberg, Die Religion des Veda, p. 5395, 2. H. Oldenberg, /. c., 527, 530.

H H A. H. Sayce, Hibbert Lectures, p. 523.

comme des signes de la colère de Dieu, de même que les psaumes bibliques‘. Dans l’invocation à Istar, la déesse miséricordieuse, « qui accorde la vie »*, comme dans l'invocation au dieu du soleil qui accorde la vie, le fidèle pense plutôt à la conservation de la vie présente. Mais les indices ne manquent pas qui font prévoir la certitude d'une vie qui se poursuivra dans l’union avec la divinité après la mort et en dépit de la mort. D'une façon encore plus précise que dans les textes védiques cette vie est conçue en tant qu'union personnelle avec le dieu du soleil. L'existence dans le royaume des morts est, comme À. Jeremias (/. c., 13) l’a remarqué, au point de vue religieux, la mort et non la vie. Mais le dieu du soleil, Ninib, ou la déesse, Gula, épouse de Ninib, ou bien I$tar, qui triomphent de la mort, peuvent aussi accorder la vie à ceux qui leur appartiennent; c’est pourquoi on peut leur donner l’épithète de « celui qui fait revivre les morts » (muballitu miti)*; Marduk surtout est« le dieu de la vie pure », c’est pour cela qu'il «aime la résurrection des morts ». Nebo est « celui qui prolonge les jours de la vie et ressuscite le mort »*. Mais à Babylone, ce n'étaient que des tendances. La longue vie et le réveil de la mort, par le dieu du soleil, ne sont jamais devenus une immortalité religieuse. Au fond nous ne savons presque rien de la théologie babylonienne postérieure, sur laquelle on a basé de nos jours tant d'arguments et dont on a tiré tant de conclusions.

Égypte. — La terre classique de la métaphysique solaire est l'Égypte. Rien n’a autant occupé la pensée religieuse de l’Égypte que la victoire de la vie sur la mort. Le combat du dieu de la lumière contre les puissances des ténèbres y prit une importance religieuse plus grande que nulle part ailleurs: il y allait en effet du sort des morts. L'idée de la vie future comme une union continuée avec la divinité se montre en

© 4. À. Jeremias, dans Chantepie de la Saussaye, Lehrbuch, 2e éd.,I, 199.

2. A. Jeremias, Die babylonisch-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode, p. 100 ss.