J, Watson, The Expositor, fifth series, X, p

libérerait du corps! L’évangile johannique n'aurait jamais dit avec Philon (De migr. Abrah., 1, 437; Jean Réville, Z. c., 27) que l'esprit humain est enfermé dans le corps humain comme dans un sépulcre. Non, Jean dit : La Parole (à xéyoc) a été faite chair, tandis que chez Philon la matière est la cause du péché et de la mort. Jésus ne demande pas à son Père de retirer du monde ses fidèles (47, 15). Jamais, dans le quatrième Évangile, Je péché ne vient du corps. Les chaînes dont il est parlé au chap. 8, 32 ss., sont d’une tout autre sorte. L'idée hellénique regardant la vie corporelle devait promptement se répandre dans l'Église, mais cette influence n'avait pas encore eu lieu lors de la rédaction du quatrième Évangile. ;

Je trouve entre la doctrine d’une vie éternelle chez Jean e celle de l’immortalité de l’âme purifiée du corps dans Philon, la même différence foncière, que l’éminent auteur qui a traité tout particulièrement de ces choses, M. J. Réville, a remarquée entre l'esprit du quatrième Évangile et eelui de l’œuvre de Philon, mais à l'égard d’une autre doctrine (p.137) : Le Christ a donné sa chair, sa vie pour le salut des hommes d’après le quatrième Évangile. « Ici nous touchons à un domaine où la pensée évangélique, dominée par l’histoire de Jésus de Nazareth, est sans analogie aucune avec les idées de Philon ».

A cette différence profonde entre un esprit pour lequel la vie corporelle est le principal obstacle de l'immortalité, et une foi qui domine tout, même ce qu’il y a de pire, la mort, se joint celle-ci que la vie éternelle chez Philon n’est pas au même degré que dans l’évangéliste une propriété actuelle; elle est regardée plutôt comme un sort futur et comme une récompense de la vertu qu'on attend (De profugis, 1, 551; De ebrietate, I, 379, etc.).

3 Le prologue du quatrième Évangile fait de Jésus le Logos pour le glorilier, et ce n’était que le premier signe de ce qui devait arriver dans le christianisme grec. Il est indubitable que le Christ dont parle l'Évangile est habillé d'un grand nombre des vêtements du Logos‘. Mais, néanmoins on ne sau-

1. Sur la différence entre le Logos du prologue et la christologie de

rait nier qu'au fond il ne s’agisse du Messie juif. Dans Philon, l’immortalité, jusqu’à un certain point, est liée au Logos. M. Jean Réville cite à ce propos, entre autres passages, De profugis, I, 554 : « La meilleure définition de la vie immortelle, (c’est de dire) qu’elle est dominée par l'amour et la passion incorporelle et immatérielle de Dieu »; et De profugis, I, 557 ss. : « Est-ce que la vie éternelle ne consiste pas à se réfugier auprès de l’Étre, la mort à s’en détourner? .….il excite donc celui qui est capable de faire la course, à tendre sans relâche vers le Logos très-haut de Dieu, qui est la source de la sagesse, afin que, puisant à même, il trouve comme récompense la vie éternelle à la place de la mort ».

M.J. Réville en tire cette conclusion: : « c’est le Logos qui procure la vie éternelle à ceux qui s'adressent à lui. Toutefois sur ce point, on constate un double courant dans la pensée philonienne. D’une part la vie éternelle est le couronnement de l’éducation spirituelle (De ebriet., I, 379), la récompense de la vertu acquise par le concours de l’enseignement de la nature et de l'exercice, conformément au système de préparation à la vie supérieure... ; d'autre part elle est le fruit direct, immédiat, de la réceptivité de l’âme pour la Parole divine ou le Logos, comme dans le quatrième Évangile. D'après 3 Leg. all., I, 120, la seule condition de la communication du Logos divin, c’est que l'âme soit exempte de passions et de vices (cfr. De post. Caini, I, 233). Quiconque n'obéit pas au Logos, qui est pour l’homme un accusateur intérieur et un guide, quiconque préfère ses propres pensées aux prescriptions du Logos, sera victime de la perdition par suite de ses passions (Quod D. immut., I, 299) tandis que ceux qui reconnaissent le Logos comme le père des hommes, vivent d’une vie heureuse (De conf. ling., I, 11; cfr. IV Quaest. in Gen., p. 284; — I Quod a D. mitt. somnia, 1, 633). »

Combien plus directe et plus intérieure que cette déduction n’est pas, dans le quatrième Évangile, le lien entre « vie éter-

l’évangile, voir A. Harnack, dans Zeitschrift für Theologie und Kirche, 1892, p. 18958.