Das vierte Evangelium, p. 47, etc

5. Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentums, Gültingen, 1893, 271 s., 277, Les rabbins parlaient de « manger le Messie ».

Comparez notre note plus haut, p. 409.

Les prophètes aussi sont morts; qui prétends-tu être? » (v. 52), et Jésus ne repousse pas celte interprétalion.

M.S. A. Fries comprend £w4 aies, au chap. 5, 39, de la même façon réaliste : « Sondez les Écritures ; car c’est par elle que vous croyez avoir la vie éternelle, et ce sont elles qui rendent témoignage de moi ». « La théologie rabbinique, en effet, enseignait que l'étude de la loi, Tôrâh, pouvait même délivrer de la mort corporelle ». Un savant qui possède une grande autorité dans ce domaine, Ferdinand Weber, a réuni‘ toute une suile de passages talmudiques qui contiennent la pensée que la Tôrâh estla vie et qui confirment ainsi notre impression que l’idée de la vie et de la vie éternelle chez le quatrième évangéliste est proprement juive, et hellénique seulement par une interprétation postérieure. « Les paroles de la Tôräh sont un médicament et la vie » (Mekiltäd’, 54 a); très souvent la Tôrâh est appelée l'arbre de vie (Pirgé ’âbôt, 6,17, etc.). L'étude de la Tôrâh donne Ja vie éternelle (Sabbat, 10 a) ; elle devient un moyen de vie pour celui qui met en elle sa confiance (Sabbat, 88 b). La mort ne peut avoir aucune force sur celui qui s’occupe de la Tôrâh (Semdé rabbd’, 51).

Et M. Fries ajoute à ces versets qui présentent la vie éternelle comme une vie actuelle corporelle les versets suivants : « Et Je sais que son commandement est la vie éternelle » (42, 50); « mais ces choses ont été écrites, afin que vous croyiez

que Jésus est le Christ et qu’en croyant, vous ayez la vie éternelle » (20, 31).

d) Jésus.

Cette explication jette une lumière éblouissante sur les textes et, seule, elle explique le lien étroit qui unissait Jésus- Messie et la vie éternelle.

Mais une pareille idée présentait aussi une difficulté considérable. Les disciples de Jésus moururent bien les uns après les autres et avant eux le Messie lui-même! Comment, dans

1. Jüdische Theologie, p. 20 ss,, élant la deuxième édition de son livre, System der altsynagogalen palestinensischen Theologie, édition publiée en 1897, après sa mort.

de pareilles conditions, l’évangéliste aurait-il pu prècher cette conception de wn œtwvwos? Comment eût-il pu, lui qui vivait si tard, inventer et enseigner une doctrine aussi contraire aux faits? Cela est inadmissible. Il faut alors qu'elle émane de Jésus lui-même, qu’elle fasse partie du noyau historique de cet écrit aussi étonnant que discuté, soit qu’on veuille expliquer ce qu'il a d'historique en supposant qu'il a été écrit par quelque disciple de Jean, le fils de Zébédée (Weizsäcker, Sabatier), ou qu’avec Delff, Fries, Bousset, etc., on pense que ce soit l’œuvre d'un rpes8ôrecos, un prêtre Jean de Jérusalem.

Dans l’évangile actuel, nous trouvons au contraire, que la signification originelle de {own æwvos fut naturellement mal comprise ou interprétée d’une nouvelle façon et cela de deux manières.

a) « Vie éternelle » a été entendu comme une vie corporelle, mais alors cette conception a été transportée à la fin du monde et comprise de la résurrection corporelle. Qui ne voit dans : « C’est ici la volonté de celui qui m’a envoyé, que quiconque contemple le Fils et croit en lui ait la vie éternelle; et je le ressusciterai au dernier jour » (6, 40) ou dans : « Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang, a la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour » (v. 54), que le réveil au jour suprême est une addition qui brise complètement le sens de ces passages. M. Holtzmann‘ trouve vraisemblable que ces paroles et celles du même genre désignant une résurrection corporelle, comme 5, 28 s. etc., tiennent à ce que l’auteur s'est accommodé «à la façon de penser et de parler conventionnelle de ce temps ». MM. Wendt:, Fries et Charles* regardent le passage 5, 28 s., et le mot « au dernier jour », 12, 48, ainsi que tout ce passage : « je les ressusciterai au dernier jour », 6, 39, 40, 44, 54, comme une interpolation de ji évangéliste dans la collection de paroles de Jésus qu'il utilisait, ou bien (Fries) comme l’œuvre d’un rédacteur postérieur à l'Évangile originel. Cette manière d'expliquer la {on aimes

Neutestamentliche Theologie, I, 519.

ie Lehre Jesu, I, 249 s., 267; IL, 199, note 1; 575, note 1.

J'ai 2.D 8. À critical history of the doctrine of a future life, p. 370 ss.

du texte originel de notre quatrième Évangile s’est évidemment inspirée du thème de l’apocalyptique juive.

b) De plus de valeur est la seconde interprétation nouvelle (de £wn aides) qui paraît déjà dans l'Évangile, je veux dire celle qui ne retient que le contenu religieux de « vie éternelle » et de « la vie », compris d’une manière spirituelle. C’est indubitablement le sens, comme le reconnaît M. Fries, par exemple dans : « C’est en elle qu'était la vie, et la vie était la lumière des hommes » (4, 4); « celui qui écoute ma parole et qui croit en celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle, et il ne sera point sujet à la condamnation, mais il est passé de la mort à la vie » (8, 24); « celui qui croit au Fils, a la vie éternelle, mais celui qui ne croit pas au Fils ne verra point la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui » (3, 36). La même interprétation spirituelle semble aussi se trouver dans des passages tels que le chap. 4, 14, 36 et le chapitre 3, 14-18.

Quoi qu’il en soit, notre conclusion que « vie éternelle actuelle » dans l'Évangile de Jean ne peut être une création de l'auteur hellénique, mais est un écho des paroles mêmes de Jésus, présuppose que Jésus a cru être le Messie. En opposition à un grand nombre de savants contemporains, qui mettent en doute cette idée, nous maintenons avec A. Sabatier, G. Dalman ‘et d'autres que la messianité de Jésus n’était pas seulement l’idée de ses disciples et de l'Église chrétienne, mais aussi et avant tout la sienne. Le royaume de Dieu devait venir; mais sa puissance agit déjà (Matthieu, 19, 28). D'après les Synoptiques aussi, Jésus enseignait que ses fidèles ne devaient pas mourir. Les douze n'auront « pas achevé de parcourir les villes d'Israël que le Fils de l'homme sera venu » (Matthieu, 10, 23). « Je vous le dis en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point quils n'aient vu le royaume de Dieu » (Luc, 9, 27). Paul aussi espérait, quand il écrivait aux Thessaloniciens, qu'il serait encore là pour voir la venue du Seigneur (I Thess., 4, 15; II Thess., 4, 7). La mort des chrétiens dans la première génération causait beaucoup de chagrin et suscita beaucoup de questions angoissantes et de doutes

1, Die Worte Jesu.

(I Thess., 4, 13 ss.). L'apôtre cherche à consoler ses Thessaloniciens bien-aimés en leur disant que Dieu ramènera par Jésus et avec lui ceux qui sont morts. Ainsi ceux qui meurent ne perdront pas l’avantage qu'auront les vivants d’assister aux événements eschatologiques qui ne devaient pas tarder à arriver. Mais il explique aussi les maladies et les morts qui affligent les chrétiens de Corinthe comme un châtiment de Dieu, comme une chose qui n’est pas dans l’ordre (I Cor., 44, 30 ss.).

Dans le christianisme primitif, la croyance que la mort n'existait plus puisque le Messie était venu, avait ainsi pris la forme d’une attente de la seconde venue du Messie au cours de la génération présente, Mais cette pensée des Synoptiques de la vie éternelle, future, commençant lors de la nouvelle venue du Messie, avant la mort de la génération actuelle, ainsi que M. E. Ménégoz l'a mis en lumière avec sa précision et sa sagacité habituelles, aussi bien que la conception johannique de la vie éternelle actuelle, ont leur point de départ dans la conscience qu'avait Jésus d'être le Messie et par suite d’inaugurer une nouvelle époque où la mort ne serait plus. De là l'incapacité où était Pierre de comprendre que le Messie dût mourir. C'était pour lui une contradiction dans les termes.

Mais Jésus a fait de grands changements dans la dogmatique messianique et dans l'idéal messianique, changements qui ne pouvaient être compris même de ceux qui l’approchaient de plus près. 11 nous faut donc, comme M. Albert Réville, dans son livre sur Jésus de Nazareth, compter avec la possibilité que les Synoptiques ne l’aient pas entièrement compris, surtout en ce qui touche à l’apocalyptique. « On a trop souvent oublié que tout ce que nous savons de Jésus a passé d'abord par l'intermédiaire de la conscience de gens, qui étaient au plus haut degré influencés par les conceptions de la foi populaire *, » Il n'y a rien de certain dans ces questions.

1. Le salut d'après l’enseignement de Jésus-Christ dans Publications diverses sur le fidéisme, p. 389 ss. (Revue chrétienne, IX, p. 401 ss.).

2, Erwin Preuschen, dans Zeilschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, 1900 (1), p. 12.

Mais je ne suis nullement convaincu que les Synoptiques avec leur prédication d’une messianité terrestre qui devait se réaliser lors de la nouvelle venue de Jésus-Christ, fussént plus près de Jésus que l'Évangile de Jean avec son interprétation spirituelle de la « vie élernelle ».

Jésus se trouvait en face d’un problème effrayant lorsqu'il vit qu'il devait mourir. La théologie du Messie ne s'accomplissait pas à la lettre. Peu de choses dans les Synoptiques sont aussi nettement déterminées que sa certitude grandissante qu'il marchait vers la mort. Par suite de cette conviction sa pensée de la mort corporelle devait se modifier. A-t-il même, en vue des siens, été conduit à changer le schéma messianique qu’ils ne mourraient pas corporellement? A-t-il été conduit à spiritualiser celte idée, comme il l’a fait pour d’autres parties de l’idée messianique? Le verset 8 du chapitre G de Jean est-il seulement l’écho de la première conclusion qu'il ait tirée de la conviction qu’il avait d’être le Messie ? S’est-il ensuite créé une idée claire et achevée d’une vie éternelle auprès de Dieu malgré la mort corporélle‘? Il est certain que pratiquement il a résolu la question en maintenant l’assurance qu’il était le Messie et le Fils bien-aimé de Dieu, bien qu'il sût qu'il devait mourir corporellement et il l’a maintenue jusque dans sa mort cruelle. La messianité était pour la conscience que Jésus avait de lui-même une forme qu’il traita avec une liberté souveraine. Le crucifié laissait à ses disciples, dans leur foi en la résurrection, la certitude « qu’il vivait et qu'eux-mêmes devaient vivre », Eye Co va bas Vicere (Jean, 44, 19).

Le royaume de Dieu, la messianité et toutes les idées escha-

1. Gomme nous avons déjà vu, p. 298, note 1, M. Fries prétend prouver que « résurrection » ne voulait pas nécessairement dire pour Jésus, résurrection à une vie terrestre, mais une résurrection, après le court sommeil de la mort, à une vie auprès de Dieu, M. Fries s'appuie surtout sur Ja réponse de Jésus aux Sadducéens, Marc, 42, 26 s. Jésus leur dit : « Quant aux morts et à leur résurrection, n’avez-vous pas lu dans le livre de Moïse, ce que Dieu lui a dit auprès du buisson : Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob? Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. » Les patriarches ne pouvant pas être censés de survivre sur la terre, il s’agit ici sans aucun doute d’une vie céleste chez Dieu.

tologiques que nous retrouvons dans la bouche de Jésus étaient plus ou moins répandues dans le monde juif que Jésus connaissait profondément par son expérience et par ses études. La révolution qu'il y a opérée ne consistait pas seulement dans ce fait capital qu'il était le Messie même, mais aussi dans les changements radicaux qu'il a apportés à la théologie messianique elle-même et à son interprétation. Il n’a transformé la théologie courante que lorsque quelque chose en elle paraissait contraire à son intuition religieuse; mais néanmoins 1l en a déplacé le centre de gravité qui n’est plus dans les faits extérieurs eux-mêmes, mais dans les conditions religieuses et morales appartenant à la messianité, au royaume de Dieu, etc. De mème pour la vie éternelle. La chose principale était la vie nouvelle créée par l’union avec le Christ et le Père. Lorsque, instruit par les voies de Dieu, le quatrième évangéliste, ou plutôt Jésus lui-même, n’a retenu que le noyau religieux, la vie spirituelle malgré la mort corporelle, ce n’était pas en opposition avec l'esprit général de l'Évangile,

La doctrine messianique de la disparition de la mort dans le royaume du Messie a été employée comme une forme de la foi chrétienne. Mais son contenu religieux demeure la doctrine propre du christianisme sur la vie future : la vie éternelle actuelle par Jésus-Christ. « Par la foi, l’homme entre dès ici-bas dans ia vie éternelle ‘, »

2, — Comparaison avec les idées analogues du bouddhisme et da socratisme,

Nous allons maintenant déterminer en peu de mots les points principaux où la conception chrétienne de la vie éternelle se sépare des idées bouddhiques et platoniciennes.

a) Dieu.

Dans « la vie éternelle » de l'Evangile, Dieu occupe une place souveraine. La félicité est dans sa main. Jésus se place lui-même et tous ceux qu'il gagne dans la dépendance abso-

lue de son Père céleste. Il est le Seigneur tout-puissant du ciel et de la terre; la félicité en reçoit son empreinte.

Sans doute, Platon a connu un dieu, 0eéç, ou bien « quelque chose de divin, » Oatév x, qui dépassait toutes les divinités de la tradition, de la religion populaire. «Les dieux de la mythologie sont rejetés ou bien très dégradés par lui, Platon les appelle même «créés par Dieu »‘. Mais, selon les paroles de Platon que cite Clément d'Alexandrie (dans Logos protreptikos, chap. 6)’, «il est difficile de trouver le père et le créateur de l’univers, et quand on l’a trouvé il est impossible de le nommer, il est inexprimable. » Ce « dieu » de Socrate et de Platon, comme expression de tout ce que leur génie essentiellement religieux contenait, alternait avec l’abstrait, « le divin » et avec « les dieux ». Ce dieu n’avait pas la forme concrète et vivante d'une divinité telle qu’une religion positive la crée et que lhistoire l'exige. Mème Dion Chrysostome, lerhéteurlettré de la fin du 1* siècle et du commencement du n° siècle, qui montre mieux qu'aucun autre les tendances monothéistes ou plutôt la foi monothéiste du monde cultivé de son époque, conçoit que l’activité authentique « du dieu puissant et saint » { « la voiture de Zeus » selon sa manière de s’exprimer) n'a été dignement décrite par aucun des auteurs grecs, seulement par Zoroastre et par les mages que celui-ci a instruits*; c’est-à-dire par une religion historique, non par la philosophie la plus sublime !

Pour Jésus, le dieu de la religion de son peuple, Yahvéh, n'avait pas fait une banqueroute plus ou moins déclarée, mais avait au contraire soumis à sa domination les plus nobles trésors de l'esprit dela nation. Ainsi nous rencontrons seulement là, dans l’histoire de la religion, ce que nous ne trouvons qu’à l’état de tendance chez Socrate, Platon, Aristote et d’autres, l'appellation de Dieu, Elohim, Allah, @eés, Deus, devenue un nom propre. La conception la plus pure et la plus profonde

E. Lehmann, Hedensk monoteisme, p. 49.

LENCO ND I OTESS:

DAC De 00:

D 4. Ce qui veut dire que Dieu a perdu tous les noms particuliers des di-

de la félicité ne se sépare pas de lui; elle exalte, au contraire, la forme concrète d’une personnalité divine.

b) Le médiateur.

Ce qui est encore plus remarquable, c’est la position exceptionnelle que Jésus revendique pour sa propre personne lorsqu'il s’agit d’alteindre et de posséder l’éternelle félicité.

Dans les conseils que donne Gautama sur la manière d’arriver au Nirvâna, lui-même ne joue aucun rôle si ce n’est celui d’un médecin qui donne un avis. Socrate dirige l’homme vers la philosophie. Lui-même demande seulement que son départ n'inquiète pas l'esprit de ses disciples. Lui et Gautama peuvent être oubliés sans que leur doctrine de la félicité souffre le moindre dommage. Jésus, avec une plénitude d'exigence en opposition frappante avec celle de ces docteurs de la sagesse, se présente comme absolument nécessaire pour que l’homme vainque la mort et possède le bien éternel.

Nous renvoyons aux citations de l'Évangile de Jean que nous avons faites aux pages 405 s. D’après cet Évangile Jésus est « unique », movoyevés. Chez les Synoptiques aussi paraît l'exigence de Jésus, unique dans l’histoire de la religion. N’est-il pas l'époux qui possède l’épouse? (Matthieu, 9, 15; Marc, 2, 19; comparez Jean, 3, 29). Les autres ne doivent-ils pas être fort reconnaissants de jouer l’humble rôle d'amis de l'époux? Jésus a l'audace blasphématoire pour les Juifs, de se dire plus grand que le temple (Matthieu, 19, 6), plus grand que le roi Salomon et que le prophète Jonas (Matthieu, 49,

vinilés populaires, sans perdre le caractère vivant et personnel exigé par le besoin religieux, mais en changeant l'appellation : «dieu » en un nom propre : « Dieu », c'est ce qui a été exprimé par Tertullien dans son traité De testimonio animae, chap. 2. « Te quoque palam el tota libertate, qua non licet nobis, domi ac foris audimus ita pronuntiare. Quod Deus dederit, et, Si Deus voluerit, ea voce et aliquem esse significes, et omnem illi confiteris potestatem, ad cujus spectas voluntatem, simul et caeteros negas deos esse, dum suis vocabulis nuncupas, Saturnum, Jovem, Martem, Minervam. Nam solum Deum confirmas, quem tantum Deum nominas, ut et cum illos interdum deos appellas, de alieno et quasi pro mutuo usa videaris ».

4 s.). Il est le fils du propriétaire de la vigne et l'héritier en opposition avec les serviteurs (Matthieu, 24, 38), oui, il est le roi des Juifs (Luc, 23, 3). En lui sont accomplies les grandioses paroles des prophètes (Luc, 4, 21). Jésus exige que tout lui cède le pas. Il nous fait remarquer qu'à cet égard, il ne parle pas de Dieu ou de la vérité, ni de rien de semblable, mais de lui-même. « Celui qui aime son père ou sa mère ou ses sœurs ou son épouse ou son enfant plus que moi n’est pas digne de moi » (Matthieu, 10, 37). Ces mots pourraient bien encore être mis dans la bouche du Bouddha ou dans celle de Socrate; mais alors il faudrait changer « moi », par « la connaissance » ou par « la sagesse ». Jésus a plus de valeur que la vie. La parole suivante a une certaine ressemblance avec les paroles de l'Évangile de Jean, sur la vie éternelle, laquelle s'acquiert et est possédée en union avec Jésus. « Celui qui perdra sa vie à cause de #07, la retrouvera » (Matthieu, 10, 39 ; 46, 25).

Mais nous ne nous restreignons pas ici aux paroles qui expriment directement l'importance de la personne de Jésus pour la victoire sur la mort et la possession de la vie éternelle. Cette importance se lie aux exigences personnelles de Jésus en général. Dans les Synoptiques comme dans l'Évangile de Jean, Jésus englobe sa cause dans celle de Dieu. « Celui qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé » (Matthieu, 10, 40). Même le passage principal se rapporlant à ce sujet (Matthieu, 44,27; Luc, 10, 22) ressemble au témoignage de Jésus sur lui-même dans le quatrième Évangile : « Toutes choses m’ont été données par mon Père, et personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père ; personne non plus ne connait le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler. »

Ainsi la valeur que Jésus assigne à sa propre personne dans l’acquisition et la possession du bien éternel, est non seulement en contraste frappant avec les enseignements correspondants du Bouddha et de Socrate, mais elle est un fait unique dans l’histoire de la religion. La proposition de Ritschl que Jésus occupe dans la religion chrétienne une position plus considérable que celle occupée par les autres fondateurs de religion dans leurs propres religions, m'a semblé être une

construction artificielle du maître de Gütltingen, jusqu’à ce que je fusse en mesure de la contrôler. Ritschl avait raison, C'est là une différence qui ne peut être niée par personne, qu’on la regarde comme une force ou comme une faiblesse pour la religion chrétienne.

Les disciples de Socrate devaient toute leur vie se regarder comme des orphelins, après que «le meilleur, le plus sage et le plus juste des Grecs » eut disparu. Maïs le maître n'avait nullement indiqué qu’on ne pouvait le remplacer. La qualité de Bouddha fut acquise dans l'Inde par d’autres avant et après Gautama. Même dans le bouddhisme postérieur qui fit de Bouddha un dieu, il n'occupa pas une place aussi exclusive que (la connaissance de) Jésus dans le christianisme. La révélation du Bouddha n'est pas terminée, mais elle sera suivie de plusieurs autres'. — Zarathustra est assurément le plus grand révélateur d’Ahura Mazda; mais il n’est ni le premier, ni le dernier, ni l’alpha, ni l’oméga. Il se présente à la suite de ceux qui ont connu la sainte loi d'Ahura Mazda, dans la relation qu'a Jésus pour certains théologiens qui donnent aux patriarches et à Moïse une telle connaissance de Dieu que, d’après eux, les prophètes n’ont eu qu'une faible part dans la révélation et Jésus une encore moindre. Zarathustra a élé entouré du nimbe de la légende, mais il n’a jamais été élevé à la dignité divine, il n’a jamais été un avec Ahura Mazda ou avec les Amosa-Spontas comme Jésus avec le Père, Dans le mazdéisme, la vie éternelle est dispensée par Amorolât et non par Zarathustra. On ne peut trouver dans l’Avesta, de la part du prophète, la prétention d'occuper la situation de médiateur permanent et nécessaire entre Dieu etles hommes, que nous constatons dans l'Évangile, Lerôle de Zarathustra était de donner la loi. Lui-même s’eiface derrière son œuvre. Les nécessités de l’obéissance,les dons et la protection accordées au prophète par les puissances du monde, en tantque conditions de la félicité, posées par Zarathugtre d'après les Gâthas, ne lui appartiennent pas en propre, mais appartiennent au système théocratique du zoroastrisme,