Geschiedenis, II, 149, avec renvoi à Yasna

qu'il adressait lui-même, verset 3, au Seigneur comme ses pères, v. 5 s. Les mystiques du moyen âge aspiraient à « die himmlische Pfalz des ewigen Lobes »‘. L'auteur d’un hymne des Gâthas exhorte ainsi lesfidèles (Yasna, 48, 8) : « Déposons des prières (vahmong), devant lui, dans Garôdomäna. » Lehmann* lraduit Garônmäna, d'après le sanscrit guru, par « la maison des récompenses ». D’après Justi on devrait le traduire, à l’aide de la racine qur qui signifie être lourd, par « la maison de la majesté ». Quelle que soit l'élymologie de gard, le sens de chacun des deux mots dont Garôdomäna (Garônmana) est composé a évidemment élé compris par les auteurs de l’Avesta. Dans les Gâthas, l’ordre des mots est quelquefois renversé, domäna garô (Yasna, 45, 8; 50, 4), suivant la coutume de cette poésie théologique qui cherche un ordre compliqué des mots, non seulement pour satisfaire au mètre, mais aussi pour donner au verset un cachet plus savant.

Le ciel est d’après les paroles que la Gâtha « du bonheur » (Yasna, 46, 16) attribue au prophète s'adressant à son disciple et beau-père, Frasaostra, « le lieu des désirs, » varadomäna, là où «tous les souhaits sont remplis », comme l’affirme le commentaire pehlvi. En pehlvi, « la demeure des hymnes », est devenue un nom propre : Gardtmän.

Vahista. — Souvent le ciel est tout simplement désigné par ce mot : « le mieux », vahista. On en trouve l'explication dans le Vispered, 28, 1, où tout ce qui est « le meilleur » estinvoqué depuis « le meilleur » Ahura Mazda : vahistom ahtüm asaonam, «la meilleure existence des fidèles ». La demeure pleine de chants du Seigneur très sage, est, pour l’Avesta, « la meilleure existence des hommes pieux » (Vispered, 7, 1). De là se forma en pehlvi cet autre substantif, pour désigner le paradis, vahést, bahist, qu'on trouve encore aujourd’hui dans la langue persane, #9. Ce qui suit montre combien l’origine d’un mot

et sa signification primitive peuvent être oubliées. La tradition postérieure distingue souvent, comme nous le verrons, entre le vahist et le garétmüän, vahist désignant les trois

1. H.S. Denifle, Das geistliche Leben, 4° 6d., p, 480, 2. Kultur og Religion i Avesta, p. 70.

degrés inférieurs du paradis (vahst est aussi le nom du paradis biblique, du paradis d'Adam, Sfkand, 41, 152), et gardtmän désignant le quatrième degré, la suprème félicité auprès de Dieu. Dansle Sâyast, 6, 3 s., le terme vahist figure à côté d’une autre expression : pahlüm ahvän qui est donc mise pour garôtmän. Pahlum ahvdn sigailie : «l'existence la meilleure », simple traduction de vahist!

Le caractère du bonheur céleste.

La félicité du ciel dans le mazdéisme est un bonheur comparativement pur et élevé. L’Avesta écarte les images grossières et sensuelles.

L'aliment céleste. — Il est vrai que le Hâtôxt-Nask parle d’une boisson céleste ou d’une nourriture céleste, de même que la plupart des mythologies connaissent un aliment pour les dieux etles bienheureux. Les Iraniens qui mettaient leur gloire en l'élevage du bétail ne trouvaient pas de nourriture plus excellente que zaromaya raoyna, « le suc du printemps, le beurre du printemps », ou bien «la crème du printemps», appelée dans le Minôixrat maidyozarm raogan, « le suc du milieu du printemps ». À présent on l’appelle mnnordyan, et l’on croit qu’un gobelet rempli de ce liquide est donné par Vohu Mano au fidèle à l'entrée du paradis, afin qu’il oublie tous les soucis de la terre'. Le produit de l’agriculture, désigné ainsi, n’était évidemment pas le même que notre beurre.

Une autre boisson céleste, le Aus, d'après l’Artà Virâf Nâmak 10, à été transportée au ciel, tandis qu’originairement elle figurait au renouvellement du monde; c’est selon Haug la même chose* que le suc du printemps.

Pourtant nous n'avons pas besoin du commentaire pédantesque du Thomas d'Aquin du mazdéisme, pour expliquer l'emploi de ce mot :le suc du printemps dans le Hatôxt- Nask, comme untrait poétique plutôt que comme un témoignage d’une conception matérielle. Mânûscihar écrit dans le

1. Haug, Sifzungsberichte der Akademie der Wissenchaften zu München, 1870, I, p. 342, note 17, 2. Haug and West, The book of Ardä Virdf, 459, nole 1.

Dâtistän, 31 : « La jouissance spirituelle est dans le ciel égale à la jouissance physique que procure sur la terre un repas abondant. Maidyok-zarem désigne pour les êtres terrestres la nourriture la plus excellente que l’on puisse imaginer pour le corps. Mais seule la possession de la connaissance peut donner ici-bas une idée du ciel ».

Déjà pour l'Avesta (Yasna 55), les saintes hymnes gâthiques sont les vêtementsetles aliments des fidèles. La dénomination de « corps rayonnants », xudbravaitts tanvô, qui figure dans le petit fragment en vers, Yasna, 60, 11, à côté d’urvand, les âmes, en connexion avec «le meilleur monde », le paradis, ne prouve rien contre le dogme avestique, de l’âme,immatérielle, mainyava, allant dans le monde immatériel, ciel ou enfer, tandis que le corps reste dans le monde corporel, añhus astvd. Le texte n’est pas assez clair pour qu'on puisse en donner une interprétation qui ne laisse place à aucun doute. Peut-être s’agit-il de la jouissance de l'âme (Sydtô urvani), et de la splendeur du corps dans cette vie, à laquelle la félicité céleste va être ajoutée plus tard ; peut-être s'agit-il du corps renouvelé que les hommes pieux, par leurs bonnes actions, retrouveront à La fin da monde dans la félicité éternelle (Détistân, 94). Ce n’est que plus tard en effet, dans le Ganjesäyagân, qui date peut-être du ve siècle, que nous apprenons que l'âme, lorsqu'elle quitte la terre, recoit un autre corps, différent du corps incorruptible qui sera donné à chacun par Saosyant à la résurrection.

La communion avec les divinités dans le ciel d’après l’Avesta. — Le bonheur,dans le ciel du mazdéisme, consiste avant tout à être avec le Seigneur, « oui, en vérité: dans les mondes, où demeure le Seigneur » (Yasna, 43, 3), dont le trône est entouré des six esprits supérieurs. « O Frasaostra, va où le Devoir (érmaiti) est altaché avec la Piété (a$a), ou la Royauté (x$airam) est selon le désir du bon Esprit (vohu mano), où le très sage Seigneur (Mazda Ahura) habite dans le séjour du

4. « Véritablement » haïôyong (?). Milis dans The Thinker, 1892, IT, 109, traduit « éternel »,

désir (varodomäna) » (Yasna, A6, 16). Nous reconnaissons ici les expressions caractéristiques des Gâthas.

Parmi les drabans du Seigneur se trouve au premier rang Vohu Mano, « le bon Esprit ».C’est lui qui conduit! l’âme pieuse dans le ciel et lui donne un trône d’or, d'après une tradition, à laquelle il est fait allusion peut-être dans le Vendiîdâd, 19, ou bien quiaété créée plus tard d’après ce passage de l’Avesta*. Le ciel est appelé dans les Gâthas la demeure (doméäna) de Vohu Mano, le bon Esprit (Fasna, 39, 15).

Ensuite vient « la bonne Piété », ou « la meilleure Piété », Asa Vañuhiou Vahista. « Les hauteurs (barosnts) de la meilleure Piété » (Gdh, 2, T)3 et « les lumineuses demeures de la Piété » (rvanvaitis ASahe varazô, Yasna, 46, 7) désignent le ciel. Aga en ouvre le chemin ( Pasé, 3, 3)°.

En dehors de Xsathra et d'Armaiti, qui viennent d’être nommés, il y a enfin les deux drabans supérieurs du Seigneur dont le rôle dans les conceptions mazdéennes sur l’accès de la vie future est très considérable et qui à d’autres égards encore doivent nous arrêter plus tard : Santé et Immortalité, Haurvatät et Amorotät. Is sont « la récompense des hommes pieux, quand ils ont äbandonné leur corps » (Fast, 4, 25). Ils sont probablement «les deux » qui « mèneront les obéissants à la demeure de Vohu Mano » (Yasna, 32, 15). Atar, le feu, peut aussi faire entrer dans le ciel { Yasna, 69, 6). En compagnie de ces esprits, des dieux et des saints l’âme jouit « du long bonheur »°, de la « longue possession » de la récompense ac-

1. Nous avons vu, plus haut, que Srao$a était le guide de l’âme. Nairyôsañha a peut-être aussi été psychopompe, voyez GC. P. Tiele, Geschiedenis, II, 70. Plus tard le dualisme est appliqué aussi à cet endroit. Les AmSaspands pour les hommes pieux et le drui pour les impies sont nommés comme psychopompes, Gujastak Abdlis, éd. A. Barthélémy, Ch:27.

2. Sayast, 22, 29; Minôtærat 2, 154; Sikand, 4,93; Dâtistän, 34, 25.

3. Non pas « les cimes », c’est-à-dire « les points suprêmes » de la sainteté (Darmesteter). Car le mot est employé dans le verset suivant pour désigner la hauteur du ciel, baraënv6 avañhe.

4, Comparez Geldner, Studien zum Avesta, I, 104 ss.

5, Fragment Farhang 4. Cpr Yasna, 62,6; Yaët, 47, 22.

cordée par « les bienfaisants Immortels » parmi lesquels on compte parfois aussi le Seigneur (Yasna, 60, 6).

Le bonheur céleste d'après la littérature pehlvie. — La littérature pehlvie s'occupe naturellement beaucoup du ciel, «le seul lieu qui soit bon » (Sdyast, 11, 3), où les hommes pieux sont vêtus des rayons de Dieu même (15, 30), où leur âme gagne sa couronne (Dätistân, 31) etoù ils jouissent « d’un état sans faiblesse ni inquiétude, magnifique, joyeux de toute éternité « (Mindixrat, A0, 30). « Les fidèles ne vieillissent ni ne meurent, ils vivent sans trouble, exhalant un doux parfum, heureux, riches en contentement et bonheur », au milieu de vents odorants et de fleurs parfumées, les parfums étant d’un très grand prix pour les Orientaux. Jamais ils ne sontrassassiés de leur joie (Méndixrat, 7, 13 ss.). Mais ces auteurs en reviennent toujours à déclarer que l’essence de la félicité céleste consiste à vivre avec le Seigneur, les archanges (= « les gracieux Immortels » AmSaspands), les anges (— « les divinités » Yezids) et les bienheureux (Séyast, 13,8; Mindixrat, 7, 17; 40, 30).

d) L'enfer.

Si la notion du ciel est essentiellement spirituelle, de même que le dieu de la théologie mazdéenne est conçu comme esprit incorporel, invisible (Arté Viräf, chap. 404 « vit une lumière et entendit une-voix, mais ne vit pas de forme »), la représentation de l'enfer est, au contraire, essentiellement matérielle. L'enfer est moins ancien que le ciel. Et plus ce lieu est dépeint avec grossièreté, plus il est effrayant.

Dans l'Avesta. — Le mazdéisme n’a pas emprunté son enfer à la vie de la tombe, mais a créé une représentation nouvelle en s'inspirant des animaux malfaisants (xrafstra), que l’une des lois les plus sacrées du mazdéisme commandait de détruire, La culture de la terre et le service du Seigneur étaient intimement liés dans la religion de J’Avesta. Les cavernes de ces animaux (99r72da; Vendidäd, 3, T) inspirèrent l'image de « la demeure de l'esprit le plus mauvais » (Yasna, 32, 13), ou de « la demeure du Druj », du démon mensonger, comme les auteurs des Gâthas nomment avec prédilection «le

plus impur de tout, le plus effrayant enfer » ‘. Néanmoins le nom de l'enfer n'a pas une origine naturaliste, mais bien religieuse. Il est appelé par opposition avec « le meilleur monde », « le pire monde, añhus acistô » {(Vendidäd, 8, 35) ou « le monde mensonger » ou « méchant », aihus daoëañuho (Vendidüd, 19, 47), en un mot : « le méchant », duëañh (Yast, 19, k4)°. Sous le pont Cinvat s’ouvre le trou de l’enfer à côté du « col (griva) d’Arozüra » (Vendidäd, 3, T), croupe de montagne dont le nom est rapproché par l'abbé Windischmann* de celui du démon Arzür, battu par le premier homme Gayamarotan. La tradition place le col d'Arozüra près du pays des Romains (Arëm) et le représente comme une CORMOUAUS d'Alburz (Bundals, 19, 8 ss.).

La demeure de l'esprit du mal, Añra-Mainyu, « le lieu de l’'amertume » (Yasna, 53, 6), est remplie des plus horribles images qu'’aient pu concevoir les auteurs des Gâthas : les ténèbres et la nourriture impure et empoisonnée (Yasna, 31, 20; A9, 11; 58, 6). Le premier de ces versets gâthiques fait allusion aux paroles insultantes adressées par le Mauvais à chaque nouvel hôte à son entrée, selon le fragment du Hâtôxt- Nask. Ces paroles sont caractéristiques dans l’Avesta, dont le sec moralisme appauvrit l'imagination : « Apportez de la puanteur au jeune homme des mauvaises pensées, des mauvaises paroles, des mauvaises actions ». Voilà la troisième des horreurs qui font partie de l'enfer du mazdéisme : la puanteur repoussante. L’Avesta est peu prodigue de détails sur l'enfer; les données qui nous en sont parvenues sont résumées en quelques mots. Il y a toujours au moins l'obscurité. « Le monde obscur, fait d’obscurité, l’origine de l’obscurité », telle est l'expression trois fois répétée dans le Vendidäd, 5, 62; 7, 22;

1. Fragment Tahmuras, 40, 93. Annales du Musée Guimet, XXIV, Dao

2. Cfr. daozava, Yaët, 4,7. Le mystérieux mot dydo$ dans le Yaët, 3,13 est rendu par Geldner, 1. c., I, 29, 106, par « enfer ». Il correspondrait au div indien avec le sens de « ciel », comme deva désignait aux Indes « dieu », dans l'Iran « démon ». Dérmetoler voit dans dydo$ l'ancien nom du ss et il traduit : « Añra Mainyu se précipite du ciel », dogme qui n'est pas rapporté ailleurs dans l'Avesta.