Comparez Saint Matthieu

2. Saddar, 63, 11; 42,3 8: comparez West, P. T., I, p. 300, note 3. Voir cependant Sdyast, 8, 14.

Quant aux châtiments en ce monde, l’Avesta ultérieur en a dressé une table des plus détaillées; les chantres des Gâthas n'en disent rien, à supposer qu'ils en aient eu connaissance.

Pour la rétribution future, l’Avesta se contentait de deux endroits, le paradis et l'enfer.

c) Les effets de la proportion exacte établie par le moralisme entre le péché et la punition.

1° Au ciel et à l'enfer de l'Avesta vient s'ajouter le hamistakân. — Dans les hymnes gâthiques, le ciel et l'enfer sont posés l'un en face de l’autre et les fidèles sont opposés aux impies ; à peine est-il fait peut-être une allusion aux incerlains, à ceux qui ne sont ni bons, ni méchants (Fasna, 33,1), Le fragment du Hâtôxt-Nask et plusieurs passages de notre Avesta parlent des quatre demeures du ciel et de l’enfer ; d'un côté, les paradis « bien pensé », « bien parlé », « bien fait », humata, hüxta et hvarsta et la maison du Seigneur, de l’autre : les enfers « mal pensé »,« mal parlé »,« mal fait », dusmata, duttxta,

duëvarsla et la maison d’Añra Mainyu. Mais ces différents endroits ne comportent pas différents degrés de récompenses ou de châtiments. Ce sont simplement des lieux par où l'âme pénètre près de Dieu ou près du diable. Bientôt après l'époque où l’A vesta a été composé, ce qui peut s'étendre jusqu’à la fixation du canon mazdéen, sous Sähpûühr I, 251-272 après J.-C., le moralisme introduisit dans le mazdéisme, comme ailleurs, une multitude de degrés dans la rétribution après la mort. D'abord s’ouvrit entre le ciel et enfer un espace dont la représentation n'avait pas été suggérée par la contemplation de la nature, mais était née du système de morale des th6ologiens : la station intermédiaire, kamistakän. Quand l’auteur de l'Artàä-VirAf Nâmak, dans le chapitre 6, parle des trois sraosôcarana qui déterminent l'entrée du défunt dans le ciel ou l'enfer, suivant qu'il s’agit d’un excédent des bonnes actions sur les mauvaises, ou d'un excédent des mauvaises actions sur les bonnes, et qu'il désigne un autre sort, celui d’hamistakân, pour ceux chez lesquels la différence entre le bien et le mal est moins grande, 1l appelle en témoignage un texte de

l’Avesta aujourd'hui perdu. Mais les passages de l’Avesta ‘ qu’il relate sont trop insignifiants pour que nous puissions en déduire ce qu'il y a d’avestique dans cette doctrine. De ce que le livre d’Artà-Viràf a cité à propos du lieu intermédiaire, ces trois mots de l’Avesta ham y saiti, M. Roth * a conclu que les. théologiens pehlvis avaient formé le nom du lieu intermédiaire d’après un vers des Gâthas (Yasna, 33, 1), qui contient les mots cités dans leur forme plus exacte en un seul mot composé : homomyäsaite *, « ils viennent ensemble » ou « viennent d'accord » où « sont ensemble »*. Le verset gâthique signifie que les actions commandées par le conducteur spirituel, leratu, sont recommandées aussi bien aux impies qu'aux hommes pieux et à ceux chez lesquels le faux * et le juste viennent ensemble, à moins qu’il ne faille traduire : « sont égaux »°. L’auteur de la Gâtha Ahuna Vaiti, lorsqu'il écrivait ces mots’, ne connaissait pas plus le lieu intermédiaire que Paul ne connaissait le purgatoire quand il écrivit I Corinthiens, 3, 15. Dans l’un et l’autre cas la théologie postérieure a mis dans les mots quelque chose de plus que ce qu’ils contiennent eux-mêmes.

- Aucun des écrits pehlvis ne sémble ignorer le lieu intermédiaire. Mème lorsque le Dinkart rend compte de la traduction pehlvie des Nasks, livres perdus de l’Avesta sassanide, il nomme au moins trois fois le hamistakän, VIII, 44, 8; IX, 15, 4; 69, 40. Mais cela ne Poe pas que le texte avéstique lui-même le connüt.