OUI OU NON, SOMMES-NOUS DES RELIGIEUX
Introduction : Notions et aperçu préliminaires. I. Un préjugé, appuyé sur une équivoque, paralyse l'élan de
nos prêtres vers la perfection. — Examen général de
la question il. Considération plus attentive de la perfection à laquelle
sont respectivement obligés le religieux et le prêtre. III. Réponse directe au préjugé et aux fausses raisons dont il
s'inspire. — Résumé et conclusions.
Sommaire de l'introduction : La vertu de religion comparée à la charité. — Complexité du sentiment religieux : désir d'union à Dieu ; crainte d'approcher de Dieu. — Conciliation de ces deux aspects de la religion dans le christianisme. — La religion officielle divinement confiée par le Christ à la Hiérarchie ecclésiastique.
Mes bien chers Confrères,
Dieu est notre Fin et notre Principe, notre Fin, parce que notre Principe.
Effectuer notre retour vers Celui d'où nous venons, tel est le terme de notre prédestination, telle est notre destinée.
L'accomplissement de notre destinée, l'obtention de notre Fin, notre perfection consiste, au ciel et déjà sur terre, en notre union stable à Dieu.
Dans l'ordre providentiel actuel, la charité opère cette union, elle est le lien de la perfection.
Notre perfection ici-bas est une œuvre progressive ; notre perfectionnement s'accomplit dans la mesure où l'union de notre âme à Dieu par la charité se fait plus intime, plus pure. Certes, la possession de la charité, à n'importe quel degré, est,
en un sens, un état de perfection, comme l'enfant au berceau, ou le jeune adolescent est un homme ; mais, dans une acception plus rigoureuse, l'état où l'âme est adhérente à Dieu d'une manière stable et exclusive, justifie seul l'appellation d'état parfait, de même que l'homme adulte désigne seul le type humain. Les étapes préliminaires du départ, de la marche en avant, (incipientium, proficientium) , nous acheminent vers l'état des parfaits (perfectorum), et ne sont des stades de perfection que par rapport à l'état définitif auquel elles doivent normalement aboutir.
La charité — y compris la foi et l'espérance qu'ici elle présuppose et implique — met l'âme directement en possession de sa fin. Trois vertus, « théologiques » ou « théologales », la Foi, l'Espérance et la Charité sont données à l'âme pour l'unir, sans intermédiaire, à sa Fin.
Les autres vertus, appelées morales, disciplinent la volonté dans l'emploi des moyens qui doivent conduire l'homme à sa Fin. Toutes sont comprises dans les quatre vertus morales, a fondamentales » ou « cardinales » : tempérance, force d'âme, justice, prudence.
La prudence préside à la mesure et à l'équilibre de la vie morale. Elle est la gardienne et la directrice des autres vertus.
La tempérance et la force d'âme s'appliquent à la conduite personnelle.
La justice a trait à la conduite de l'homme vis-à-vis d'autrui ; elle est une disposition habituelle de la volonté à rendre à chacun ce qui lui revient. La justice envers Dieu s'appelle religion : vouloir rendre à Dieu ce qui revient à Dieu, c'est être religieux.
La religion est la plus haute des vertus morales, dit saint Thomas ; le premier acte intérieur qu'elle inspire, est, dit-il, la « devotio », dévouement à Dieu, du mot latin devovere, libre donation de soi au service de Dieu ').
l) S. Th. 2a 2ae q. 82, art. 1. aVoluntas quaedam prompte tradendi se ad ta quae pertinent ad Dei famnlatum. »
De droit, l'homme appartient à Dieu, et, bon gré mal gré, tôt ou tard, il sera soumis à son empire. Mais la bonté divine nous accorde la liberté et l'honneur de nous donner à Lui. Il est notre Premier Auteur, Il nous conserve et nous régit, Il nous attire, nous sollicite, et nous offre les moyens d'effectuer notre retour vers Lui : à nous de reconnaître sa Souveraineté, de répondre à ses attraits, et de tendre, dans l'aveu de notre essentielle indigence, le cœur et les mains vers son tout-puissant secours. Cette reconnaissance de ce qu'est Dieu par rapport à nous et de la donation que nous Lui devons de nous-mêmes, est l'accomplissement de la justice religieuse : elle forme le juste, dans l'acception générale du mot, le religieux.
Le premier acte de religion, est donc cette « devotio », donation généreuse de la volonté au service de Dieu.
L'oraison, la prière, « oratio », complète ce premier acte : la dévotion tient l'âme prête à servir Dieu ; l'oraison l'élève vers Dieu, la porte à aller, de cœur et d'affection, vers Lui, Le supplie d'accomplir, par sa toute-puissance, cette union au Bien suprême à laquelle nous aspirons sans pouvoir la réaliser. « L'union à Dieu doit être, en effet, dit saint Thomas, le principal objet de nos prières » ).
L'homme religieux est à lui-même un problème insoluble.
Par ce qu'il y a de plus intime en lui, l'homme se sent attiré vers Dieu, tandis quel a Majesté divine lui apparaît dans un lointain inaccessible.
Sa conscience lui dicte d'aller au Dieu Souverain, et ses souillures l' éloignent du Dieu de justice et de sainteté.
Les peuples se fabriquent des idoles, pour se rendre Dieu sensiblement présent ; et devant leurs idoles ils tremblent, ils s'épuisent en stratagèmes pour apaiser leur courroux.
Jéhovah descend vers son peuple élu, mais enveloppé des foudres du Sinaï.
) S. Th. 2. 2. q. 83, a. 1, ad. 2 : « Hoc est praeeipue in oratione peteudum, ut Deo uniamur. »
Il réunit Israël autour de l'Arche d'alliance, mais quiconque y porte la main, tombé foudroyé.
Du buisson ardent, Il appelle Moïse, mais le veut à distance : « Arrête-toi, lui dit-il, ôte des sandales, car le sol que tu foules est sacré. » )
Il ordonne des sacrifices ; et lorsque, sur l'autel, coule le sang des boucs et des taureaux, Il jette au peuple d'Israël des sarcasmes : « Si j'avais faim, crois-tu que je te le dirais ? » L'univers entier n'est-il pas à moi, avec tout ce qu'il ren- » ferme ? Vais- je manger la chair des taureaux, boire le sang » des boucs ?
» Offre pour sacrifice à Dieu des actions de grâces, accom- » plis tes promesses ; et alors, tu pourras recourir à moi dans » ta détresse, je te délivrerai, et tu me glorifieras ». 2)
Qui résoudra ces antinomies ?
Notre Seigneur Jésus-Christ.
« Dieu habite, en effet, une lumière inaccessible ; personne ne le voit ni n'a les moyens de Le voir » ) ; mais II a revêtu notre nature humaine et « est venu habiter au milieu de nous » 4).
Il est la Sainteté, c'est-à-dire la Pureté intangible 5), et, lorsque Pierre, témoin de la pêche miraculeuse, se sent sous le rayonnement de la Bonté divine, il ne peut que s'écrier : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je ne suis qu'un pécheur » 6) ; mais, dans la nature humaine qu'il a assumée, Il a pris sur Lui nos iniquités et les a lavées dans son Sang.
Les sacrifices de la loi naturelle et de la religion mosaïque sont à juste titre l'objet de ses dédains, mais lorsque la foi les associe au Sacrifice du divin Médiateur, ils sanctifient ceux qui les offrent et ceux pour qui ils sont offerts.
x) Exod. m, 5 ; i ■; ..
2) Ps. XLÏX, Deus deorum, w. 12-15.
3) Tim. VI, 16. « Rex regum et Dominus dominantium... lucem inhabitat inaccessibilem : quem nullus hominum vidit sed nec videre potest. »
4) Joan. I, 14.
5) Per hoc quod Deus dicitur s.mctus, significatur puritas divinae bonitatis. S. Th. la q. 26; art. 1, ad. .
6) Luc. V, 8 : « Exi a me, quia homo peccator sum, Domine ».
La religion nous rattache à Dieu, elle nous sanctifie, mais il n'y a plus qu'une religion, celle du Christ envers son Père ; un seul Grand-Prêtre qui, en subissant la mort, a mérité d'être couronné de gloire dans les Gieux, Jésus, le Fils de Dieu ') ; un seul Sacrifice, dont l'oblation est la source unique de la sanctification et de la perfection éternelle des âmes ». z)
Cette fois, mes Frères, « nous avons la liberté d'entrer dans le Sanctuaire, baignés dans le Sang de Jésus ». 3) « Approchons-nous avec confiance du trône de la grâce afin d'obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus en temps opportun » 4) ; mais « veillons à nous présenter (devant Dieu) avec une âme sincère, dans la plénitude de la foi, le cœur pur de tout reproche de péché, purifiés dans le bain salutaire (du baptême), inébranlablement fermes à confesser notre espérance, sachant que notre Dieu est fidèle dans ses promesses ». 5)
Dans le Christ et par le Christ, tous les baptisés sont religieux, tous sont saints. Lorsque l'Apôtre s'adresse aux fidèles, il les nomme « saints », « appelés à la sainteté », « sanctifiés dans le Christ Jésus ». ')
Le Voyant de l'Apocalypse a aperçu au milieu du Ciel le Christ, Agneau immolé ; les quatre animaux et les vingtquatre vieillards — ils représentent vraisemblablement la nature et l'Église des deux Testaments, — se prosternent
*) « Videmus Jesum propter passionem mortis, gloria et honore coronatum. » Hebr. II, 9. « Habemus ergo pontifîcem magnum qui pénétra vit coelos, Jesum Filium Dei. » Hebr. IV, 14. « Habentes sacerdotem magnum super domum Dei ». Hebr. X, 21.
2) « Una enim oblatione, consummavit in aeternum sanctiflcatos. » Heb. X, 14.
3) « Habentes itaque fratres flduciam in introitu Sanetorum, in sanguine Christi ». Heb. X, 19.
4) « Adeamus ergo cum fiducia ad thronum gratiae : ut misericordiam consequamur, et gratiam inveniamus in auxilio opportuno ». Heb. IV, 16.
5) « Accedamus cum vero corde in plenitudine fidei, aspersi corda a conscientia mala, et abluti corpus aqua munda, teneamus spei nostrae confessionem indeclinabilem : fidelis enim est qui repromisit».Hebr.X, 22-23.
6) I Cor. I, 2.
devant Lui pour l'Adorer, ils tiennent chacun une harpe et des coupes d'or remplies de parfums qui sont les prières des saints. Et ils chantent ce cantique nouveau : « Par ton sacrifice rédempteur, tu as donné au monde la clé de l'histoire, tu as conquis au service de Dieu une société aussi large que l'humanité, tu as investi ses membres d'une dignité royale et de fonctions sacerdotales ». )
Et lorsque Zacharie annonce prophétiquement la mission de son fils Jean, le Précurseur, il bénit Dieu d'avoir arraché le peuple élu à la domination ennemie et de lui avoir accordé la faculté de remplir, devant Lui, le service religieux, saintement, dans la justice, à toujours : « ut... de manu immicorum nostrorum liberati, serviamus illi, in sanctitate et justitia coram ipso, omnibus diebus nostris ». )
Cette fois, ô mon Dieu, le problème de ma conscience religieuse s'écîaircit ; mais je me sens, plus que jamais, écrasé sous le poids de votre amour.
Vous m'attirez à Vous, vous m'ordonnez de me donner à Vous, de Vous servir, de Vous aimer. Mais n'est-ce pas folie, de ma part, de songer à m' approcher de Vous ? Si je parve nais à me jeter dans vos bras, pourriez-vous tolérer monétreinte ?
O mon Dieu, souffrez que je Vous le dise : j'hésite encore, consterné devant l'insondable Mystère de votre amour pour moi ! Comment avez- vous pu vous résoudre à m' aimer ? Moi, qui ne suis rien, devant Vous qui êtes Tout ! Moi, ténèbres, devant Vous qui êtes Lumière ; moi, cadavre, devant Vous qui êtes Vie ; moi, révolté, devant Vous qui êtes la Paix !
x) « Et vieil : et ecce in medio throni et quatuor animalium... agnum stantem tanquam occisum... Et... quatuor animalia et viginti quatuor seniores eeciderunt coram agno, habentes singuli citharas, et phialas aureas plenas odoramentorum, quae sunt orationes sanctorum : et cantabant canticum novum dicentes : Dignus es, Domine, accipere librum et aperire signaculo ejus : quoniam occisus es, et redemisti nos Deo in sanguine tuo ex omni tribu, et lingua, et populo, et natione : et fecisti Deo nostro regnum et saeerdotes. » Apoc. V, 6-10.
2) Luc. I, 74-75. Le mot grec, que la Vulgate traduit par « serviamus » est \(XTpeu€lV, qui exprime un service sacerdotal.
Dites-moi, mon Père, est-il vraiment possible que Vous m'aimiez ?
Et toi, mon fils, peux-tu douter que je t'aie aimé et que je t'aime ? Resteras-tu donc toujours rebelle à ma miséricorde, aveugle et sourd à l'amour de mon Fils ? Lui a renversé les barrières qui nous séparaient, a brisé les obstacles que tes crimes avaient accumulés sous tes pas. « Dans le monde, » à peine donnerait-on sa vie pour un honnête homme ; la » donnerait-on même pour un bienfaiteur ? Et mon Christ est » mort pour toi et pour tes frères, tandis que toi et tes frères » étiez encore dans le péché » l). Contemple-Le donc, mon Monogène bien-aimé, à qui je réserve toutes mes complaisances. Il a pris ta propre nature, Il l'a prise dans toute sa réalité, avec ses faiblesses, ses souffrances, sa mortalité, cela seul excepté qu'il lui était absolument impossible de prendre, ton péché. Encore, s'en est-11 revêtu au dehors, comme d'un vêtement ignoble, afin de se faire honnir, mépriser par ceux auxquels II venait pardonner. Et j'ai permis et voulu que. pour toi, ce Fils bien-aimé, dont l'étreinte fait toute ma Béatitude, souffrît, s'humiliât, mourût, et sur une croix ! J'ai voulu qu'il entrât jusqu'aux moelles de ta substance, les nourrissant de sa Chair, de son Sang, de sa Divinité. Il dépend de toi de te laisser envahir par le torrent de ma vie et de remonter avec elle, par mon Fils, dans mon sein paternel. J'ai faim et soif de me donner ; et le terme des aspirations de mon amour c'est que tous ceux qui ont une pensée et un cœur, anges et hommes, ne fassent plus avec mon Fils et avec Moi, qu'une seule Vérité, Beauté, Bonté grandiose, immense, dans l'unité du Saint-Esprit, « ut sint consummati in unum » 1 2)
1) « Christus, cum adhuc infirmi essemus, secundum tempus pro impiis mortuus est. Vix enim pro justo quis moritur ; nara pro bono forsitan quis aiideat mori. Commendat autern charitatem suam Deus in nobis (in nos) : quoniam cum adhuc peccatores essemus, (secundum tempus), Christus pro nobis mortuus est. » Rom. V, 6-8.
2) Joan. XVII, 23.
Et tu douterais de mon amour ?
Non, mon Père, je ne doute pas, je ne doute plus, je ne veux plus douter : mais ton amour m'écrase. Repousse-moi, refoule-moi, je dirai que c'est justice. Plus tu me révèles de tendresse, plus j'éprouve le besoin de me dérober à ta divine présence, et de te crier avec Simon Pierre : « Retire-toi de moi, Maître, car je ne suis qu'un homme, un pécheur. » « Exi a me, quia homo peccator sum, Domine. » )
Tu fais bien, mon fils, de te soustraire à mon regard, de fuir mon amour. Nul ne peut me voir, sans succomber et mourir. Moïse, devant moi, se voilait la face et n'osait me regarder. Je lui défendais de m' approcher. ) Es-tu meilleur que lui ? Tu m'as blessé au cœur par tes infidélités et tes ingratitudes ; tu ne méritais que réprobation et châtiment.
Mais tu n'as pas encore compris le secret de mon amour.
Je n'aime que mon Fils unique. Éternellement, nécessairement, je L'engendre ; Je L'aime, Il m'aime ; notre mutuel amour, dans l'unité de notre Esprit, est la consommation de notre vie divine, la Béatitude de notre Très Sainte Trinité.
Si je t'aime, c'est qu'il m'a plu de t'incorporer à Lui, afin de t' aimer en Lui, L'aimant en toi.
Nous t'avons créé à notre image, et cette image est mon Verbe. Le Verbe est éternellement en Moi, qui suis son Principe. Il est en rapport avec Moi. Il est Dieu. Il est ma gloire, la raison d'être de toute créature. Aucune n'existe qu'à cause de Lui. 3) Qu'il vive donc en toi, et tu auras part à ma dilection pour Lui.
Ta vie te sera une énigme et un sujet de scandale, aussi longtemps que tu n'auras pas compris l'éternelle prédestination de mes élus dans mon unique Bien-Aimé. Tu es souillé, mais le Sang de mon Fils te purifie ; tu es loin de Moi, dans les ténèbres, dans le mensonge, dans la mort, mais mon Fils
!) Luc. V, 8.
2) Exod. III, 5-6.
3) Joan. I, 1-3.
est la Voie et la Vérité et la Vie. Dégage-toi de toi-même, apprends à te renoncer, à te dépouiller, à mourir, et lorsque mon Christ sera seul ta vie, je n'aurai plus pour toi que des complaisances d'amour ; mon œuvre et la tienne, notre œuvre, sera consommée. ')
0 mon Seigneur Jésus, vous êtes au milieu de nous et nous ne vous connaissons pas. 2) Vous êtes l'Agneau de Dieu, qui effacez les péchés du monde, et nous ne vous reconnaissons pas. 3) Vous seul êtes saint, Vous seul êtes Roi, Vous seul êtes le Très-Haut, Jésus, Christ, en union avec le Saint-Esprit dans la gloire de Dieu le Père : Tu solus sanctus, tu solus Dominus, tu solus altissimus, Jesu Christe, cum Sancto Spiritu, in gloria Dei Pairis. Amen.
Tous les chrétiens, disions-nous, de par leur baptême, sont des religieux.
Tous, de par leur baptême, sont des sanctifiés, des consacrés à Dieu.
Tous forment, au témoignage de l'apôtre saint Pierre, « une famille d'élite, un sacerdoce royal, une race consacrée, un peuple mis à part », « Vos autem genus electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus acquisitionis. » 4)
Mais leur religion n'est que privée. Leur consécration a un caractère exclusivement personnel.
Or, la divine Providence a voulu, déjà sous la Loi ancienne, qu'une tribu fût officiellement investie de la mission de célébrer la louange divine, d'offrir à Jéhovah, au nom du peuple entier, des sacrifices, et de présider aux cérémonies publiques du culte. Elle libéra, à cet effet, les Lévites, des
1) Saint Augustin, commentant la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu, écrit cette parole profonde : « Hoc est ei (homini) Jieri, quod est cognoscere Verbum Dei per quodfit. » « Pour l'homme, devenir, c'est connaître le Verbe de Dieu, cause de sa création. » De Genesi ad litteram, lib. III, cap. 21.
2) Joan. I, 26.
3) Joan. 1,29-31.
4) I Pétri, II, 0.
sollicitudes temporelles, exigeant d'eux que leur âme fût toute vouée à la religion.
La loi n'était qu'une préparation à l'Évangile ; le sacerdoce Mosaïque annonçait le Sacerdoce du Christ.
Le Christ a institué un Sacrement qui destine officiellement une élite à l'accomplissement de la Religion, au nom de la société chrétienne, envers le Père éternel.
Des évêques et, en union avec eux, des prêtres, des ministres inférieurs forment une Hiérarchie publique, à laquelle est divinement dévolue la mission d'offrir l'unique Oblation du Christ, au nom de l'Église catholique, « in primis pro Ecclesia sancta catholica » ; de dire et de chanter la louange divine en union avec le Saint Sacrifice ; de disposer le peuple fidèle à s'associer dignement à la Religion du Grand-Prêtre et de son sacerdoce visible.
Les fonctions de la Hiérarchie ecclésiastique sont partagées : les diacres « purifient », « expient » ; les prêtres « illuminent » ; les évêques « perfectionnent », « consacrent », l'ordre supérieur possédant d'ailleurs les pouvoirs dévolus aux ordres subordonnés. ')
Ensemble, les trois Ordres coopèrent à faire passer l'humanité des ténèbres de la mort à la lumière de la Vie, ) et à restituer aux âmes l'image parfaite de Dieu.
Or, mes bien chers Confrères, la Hiérarchie constituée par le Grand-Prêtre unique, c'est nous, — vous avec nous, —
1) « Demonstratum est igituv pontificum quidem ordinem perficiendi vim habere, ac reipsa perftcere : sacerdotum auteni illuminandi vim habere, atque illuminare ; ministrorum vero expiandi ac discernendi facultatem obtinere. Siquidem ordo pontiflcius non perficiendi tantum, sed et illuminandi, simul atque expiandi vim habet ; ac potestas sacerdotum, praeter illuminandi facultatem, expiandi quoque continet scientiam : verum inferiores ad superiorum functiones transire nequaquam possunt... Cum enim illa summa Deitas mentes eas, quibus se insinuât, primum expiet, ac deinde illuminet, atque illnstratas demum ad deiformem quandam promoveat perfectionem, reete sacer ordo..., in di versos semetipsum ordines virtutesque distinguit. » Dionysius Areopagita, de Eccles. Hierarchia, Cap. V, § VII. P. G. III, p. 507.
2) « Eratis enim aliquando tenebrae, nunc auteni lux in Domino. Ut filii lucis ambulate... probantes quid sit beneplacitum Deo. » Eph. V, 8-10.
qui la formons. Le Christ daigne se servir officiellement de nous, pour glorifier son Père. Il se sert de nous, pour instruire, sanctifier, gouverner le peuple de Dieu.
Qui donc est religieux, si ce n'est nous ? Religieux, pour notre compte personnel, à titre de chrétiens ; religieux, au nom de l'humanité, que nous représentons en union avec le Christ devant la Majesté du Père éternel.
Qui devra, en conséquence, être « saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs, élevé au-dessus des cieux » '), si ce n'est nous, représentants officiels du Christ, porte-parole de Dieu au peuple fidèle ; « pro Chrislo enim legatione fiingimur, tamquam Deo exhortante per nos » ? -)
Nous purifions l'eau, l'huile, le vin, l'encens, nous les exorcisons, avant de les vouer à un usage religieux ; nous arrachons les églises, les autels, la patène et le calice, à toute destination profane, nous les voulons réservés à Dieu seul, irrévocablement ; nous consacrons jusqu'aux cloches, qui appellent à la prière ; jusqu'aux cimetières où reposent les restes mortels de ceux dont nous avons fait des temples du Saint- Esprit. Et nous, les consécrateurs, nous ne serions ni des religieux, ni des consacrés !
Jean Chrysostome, menacé d'être élevé à l'épiscopat, dépeignant ses transes à son ami Basile, lui disait, pour se soustraire aux responsabilités du sacerdoce : « Mais le prêtre doit avoir l'âme plus pure que les rayons du soleil, car il est nécessaire que l'Esprit-Saint ne le quitte pas un instant, et qu'il puisse toujours dire : « Je vis, mais ce n'est pas de ma vie : ma vie est celle du Christ en moi ». 3)
D'où vient, alors, chers Confrères, que vous vous laissiez aller parfois à opposer votre état de vie à celui du religieux ? Pourquoi permettez-vous que l'on réclame de vous une perfection moindre, que de l'habitant de nos monastères ?
') Hcbr. VII, 26.
2) 2. Cor. V, 20.
3) Traité du Sacerdoce, Liv. 6; eh. 1,
Un préjugé, appuyé sur une équivoque, paralyse l'élan du clergé diocésain vers la perfection : examen général de la question
Sommaire : Préjugé d'après lequel le prêtre dit « séculier » ne serait pas appelé, à l'égal des religieux dans leurs monastères, à l'élévation et à l'austérité de la perfection évangélique. — Le clergé « séculier » entretient ce préjuge. — De leur côté, les religieux aussi, parfois, l'accréditent. — Ce préjugé a sa racine dans une équivoque : on confond la perfection intérieure avec un état extérieur de perfection. — La tradition ecclésiastique reconnaît deux états de perfection, qu'il faut soigneusement distinguer : l'un, l'état religieux, représente un effort vers la perfection, « status perfectionis acquirendae », l'autre, l'état épiscopal, suppose la perfection réalisée et communicable à autrui « status perfectionis acquisitae, exercendae, communicandae. » — Quelle est, d'après ces données, la condition des prêtres qui ne sont ni dans l'état religieux ni dans l'état épiscopal ? Ces prêtres sont obligés à une sainteté intérieure supérieure à celle des religieux. — Paroles de saint Paul à Timothée. — Paroles du Pontifical Romain. — Confiance dans la grâce du Sacrement de l'Ordre. — L'obligation à la perfection n'entraîne -t-elle pas logiquement l'obligation d'embrasser les moyens de perfection que fournit l'état religieux. Non. Autre chose est la perfection, autre chose est tel moyen déterminé de perfection. — Les moyens de perfection du religieux ne sont ni les seuls ni absolument les meilleurs : la preuve en est que l'état épiscopal est supérieur à l'état religieux. — Quelle est donc la perfection propre à l'état religieux ? L'état religieux est une école, un abri, un holocauste. Sa perfection gît essentiellement dans l'holocauste. Or l'holocauste n'est pas le monopole du religieux. — La profession religieuse ne crée pas un état nouveau, mais complète les engagements du saint baptême. — Le dévouement pastoral à perpétuité, solennellement attaché à la consécration épiscopale fait de l'épiscopat l'état de perfection par excellence. — Réponse directe à la question de tantôt : l'obligation à la perfection n'entraîne pas pour vous l'obligation de copier la vie monastique, mais celle de pratiquer la charité pastorale, l'œil fixé sur l'état de perfection de votre évêque et en union intime avec lui. — Conclusion de cette première partie.
Mes bien chers Confrères, voici la quatrième fois que j'ai la joie de vous prêcher la retraite, et je pense bien être arrivé à vous connaître. Tant que je vous parle travail, œuvres, générosité d'âme, tout va à merveille : ma parole trouve chez vous de l'écho, sans que je lise un plissement sur vos
fronts. Quand je parle pénitence, recueillement, austérité de vie, vous me suivez encore, moins gaîment, peut-être, mais avec bonne volonté, mettant, toutefois, une sourdine à mes paroles, comme si vous vouliez vous tranquilliser vousmêmes en vous disant : Oui, certes, de la pénitence, des jeûnes, de la retraite, il en faut, mais pas trop ! car, « après tout, nous ne sommes pas des moines ». Et quand, enfin, il m' arrive de vous entretenir tout de bon, de la pauvreté, de l'obéissance religieuse, de la vie d'oraison, alors, n'est-ce pas, au gré de plusieurs, je n'y suis plus du tout, et le mot leur saute aux lèvres : Mais enfin, nous ne sommes tout de même pas des religieux !
Or, la thèse que j'entreprends de vous démontrer aujourd'hui — car c'est une thèse, avec objections et réponses — c'est que vous êtes dûment des religieux.
Il règne, à cet égard, dans le monde et chez nous, un préjugé fort enraciné, que séculiers et réguliers accréditent à l'envi.
Les prêtres séculiers — oh ! le vilain mot, prêtres séculiers ! — l'entretiennent et l'accréditent : Voici un jeune prêtre de vingt-cinq, de trente ans ; il se sent un attrait plus profond pour la vie d'oraison, a soif de solitude, s'applique avec une ardeur croissante à la pénitence ; mais, à mesure qu'il lutte pour être tout à Dieu seul, il souffre davantage d'un manque d'harmonie entre ses goûts intimes et son ambiance. Des velléités lui viennent de déserter son poste et d'entrer en religion. Quand ce jeune prêtre a la confiance de m'ouvrir son âme, je l'exhorte à la sonder avec patience. Éprouvez, lui dis-je, cet esprit qui souffle en vous ; il est possible que le bon Dieu vous appelle dans un monastère et, si vous acquérez l'assurance que tel est son vouloir, il faut généreusement obéir à sa voix. Dieu est le Maître, nous sommes ses sujets. Mais il est possible, aussi, que cet attrait pour une vie plus recueillie, pour une union plus intime avec Dieu, signifie simplement que la bonne Providence vous demande d'apporter à votre état actuel, au service des âmes, un esprit plus reli-
gieux. Que si votre entourage, certains de vos confrères, n'ont pas les habitudes de vie dont vous éprouvez le besoin, faites œuvre d'énergie, esto vir, remontez le courant du laisser-aller, dont vous êtes le témoin attristé, et ne vous dites pas lâchement : « Il n'y a qu'une de ces deux choses à faire : suivre le train de tout le monde, ou m' enfuir ».
Si vous aviez éprouvé des désirs de vie monastique au cours de vos années d'étude, avant de vous engager au service du diocèse, j'eusse été le premier à vous dire : Ne vous décidez pas prématurément, pesez mûrement, en toute liberté, le pour et le contre ; priez, réfléchissez, consultez ; ne portez d'aucun côté le poids de vos préférences ; laissez agir librement la grâce. Mais, aujourd'hui, la situation pour vous n'est plus entière. Vous vous êtes engagé au service de votre évêque : stat conditio possidentis ; les présomptions sont en faveur de votre état actuel ; jusqu'à plus ample informé, tenez que la grâce vous sollicite à vivre en religieux, au poste où vous êtes, à vous y munir de moyens énergiques de sauvegarde et de persévérance, à y édifier autrui par l'exemple de votre sainteté.
Il n'est pas rare, alors, que des prêtres anxieux de leur avenir me répondent : J'avais entretenu en moi, d'abord, des pensées similaires. Mais je consultai X., digne et fervent religieux qui fut très bon pour moi et me tint ce langage : Réfléchissez-y bien ; les sollicitations intérieures qui vous travaillent sont une grâce ; n'agissez pas à la légère, sans doute, mais n'oubliez pas que le souffle intérieur passe ; si vous lui êtes infidèle, repassera-t-il ? Le prêtre, dans le clergé séculier, est très exposé. A prendre les choses au mieux, il ne peut donner à Dieu que des œuvres intermittentes de perfection ; il n'est pas dans l'état de perfection ; il offre au Seigneur des fruits ; nous religieux, nous sacrifions avec les fruits, l'arbre qui les porte.
Au fond, vous désirez, n'est-ce pas, ce qu'il y a de plus parfait ? Si oui, tirez la conséquence.
De fait, les religieux, en grand nombre, sont très pénétrés de l'idée que la perfection est dans les monastères. Ils prisent très haut leur vocation et en sont légitimement fiers ; leur fierté entretient chez eux l'esprit de corps, qui pour eux est une force et un bienfait. Mais il leur arrive de tomber dans le travers auquel, dans le domaine scientifique, sont exposés les spécialistes : la spécialisation à outrance rend exclusif et fait perdre de vue, parfois, la grandeur de l'ensemble. Les savants, à qui Dieu n'a pas départi l'ampleur du génie, raillent si volontiers les synthèses de la métaphysique. Les religieux épris de leur ordre ou de leur congrégation, n'apprécient pas toujours avec justesse ni les autres ordres ni la place occupée par le clergé « séculier » dans la hiérarchie ecclésiastique. Un prêtre vénérable me disait : « Ils ont pour nous plus de compassion que d'estime». Qu'en fait nous justifiions parfois leur compassion, je n'y contredis pas. Mais qu'en droit, nous soyons fondés à réclamer leur estime, ils en voudront bien convenir.
Des confrères habitués aux retraites prêchées par les religieux en font souvent, dans l'intimité, la remarque : Pourquoi nous rappeler avec une insistance qui deviendrait fastidieuse, nos fins dernières, le péché mortel, la tiédeur, les occasions du mal, et se montrer envers nous si sobres d'appels au détachement, à la mortification, à la vie simple et pauvre et recueillie des religieux, à l'union à Dieu dans la contemplation ?
On nous répondra, peut-être : Nous visons la moyenne ; nous ne pouvons la sacrifier à l'élite.
A cette excuse, la réplique est aisée : Le professeur qui, par pitié pour d'incorrigibles traînards, ne réclame pas de ses élèves un effort intellectuel, d'intensité progressive, est un méchant professeur. La mère qui épargne à son enfant la peine et le sacrifice, le « gâte ».
Hausser le prêtre à ses propres yeux, lui inspirer l'estime de sa vocation supérieure, lui faire mesurer ses responsabilités, est encore le moyen le plus sûr de le détourner du
mal et de le faire trembler au souvenir de ses défaillances. Si l'on se penchait vers les nôtres avec plus de respect, peutêtre leur trouverait-on ce que, pour ma part, j'ai considéré souvent chez eux avec admiration, à savoir, une grande élévation d'âme enveloppée d'une humilité excessive, si tant est que l'on soit jamais humble à l'excès. Mais je veux parler de cette humilité mal comprise qui retient, trop souvent, le prêtre dans les recoins obscurs où se blottissait ie bon publicain.
Les jeunes gens des collèges épiscopaux connaissent leurs professeurs, le curé et les vicaires de leur paroisse : ils connaissent aussi les religieux qui viennent leur prêcher annuellement la retraite ou ceux avec lesquels leur famille les met en relation pendant leurs vacances. Mais les jeunes gens qui ont grandi dans les maisons d'éducation des religieux, ont-ils toujours la notion du sacerdoce dans le monde ? Si étrange que l'allégation puisse paraître, il est de fait que, maintes fois, des étudiants universitaires m'ont déclaré avoir considéré, dans leur retraite de vocation, l'alternative du monde ou de la vocation religieuse, et n'avoir pas eu l'idée d'envisager en face l'éventualité d'une vie sacerdotale ailleurs que dans un monastère.
De tout quoi j'infère que, «séculiers» et réguliers, nous sommes enclins à associer, d'une façon exclusive, les idées de perfection et de vie religieuse, et à croire, en conséquence, que la perfection n'est pas de rigueur pour le prêtre qui vit dans le monde, ou, du moins, qu'elle ne l'est pas au même degré que pour les privilégiés des communautés religieuses.
Nous nous sommes exprimé avec la franchise que l'on se doit entre chrétiens, sans amertume ni esprit de récrimination. J'ai le culte de la vie religieuse. Je dois l'avoir, d'ailleurs, puisque l'Église m'en fait une loi. Je l'aurais encore si je n'avais qu'à suivre mon inspiration personnelle.
Mais j'aperçois un préjugé qui amoindrit dans la conscience de plusieurs de nos prêtres le sentiment de leur dignité, une équivoque qui tend à abaisser chez les fidèles l'estime
de ce qu'il y a de plus grand dans la société chrétienne, la hiérarchie ecclésiastique. Combattre ce préjugé, c'est servir notre Mère la Sainte Église. Dissiper une équivoque, c'est aider au rapprochement fraternel des âmes loyales dans lesquelles elle a pénétré.
Le préjugé consiste à se figurer que les prêtres « séculiers » pourraient impunément se dispenser de la perfection à laquelle s'appliquent les religieux et les religieuses enfermés entre les quatre murs de leur monastère.
L'équivoque consiste à confondre perfection, état parfait, avec état de perfection.
Expliquons-nous :
La perfection — nous l'avons dit ex professo dans notre troisième entretien, — consiste dans l'union stable à Dieu, notre Principe et notre Fin, à l'aide du lien de la charité. La charité est une disposition habituelle, une « habitude, habitus » d'union à Dieu. Elle se présente, ici-bas, principalement à trois stades, dont le plus élevé réalise l'adhérence de l'âme à Dieu, pour Dieu lui-même, et le repos de jouissance de l'âme en Dieu. L'union à Dieu, à ce troisième stade, est un état, Vétat parfait de l'âme chrétienne, sous le regard de Dieu. L'état parfait désigne ici une habitude, un « habitus » du sujet qu'il parfait. On parle, dans le même sens spirituel, subjectif, de l'état de grâce, de l'état de péché mortel.
Dans l'expression « état de perfection », le mot état a une signification autre. Il désigne une situation sociale, extérieure au sujet, situation présentant devant la société civile ou devant l'Eglise, une stabilité plus ou moins prononcée. En ce sens, on dit état d'esclavage, état militaire, état de mariage, ou, dans un sens similaire, profession d'avocat, de magistrat, de médecin, ou encore, métier de menuisier ou de paveur.
L'état de perfection désigne donc un ensemble de conditions sociales dans lesquelles se trouve à demeure un sujet par rapport à la perfection.
La théologie et la tradition canonique reconnaissent, dans la société chrétienne, deux états de perfection : l'un, l'état de
perfection religieuse, status perfectionis acquirendae, condition sociale permanente d'âmes qui font extérieurement, «publiquement », profession de tendre à la perfection ; l'autre, Vétat épiscopal, status perfectionis acquisitae, exercendae, communicandae, condition sociale de l'évêque indissolublement attaché, pour la vie, à la direction pastorale d'une église particulière.
Dans l'expression « état parfait », l'état est considéré devant Dieu, dans le for intérieur.
Dans l'expression « état de perfection », l'état est considéré devant l'Église, dans le for extérieur, au point de vue du concours qu'il peut apporter au resplendissement visible de l'Église ; et, pour ce motif, une certaine « publicité » qui en authentique l'existence, est essentielle à l'état canonique de perfection.
Les deux expressions « état parfait » et « état de perfection » ne sont donc pas interchangeables. On peut être parfait sans être dans un état de perfection : Des époux, des épouses, des veuves, des soldats dans les camps, une Jeanne d'Arc, un saint Louis, une sainte Elisabeth de Hongrie, des légions de martyrs sont arrivés à la perfection sans passer par un « état de perfection ». Il est superflu d'ajouter qu'inversement ni tous les religieux profès, ni tous les évêques ne sont parfaits. « Tels sont parfaits, dit saint Thomas, qui ne sont pas dans un état de perfection, tandis que tels autres sont dans un état de perfection, et ne sont point parfaits » ).
Entre l'état de perfection du religieux et l'état de perfection de l'évêque, il y a une différence essentielle : le premier état suppose que celui qui s'y voue aspire à la perfection et s'y efforce ; le second suppose que celui qui y est admis a acquis la perfection et se trouve en mesure de la communiquer à autrui.
*) « Secundum autem ea quae exleriv.s aguntur, accipitur spiritualis status in homine per comparationem ad Ecclesiam. Et sic nunc de statibus loquimur, prout scilicet ex diversitate statuum quaedam Ecclesiae putchritudo consurgit... Et ideo nihil prohibet aliquos esse perfectos, qui non sunt in statu perfectionis : et aliquos esse in statu perfectionis, qui tamen non sunt perfecti. » 2a 2ae, q. 184, art. 4.
Le religieux, qui n'est point parfait, peut n'être pas infidèle à sa vocation : celle-ci l'engage, en effet, à aspirer à la perfection, et à la vouloir, à s'y appliquer dans les conditions spéciales que lui tracent la règle ou les constitutions de sa congrégation ou de son ordre, mais ne l'oblige pas à avoir atteint la perfection ').
L'évêque est supposé parfait au moment où il reçoit l'Onction sainte du sacerdoce suprême. Il est investi de la mission divine de perfectionner les autres, tous les autres, laïcs et religieux, religieux et laïcs, et l'on ne peut concevoir, ni que l'Église confie à un sujet la tâche de perfectionner autrui, si elle n'est pas fondée à présumer qu'il saura l'accomplir ; ni qu'un sujet soit invité par elle à accepter une mission aussi périlleuse, si elle ne lui donne en même temps l'assurance qu'avec la grâce du sacrement il sera en mesure de procurer à autrui ce qu' autrui est en droit de réclamer de lui 2). On comprendra que nous écrivions ces lignes la rougeur au front ; mais, si perçant que soit le reproche qu'elles dirigent vers leur auteur, n'y aurait-il pas de la lâcheté à les taire, puisqu'elles sont la vérité ?
Rappelant le passage où Denys l'Aréopagite distingue dans l'Église les « perficientes » et les « perfîciendi », les « agentes » et les « patientes », saint Thomas d'Aquin écrit : « Toujours » l'action donne à celui qui l'exerce une supériorité sur celui » qui la reçoit. Or, dans le domaine de la perfection, les évêques » sont les organes actifs de la perfection, « perfectores », tandis » que les religieux en sont les sujets récepteurs, « perfecti ».
1) Ibid. art. 5, ad. 2.
2) La perfection des plus parfaits en ce monde n'est d'ailleurss jamais que relative : elle implique donc toujours un effort vers le mieux, « de virtute in virtutem, (donec) videatur Deus deorum in S ion. » La perfection, disionsnous ci-dessus, consiste dans une disposition habituelle de la volonté tendue vers des actes d'amour toujours plus purs, toujours plus intenses. Non seulement, l'œuvre de la perfection n'est jamais achevée ; en un sens, elle commence toujours. Le glorieux évêque d'Antioche, saint Ignace à la veille de son martyre, écrivait, aux Ëphésiens : « Je suis chargé de fers mais je ne suis qu'un débutant à l'école du Christ. » (Ep. ad Eph. III.)
» Perfectionner, c'est agir ; être perfectionné, c'est subir. » L'état de perfection de l'évêque est donc supérieur à celui » du religieux » l).
Voilà donc deux distinctions nettement établies :
Première distinction : Autre chose est la perfection subjective, intérieure, autre chose est un état extérieur de perfection. Le fait de ne pas appartenir à celui-ci ne vous dispense donc pas de l'obligation de posséder celle-là.
Seconde distinction : L'état extérieur de perfection du religieux et l'état de perfection de l'évêque sont essentiellement différents : celui-ci, en effet, présuppose réalisée la perfection intérieure du sujet, celui-là n'exige que la volonté de l'acquérir.
Quelle est, d'après ces données, votre condition à vous, chers Confrères, qui n'êtes ni dans l'état religieux, ni dans l'état épiscopal ?
Membres du clergé « séculier », prêtres du second Ordre, ou ministres inférieurs de la hiérarchie ecclésiastique, vous n'êtes pas, canoniquement parlant, dans l'état de perfection du religieux : vous n'avez pas, en effet, comme les religieux, émis publiquement l'engagement de tendre, votre vie durant, par la pFatique des vœux non seulement de chasteté, mais aussi de pauvreté et d'obéissance, vers la perfection ).
Vous n'êtes pas davantage dans l'état de perfection épis-
1) 2. 2. q. 184, art. î. « Semper agens praestantius est patiente. In génère autem perfectionis, secundum Dionysium, Episeopi se habent ut perfectores, religiosi autem ut perfecti : quorum unum pertinet ad actionem, alterum autem ad passionem. Unde manifestum est quod status perfectionis potior est in episcopis, quam in religiosis. »
2) Néanmoins, saint Thomas d'Aquin considère que les prêtres et les ministres de l'autel qui ont émis solennellement le vœu de chasteté, — tels les prêtres, diacres et sous-diacres de l'Église occidentale — sont, de ce chef, dans un état de perfection. Il écrit, en effet, « Qui accipiunt sacrum ordinem... non obligantur ex hoc ipso ad ea quae sunt perfectionis, nisi quatenus, apud Occidentalem Ecclesiam, in susceptione sacri ordinis emittitur continentiae votum, quod est unum eorum quae ad perfectionem pertinent. » 2. 2. q. 184, art. 6, in C.
copale, parce que vous n'êtes pas, comme V évêque, engagés pour la vie, au service des âmes.
Mais, n'eussiez-vous pas charge d'âmes, vous êtes, de par votre destination officielle à exercer le culte religieux dans l'Église, de par la sublimité de vos fonctions au service du Christ à l'autel, obligés à la sainteté intérieure ; vous y êtes plus strictement obligés que ne l'est le religieux de par sa profession. C'est saint Thomas d'Aquin, profès de l'ordre de saint Dominique, le maître par excellence de la théologie qui parle : «Per sacrum ordinem aliquis deputatur ad dignissima ministériel, quibns ipsi Christo servitur in Sacramento altaris, ad quod requiritur major sanctitas interior, quam requirai etiam religiosus status » ).
Cette obligation à une perfection supérieure à celle du religieux, vous l'assumez dès votre entrée dans la cléricature ; vous en renouvelez et en confirmez l'engagement à chacune des étapes de vos sept ordinations successives ; dès avant le jour où votre évêque vous appelle à coopérer à son ministère dans l'administration de son diocèse, vous êtes donc tenus, plus strictement que le moine, à la perfection.
Que dire alors, de la sainteté requise chez le pasteur qui a charge d'âmes ?
Sans doute, encore une fois, votre collaboration à la charge pastorale de votre évêque ne vous range pas canoniquement dans un état de perfection : d'une part, en effet, votre ordination ne vous lie pas ipso facto, au ministère ; et, d'autre part, votre engagement au service des âmes, le jour où vous le souscrivez, n'est pas, comme celui de l' évêque, à perpétuité ; il est à terme et reste, durant tout le cours de son exercice, révocable par votre évêque, qui seul exerce le ministère à titre principal et permanent ; canoniquement, donc, vous n'êtes
l) 2: 2. q. 184, art. -s.
ni dans l'état de perfection du religieux '), ni dans l'état de perfection de l'évêque.
Que vous soyez clercs, dans les ordres mineurs ou majeurs, dans le sacerdoce, mais sans charge d'âmes, ou que vous ayez reçu et accepté charge d'âmes, il vous est toujours loisible de passer à l'état religieux ou à l'état épiscopal, parce qu'il est dans l'ordre, que l'Église autorise et approuve, « ad pulchriiudinem Ecclesiae », l'ascension d'un état extérieur qui n'est pas un état de perfection à un état extérieur de perfection.
Mais, dans le for intérieur et devant Dieu, que vous manque-t-il pour être astreints non seulement à la perfection de la religion et de la sainteté du religieux, mais même à la perfection de la charité pastorale de l'évêque ? Rien.
N'est-il pas vrai, au surplus, que, dès votre entrée dans la cléricature, et à chacune des sept étapes de votre ascension vers la prêtrise, votre intention nettement formulée était de vous consacrer aux intérêts de la gloire de Dieu et au service des âmes ? Et lorsque vous promettiez respect et obéissance au chef spirituel de votre diocèse, n'est-il pas vrai que vous entendiez vous mettre à sa disposition jusqu'à l'épuisement de vos forces physiques ? Vous aviez donc au cœur toute la générosité de l'amour du prochain, dont la profession solennelle est la caractéristique de la perfection épiscopale. Or, à quelque hauteur que se placent les marques extérieures d'estime de l'autorité ecclésiastique, aucune n'égale l'appréciation de Celui qui lit dans l'intimité des consciences. «L'homme, dit si bien l'auteur de l'Imitation de Jésus-Christ, n'est, en réalité, ni plus ni moins que ce qu'il est devant Dieu » ).
') L'état religieux suppose, au surplus, aujourd'hui, la vie commune qui est conseillée aux clercs, sans doute, mais ne leur est pas imposée. Le Codex, can. 594 porte ceci : « In quavis religione vita communis accurate ab omnibus servetur etiam in iis quae *d victum, ad vestitum et ad suppellectilem pertinent. »
2) « Nam, quantum unusquisque est in oculis tuis, tantum est et non amplius, ait humîlis Franciscus. » Lib. III, Cap. LI. 8.
Nous avons entendu ce penseur éminent, et si autorisé dans l'Église, Denys l'Aréopagite distinguer dans le peuple chrétien une fraction active et une fraction réceptive ; les agents qui perfectionnent, « perficientes », et les sujets perfectionnés, « perfecti ». Or, en union avec les évêques, qui leur sont supérieurs, et avec les ministres qui leur sont inférieurs, les prêtres du second Ordre appartiennent à la première catégorie : ils ont la mission de « purifier », d'éclairer ou « d'illuminer », le peuple fidèle. Aussi se disait-il couramment, autrefois : « Monachus vix clericus ; le moine n'arrive pas au niveau du clerc». La comparaison se fait, je le sais, au poii t de vue de la dignité des fonctions et non au point de vue de la perfection effective de celui qui les exerce. La fonction ne fait pas le clerc, pas plus que l'habit ne fait le moine. L'homme juge sur des présomptions. Dieu seul sonde les cœurs et les reins. Mais le jugement de la société chrétienne est donc, que le plus humble des ministres des autels doit avoir le pas sur le moine établi par sa profession solennelle dans un état de perfection religieuse. Et quand alors, à vous, prêtres du Seigneur, religieux officiels de la Sainte Église du Christ, il vous arrive de dire, comme si vous vouliez secouer de vos épaules le joug austère de la sainteté : « Mais nous ne sommes pas des moines ! », n'ai-je pas le droit de vous répondre : Mais vous êtes plus que des moines, « monachus vix clericus » ? Et ne consentirez-vous pas à reconnaître qu'il y aurait, de votre part, une sorte d'hypocrisie, au moins inconsciente, à vous charger d'un ministère, dont la perfection est la condition sine qaa non et la loi, si vous n'aviez pas la volonté résolue de hausser votre âme au niveau de sainteté que vous commandent et le rang supérieur que vous occupez dans l'Église, et les fonctions élevées du ministère sacré qui vous est dévolu ?
«Le sacrement de l'Ordre vous élève au-dessus des fidèles, écrit saint Thomas d'Aquin, vous devez donc leur être supérieurs par le mérite de votre sainteté. Pour remplir comme il convient les fonctions de l'Ordre, il ne vous suffirait pas d'être
vertueux, il faut qae vous le soyez excellemment ». « Ad idoneam executionem ordinum non sirficit bonitas qualiscumque, sed requiritur bonitas excellens : ut, sicut illi qui ordinem suscipiuni, super plebem constituuntur gradu ordinis, ita et superiores sint merito sanclitatis » ).
Qui de nous n'a lu en tremblant le discours où Grégoire de Nazianze explique pourquoi il a cherché à se soustraire à l'honneur et aux responsabilités du ministère sacerdotal ; le dialogue de saint Basile et de saint Jean Chrysostome qui se disent l'un à l'autre leur épouvante en face de l'épiscopat auquel le premier s'est soumis à regret et auquel le second voudrait se dérober ; les lettres de saint Jérôme, les protestations de saint François d'Assise sur les effroyables responsabilités du sacerdoce ?
Pourrions-nous, sans émotion, relire les exhortations paternelles où le vieil apôtre Paul supplie son cher Timothée de ne point laisser sommeiller en lui la grâce sacramentelle de son ordination de prêtre ou de son sacre d'évêque ? « Nuit et jour, lui écrit-il, sans cesse, je pense à toi dans mes prières ; combien je serais heureux de te revoir ! Je serais au comble de la joie de constater que ta foi, si sincère jadis, je me le rappelle, héritée par toi de ton aïeule Lois et de ta mère Eunice, est toujours vivace en ton âme. Aussi je t'exhorte à ranimer en toi la grâce sacramentelle que Dieu t'a donnée par l'imposition de mes mains. Tu le sais bien, ce n'est pas un esprit de timidité que notre Dieu nous a donné, mais l'esprit de force, d'amour et de sagesse. Ne rougis donc pas de rendre témoignage à Notre Seigneur, et ne m'abandonne pas, moi, prisonnier. Aie le courage de souffrir avec moi pour l'Évangile, appuyé sur la force que Dieu te donnera ; Il est l'auteur de notre salut et de notre vocation sainte ; nous ne l'avons point méritée, cette vocation, par nos œuvres ; elle est une grâce que, selon son dessein éternel, Dieu nous a donnée dans le Christ Jésus... J'ai été établi héraut et apôtre
l) S. Th. 3", q. 33, art. 1, ad 3.
et docteur de l'Évangile. C'est pour cela que je souffre ce que je souffre. Mais je n'en ai point honte, car je sais à qui j'ai donné ma foi... Et toi, garde vivant le souvenir des saines doctrines que je t'ai inculquées et que tu as accueillies avec foi et charité dans le Christ Jésus. Le précieux trésor que je t'ai confié, garde-le sous la conduite du Saint-Esprit qui qui habite en nous » ).
Comme il fait bon se rappeler, mes chers amis, ces divins enseignements sur l'origine de notre vocation, sur la toutepuissa ce de la force de Dieu qui nous l'a gratuitement donnée, sur la fidélité de Celui à qui nous avons engagé uotre foi, sur la sagesse de l' Esprit-Saint qui s'offre à nous servir de guide, à la condition que nous voulions bien nous tenir sous sa dépendance !
Alors, quand le Pontifical romain nous dit cette redoutable parole : « Le Christ a voulu que les ministres de son Église fussent parfaits en foi et en œuvres », « minisiros Ecclesiae suae fide et opère debere esse perfectos^, c'est-à-dire, «fortement établis dans la vertu de charité envers Dieu et envers le prochain », « seu geminae dilectionis, Dei scilicet et proximi virtute fundatos », nous manquerions de foi au divin Fondât ur de l'Église et à son Sacrement si nous nous découragions ; car, avec l'apôtre saint Paul nous pouvons redire : « Scio cui
l) II Tim. I, 3-14. « Sine intermissione habeo tui memoriam in orationibus meis nocte ac die, desiderans te videre... ut gaudio implear, recordationera accipiens ejus fidei quae est in te non ficta, quae et habitavit primum in avia tua Loide, et matre tua Eunice ; certus sum autem quoi et in te. Propter quain causam admoneo te ut resuscites (en grec, réveille c le feu qui sommeille) gratiam Dei quae est in te per impositionem manuma mearum. Non enim dédit nobis Deus spiritum timoris : sed virtutis, ; : dilectionis, et sobrietatis. Noli itaque erubescere testimonium Domini nostri, neque me vinctum ejus : sed collabora (en grec, partage mes fatigues et mes souffrances) Evangelio secundum virtutem Dei : qui nos .... vocavit vocatiene sua sancta, non secundum opéra nostra, sed secundum propositum suum, et gratiam, quae data est nobis in Christo Jcante tempora seacularia. . . In quo (Evangelio) positus sum ego praedicator et apostolus et magister. Ob quani causam etiam haec patior, sed non confundor. Scio enim cui credidi... Formam habe sanorum verborum, quao a me audisti in fide et in dilectione in Christo Jesu. Bonum deposituin custodi per Spiritum Sanctum, qui habitat in nobis. »
credidi » je sais en qui j'ai mis ma foi ; j'ai reçu la grâce du Sacrement de l'Ordre ; elle me soutiendra, si je lui suis fidèle, à travers tous les périls de ma carrière.
Dans l'office du Patronage de saint Joseph, l'Église nous rappelle, dans l'émouvant langage de Saint Bernardin de Sienne, cette doctrine générale d'après laquelle la divine Providence, dont la sagesse, la force et la douceur président aux événements de l'histoire. et à la conduite de nos vies, ne peut manquer d'accorder à chacun de nous tous les secours nécessaires ou utiles à la mission qu'elle lui confie. Pensée que le bon sens populaire exprime en cet adage : Qui veut la fin, veut les moyens. Dieu ne peut imposer à personne une fin sans lui accorder les moyens qui y conduisent.
Nous surtout à qui le Père éternel a confié son plus précieux trésor, son Christ Jésus, l'objet de toutes ses complaisances, le Corps et le Sang de Jésus, la Personne adorable de Jésus, dans le Très Saint Sacrement de l'autel, et le Corps mystique de Jésus dans l'assemblée des saints, comment pourrions-nous douter de la toute paternelle sollicitude de la Providence à notre égard ?
Le Sacrement de l'Ordre ne donne pas seulement au sujet qui le reçoit un accroissement momentané de la grâce sanctifiante, il lui confère le droit de compter toujours sur les grâces actuelles nécessaires à l'accomplissement parfait des fonctions auxquelles il donne accès.
Si notre mission est haute et lourde de responsabilités, grande aussi est notre puissance sur le Cœur de Dieu, abondantes et surabondantes les grâces qu'il est désireux de nous donner. « Qui enim habet, dabiiur ei et abundabit », « Qui a reçu, recevra encore, et de plus en plus » ]).
Mais, dira quelqu'un, si le prêtre est tenu, plus strictement que quiconque, à la perfection, n'est-il pas tenu à embrasser l'état religieux, qui est un état de perfection ?
Non, pour la raison qu'il y a une distinction essentielle
l) Matth. XIII, 12.
à faire entre perfection intérieure, devant Dieu, moyens de perfection intérieure, devant Dieu, d'une part, et état extérieur, canonique de perfection, d'autre part.
Parce qu'il est tenu, plus que quiconque, à une sainteté de vie intérieur:, le prêtre « séculier » est tenu, plus rigoureusement que n'importe qui au monde, à s'appliquer à sa sanctification intérieure ; mais, les moyens à mettre en œuvre à cet effet dépendent de ses conditions sociales d'existence et de travail, bref, de son état séculier.
Expliquons-nous :
La perfection consiste dans la charité parfaite.
Personne au monde n'est donc tenu, aussi rigoureusement que le prêtre à exercer la charité, l'amour de Dieu pour luimême, l'amour de l'humanité par amour pour Dieu.
Mais il ne s'ensuit pas que le prêtre doive viser à la charité par les mêmes moyens, ni l'exercer dans les mêmes conditions que le religieux : L'un et l'autre tendent au même but, mais par des voies différentes.
Par quels moyens le prêtre doit-il s'appliquer à la charité parfaite ?
Dans quelles conditions ?
Les moyens immédiats de perfection sont divers : le premier, le plus essentiel est la grâce de Dieu ; les autres sont les formes de notre coopération à la grâce et ces formes, en termes généraux, peuvent se ramener à l'oraison, à l'action, à la souffrance inséparable ici-bas de l'oraison et de l'action.
Toute condition de vie chrétienne enferme une part d'oraison et une part d'action. Selon que l'oraison ou l'action y est prédominante, l'état de vie s'appelle contemplatif ou actif. La vie apostolique combine sagement les deux, met les fruits de la contemplation au service de la charité fraternelle.
La Providence divine appelle chacun de nous à des conditions de vie déterminées.
La plupart sont appelés à une condition de vie dite « commune », fondent un foyer, une famille, gardent l'usage et la propriété de leurs biens, la libre disposition de leurs mouve-
ments ; ils trouvent, dans ces conditions d'existence, ce qui est nécessaire à la sanctification de leur âme, à la pratique de la charité parfaite, à la perfection.
A quelques âmes la Providence accorde une vocation de choix : elles sont appelées à pratiquer les conseils évangéliques, notamment les trois conseils de chasteté parfaite, de pauvreté, d'obéissance et font de la pratique de ces conseils, d'après une règle spéciale dé vie, la matière de saints vœux. L'état de vie constitué par l'émission de ces vœux — état de perfection des religieux — n'est pas la réalisation de la perfection, mais une aide à la perfection de la charité. L'état religieux offre à celui qui s'y voue un ensemble de moyens subsidiaires favorables à la perfection à laquelle il aspire : supérieur, comme état, à celui du commun des chrétiens, il n'est cependant pour le religieux qu'un point de départ, un adjuvant vers la perfection de la charité.
Le ministre des autels, objet d'une vocation authentique, émanant du Souverain Pontife ou de l'évêque, sujet d'un sacrement spécial, le Sacrement de V Ordre, est tenu à une perfection interne supérieure à celle de quiconque n'appartient pas au clergé.
Toutefois, la profession cléricale n'est pour le clerc aussi, comme la profession religieuse pour le religieux profès, qu'un commencement de carrière. L'un et l'autre, fidèles à l'exhortation de Notre Seigneur : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait », « Vous avez mis la main à la charrue, ne regardez pas derrière vous » ), doivent creuser toujours plus avant leur sillon, croître en charité, en attendant qu'ils prennent leur repos, au terme, dans la joie du Seigneur.
Dans cette ascension bénie vers la perfection de la charité, les moyens du religieux et ceux du clerc offrent des modalités différentes : celles-ci sont secondaires.
Le but pour tout le monde est le même : la charité parfaite.
') Luc. IX, 02.
lTN PRÉJUGÉ 177
Les moyens essentiels sont les mémos, la grâce et la correspondance à la grâce dans l'état de vie où la Providence nous a placés.
Les moyens subsidiaires varient d'état à état, d'individu à individu : il y aurait erreur à imposer ou à conseiller indistinctement aux clercs, aux prêtres les moyens de perfection propres à L'état spécial du religieux, comme il y aurait erreur à imposer ou à conseiller au religieux tous les moyens pratiques de charité que le ministre des autels et le pasteur d'âmes trouvent dans l'accomplissement d< leurs fonctions ecclésiastiques ou pastorales.
Autre chose est la charité, autre chose telle ou telle méthode favorable à l'exercice de la charité.
La charité est une vertu théologale ; la chasteté, la pauvreté, l'obéissance, la religion, sont des vertus morales.
De la nécessité de la première, on ne peut logiquement conclure à la nécessité de telle ou telle forme d'exercice des secondes.
Les moyens de perfection du religieux sont assurément dignes d'approbation et d'éloge : l'Église les approuve, les exalte.
Mais ils ne sont ni les seuls, ni les meilleurs.
Ils ne sont pas les seuls. Les conseils évangéliques sont très nombreux, observe saint Thomas, et s'il y en a trois que tous les ordres religieux embr ssent, il en est d'autres qu'ils n'embrassent pas ; il en est qui ne sont pas compatibles ; enfin, dans l'exercice même de la pauvreté et de l'obéissance, le temps et les milieux introduisent de multiples modalités 1).
l) Nombreux et divers sont les conseils que l'Évangile surajoute aux préceptes. Leur omission n'est pas une faute, mais leur pratique est un embellissement. Il y a dans leur observance des degrés à l'infini. Diverses pratiques que ces conseils inspirent ne sont pas compatibles dans une même vie ou une même institution. D*où la variété et la richesse des instituts religieux.
Les premiers moines de Palestine et d'Egypte vivaient en ermites, cherchant dans la solitude la concentration totale de l'âme en Dieu. D'autres
Ces moyens de perfection ne sont pas les meilleurs : la preuve en est que l'évêque, qui ne voue ni la pauvreté ni l'obéissance du religieux est, devant l'Église, dans un état de perfection supérieur à l'état de perfection du religieux, en possession de moyens de perfection supérieurs à ceux du religieux.
Qu'est-ce à dire ?
Où gît la raison caractéristique de la perfection de l'état religieux ?
L'état religieux est, dit Saint Thomas, une école de perfection ; uae retraite, abri tranquille pour la vie intérieure ; un holocauste, offrande totale de soi et de ses biens à Dieu.
demandèrent à la vie cénobitique la direction et le contrôle d'un supérieur, le soutien de l'édification fraternelle. Saint Brunon, à la fin du xie siècle, fusionna la vie solitaire et la vie de communauté dans la règle des Chartreux.
Les anciens moines, sous l'inspiration de saint Basile en Orient, de saint Augustin et de saint Benoît, en Occident, étaient surtout des contemplatifs, voués à la pénitence et à la prière. A partir du Moyen Age, l'Église vit successivement éclore des Ordres actifs, pour la défense de la société chrétienne, pour la rédemption des captifs, les ordres prédicateurs, les ordres enseignants, des instituts de missionnaires, des congrégations vouées à toutes les œuvres de miséricorde spirituelle et corporelle.
La Carmélite et la Clarisse vivent cloîtrées. La Sœur de Charité de Saint Vincent de Paul visite les pauvres à domicile, elle n'a même pas une cellule ; la Petite Sœur des pauvres fait la quête pour ses bons vieillards ; la Petite Sœur de l'Assomption s'installe au foyer de l'ouvrier ; la Franciscaine Missionnaire de Marie est l'auxiliaire de l'apostolat en Chine et au Congo. ( Les indications historiques qui précèdent sont empruntées à une brochure anonyme : « Les Ordres Religieux ».)
Dans l'interprétation des mêmes vœux, que de variétés parmi les ordres religieux et à travers l'histoire ! La pauvreté effective de saint François ne diffère-t-elle pas de celle des Ordres de saint Dominique, de saint Norbert, de saint Ignace, de saint Alphonse de Liguori ? Dans le passé, la pauvreté religieuse excluait la propriété individuelle ; saint François et saint Gaëtan ne voulaient même pas de propriété collective, mais entendaient que leurs fils vécussent au jour le jour, sous une dépendance constante de la bonne Providence. Léon XIII permit que les religieux en Belgique et en France fussent propriétaires, réservant aux Supérieurs l'administration de leurs biens. Les Supérieurs, de leur côté, administrent les biens temporels — comme le curé administre les biens de fabrique et l'évêque ceux de la mense épiscopale — sans cesser, néanmoins, d'être de parfaits religieux. Que de modalités contingentes, donc, dans la pratique des conseils évangéliques ! Quelle souplesse dans leur adaptation à la vie du religieux !
L'état religieux est une école de perfection, « quoddam exercitium tendendi in perfectionem charitatis ». Il écarte les obstacles qui, si souvent, arrêtent ou ralentissent l'élan de l'âme vers Dieu ; il combat la convoitise des biens extérieurs, par le vœu de pauvreté ; les convoitises charnelles par le vœu de chasteté ; la convoitise de l'orgueil, de l'indépendance personnelle, par le vœu d'obéissance.
L'état religieux est un abri propice à la tranquillité intérieure, « quietat animum humanum ab exterioribus sollicitudinibus » : il arrache l'âme aux préoccupations inhérentes à la gestion de biens temporels, à la direction d'un foyer, au gouvernement de soi-même dans le déploiement d'une vie plus indépendante.
Toutefois, ce sont là deux aspects négatifs de l'état religieux : une suppression d'entraves à la liberté de la volonté, l'éloignement de sujets de distraction pour l'esprit sont, disent les moralistes, « removens prohibons », écartement d'obstacles, et ne constituent pas positivement l'état spécial du religieux. L'essence de cet état est ce que saint Thomas appelle si bien « l'holocauste », par lequel l'homme offre totalement ce qu'il est et ce qu'il a, à Dieu : « quoddam holocaustum per quod aliquis totaliter se et sua offert Deo ». Dégagée des liens qui enchaînent la volonté, débarrassée des mille soucis qui inquiètent ordinairement la pensée, l'âme, dans la pleine possession de sa liberté, immole à Dieu, sur l'autel du culte religieux, ses biens extérieurs, son corps, sa liberté, afin que Dieu seul en dispose en Souverain : Voilà la vraie donation, la consécration de soi à la vie religieuse ').
La profession religieuse apparaît ainsi comme le parachèvement de la profession chrétienne.
Déjà, au baptême, l'âme a renoncé à Satan, à ses pompes, à ses œuvres ; elle a fait publiquement profession de quitter le « vieil homme » et de revêtir « l'homme nouveau », afin d'offrir une demeure sainte à l'habitation du Saint-Esprit ;
') S. Th. 2. 2. q. 1SG, art. 7.
le baptême a marqué le chrétien d'un caractère indélébile, qui le sépare du monde profane et le voue au service de Dieu. De par son baptême, il est radicalement un « religieux » : la religion lui commande le dévouement à Dieu « devotio », c'est-à-dire la volonté de s'engager de plein gré au service divin ; de par son baptême, il est « saint » : la sainteté lui commande de se garder pur, afin d'appartenir, avec tout ce qu'il a et tout ce qu'il est, à Celui qui est sa Fin et son Principe. L'état religieux n'est donc pas, pour le chrétien, un état nouveau, mais un complément des engagements du saint baptême.
Le chrétien s'est engagé à ne rien aimer au dessus de Dieu, à rencontre de Dieu, à l'égal de Dieu. Cet engagement était commandé par la loi universelle de la charité.
Le religieux va plus loin, mais dans la même voie : il s'engage, sans qu'aucun précepte l'y oblige, à se libérer de certaines entraves à Vexercice de la charité, afin d'offrir à Dieu, d'un cœur plus ardent, son holocauste, afin de consacrer à Dieu, avec plus de liberté extérieure et intérieure, ce qu'il a et ce qu'il est.
Ce qui donne à l'état religieux sa supériorité sur l'état laïque, ce n'est donc, à proprement parler, ni la chasteté, ni la pauvreté, ni l'obéissance dont le religieux pratique les conseils, c'est la charité plus désintéressée qui les dicte et en fait l'objet d'une offrande pins pure à la Majesté de Dieu. Or, il y a d'autres offrandes de pur amour et de plus élevées, que celles inhérentes à la vocation religieuse.
Au témoignage de Notre Seigneur, il n'y a pas de plus grande preuve d'amour que le don de sa vie pour le salut d'autrui.
L'évêque se dévoue à perpétuité, par amour pour Dieu, au salut de ses frères.
Il doit se tenir toujours prêt à donner sa vie pour sauver son troupeau.
Ni intérêts temporels extérieurs, ni avantages personnels de n'importe quelle nature, ni même désir de la solitude
et de la vie contemplative ne peuvent prévaloir chez lui sur les devoirs de la charité épiscopale.
Le dévouement pastoral à perpétuité, solennellement attaché à la consécration épiscopale fait de l'épiscopat, dit saint Thomas d'Aquin, l'état de perfection par excellence. « Perfectio episcopalis stalus in hoc consista quod aliquis ex divina dilectione se obligat ad hoc quod saluti proximorum insistât » 1).
Un jour, à l'occasion du septième anniversaire de sa consécration épisc pale, saint François de Sales écrivait à sainte Chantai : « Je m'essaie de faire un très grand renouvellement pour mon âme, parce qu'il y a demain six ans que Dieu m'ôta au monde et à moi-même, pour me donner à son Église et à ses brebis. Vous savez que c'est le jour de ma consécration épiscopale » 2).
L'état religieux, avec ses vœux de pauvreté et d' obéis sance, est un état de perfection. L'état épiscopal, sans ces vœux de pauvreté et d'obéissance, est non seulement un état de perfection, mais un état de perfection supérieur à celui du religieux.
Pourquoi et comment ?
Le religieux, dit le saint docteur, s'applique directement à son salut personnel ; l'évêque s'applique au salut du prochain. Aussi, si l'évêque, après s'être engagé à vie au- service de ses frères dans le ministère pastoral, voulait entrer en religion, pour s'appliquer d'une façon plus exclusive au salut de son âme, il rétrograderait. « Ad perfectionem religionis pertinet studium, quod quis adhibet ad propriam salutem. Ad perfectionem auiem episcopalis status pertinet adhibere studium ad proximorum. salutem. Et ideo quandiu potest esse aliquis utilis proximorum saluti, retrocederet, si ad statum religionis vellet transire, ut solum suae saluti insisteret, qui se obligavit ad hoc quod non solum suarn salutem, sed etiam aliorum procuraret » ).
Eh bien donc, cher Confrère, vous aviez compris la gran-
1) 2. 2. q. 185, art. 4.
2) Lettre 4,94, Œuvres, éd. Annecy, tome XIV, p. 91.
deur de votre vocation et, mesurant la gravité de vos obligations, vous vous disiez : Mais, si je suis tenu, à l'égal du religieux, même plus strictement que lui, à la perfection, ne devrais-je pas, moi aussi, mettre en œuvre les moyens de perfection qui le sanctifient et qu'approuve chez lui notre Mère la sainte Église ?
Levez les yeux plus au large et plus haut, vous répondrai-je.
Ce qui est essentiellement digne d'approbation chez lui, ce n'est pas telle ou telle méthode de vertu, c'est l'âme de charité qui les vivifie. Il n'y a d'absolument méritoire que l'amour de Dieu pour Lui-même et l'amour du prochain par amour pour Dieu. Les méthodes tirent leur valeur essentielle de l'aide qu'elles apportent à l'exercice de la charité ).
Dès lors, ce n'est pas sur la spécificité de l'instrument qu'il faut fixer le regard et l'ambition de votre âme généreuse ; c'est le but qu'il faut voir, qu'il faut obstinément regarder ; appliquez-vous-y avec une ardeur qui vous dégage le plus possible du secondaire, du relatif.
Que si votre attention se repose sur le moyen de servir la cause sacro-sainte de la charité, attachez-vous alors avec préférence au moyen auquel l'Église donne sa prédilection, je veux dire à cette charité pastorale qui vous demande de sacrifier votre liberté, votre temps, vos forces, votre vie, au service de vos frères.
Regardez votre évêque, dont vous êtes devenu le coopérateur, « ccoperatores ordinis nostri » ; ayez pitié de sa faiblesse et de la disproportion de sa charge avec ses capacités, « qui quanto fragiliores sumus, tanto his pluribus indigemus ».
Appliquez l'ardeur de votre zèle à lui venir de plus en plus efficacement en aide. Là est à la fois pour vous la perfection, et la forme spécifique de votre perfection.
1) 2. 2. q. 185, art. 4, ad 1.
2) « Religionis status est disciplina vel exercitium ad perfectionem perveniendi. » 2. 2. q. 186, art. 2.
« Votum religionis ordinatur sieut in niiem in perfectionem charitatis. » Ibid., art. 7, ad 1.
Il ne vous est pas interdit, assurément, de considérer avec une sainte envie le recueillement, la régularité, le détachement, des disciples fervents de l'idéal monastique ; l'esprit des vertus spéciales au moine est inhérent à la charité et vous ne réaliserez par conséquent de progrès dans la charité, que dans la mesure où vous serez, vous aussi, pénétré de cet esprit. Mais vous imprégner de l'esprit de l'holocauste monastique n'est pas copier servilement l'ordre du jour du moine. La lettre tue, l'esprit vivifie. Les saints exemples du religieux doivent vous servir de stimulant à perfectionner la forme spécifique sous laquelle vous êtes appelé à vous sanctifier dans votre vocation sacerdotale et pastorale.
Peut-être nourissez-vous la sainte ambition de pratiquer de votre mieux, vous aussi, les conseils évangéliques et même, de vous y lier par vœu dans la mesure compatible avec vos fonctions pastorales et vos conditions d'existence.
Fort bien, j'y applaudis, si l'Esprit-Saint vous le suggère et qu'un guide expérimenté vous y autorise. Le vœu ajoutera à la valeur morale de tel ou tel de vos actes l'élévation et le mérite de la vertu de religion.
Mais adaptez vos désirs et vos vœux à la pratique de votre ministère actuel. Jusqu'à preuve moralement certain d'une volonté autre de la divine Providence, restez calme, serein, fort au poste où elle vous a placé ; sanctifiez-vous dans votre voie, en subordination à la loi de dévouement qui vous lie à votre évêque et, par lui, au Christ et à Dieu.
Telle est, chers Confrères, la doctrine catholique sur la perfection de votre état sacerdotal et pastoral ; tel est le sens des obligations de votre vie, comparativement à celles du moine et de la moniale dans l'état religieux.
Précisons ce point de vue comparatif.
Perfection à laquelle sont obligés respectivement le religieux
et le prêtre
Sommaire : Hommage d'estime et de reconnaissance aux Institus religieux : par l'exemple de la sainteté de leur vie, ils remplissent une mission d'édification sociale. Ils sont, aux diverses époques de l'histoire, les auxiliaires dévoués de l'Église. — Toutefois, ils sont dans l'Église au rang des fidèles ; tandis que les ministres de la hiérarchie sont choisis par l'Église pour être élevés au-dessus du peuple fidèle. — Raison de cette supériorité des ministres de l'Église : ils sont associés au sacerdoce du Christ, investis d'une double mission, l'une de religion envers Dieu, l'autre de salut envers la société. — Premier aspect du sacerdoce : le Sacrement de l'Ordre. — Le prêtre est le religieux officiel. — Y a-t-il donc lieu de se demander si la perfection dont s'honore l'homme des monastères s'impose au clergé ? Les ministres des autels doivent être, dit saint Thomas, « perfecti in virtute ». — Second aspect du sacerdoce : fonction rédemptrice : obligation du prêtre qui a charge d'âmes, à la perfection évangélique, encore qu'il ne soit pas, de ce chef, dans un état de perfection. — Réponse directe à la question formulée en tête de cet Entretien : Oui ou non, sommes-nous des religieux ? Oui, vous êtes religieux, et vous l'êtes au premier chef. Vous êtes les religieux du Christ, votre Fondateur, les religieux de votre évêque. — En résumé, vous êtes tenus, avec plus de rigueur même que les moines, à la perfection évangélique : tel est l'enseignement formel de saint Thomas d'Aquin. — Langage du saint Concile de Trente à l'adresse des clercs. — Votre union à votre évêque dans le ministère pastoral renforce pour vous la loi de la perfection. — La forme spéciale de notre charité apostolique peut se traduire en cette devise : Nous sauver en sauvant les autres. — Profession apostolique dans le langage de saint Paul et dans celui du Pontifical Romain.
Dans la première partie de cet Entretien, nous vous avons dénoncé le préjugé d'après lequel vous n'auriez pas à vous préoccuper de la perfection évangélique, de ses exigences, et de ses austérités, pour la raison que vous n'avez pas fait profession de vie monastique.
Ce préjugé s'inspire d'une équivoque que nous espérons avoir dissipée : Vous n'êtes pas, il est vrai, dans l'état de perfection monastique, mais vous n'en êtes pas moins, à l'égal des moines et plus strictement qu'eux, obligés à la perfection évangélique.
Nous voudrions entrer plus intimement au cœur de notre sujet, et vous faire voir, dans votre sacerdoce et dans le ministère pastoral que vous exercez en collaboration avec votre évêque, la raison positive de vos obligations à la vie parfaite et de la supériorité de votre vocation sur l'état monastique.
Ce rapprochement nous permettra de mettre en valeur les mérites respectifs des Instituts religieux et de la Hiérarchie ecclésiastique et préparera la réponse directe aux arguments qui étayent l'équivoque à laquelle nous avons fait une réponse sommaire et provisoire.
Nous nous exposons à des redites, mais nous avons affaire à un préjugé tenace et l'on comprendra, d'ailleurs, que nous mettions le souci de la clarté au-dessus des prétentions à l'élégance.
Les Pères du Concile de Trente exaltent les Instituts religieux, le lustre qu'ils jettent sur l'Église, les services signalés qu'ils lui rendent ').
Plus ils sont en butte à la calomnie et à la persécution, plus les âmes chrétiennes et sacerdotales qui ont « le sens du Christ », doivent se plaire à dire bien haut en quelle estime elles les tiennent et avec quelle joie elles leur offrent l'hommage de leur affection reconnaissante.
Les Instituts religieux ont une mission sociale d'édification.
La foule a la passion de la jouissance et ses instincts la portent à dépasser la mesure. Elle a la passion des richesses, et le Christ nous a dit dans son Évangile combien cet attachement à la fortune étouffe dans l'âme les plus généreux sentiments et y rend stérile la parole de Dieu. Voici des volontés fortes qui renoncent aux jouissances même légitimes du toyer conjugal, à la propriété ou à la possession de biens temporels, afin d'apprendre à la multitude la pratique de ce
') « Non ignorât sancta Synodus quantum ex nionasteriii pie institutis et recte administratif, in Ecclesia Dei splendoris atque utilitatis oriatur. » Conc. Trid. Sess. XXV, Cap. 1.
détachement, au moins intérieur, dont parle saint Paul, lorsqu'il dit à tous les chrétiens : « Le temps de la vie passe vite.... Ayez des biens à vous, soit, mais agissez comme si vous ne les possédiez pas ; usez des choses de ce monde, oui, mais sans y tenir, comme si vous n'en usiez pas : car tout ce qui appartient à ce monde passe comme une scène de théâtre » ]).
L'homme doit savoir obéir, et l'obéissance coûte à son orgueil naturel : voici, pour faciliter à autrui l'accomplissement d'un devoir que le monde estime pénible, des volontés viriles qui renoncent à l'indépendance de leur volonté personnelle, des âmes généreuses jusqu'à l'héroïsme, qui se soumettent, spontanément, avec amour, pour la vie, à l'autorité d'un supérieur.
En vérité, de pareils hommes méritent d'être mis sur le pavois. L'Église veut qu'ils soient à l'honneur. A condition que leur engagement soit stable, pour la vie ; qu'il porte sur des objets dont ceux de l'extérieur puissent être témoins ; et qu'il s'inspire, non d'une vanité pharisaïque, mais du désir de plaire davantage à Dieu, elle déclare accepter publiquement leur promesse religieuse, et lui appose, devant la société chrétienne, le sceau officiel de son approbation.
Ce n'est pas tout. Les intérêts de ia gloire de Dieu et du salut des âmes ont besoin d'être encouragés ; à chaque époque de l'histoire, à raison de situations nouvelles qui se dessinent, ils appellent de nouveaux dévouements. Qui, mieux que les âmes détachées de tout et d'elles-mêmes, immolées par vœu en holocauste à Dieu, devinera les besoins de la foule, y sympathisera, saura s'y dévouer ; qui, mieux qu'elles, aura à cœur de répondre, par une forme nouvelle de religion, à ce que la divine Providence est en droit d'attendre de son Épouse fidèle ?
Elle a, en effet, suscité toujours, cette bonne Providence
l) I Cor. VII, 29-31 : « Tempus brève est : reliquum est ut... qui emunt tanquam non possidentes : et qui utuntur hoc mundo, tanquam non utantur : praeterit enim figura hujus mundi. »
des héros, des héroïnes qui comprissent les indigences de la société chrétienne et qui, sous la conduite et avec l'approbation de l'autorité ecclésiastique, réunissent des phalanges de disciples désireux d'y subvenir. Les ordres religieux, les congrégations religieuses ne sont pas seulement des exemples qui stimulent, encouragent ; ils sont aussi des auxiliaires : par la prière, la pénitence, par les formes multiples du dévouement, ils sont pour la société chrétienne des aides qu'elle apprécie très haut. -
Cet éclat et ces services que les Instituts religieux procurent à l'Église, le Concile de Trente les signale, disions-nous, à notre respectueuse gratitude et il est du devoir des éducateurs de la jeunesse de ne pas les lui laisser ignorer. On nous fait voir trop exclusivement dans l'histoire de l'Église les événements qui frappent les yeux et l'imagination. Le spectacle de la fondation et du développement des ordres religieux, à la façon des « Moines d'Occident » de Montalembert, nous ferait assister de plus près à la vie interne de la société chrétienne et nous édifierait en nous instruisant.
Eh bien, donc, les ordres religieux, les voilà ! Ils sont une admirable phalange de volontaires donnés par l'Église en exemple à la multitude ; leurs œuvres spéciales, dans le double domaine de la contemplation et de l'action, sont pour l'humanité un secours providentiel.
Toutefois, les religieux sont de l'Église, dans l'Église, au rang de leurs frères qu'ils édifient et qu'ils assistent. Ils s'offrent à l'Église avec la noble ambition de se montrer les meilleurs et les plus serviables parmi leurs frères ; l'Église les accepte à ce double titre et les met en vedette, avec joie et reconnaissance, mais, en les acceptant, les laisse au niveau où ils sont dans l'Église, et ne les transfère pas dans un autre ordre que celui auquel appartiennent tous les baptisés. La profession religieuse achève la profession baptismale, mais reste essentiellement de même nature qu'elle.
Tout autre est la cléricaiure ; tout autres les ordres ecclé-
siastiques et, en particulier le sacerdoce. Les ministres des autels sont choisis par l'Église, parle Pape et par les membres du Corps épiscopal, et investis par eux d'une fonction nouvelle, sacrée à laquelle ils n'avaient aucun droit de prétendre. « Nec quisquam sumit sibi honorem, dit saint Paul, sed qui vocalur a Deo, tanquam Aaron » ;). Et l'on sait combien le Pape Pie X a encouragé les théologiens qui prirent à tâche d'affirmer ce caractère vrai de la « vocation » ecclésiastique.
Les dispositions les plus saintes et les plus pieux désirs ne sont pas des signes décisifs de vocation ; ils ne signifient pas que l'aspirant aux Ordres y soit appelé. Antérieurement à l'appel de l'évêque, il n'y a pas d'appelés, il n'y a que des sujets appelables, c'est-à-dire dans les conditions d'idonéité qui permettent à l'évêque de les appeler, s'il le juge opportun. Seul l'appel divin, dont le Pape et les évêques sont les organes extérieurs, constitue la vocation, suivant cette parole du Catéchisme du Concile de Trente : Vocari autem a Deo dicuntur qui a legitimis Ecclesiae ministris vocantur ).
Et pourquoi cet appel divin, ce choix positif, sur l'initiative de l'autorité ecclésiastique, à la différence de la réception de celui ou de celle qui se vouent à l'état religieux ?
Parce que l'admission dans le clergé, la collation d'un Ordre à un clerc associent le candidat à une mission d'origine divine, à celle-là même qui fut confiée par le Christ aux apôtres et à leurs successeurs.
Elle est double, cette mission : mission de religion envers Dieu, mission de salut à l'égard de la société.
Le Christ-Méditateur accomplit à l'égard de son Père un devoir de religion ; Il accomplit à 1 égard du genre humain, une œuvre de rédemption et de sanctification.
') Hebr. V, 4.
z) Une controverse ayant surgi sur le sens à donner à l'expression courante « la vocation sacerdotale », le Pape Pie X confia à une commission spéciale de cardinaux le soin d'examiner la question eu litige. Le jugement de la commission, rendu le 20 juin 1912 et ratifié par le Souverain Pontife est celui que nous venons de résumer. Une étude très attentive et solidement documentée sur ce sujet a paru, soxis la plume de S. G. Mgr Legraive, dans la Vie diocésaine, janvier et février 1913.
Les apôtres, les évoques leurs successeurs, leurs ministres, prêtres du second Ordre, ministres inférieurs, de quelque rang qu'il soient, sont les héritiers de la double mission et des pouvoirs du Christ, pour louer Dieu et sanctifier le monde : ensemble, ils forment la Hiérarchie ecclésiastique C).
On n'y appartient ni par droit de naissance, ni par privilège de fortune, d'intelligence, ni même de sainteté ; on y est admis par choix. Le Pasteur suprême, Vicaire de Jésus- Christ, fait choix des évêques ; ceux-ci font choix de leurs ministres : tous les appels viennent d'en haut et se réalisent par la communication à l'appelé d'un caractère spécial, qui le range au-dessus de la multitude fidèle et lui donne des pouvoirs qu'aucune puissance humaine n'a à sa disposition.
La profession religieuse consomme celle du baptême. L'Ordre élève le baptisé au-dessus de ses frères, V investit de fonctions divines.
L'acceptation du religieux le place dans un état visible d'où il puisse attirer vers la perfection évangélique ceux qui le regardent. L'Ordre, inaperçu des regards humains, marque le ministre du Christ d'un caractère indélébile, devant Dieu, devant ses anges et devant ses saints, qui le rend participant de la dignité et des sublimes fonctions du Sacerdoce du Christ.
Une des deux fonctions de ce sacerdoce, la fonction de religion, est inhérente à YOrdre ; l'autre, la fonction rédemptrice, n'y est que dans son principe, radicaliter : il dépend de la volonté positive du Pontife suprême et, subsidiairement, de l'évêque de la faire entrer en exercice. D'où la distinctior d'un double pouvoir : le pouvoir de V Ordre et le pouvoir de la Juridiction, le premier s'exerçant, ainsi que le dit si gracieusement saint Thomas, sur le Corps réel du Christ, l'autre sur son Corps mystique ').
x) « Ex divina institutione sacra hierarehia ratione ordinis constat Episccpis presbyteris et ministris ; catione jurisdictionis, pontiiicatu supremo et episcopatu subordinato ; ex ecclesiae autem institutione ahi quoque gradus accessers ». Codex juris Canonici, Can. 108, §3.
*) S. Thomas, IV sent. dist. 24. q. 1, art. 3, sol. 2.
La fonction religieuse propre à tous les Ordres de la hiérarchie sacrée, range-t-elle celai qui l'exerce, dans un état canonique de perfection religieuse ?
Non, parce que, par définition, « état canonique » signifie engagement stable à un genre de pratiques extérieures proposées en exemple à l'imitation d' autrui.
La religion du ministre des autels est d'un tout autre caractère ; elle est un ensemble de relations entre l'âme et Dieu, relations dont le Christ est le nœud et le foyer.
La religion du prêtre et, plus généralement, celle des ministres que l'Ordre sacre pour ces fonctions sublimes, se passe en dehors du monde, au-dessus de lui.
Sans doute, le prêtre articule des prières, les rythme, les chante ; sans doute, il immole la divine Victime à l'autel eucharistique suivant un cérémonial extérieur : mais, en vérité, ces gestes visibles ne sont pas l'essence de son ministère. Non seulement les religieux, dans leurs assemblées pieuses, mais les laïcs eux-mêmes dans leurs foyers, accomplissent des actes extérieurs similaires. Il y a une chose que ni le laïc, ni le religieux étranger à la hiérarchie n'accomplissent: c'est de prêter leur voix, leur âme, leur esprit au Christ Jésus, afin que Lui se serve d'eux comme d'instruments créés ad hoc, par la vertu du sacrement de l'Ordre, pour rendre au Père étemel la religion qui Lui revient essentiellement. Là, dit le Catéchisme du Concile de Trente, dans cette médiation officielle entre Dieu et les hommes, réside la fonction la plus haute du sacerdoce ;).
La religion est le payement d'une dette de justice à Dieu. Eternellement, le Verbe engendré par le Père fait retour vers Lui ; son retour vers son Père, « ad Pairem » en l'unité du Saint-Esprit, apparaît comme un idéal adorable de Justice au sein de la Trinité Sainte.
!) Sacerdos mediator Dei et hominum constituitur : quae praecipua sacerdotis functio existimanda est. Catech. Conc. Trid. Pars II, de Ordinis sacramento, § XLIV.
Descendu parmi nous, dans un corps mortel, le Verbe ne cesse pas de se référer à son Père. Il entraîne son humaine nature dans le sillage de sa Personnalité et prosterne l'homme, sa nature propre, d'abord, et avec elle l'humanité croyante, son Corps mystique, dans l'adoration du Père, dans l'action de grâces, dans la supplication, dans la propitiation pour nos péchés. Ce que le Christ théandrique fit sur terre, dès son entrée en ce monde et jusqu'à son expiration sur la croix, au jour où « par l'offrande de ses supplications, de ses soupirs déchirants et de ses larmes, Il obtint par sa piété filiale notre pardon », « supplicaiione... cum clamore valido et lacrymis, offerens, exauditus est pro sua revereniia ') ; ce qu'il fait au Ciel, invisiblement pour nous, « semper vivens ad interpellandum pro nobis » ~), Il se plaît à le faire, visiblement encore, par les èvêques, les prêtres, les ministres, qu' Il a daigné se choisir : cette religion sacerdotale est, dans le sens authentique du mot, la religion du Christ envers son Père, le religion officielle de son Épouse sur terre. « Je vis, dit saint Jean, la cité sainte, la nouvelle Jérusalem : elle descendait du ciel, du sein de Dieu : elle était vêtue comme une nouvelle mariée, parée pour son époux. Et une voix forte se fit entendre ; elle venait du trône de Dieu et disait : « Voici le sanctuaire où Dieu veut habiter avec les hommes ; Il prendra séjour au milieu d'eux et les peuples seront à Lui, et Lui, le vrai Dieu sera avec eux. » ).
Sensiblement, qui ouvre ici-bas le Sanctuaire ? Qui, sinon les membres de la hiérarchie ecclésiastique, l'évêque, ses prêtres, ses ministres ? Quand le royaume de Dieu s'étend visiblement et que le Souverain Pontife envoie un messager créer une nouvelle province, le premier soin de l'apôtre
J) Hebr. V. 7.
*) Hebr. VII, 25.
3) Apoc. XXI, 2^13. « Et ego Joanues vidi sanctam civitatem Jérusalem novam descendentem de coelo a Deo paratam sicut sponsam ornatam viro suo. Et audivi vocem magnam de throno dicentem : Ecce tabernaeulum Dei cum hominibus, et habitabit cum eis. Et ipsi populus ejus erunt et ipse Deus cum eis erit eorum Deus. »
n'est-il pas de fonder une église cathédrale, foyer de prière, autel de sacrifice ; et tous les édifices qui se bâtiront ensuite dans ce nouveau diocèse ne seront-ils pas des dépendances essentielles de cette église-mère ? Les maisons religieuses comme les centres laïcs n'auront des prêtres, des lieux de prière, que par les mains de l'évêque et sous sa dépendance.
C'est donc bien le clergé qui est l'organe essentiel de la religion dans l'Eglise ; c'est lui le religieux officiel, de première main ; le chœur lui est partout réservé ; et si on l'a appelé « séculier », parce qu'il n'a plus gardé visiblement la régularité apparente dn régime des moines qui vivent ei) communauté, il n'en est pas moins, dans l'acception authentique du mot, le clergé « de règle », en face duquel celui appelé « régulier » est l'appoint, l'auxiliaire.
Est-il bien nécessaire, après cet exposé, de répondre à la question de savoir si la perfection dont s'honore l'homme des monastèies s'impose au clergé diocésain ?
Non seulement elle est de mise chez lui, autant et plus que chez le moine ; mais il y a, surtout, entre les deux cette différence, qu'il suffit qu'elle soit chez ce dernier un programme de vie, une espérance, tandis qu'il est de rigueur qu'elle soit chez lui une réalité accomplie.
L'Église connaît la faiblesse du cœur humain et avec quel abandon facile il s'attache aux frivolités qui le flattent.
Déjà, sous la Loi ancienne, Jéhovah avait dispensé la tribu de Lévi du travail manuel, afin de soustraire ses ministres à toutes les distractions et sollicitudes des choses terrestres. L'Église ordonne, de même, à ses enfants de pourvoir aux besoins matériels de la tribu sacerdotale, afin que ses ministres aient Dieu pour unique objet de leurs pensées et de leur amour ; elle interdit à ses prêtres le négoce, et il est devenu de tradition chez elle qu'elle leur interdise, en outre, et les préoccupations et les attraits de la vie d'un foyer ; avant qu'elle l'admette au plus humble des ordres de la hiérarchie, elle exige de son élu une profession publique de renoncement intérieur à tout le créé, d'attachement à Dieu seul et d'une
confiance totale en sa toute-puissante Providence. Tandis que l'èvêque lui taille les cheveux, symbole des frivolités superflues, et lui ceint le front d'une couronne, symbole de la royauté d'une ârne établie dans la Souveraineté du Très Haut, le clerc articule cette promesse sacrée : « Dominus pars haereditatis meae et calicis mei : tu es qui restitues haereditatem meam mihi » l). « Le Seigneur est la parc qui m'échoit en héritage, Il est la coupe qui m'est destinée : tu m'établiras, Seigneur, dans la possession de mon Bien ; je n'en veux point d'autre. » La profession religieuse du clexc s'inspire de celle du Prince des Apôtres : « Ecce nos reliquimus omnia et seculi surnus te » '). « Regarde, Seigneur, nous quittons tout poui Te suivre ».
Formule de détachement total et d'holocauste parfait, que toutes les règles futures des ermites, des moines, des moniales traduiront, et que saint François d'Assise, l'amant incomparable de la pauvreté condensera en ces deux mots: « Deus meus et omnia », « Dieu, mon Dieu, vous êtes mien et vous m'êtes Tout ! »
Vous avez entendu saint Thomas d'Aquin nous dire que l'état religieux est une école de perfectionnement. Les religieux ne contractent pas l'obligation d'être parfaits mais de vouloir le devenir. « Religiosi assumunt statum perfectionis, non quasi profitentes seipsos perfectos esse, sed profitentes se ad perfectionem tendere » 3).
Le ministre des autels, en revanche, est supposé parfait ; il est au-dessous de sa mission providentielle s'il n'a pas atteint la perfection. Non seulement les prêtres, mais les ministres inférieurs, les clercs, par le fait qu'ils sont employés à des fonctions divines, sont investis d'une dignité royale, et leur vertu doit être parfaite... « Qui divinis ministeriis applicantur regiam dignitaiem assequuntur et perfecti in virtute
*) Ps. XV, 5.
*) Matth. XIX, 27.
esse debent ). Du prêtre, le même saint dit : « Il faut qu'il pos sèdela perfection intérieure pour accomplir dignement les actes du sacerdoce». «Interior perfectio ad hoc requiritur, quod aliquis digne actus sacerdotii exerceat» '). Enfin, comparant le ministre des autels à l'homme engagé dans l'état religieux, il n'hésite pas à affirmer que la sainteté intérieure du premier doit dépasser celle du second : « Per sacrum ordinem aliquis deputatur ad dignissima ministeria quibus ipsi Christo servitur in Sacramento altaris, ad quod requiritur major sanctitas interior quam requirat etiam religionis status ». Il faut que le moine puisse fixer les yeux sur les ministres des saints Ordres, afin de s'élever, à leur exemple, vers les choses divines. Aussi, toutes choses égales d'ailleurs, lorsque le clerc établi dans les Ordres sacrés, commet un acte contraire à la sainteté, son péché est plus grave que celui du religieux qui n'a pas reçu le sacrement de l'Ordre. « Sicut dicit Dionysius, monasticus ordo débet sequi sacerdotales ordines, et ad eorum imitationem ad divina ascendere. Unde grauius peccat, caeleris paribus, clericus in sacris ordinibus constitutus, si aliquid contrarium sanctitati agat, quam aliquis religiosus qui non habet ordinem sacrum » : ).
L'auteur de l'Imitation contemple la dignité sacerdotale, pèse les responsabilités qu'elle entraîne et nous adresse ce grave avertissement : « Te voici devenu prêtre, consacré pour la célébration des saints Mystères... Ah ! tu n'as point allégé ton fardeau mais, au contraire, les liens de la discipline à laquelle tu t'es astreint sont plus serrés, tu es tenu à une perfection plus grande de sainteté. Il n'est pas une vertu qui ne doive orner une vie sacerdotale ; le prêtre doit par son exemple porter tout le monde au bien » 4).
Ces responsabilités sont inhérentes à la fonction primor-
') IV Sent. dist. 24, q. 2.
4) « Ecce sacerdos factus es, et ad celebrandum consecratus... Non alleviasti onus tuum, sed arctiori jam alligatus es vinculo disciplinae, et ad majorem teneris perlectionem sanctitatis. Sacerdos omnibus virtutibus débet esse ornatus, et aliis bonae vitae exemplum praebere. » De Imit. Christi, Lib. IV, Cap. V. Le chapitre entier est à méditer.
diale de notre sacerdoce, l'exercice de la prière officielle de l'Eglise et la célébration du Sacrifice perpétuel en l'honneur de la Majesté du Très Haut.
La fonction rédemptrice, c'est-à-dire V exercice du ministère au service des âmes, la « cura animarum » aggrave ces responsabilités.
Aucune des deux fonctions, cependant, ne crée par ellemême au prêtre un état canonique de perfection.
Il n'y a « d'état », en effet, que là où il y a engagement public à perpétuité. Or, seul l'évêque s'engage solennellement pour la vie au service spirituel de son troupeau. Episcopus sponsus Ecclesiae. Seul donc il est, canoniquement, à raison de son ministère pastoral, dans un état de perfection ').
Faute de stabilité professée et authentiquée par l'Église, les curés, les prélats, eussent-ils en fait charge d'âmes jusqu'à la fin de leurs jours, ne sont pas canoniquement considérés comme établis dans un état de perfection -).
') « Ad statum perfectionis requiritur obligatio perpétua, ad ea quae sunt perfectionis, cum aliqua solerrmitate... Episeopi obligant se ad ea quae sunt perfectionis, pastorale assumentes oiïicium ad quod pertinet ut animam suam ponat pastoi pro ovibus suis... » 2. 2. q. 184, art. 5. Clï. q. 185. art. 1 et art. 4. « In episcopatu, uniira est principale et finale ; seilicet episcopalis operatio, per quam utilitati proximorum intendit, secundum illud Joannis : Pasce oves meas. » 2. 2. q. 185, art. 1 et 4.
« Perfectio episcopalis status in hoc consistit, quod aliquis ex divina dilectione s? obligat ad hoc quod saluti proximorum insistât. Et ideo tamdiu obligatur ad hoc quod curam pastoralem retineat, quamdiu potest subditis sibi commissis proficere ad salutem. Quam quidem negiigere non débet, neque propter divinae coivtemplationis quietem. . . neque etiam propter quaecumque adversa vitanda vel lucra conquirenda : quia, sicut dicitur Joan. X, 12 : Bonus pastor animam suam ponit pro ovibus Fuis. » (art. 4). Et dans le même article , ad 1 : « Semper agens praestantius est patiente. In génère autem perfectionis, secundum Dionysium, Episeopi se habent ut perfeetores, religiosi autem ut perfecti : quorum unum pertinet ad actionem, alterum autem ad passionem. Unde manifestum est quod status perfectionis potior est in episcopis, quam in religiosis. » 2. 2. q. 184, a. 7.
2) L'état du prêtre « séculier » n'est pas rangé canoniquement parmi les états de perfection, encore que le prêtre ait fait vœu de chasteté, à la réception du sous-diaconat. A raison de ce vœu, saint Thomas (2. 2. q. 184, a. 6) ne nie pas, cependant, que l'état sacerdotal réalise partiellement la notion d'état de perfection. Suarez va plus loin ; il estime qu'en un certain sens,
Aussi leur est-il loisible d'entrer en religion. Il n'est permis à l'évêque ni de leur refuser ni de leur contester cette liberté ; tandis qu'à l'évêque il est interdit de passer à l'état religieux, sans une dispense expresse du Souverain Pontife.
Mais, encore une fois, ces conditions extérieures respectives du religieux et du prêtre de paroisse n'entament en rien la loi de perfection intérieure qui oblige celui-ci autant et plus rigoureusement que celui-là l).
Quelle est donc la réponse directe à la question formulée en tête de cet Entretien : Oui ou non, sommes-nous des religieux ?
Le doute sur la réponse affirmative ne pouvait surgir que d'une équivoque.
Ceux qui se défendent d'être des religieux, s'appuient sur cette considération, qu'ils ne sont pas dans un état religieux.
Ils ont raison : ils ne sont pas des religieux-prof es, appartenant à un état canonique de perfection religieuse.
Mais il ne s'ensuit point qu'ils ne soient pas religieux.
« inchoative », à raison des obligations extérieures élevées qu'il entraîne, l'état sacerdotal peut s'appeler un état de perfection : « Censeo saeerdotes ex vi sui ordinis habere statum altiorem et sanctiorem, qui ab eis nonnulla perfectionis opéra requirit, ratione cujus obligationis, merito dici possunt aliquo modo, inchoative saltem, in statu perfectionis. » Suarez, de virtute et statu religionis, Lib. I. Cap. XVII, 4. Opéra, t. XV.
Néanmoins, il reste qu'à tout prendre, l'état sacerdotal n'est pas rangé parmi les états canoniques de perfection. Voir sur cette question l'étude très instructive du cardinal Manning dans son petit, volume The Pastoral office.
l) Saint Thomas d'Aquin, dans son Commentaire sur l'évangile de saint Matthieu, se demande pourquoi les prêtres qui se dévouent au peuple dans le monde ne sont pas dans un état de perfection.
Tout simplement, répond-il, parce que leur ministère pastoral ne constitue pas ce que l'on est convenu d'appeler un état. « Non sunt saeerdotes plebei vel curati in statu, quia non faciunt statum. » Qui dit « état ».. dit emploi à perpétuité, solennellement authentique par l'Église. La collation et l'acceptation d'une cure ne revotent pas ces caractères. Une cure ne crée donc pas un « état ».
Mais il se peut néanmoins que le titulaire d'une cure, ait en fait, toute la perfection que comporte un « état » : « Unde perfectionem jjoss'mt habere secundum actum, sed non statum, quia non datur status nisi cum solemnitate ».
Il suffit, pour cela, que le curé écoute l'appel de Notre Seigneur, qui lui
Il ne s'ensuit point qu'ils ne soient pas tenus à la perfection de vie à laquelle sont obligés les religieux.
Non, mille fois non.
En premier lieu, non seulement Us sont religieux, mais ils le sont au sens éminent de l'expression ; religieux, de par leur cléricature, ils se sont raffermis dans leur vocation à chacune des étapes de leurs ordinations successives, jusqu à ce que l'Église leur confiât la prière publique par excellence, le « Saint Office » au jour de leur sous-diaconat et, au jour de leur ordination sacerdotale, la fonction cultuelle par excellence, la célébration liturgique du Saint Sacrifice de la Messe.
Oui, mes chers Confrères, vous appartenez au premier Ordre religieux établi dans l'Église ; votre Fondateur est Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même ; les premiers religieux de son Ordre furent les apôtres ; leurs successeurs sont les évêques et, en union avec eux, les prêtres, tous les ministres des Saints Ordres et jusqu'aux clercs eux-mêmes qui font publiquement profession de ne plus vouloir que Dieu pour héritage, et le service de Dieu pour occupation de leur vie.
Et puisque l'usuelle expression « clergé séculier », que l'on oppose à « clergé régulier », fait croire à plusieurs et accrédite dans l'opinion l'idée que vous êtes tenus à moins de régularité de vie — ce qui est supposé vouloir dire à moins
dit : « Viens, suis-moi » ; « Veni sequere me. » L'idéal de la perfection, le voilà, l'imitation de Jésus-Christ. Ceux-là sont donc parfaits, qui de tout leur cœur suivent Dieu. « Et veni> sequere me. Hic est finis perfectionis : unde illi sunt perfecii, qui toto corde sequuntur Deuni. »
Suivre Dieu, — c'est toujours saint Thomas qui parle, — c'est faire abnégation de soi et imiter la vie de Jésus-Christ. « FA sequere me », idest, imitare vitam Christi ; unde supra dixerat : Si quis vult venue post me, abnegel semetipsum. »
Comment, enfin, est-il au pouvoir du curé et du pléban d'imiter la vie de Jésus Christ ?
Ils n'ont qu'à se dévouer à l'enseignement du peuple, à ia prédication, à prendre à cœur le soin des âmes. Notre Seigneur à dit à Pierre : « Suis-moi», pour lui signifier qu'il lui confiait la garde du genre humain : « Imitatio est in sollicitudine prœdicandi,docendi, curam habendi. Unde Chrysostomus : Dictum est Petro : « Sequereme », scilicet in suscipiendo curam totius mundi. » S. Thomas, Comm. in Evang. Matth., Cap. XIX.
de perfection religieuse — que les habitants des monastères, je vous prop.se, mes bien chers amis, non plus de reprendre votre ancien nom de « réguliers » ou de « chanoines », puisque d'autres en sont aujourd'hui, au nom d'une prescription plusieurs fois séculaire, et avec la sanction de la législation cano nique, les légitimes détenteurs, mais de vous appeler, néanmoins, d'un nom qui n'éveille plus ces exécrables souvenirs de « sécularisation », de « laïcisation », et de vous intituler, par exemple, au moins dans votre for intérieur et entre nous, « clergé diocésain ».
Vous êtes donc des religieux, et vous l'êtes au premier chef.
Dès lors, il serait inouï que l'un de vous prétendît n'être pas tenu à une perfection au moins égale à celle des religieux des monastères. La vérité est, au contraire, que vous êtes tenus, de par votre cléricature et, à plus forte raison, de par votre sacerdoce, à une perfection plus élevée que la leur.
Je ne me lasse pas de vous citer les déclarations si nettes et si catégoriques de saint Thomas d'Aquin : « Les ordres monastiques viennent à la suite des Ordres du ministère sacerdotal, ils ont à prendre exemple sur eux pour s'élever vers les choses de Dieu » ),
« Le fait d'être engagé, par la réception des saints Ordres, au service du Christ lui-même dans le Très Saint Sacrement de l'Autel, impose une obligation plus stricte de sainteté intérieure que l'état religieux » *).
La perfection du moine peut n'être qu'une légitime espérance ; la vôtre doit être une réalité acquise, donnant à vos supérieurs l'assurance morale que vous serez pour autrui un modèle à imiter.
Le saint Concile de Trente tient à l'adresse des clercs le même langage : Nihil est, quod alios magis ad pietatemet Dei cultum assidue inslruat, quam eorum vita et exem plum, qui se divino ministerio dedicarunt... In eos, tanquam in spéculum, reliqui oculos conjiciunt, ex iisque sumunt, quod
2) Ibid.
imitentur. Quapropter sic decet omnino clericos, in sortent Domini vocatos, vitam moresque suos omnes componere, ni habitu gestu, incessu, sermone, aliisque omnibus rébus nil nisi grave, moderatum ac religione plénum prae se ferant... » ')
Que si à l'obligation d'une perfection supérieure qui vous incombe du chef de votre cléricature et de votre sacerdoce, vous ajoutez celle que vous avez assumée en acceptant de collaborer à l'apostolat de votre évêque, nos conclusions en seront précisées et renforcées.
Cette fois, vous pouvez vous comparer non seulement au religieux, en tant que religieux, mais même au religieux admis au sacerdoce.
Le prêtre religieux — tels, de nombreux fils de saint Benoît, de saint Augustin, de saint François, de saint Dominique, de saint Ignace, de sainte Thérèse, de saint Alphonse, et de vingt autres congrégations religieuses, — est-il tenu à une perfection plus haute que la vôtre ?
Non, la vocation cléricale est supérieure à la vocation religieuse ; le ministre des autels, le prêtre, parce que ministre des autels, parce que prêtre, est tenu à plus de sainteté que le religieux à raison de sa profession monastique ; donc, le religieux qui devient prêtre, monte en dignité et assume l'obligation de hausser son âme au niveau de sainteté exigé par sa vocation supérieure ; le prêtre, qui devient religieux, ne gravit pas un degré plus élevé de l'échelle des obligations morales et religieuses.
Le prêtre régulier, à l'égal des prêtres «séculiers », puise dans son sacerdoce, dans la sublimité des fonctions auxquelles le caractère sacerdotal assortit le sujet qui le reçoit, dans le ministère des âmes auquel son évêque ou, le Souverain Pontife l'associe, les raisons les plus hautes de ses obligations à la sainteté.
Le degré supérieur de l'échelle de la perfection présuppose le degré inférieur, comme le nombre six contient éminemment le nombre cinq auquel il ajoute une unité.
Tandis que le religieux contracte, le jour de sa promotion
*) Conc. Trid. Sess. XXII, cap. 1. de Ueform.
aux saints Ordres, des obligations plus élevées, le prêtre qui devient religieux n'en contracte pas ; ce prêtre devait déjà éminemment à Dieu ce à quoi l'engage une profession religieuse postérieure à son sacerdoce. Après comme avant sa profession monastique, le prêtre qui se fait religieux doit toujours demander à son sacerdoce la raison la plus profonde et la plus décisive de son appel à la religion et à la sainteté '). Son obligation à la perfection ne s'est pas accrue, elle a seulement revêtu une modalité autre, parce que sa nouvelle condition extérieure de vie met à sa disposition d'autres moyens et assigne à sa vertu un autre champ d'application. Il dépend de vous, mes bien chers Confrères, de donner à votre amour pour la sainteté, c'est-à-dire à la flamme de votre charité, le plus pur et le plus puissant aliment. Il suffît pour cela que vous vous passionniez, en union avec votre évêque, pour le salut des âmes, suivant cette si belle prière que vous prononcez à l'autel, lorsqu'après avoir fait monter vers Dieu, devant l'assemblée chrétienne, la fumée ardente de l'encens, vous dites : Accendat in nobis Dominus ignem sui amoris et flammam acternae caritatis. Amen.
Nul ici-bas n'est appelé à une plus haute perfection que l'évêque ; nul n'a un programme de vie plus conforme à celle de notre divin Rédempteur ; ne faites qu'un avec lui, que son œuvre soit la vôtre ; soyez, unis à lui, des sauveurs d'âmes, et vous serez saints parmi les saints.
Quoi qu'en pense certain public superficiel, l'état de l'évêque qui habite un palais, possède, peut-être, quelque fortune personnelle, gère des biens, administre des affaires, commande à des subordonnés, est supérieur à celui du religieux qui s'est lié par vœu à la pratique des trois conseils évangéliques de pauvreté, de chasteté, d'obéissance !).
x) La religion et la sainteté sont deux aspects d'une même réalité intérieure. « Sanctitas dicitur per quam mens hominis seipsam et suos actus applicat Deo. Sanctitas, religionis aliarumque virtutum opéra refert in Deum, vel h^minem disponit per bona quaedam opéra ad eulturn divinum pertinentia. » 2. 2. q. 81, art. 8.
a) Suarez, dans son Traité de statu religionis (Opéra omnia, éd. Vive»,
Les conseils évangéliques, instruments de perfection, ne sont pas la perfection. Celle-ci réside dans la charité.
Quiconque témoigne de plus de charité que le profès, témoigne d'une perfection supérieure à la sienne ; et quiconque s'est engagé, publiquement et à demeure, à cette supériorité, est dans un état supérieur de perfection.
Or, l'évêque réalise cette condition.
Tom. XV) parle longuement, appuyé sur les Pères, sur la tradition de l'École; sur la raison théologique, de l'état de perfection, en général, et de l'état de perfection de l'évêque, en particulier.
Au Lib. I, Cap. XIV, il établit le bien-fondé de la distinction de deux états de perfection : perfectionis «acquirendae» et perfectionis « exercendae». Optima est tradita divisio, dit-il.
Au Cap. XV, il prouve que « Episcopatus est status perfectionis exercendae, seu perfectorum ac perficientium ». Il écrit : « Munera episcopalia perfectissinia sunt, ut illuminare, purgare,perficere alios. Unusquisque autem status talis est, qualia sunt opéra ad quae ordinatur, nam ab illis quasi speciem sumit »,
Puis, le savant théologien ajoute : Concedimus ad hune statum constituendum non esse necessaria vota de aliquorum consiliorum observatione... Ratio est, quia illa consilia eorumque observantia non continent formalem perfectionem, sed sunt instrumenta ad illam acquirendam ; sine illis tamen potest inveniri perfectio ; et ideo etiam potest sine illis status consistere, qui ex se hominem perfectum requirat, et ad opéra perfecta obliget ; quod pertinet ad statum perfectionis exercendae.
Plus haut, l'auteur avait dit : « Concedimus statum hune perfectionis exercendae, ut recte assumatur et exerceatur, requirere personalem perfectionem in eo qui talem statum profitetur... Non est autem necesse ut illa perfectio personalis in aliquo statu perfectionis acquisita sit ; potest enim extra statum perfectionis comparari».
Le lecteur reconnaîtra dans la citation qui précède la doctrine de saint Thomas. Suarez, en effet, dans ce même Chapitre XV, tient pour certain, que l'épiscopat est un état de perfection et dit que les Scolastiques sont unanimes à cet égard. « Certum omnino est Episcopatum esse statum perfectionis. Omnino asserendum est Episcopos, ratione pastoralis muneris, esse in statu perfectionis, non tanquam in via ad illum, sed tanquam in termino qui proprie dicitur status perfectorum et perficientium. Ita docet S. Thomas, nec aliquis Scholasticorum dissentit. Thesis probatur ex antiqua traditione et communi consensu Ecclesiae ; ex auctoritate S. Dionysii ; ex Patribus ; ex rationibus theologicis.
Au Cap. XVI, Suarez expose sa pensée sur la raison de la stabilité de l'état épiseopal. a Respondemus ad immutabilitatem status Episcopi sufficere moralem obligationem permanendi in illo munere ortam ex pacto inito cum Ecclesia,incluso in ipsa acceptatione Episcopatus cura conditionibus praescriptis, vel ex mutuo consensu contrahentium, vel ex jure pontificio. Imo existimo ad rationem status sulficere pactum de se perpe-
Par le fait, qu'il s'engage solennellement et à perpétuité, au salut de ses frères, jusqu'à être prêt à donner pour eux sa vie, l'évêque est dans un état de perfection supérieur à l'état monastique.
Les conseils évangéliques que professe le moine, sont des moyens de perfection, sans doute, mais ils ne sont pas les seuls : les conseils évangéliques sont en nombre indéterminé et aucun ordre religieux ne les professe ni ne peut les professer tous ; puis, la valeur perfective de chacun de ces moyens peut appartenir, à un degré égal ou supérieur, à la charité sacerdotale et pastorale, car le propre de la charité est de dominer tous les commandements et tous les conseils.
La chasteté, l'évêque la voue comme le prof es.
La pauvreté, il la pratique, dans une certaine mesure, en ce sens que tous les revenus ecclésiastiques, réserve faite de ses moyens de subsistance, il les affecte à des œuvres pies ; mais surtout, il la pratique éminemment en ce sens, que l'amour qu'il porte à Dieu et à son troupeau détache son âme des biens extérieurs, lui fait accepter avec une égale liberté d'esprit, l'abondance et les privations, et l'établit dans une indépendance intérieure telle, qu'il possède, administre des biens matériels sans s'y attacher et se tient toujours prêt à y renoncer, soit pour subvenir aux nécessités de son troupeau, soit pour subir une perte ou une spoliation que pourrait permettre la divine Providence ').
tuum, a quo recedere quis non possit sine consensn alterius contrahentis. . Haec immutabilitas nessessaria ad statura non est enim metaphysica sed moralis, et ideo per solum pactum sulïicienter firmari potest, etiamsi raro possit aliquando per easdem causas dissolvi. Haec autem firmitas multum aucta est in Episcopatu per conditionem additam per ecclesiastica décréta ; ideoque illa satis superque est ad rationem status. »
x) « Abrenuntiatio propriarum facultatum dupliciter considerari potest. Uno modo secundum quod est in actu. Et sic in ea non consista esserdialiter perfectio, sed est quoddam perfectionis instrumentum. Et ideo nihil prohibet statum perfectionis esse sine abrenuntiatione propriorum, sicut etiam dicendum est de aliis exterioribus observantiis.Alio modo potest considerari secundum praeparationem, ut scilicet homo sit paratus, si opus sit, omnia dimittere vel distribuera Et hoc pertinet directe ad perfectionem... Unde
L'obéissance, sans doute, il ne la pratique pas à la façon, du moine qui se soumet, dans une Congrégation, à une règle déterminée de vie et à la volonté d'un supérieur ; mais, d'une part, il professe, une soumission, plus stricte que n'importe qui, aux volontés du Souverain Pontife, et, d'autre part, il se fait librement le serviteur de son troupeau, se donne, sans compter, à chacune de ses ouailles, non par souci d'un avantage personnel, mais dans l'intérêt de la communauté chrétienne, pour le salut du peuple fidèle, selon le mot de saint Paul : « Per omnia omnibus placeo, non quaerens quod mihi utile est, sed quod multis, ut salvi fiant » !).
Enfin, l'idéal de la forme la plus haute de la vie monastique, la contemplation, avec les habitudes de pieux exercices, de discipline régulière, de pénitence qu'elle comporte dans un monastère, le pasteur ne le réalise, hélas, que partiellement. Mais la contemplation n'a-t-elle pas sa source au foyer de l'amour de Dieu et, dès lors, si c'est par amour pour Dieu que l'évêque se prive des loisirs de la contemplation solitaire, si c'est pour Dieu qu'il sacrifie son temps et ses forces aux amis de Dieu, ne vit-il pas la forme la plus élevée de la vie contemplative ?
Ainsi en juge saint Thomas. Malgré la liberté apparente qu'il s'accorde dans l'administration d'intérêts temporels et le temps dépensé par lui à la solution d'affaires profanes ou litigieuses, l'évêque n'en reste pas moins, dit-il, dans un état supérieur de perfection. La raison est toujours foncièrement la même : « L'évêque se donne au salut du prochain, parce qu'il obéit à un courant plus fort du divin amour »:«Hoc ipsum quod episcopi intendunt his quae pertinent ad proximorum dilectionem, provenit ex abundantia dilectionis divinae... Hoc
Apostolus dicit : Scio abundare et penuriam pati. Ad hoc autem tenentur maxime Episcopi, quod omnia sua pro honore Dei et salute gregis contemnant, cum opus fuerit, vel pauperibus sui gregis largiendo, vel rapinam bonorum suorum cum gaudio sustinendo. » 2. 2. q. 184, art. 7, ad 1. x) I Cor. X, 33.
autem est majoris amoris signum, ut homo propter amicum etiam alii serviat, quam etiam si soli amico vêtit servire » ').
Que le fait ne réponde pas toujours à ce bel idéal, Dieu sait si nous le déplorons avec amertume, mais le fait ne change rien au droit. Que le religieux soit infidèle à sa profession, l'évêque à sa mission, ce sont des contingences sur lesquelles gémit l'Église, mais ni elles n'altèrent la vérité des principes, ni elles n'infirment la rigueur de la loi.
Or, chers Confrères, prêtres du second Ordre qui, sous la dépendance de votre évêque, en union avec lui, avez charge d'âmes, vous aussi, vous avez conquis sur vous-mêmes une part de cette liberté qui faisait dire à l'apôtre saint Paul : « Scio abundare et penuriam pati », je ne refuse pas l'aisance, mais je suis prêt à subir les privations ; vous avez quelques ressources, bien modestes d'ailleurs, mais vous en faites bon marché quand les malades, les indigents, les écoles, l'entretien de votre église en réclament la meilleure part z). Vous commandez, dans votre sphère d'action, mais vous avez aussi expérimenté avec l'auteur de l'Imitation que commander c'est obéir ; depuis le Pape, « serviteur des serviteurs de Dieu » jusqu'au plus humble pasteur de village, les détenteurs de l'autorité dans l'Église ont appris à l'école de Notre Seigneur à servir plutôt qu'à se faire servir « non veni ministrari sed ministrare ». Enfin, si vous n'avez pas toujours mis toute la sollicitude qu'eût réclamée de vous votre qualité de religieux de l'Ordre du Christ, pour pénétrer votre action pastorale du souffle de l'Esprit- Saint, vous n'en attestez pas moins, — ne fût-ce que par le malaise intérieur qui vous fait si souvent gémir, — qu'au fond vous voulez, vous aussi, que la contemplation chez vous prime l'action et que celle-ci fasse de vous une « hostie vivante, sainte, agréable à Dieu, un hommage spirituel à sa gloire » 3).
x) 2. 2. q. 184, a. 7, ad 2. Cfr. « De perfectione vitae spiritualis », Cap. XVII. Tout ce Chapitre XVII est à méditer.
2) Sur cette magnanimité apostolique lire l'admirable chapitre VI, 4-10. de la seconde Lettre aux Corinthiens.
3) Rom. XII, 1.
Coopérateurs de votre évêque, unis d'esprit et de volonté à son apostolat ; en possession, vous aussi, de cette forme de charité pastorale qui vous inspirerait, s'il le fallait, de donner votre vie pour votre troupeau, et dans laquelle la tradition catholique voit éclater la supériorité de l'épiscopat sur tout autre état de vie, vous avez donc le droit de vous considérer, devant Dieu, comme associés à l'état de perfection le plus élevé qui soit au monde.
Qu'est-ce qui vous empêcherait, au surplus, de formuler devant Dieu, devant votre confesseur ou devant votre évêque, l'engagement de vous dévouer, sous la dépendance complète de votre premier Pasteur, où il le voudra et aussi longtemps qu'il voudra disposer de vos services, au salut des âmes ? Et si vous voulez donner à votre obéissance les grâces et les mérites dont le vœu est la source, pourquoi n'attacheriezvous pas à votre promesse de respect et d'obéissance du jour de votre ordination sacerdotale, cette précision et cette extension, en les sanctionnant par un vœu religieux ?
Considérez- vous toujours en union avec votre évêque, héritier de l'apostolat des douze, et vous jugerez mieux de l'ampleur devotre vocation.
Lisez les admirables Lettres de saint Ignace d'Antioche. Nulle part vous ne verrez mieux comment l'Église particulière s'identifie à son évêque et, par l' évêque, au Christ Jésus. Nulle part vous ne sentirez plus intensément vibrer l'action hiérarchique, le culte ardent de l'unité de l'évêque, du presbyterium, des diacres, lumières et exemples du peuple chrétien.
Faites-vous une âme apostoliques
Avant tout et au-dessus de tout, aimez notre troupeau, dévouez-vous à son salut, « ex abundantia dilectionis divinat», par une sorte de débordement d'amour pour Dieu. Sans doute, l'amour de Dieu est toujours le but suprême et le moteur premier de toute affection ordonnée ; mais, tandis que le contemplatif, à la façon de Marie, immobile aux pieds de Jésus, s'attache à regarder Dieu, pour Lui plaire et pour alimenter sa charité à cette contemplation même, le Pasteur suit le
regard de la complaisance divine qui s'abaisse sur la créature, la flamme qui part de son Cœur trois fois saint et descend sur le monde pour y répandre la miséricorde : de ce regard il pénètre son propre regard, à cette flamme il alimente son zèle, et alors, nourri de la force de Dieu et guidé par sa lumière, il court à la conquête des âmes, se dépense à les guérir, à les purifier, à les sanctifier, et revient, chargé de son doux fardeau, fatigué, épuisé, peut-être, mais l'âme dans l'allégresse, rendre à Dieu le butin pour lequel il semblait avoir quitté Celui qui seul mérite d'être aimé.
Croyez-vous, mes bien chers amis, que le divin Maître aime moins Pierre et Jacques et Jean, que la solitaire de Béthanie ?
Le privilégié qu'il choisissait pour le préposer au gouvernement de son Église, pour le donner en exemple à tous, pour en faire son Vicaire, comment Jésus ne l'eût- Il pas aimé ?
« Simon, fils de Jean, lui dit- II, m'aimes-tu ? M'aimes-tu ? M'aimes-tu plus que les autres ? »
Et sur la réponse trois fois affirmative du pontife suprême de demain : « Pais mes agneaux, lui dit le Seigneur, — pais mes agneaux ; — pais mes brebis » ).
C'est qu'en effet, les Livres inspirés, l'Évangile et saint Paul, nous l'ont dit et répété : « Il n'est pas de plus grand témoignage d'amour que de donner sa vie pour ceux que l'on aime » ; et, « le bon Pasteur donne sa vie pour son troupeau. »
Tel chrétien généreux renonce aux biens extérieurs, aux attraits naturels du foyer familial, à sa volonté propre pour offrir à Dieu, en holocauste, tout ce qu'il a et tout ce qu'il est. Dieu le bénira, assurément. Mais plus agréable encore à ses yeux sera celui qui, moins attentif à son salut personnel, n'aura de désirs que pour le salut d' autrui ).
!) Joan. XXI, 5-17.
2) Ad perfectionem religionis pertinet studium quod quis adhibet ad propriam salutem. Ad perfectionem autem episcopalis status pertinet adhibere studium ad proximorum salutem. » 2. 2. q. 185, art. 4, ad 1.
« Perfectio episcopalis status in hoc consistit quod aliquis ex divina dilectione se obligat ad hoc quod proximorum saluti insistât. » Ibid in C.
Et les siècles chrétiens s'enthousiasmeront aux accents de l'âme compatissante de saint Paul disant aux Philippiens : « Il me serait bon de mourir. Cependant, si ma vie se prolongeait, je pourrais accroître le fruit de mon travail. Je ne sais ce qu'il vaudrait mieux choisir. Les deux partis opposés me tenaillent : je voudrais mourir et aller vivre (au ciel) avec le Christ, car c'est de son côté que sont mes avantages ; mais je consens à prolonger ma vie au milieu de vous, pane que vous avez encore besoin de ma présence » ) ; ils s'enthousiasmeront au spectacle de l'héroïsme du même apôtre allant plus loin encore et osant dire : « J'eusse souhaité être moimême réprouvé par le Christ, « anathema esse a Christo », s'il m'eût été possible d'acheter à ce prix le salut de mes frères, les Israélites mes compatriotes » ").
Non pas, évidemment, que saint Paul conçût la possibilité de vivre sans le Christ ; mais il voulait dire que si, par impossible, Dieu eût voulu qu'il renonçât à. son propre bonheur pour sauver sa race, il y eût consenti. C'est qu'à la base de cette supposition il y avait chez l'apôtre un sentiment plus profond : Il est impossible que la charité tourne jamais au détriment de celui qui l'exerce. Je ne sais comment cela se fera, je ne dois pas le savoir ; mais, quoi qu'il advienne, en sauvant mes frères, je me sauverai.
En vérité, mes chers Confrères, notre devise, la forme spéciale de notre charité apostolique, la voilà : Nous sauver en sauvant les autres ! Sauver les autres pour nous sauver I
Croyez-vous qu'il y ait un plus noble idéal ?
Telle ou telle institution qui se dévoue à une œuvre particulière de piété ou de charité, est digne de nos respects, et vous ferez bien de l'admirer pour entretenir en vous l'ardeur de la charité confraternelle. Mais l'Ordre religieux auquel vous appartenez et dont le Christ est à la fois le Fondateur et le Modèle direct, doit s'adapter à tous les besoins de la catholicité.
1) Phiîipp. 1, 23-24.
2) Rom. IX, 3.
Vous ne serez pas seulement « pauvres en esprit », autrement dit, selon l'interprétation de saint Augustin, vous n'entretiendrez pas seulement en vous l'esprit de détachement des biens extérieurs et de vous-même, l'esprit d'humilité, et la pureté du cœur ; mais vous serez doux avec le prochain et avec vos propres défauts ; vous accepterez les larmes et les déceptions ; vous vous passionnerez pour la justice ; vous aurez le cœur compatissant pour tous ceux qui souffrent ; vous rétablirez la paix quand la discorde l'aura troublée ; vous supporterez avec une patience joyeuse les persécutions, les malédictions et les calomnies : car tous ces maux, dit le Seigneur ') furent le lot des prophètes vos précurseurs ; tous, pouvait- Il ajouter, furent mon lot personnel et les instruments du salut que j'ai apporté au monde.
Vous aspirerez à ces béatitudes : elles sont ce qu'il y a de meilleur dans les opérations des dons du Saint-Esprit. Vous les embrasserez grandement, sans restriction. Il y aura moins de votre choix, que chez d'autres, dans les applications que vous en ferez, mais la part laissée aux interventions providentielles en sera d'autant plus large, et les maîtres de la vie spirituelle nous disent que les mortifications « de Providence », celles que les hommes et les événements nous apportent de la part de Dieu sont les meilleures et les plus salutaires.
Les premiers religieux de notre Ordre ne connurent point d'autres formules d'engagement que ces déclarations générales : celle de saint Pierre, par exemple : « Tu sais bien, Seigneur, que je t'aime » ; « tu scis, Domine, quia amo te » ; ou cette autre : « Regarde, Seigneur, nous avons tout quitté pour te suivre », « Ecce nos reliquimus omnia et secuti sumus te » ; ou ces deux affirmations dans lesquelles saint Paul enferme le programme de ses labeurs apostoliques : Omnia impendam et superimpendar ipse pro animabus vestris » J), « pour vos âmes je donnerai tout et me dépenserai totalement moi-même » ;
') Matth. V, 3-12.
-) II Cor. XII, 15.
« Omnia snstineo propter electos, ut et ipsi salutem consequantur quae est in Chrisio Jesu cum gloria coelesti », « Il n'est rien que je ne supporte, pour procurer aux élus leur salut dans le Christ et pour les associer à sa gloire éternelle » ').
Voilà, mes bien chers Confrères, la profession pastorale qu'il faut reprendre ! Voilà les modèles qu'il faut copier !
Vous le faites, d'ailleurs, car la formule de votre initiation cléricale : « Dominus pars haereditatis meae et calicis mei, tu es qui restitues haereditatem meam mihi », n'est qu'une traduction de la formule d'abnégation totale et d'attachement à Dieu seul du collège apostolique. Et vous souscrivez au programme de charité pastorale de saint Paul, lorsqu'au jour de votre sacerdoce vous acquiescez à ce solennel avertissement de votre évêque : « Dominus septuaginia duos elegit, ut doceret verbo simul et facto ministros Ecclesiae suae, fide et opère debere esse perfectos, seu geminae dilectionis, Dei scilicet et proximi virtute fundatos » : « Le Seigneur veut que les ministres de son Église soient parfaits en croyances et en œuvres, établis dans la vertu du double amour de Dieu et du prochain. »2)
Réponse directe au préjugé et aux faussés raisons dont il s'inspire.
Sommaire : Le désir de plus de perfection, de plus de religion, de plus de sainteté n'est pas, comme tel, un signe de vocation monastique. — Le cloître a aussi ses périls. — Encouragements donnés aux hommes d'action par saint Bernard ; par sainte Thérèse. — Conseil aux éducateurs de la jeunesse : montrer sous leur vrai jour les états de vie, la beauté, la grandeur de l'état religieux, la supériorité de la hiérarchie ecclésiastique. — L'arbre et les fruits. — Paroles de saint Paul sur la suprématie de l'apostolat. — - Paroles de saint Jean Chrysostome.
Je me retourne vers vous, chers Confrères, qui avez l'âme inquiète : est-il vrai que le besoin de perfection qui vous travaille soit un signe d'appel à la vie monastique ?
Peut-être. Dieu me garde de me prononcer à priori pour
1) II Tim. II, 10.
2) Pontif. Rom. in Ordinatione presbyteri.
la négative. L'Esprit souffle où il veut. L'état monastique est un état de perfection. Aux prêtres qui veulent s'y engager, l'Église accorde pleine liberté. Les instituts religieux de tous genres, surtout dans l'état de ferveur qui les anime généralement aujourd'hui, sont pour la sainte Église des auxiliaires éminemment précieux. Si donc vous éprouvez un désir surnaturel de recueillement, de pauvreté, d'obéissance monastiques, sondez loyalement vos dispositions intérieures, et priez.
Mais j'ai le devoir de vous dire, que le désir de plus de perfection, de plus de religion, de plus de sainteté n'est pas, comme tel, un signe de vocation monastique.
A priori, avant l'entrée dans la cléricature ou en religion, il peut être une préparation à l'une on à l'autre.
Après votre profession cléricale, après votre admission à la prêtrise dans le clergé diocésain, il est à présumer que l'appel de la grâce signifie que le bon Dieu vous demande de vous pénétrer plus profondément de l'esprit de religion et de sainteté dans votre état clérical et sacerdotal, et d'apporter à l'exercice de la charité pastorale une préoccupation plus constante d'union à Dieu et de vie de pénitence et d'orai'on.
Aussi, au début de cet Entretier , nous n'hésitions pas à recommander aux guides des consciences sacerdotales, une grande circonspection dans l'examen des vocations de séminaristes ou de jeunes prêtres à la vie religieuse, et nous nous autorisions à leur dire : Lorsqu'un prêtre, avide de progrès intérieur, chagriné de manquer de loisirs pour son avancement personnel, peu secondé par son entourage, inquiet des périls auxquels son devoir l'expose, vous ouvre son âme et se dit affamé de solitude er ce silence, ayez la charité et la prudence de lui teni; , de prime abord, ce langage : Mon frèie, n'oubliez pas que le sacrifice de votre lib *rté personnelle, au profit de la foule, la bravoure er face du danger, font partie de votre vocation de prêtre diocésain. Votre crainte de faillir vous sera une sauvegarde. Évitez le mal et les occasions voloi taires du mal. Mais ne iedoutez pas les périls
inhérents à votre ministère. Vous avez reçu, avec le Sacrement de l'Ordre, la promesse divine des grâces d'état nécessaires pour y faire face et en triompher.
Le religieux a une forme de perfection, vous en avez une autre. Puisque vous vous êtes engagé dans la cléricature, dans le ministère paroissial, restez-y jusqu'à plus ample informé. Stat conditio possidentis. Nous sommes les religieux de saint Benoît, de saint François, de saint Dominique, de saint Ignace, de saint Alphonse : vous êtes le religieux du Christ et de votre évêque, qui est son représentant pour vous. Retournez-vous en, courageux, à votre poste ; vivez-y saintement. Si certains de vos confrères vous édifient peu, édifiez-les davantage, et priez pour eux ; ne suivez pas les relâchés, les faibles, mais les fervents, les forts ; soyez ou devenez pour les premiers un exemple et une exhortation.
Il est possible que le malaise persistant d'une âme de prêtre présage une vocation religieuse, mais, en tout état de cause, les velléités de changement de milieu, si naturelles à certains tempéraments, ont besoin d'être soumises à une solide épreuve.
Est-il bien étonnant qu'une âme désireuse d'être exclusivement à Dieu, ait à apprendre à se passer de Dieu pour Dieu ?
Il est si sage de chercher d'abord la perfection dans l'état où l'on est ! Il est si bon de s'entendre dire que l'on ne quitte des hommes, que pour en retrouver ailleurs !
Tel moyen est meilleur eu égard à un but particulier, qui est peut-être moins bon eu égard à l'intérêt général.
La contemplation vaut mieux que l'action : la perfection ne demande pourtant pas que tous les ordres religieux soient contemplatifs.
Oh ! je le sais, il fait dangereux passer sa vie au milieu d'une population indifférente, dans les quartiers qui suintent l'immoralité, sur une terre païenne où le vice s'étale sans pudeur. Mais eût-il mieux valu que ce péril fît reculer le curé d'Ars, l'abbé Chevrier, dom Bosco ; qu'il retînt dans leurs pénates les missionnaires d'Afrique ? N'est-ce pas l'hon-
neur de ces héros d'avoir affronté, quand même, les péripéties de la lutte, le cœur solidement appuyé sur la grâce de Dieu et largement ouvert aux espérances en la divine miséricorde ?
Aussi bien, si l'apostolat dans le monde a ses dangers, la vie monastique n'a-t-elle pas les siens ? Le vieil ermite Cassien, au Livre X de ses Institutions cénobitiques l), analyse avec pénétration un mal qu'il a fréquemment observé, dit-il, et qu'il appelle « spiritus acediae ». Uacedia est ce malaise intérieur fait de routine, de lassitude, de dégoût, sous l'influence duquel un homme est à charge à soi-même et à son entourage, se plaint de tous et de tout, aspire à n'importe quoi, sans savoir à quoi, pourvu que ce soit autre chose. Faut-il traduire « acedia » par mélancolie, névropathie, je ne le sais, mais le mal existe ; or il est indéniable que l'isolement, la monotonie, le face à face avec soi, y prédisposent et le favorisent.
Chez nos prêtres, il y a péril de dissipation, d'excès dans la dépense. Dans le cloître, il y a péril de repliement sur soi, d'énergie inutilisée, d'ankylose.
Saint Bernard, s' adressant aux habitants des monastères, ne leur disait-il pas : « Homme du cloître, ne sois pas trop prompt à juger ceux qui, obligés de vivre au milieu de la multitude, y manquent parfois de réserve ou de circonspection ... Tu te gardes, tu veilles sur toi : tu fais bien. D'autres vont au secours des masses : ils font mieux, témoignent de plus de virilité. Remarques-tu parfois des manquements dans leur vie, je veux dire des hauts et des bas, du laisser aller dans leur tenue ou leur conduite, « inaequalitas vitae et conversationis », rappelle-toi que la charité fait pardonner bien des péchés » 2).
*) D. Joannis Cassiani eremitae, de eœnobiorum institutis, lib. X.
2) « Inhumane namque eorum redarguis opéra, quorum ouera refugis. Temerarie objurgat virum de praelio revertentem mulier nens in domo. Dieo enira : Si is qui de claustro est, eum qui versatur ia populo, interdum minus districte minusve circumspecte sese agere deprehenderit (V. g. in verbo, in cibo, in somno, in risu, in ira, in judicio), non ad judicandum confestim prosiliat, sed meminerit scriptum : Melior est iniquita*, viri, quam benefaciens mulier. Nam tu quidem in tui custodia vigilans benefncis, sed qui juvat multos, et meliusfacit, et virilius. Quod si implere non sufficit
Sainte Térèse, qui à la solidité de la doctrine spirituelle dont elle nourrit nos intelligences alliait un cœur affectueux et fort pour soutenir nos courages, comprenait à merveille la complexité, souvent si douloureuse pour nous, de notre apostolat. Elle appréciait nos besoins et avait coutume de dire à ses filles : Vous n'êtes pas de vraies Carmélites, aussi longtemps que les ouvriers apostoliques, évêques, prédicateurs, confesseurs, ne sont pas les premiers bénéficiaires de vos oraisons et de vos pénitences.
Mais elle compatissait aux souffrances morales, aux tentations de découragement qui assaillent parfois les hommes apostoliques lorsque, au soir d'une journée de tracas, de distractions, de périls, leur imagination leur rappelle les heures reposantes passées jadis dans la sécurité et le recueillement du séminaire ou d'une maison religieuse. Prenez garde, leur dit la sainte. Il peut y avoir de l'égoïsme dans votre désir de retraite ; il peut y avoir plus de charité à affronter le péril.
Écoutez-la parler elle-même : « Le chagrin que l'on éprouve à être arraché à la retraite par l'un ou l'autre devoir procède souvent d'un amour propre très subtil qui s'insinue en nous, de telle sorte que, sans nous en apercevoir, nous recherchons plutôt notre satisfaction que celle de Dieu... Mais, ô charité de ceux qui aiment véritablement ce divin Sauveur, et connaissent le penchant de son cœur ! Le repos leur devient impossible, s'ils croient pouvoir contribuer quelque peu au bien d'une seule âme et à son progrès dans l'amoui de Dieu, ou bien la consoler dans ses peines, ou encore la délivrer d'un péril. Ah ! que leur repos personnel leur est alors à charge ! »
Et, un peu plus loin : « Dans la solitude, l'âme, rencontrant moins d'occasions d'offenser Dieu, se conserve plus pure et il y a pour elle une joie bien vive à ne point rencontrer de
absque aliqua iniquitate, id est absque quadam inaequalitate vitae et conversationis suae., mémento quia charitas operii miiltitudinern peccatorum. » S. Bernardus, Super Cantiea, Sermo XII.
pierre d'achoppement.... Mais ce n'est pas dans les recoins d'une solitude, c'est au milieu des occasions, que se montre l'amour... Comment savoir si un homme a de la bravoure, tant qu'on ne l'a pas vu sur le champ de bataille ? Saint Pierre se croyait très courageux : voyez ce qu'il fut à l'épreuve. Mais cette chute lui servit à se défier entièrement de luimême : de là, il en vint à mettre toute sa confiance en Dieu, et finalement, il endura le martyre que tout le monde sait... O mon tendre Maître, quel pouvoir n'a pas sur vous un soupir parti du fond de nos entrailles, lorsqu'il nous est arraché par la douleur de voir que non seulement nous sommes encore retenus dans cet exil, mais qu'on nous prive même du temps où nous aurions pu jouir de vous, seul à seul ! C'est alors que nous nous montrons véritablement les esclaves de Jésus- Christ, volontairement vendus, pour l'amour de Lui, à la vertu d'obéissance, puisqu'à cause d'elle nous renonçons, en quelque sorte, à la jouissance de Dieu même » ').
Ce point de vue comparatif, il faut s'efforcer de le faire comprendre, aussi, aux jeunes gens et à leurs familles. Il ne faut pas laisser s'accréditer l'idée, que la médiocrité suffise à une vocation sacerdotale dans un clergé diocésain, et que des aspirations plus hautes, la fortune, le talent, l'éducation prédestinent le jeune homme au clergé régulier ').
J) Œuvres de sainte Térèse, traduction par les Carmélites du premier monastère de Paris, tome III, Livre des Fondations, chap. V. Ce chapitre entier est de toute beauté.
2) Mgr. Dupanloup, dans un Mandement célèbre aur « la rareté des vocations sacerdotales », écrivait : « Bien que des motifs surnaturels doivent seuls déterminer les vocations surnaturelles, iJ n'en est pas moins vrai que les enfants des classes supérieures, en entrant dans le clergé, y apporteraient avec eux des avantages humains qui pourraient devenir, surtout dans un siècle comme le nôtre, de puissants et heureux moyens d'influence pour le bien ; et incontestablement il sera toujours regrettable que toutes les classes de la société ne soient pas représentées dans le sacerdoce...
Le mélange, dans les maisons d'éducation sacerdotale, des enfants riches et des enfants pauvres, ne présente pas moins d'avantages que la séparation par nécessité ou par système n'offrirait d'inconvénients. Que l'on repousse des séminaires, et par conséquent du sacerdoce, ou qu'on voie s'en éloigner elles-mêmes, les classes élevées de la société, la noblesse et la bourgeoisie, tout ce qui fait la force d'une nation, tout ce qui est la tête d'un peuple, tout ce qui possède et tout ce qui gouverne, et l'on court risque
Les éducateurs de la jeunesse ont le devoir de présenter aux consciences, dans toute leur ampleur et leur beauté, les enseignements de l'Évangile. Le Christ Jésus a donné au monde des commandements et des conseils : il faut commander ce qu'il commande, conseiller ce qu'il conseille ; montrer, au-dessus de la condition laïque, l'idéal de la perfection religieuse. Pas de rivalité mesquine, pas d'insinuations désobligeantes, pas de dédain masqué. Confraternité loyale dans l'amour de la vérité. Les institutions religieuses, la sainteté de leurs origines, leur variété de dessin sur la trame commune des conseils évangéliques, les services rendus par
de voir le sacerdoce déchoir dans le pays en considération et en influence. Que les séminaires au contraire soient ouverts à tous et recrutés par tous, outre que l'argent des riches donne le moyen d'élever les pauvres, il résulte de leur contact journalier, de leur commune éducation, quand cette éducation est faite avec la prudence^ la fermeté, le dévoûment et tous les soins sérieux qu'elle exige, un mutuel échange d'avantages qui profitent à tous. Non seulement ils se connaissent et s'aiment, et contractent là de ces liaisons du premier âge qui durent toute la vie et peuvent être si utiles aux uns et aux autres dans l'avenir ; non-seulement se prépare ainsi par cette fusion l'union du clergé et de la société; mais encore, pour le temps même du séminaire, il en résulte des avantages immédiats et précieux. Les enfants des familles pauvres communiquent à leurs camarades, plus opulents et moins amis du travail, l'émulation, l'amour des fortes études : cevix-ci leur donnent en retour quelque chose de cette politesse dans laquelle ils ont été élevés, et qui certes n'est pas moins nécessaire au prêtre qu'à l'homme du monde. Car, qui ne sait, qui ne l'a vu : la rusticité, le manque d'usage paralysent souvent chez un prêtre d'excellentes qualités, et frappent quelquefois de mort tout un ministère qui eût été fructueux , mais qui tombe par ce seul endroit; tandis que la délicatesse des sentiments suit d'ordinaire la délicatesse des manières, et inspire au prêtre comme à l'homme bien élevé, plus de tenue, plus de réserve, plus de respect de soi et de son caractère, et devient ainsi un supplément, un auxilaire précieux pour la vertu.
C'est donc un fait vivement à regretter pour la dignité, pour la considération du sacerdoce, non moins que pour son renouvellement, que la rareté des vocations eccléciastiques dans les classes riches et aisées. C'est un mal profond pour l'Église ; c'est aussi un mal profond pour le pays. C'est pourquoi je n'hésite pas à vous dire : dans l'occasion, il faudrait avec prudence et respect, sans doute, mais aussi sans respect humain, combattre les préjugés irréligieux ou ambitieux qui empêchent certains parents riches de consentir à la vocation de leurs enfants : c'est même un devoir, pour un pasteur, de prendre quelquefois ici l'initiative et de signaler au besoin cette vocation, quand elle se révèle à ses yeux, autour de lui. Mgr Dupanloup, Œuvres Choisies : Œuvres Pastorales, tome III, pp. 569-572.
elle à l'œuvre de la sanctification de l'Église, à l'apostolat, aux missions, à la civilisation sont parmi les belles pages de l'histoire ; vous ne pouvez permettre que notre jeunesse chrétienne les ignore.
Toutefois, au-dessus de ces corps volontaires d'élite, il faut montrer la grande armée des fidèles conduite par la hiérarchie catholique.
On fait volontiers ressortir la supériorité de l'état religieux sur la condition des gens du monde à l'aide de cette comparaison : les chrétiens dans le monde, donnent à Dieu, dit-on, des fruits, c'est-à-dire, leurs bonnes actions; le religieux, par l'engagement sacré de sa profession, donne à Dieu à la fois les fruits et l'arbre qui les porte, c'est-à-dire les actes et les puissances qui les produisent.
Appliquée au rapprochement entre le religieux et l'homme du monde, la comparaison est irréprochable. Mais elle porte à faux quand on l'applique, ce qui n'est pas rare, au rapprochement entre le prêtre « séculier » et le religieux profès.
En effet, si le religieux se consacre irrévocablement à Dieu, le prêtre Lui est consacré, à meilleur titre, par le Sacrement de l'Ordre. Lui aussi, donc, autant et plus que n'importe qui au monde, donne à Dieu ses actes et ses puissances, les fruits et la sève de l'arbre qui les produit.
L'Ordre, participation au Sacerdoce du Christ, crée à celui qui le reçoit, une obligation intrinsèque, inaliénable de religion et, par conséquent, de sainteté, de pureté, d'adoration, d'action de grâces, d'oraison, de propitiation, à l'égard du Père éternel ; une obligation radicale, inaliénable de dévouement aux âmes pour lesquelles le Christ a donné sa vie et auxquelles II veut, de toute l'ardeur de son Sacré-Cœur, donner son Saint-Esprit.
Dans le temple chrétien, les verrières, les statues finement sculptées, les contreforts puissants représentent les ordres religieux ; mais les fondements, les colonnes, l'ossature de l'édifice sont le Christ Jésus, ses apôtres, les évêques et les ministres associés à leur sacerdoce.
Les religieux eux-mêmes, ceux des ordres actifs et ceux des ordres contemplatifs ; les phalanges d'élite des deux sexes, la carmélite et la petite sœur des pauvres, le chartreux et le missionnaire d'Afrique, doivent avoir les yeux et le cœur fixés sur l'évêque ; et sur l'évêque des évêques, notre Pontife Suprême, le serviteur des serviteurs de Dieu : afin d'apprendre et de chercher à copier, chacun dans sa condition spéciale de vie, le modèle le plus complet de la charité et, par conséquent, de la perfection chrétienne, religieuse et sacerdotale
Aussi saint Paul osait-il dire : « Je vous en prie, imitez-moi, comme j'imite le Christ » ; « Rogo ergo vos, imitatores mei estote, sicut et ego Christi » '). Et encore : « Ne donnez de mauvais exemple ni aux Juifs, ni aux Gentils, à personne dans l'Église de Dieu : faites comme moi qui, en tout, cherche à faire plaisir à tout le monde, passant sur mes intérêts, pour servir ceux des autres que je cherche à sauver. Soyez mes imitateurs, comme je suis l'imitateur du Christ » '). Et aux Philippiens : « Restez-moi unis et imitez-moi, mes frères, ayez l'œil sur ceux dont vous voyez la conduite conforme à la nôtre », « Imitatores (en grec, co-imitatores) mei estote, fratres, et observate eos qui ita ambulant, sicut habetis formam nostram. » ?) Et aux Thessaloniciens : « Vous savez comment nous nous sommes comporté au milieu de vous. Et vous avez si bien modelé votre vie sur nous et sur Notre-Seigneur, que vous êtes devenus à votre tour des exemples pour tous les fidèles de Macédoine et d'Achaïe » ; « Scitis quales fuerimus in vobis propter vos. Et vos imitatores nostri facti estis, et Domini... ita ut acti sitis forma omnibus credentibus in Macedonia et in Achaia » 4).
Quel langage, mes chers Confrères, quel langage 1 Et comme il faut avoir conscience de la divinité de sa mission
!) I Cor. IV, 16.
2) Ibid. XI, 1.
3) Philipp. III, 17.
*) I Thess. I, 5-7.
et de la toute-puissance miséricordieuse de Dieu pour oser le tenir I
Il faut le tenir, cependant, car la vérité qu'il énonce, nous avons la mission de la dire, et les fidèles ont besoin de l'entendre.
Le cardinal Manning estime qu'une des causes principales de l'abaissement de l'esprit sacerdotal est dans l'oubli de ces enseignements.
L'épiscopat est, par excellence, l'état de perfection. Prêtres, religieux, hommes du monde,unis à votre évêque, partageant le dévouement qu'il a promis au Vicaire du Christ, le jour où il a épousé l'Église de son diocèse, vous aidez à la réalisation de l'idéal de la communion des saints, de la formation de cette unité catholique dont parle si souvent dans ses Lettres saint Ignace d'Antioche et qu'il appelle le plus grand des biens ; vous acquérez devant Dieu le mérite d'ure vie apostolique.
Durant douze siècles, la vie parfaite dont les apôtres avaient donné l'exemple en imitant de tout près celle du Christ, garda le nom de vie « apostolique ». Elle inspira les premiers ermites et les fondateurs d'ordres dont l'ambition fut de reproduire, avec une vigueur spéciale, tel ou tel des traits de ce christianisme exemplaire. Le Modèle n'a pas varié. Aujourd'hui, comme au temps des Corinthiens, des Thessaloniciens, de Timothée, la vie apostolique que votre évêque a assumé l'engagement de faire passer dans la sienne, est restée pour les fidèles et pour les deux clergés, « séculier » et « régulier », la norme la plus haute, la plus directe de la perfection.
Il est bon que le monde ait sous les yeux l'exemple de ces milices volontaires qui brisent résolument les attaches de la nature aux jouissances et aux intérêts égoïstes ; il est beau de voir ces âmes énergiques s'astreindre à perpétuité aux privations, à la monotonie, aux sacrifices incessants d'une vie monastique ; chacune de nos congrégations religieuses apporte au diadème de l'Église un joyau qui fait resplendir
sa sainteté. Autant ceux qui les ignorent les méprisent ou les haïssent, autant elles sont l'objet de notre vénération et de notre affection.
Mais les besoins généraux et permanents de la société chrétienne demandent des serviteurs d'une autre allure. Il en faut qui bravent les périls extérieurs, dussent-ils y exposer parfois leur vertu. Il en faut qui Gourent à travers les ronces et les épines, à la recherche des brebis égarées, dussent-ils en revenir meurtris. Il en faut qui prennent en main le gouvernail de la barque par les mers houleuses et par les temps les plus orageux. Ceux-là aussi font œuvre de sainteté. Eux surtout sont à ranger parmi les saints, si, conscients des privations, d'ordre spirituel, qu'ils s'imposent, et des périls qu'ils courent ils accepter t en esprit de foi les premières, et affrontert er esprit de charité les seconds.
Saint Ignace de Loyola eût souhaité voir se prolonger une existence périlleuse poi r son salut personnel mais utile à ses frères, plutôt que de jouir sur l'heure de la sécurité du paradis. Si ardent que fût son désir d'être réuni au Christ, saint Paul consentait à se sacrifier au peuple de Philippes, pour le consoler dans la foi et l'aider à avancer dans l'amour. Saint Chiysostome n'ignorait pas la sainte vigueur qu'il faut au moine pour s'arracher au monde, mais, à ne considérer que les périls extérieurs de l'action apostolique, il prisait plus haut encore l'énergie de l'apôtre qui se fait le serviteur de la multitude. « Sans doute, disait-il, j'admire la force de volonté de ce moine qui va s'enfermer dans la solitude, pour se dérober au commerce de la foule; ce n'est pas de lui, cependant, que part l'attestation la plus haute de la virilité de l'âme. Tant que le navire reste au port, le pilote au gouvernail ne donne pas la vraie mesure de son mérite. Mais, qu'en pleine mer, la tempête déchaînée, le pilote sauve l'embarcation, qui refusera de rendre hommage à sa valeur ? Il n'y a donc pas lieu, semblet-il, de tant admirer et couvrir de fleurs le moine, reclus dans sa solitude, soustrait à l'agitation des passions, indemne d'écarts fréquents et graves : son âme n'est-elle pas à l'abri de la
séductior et des excitations malsaines ?Mais l'homme qui, au service des masses populeuses, chargé du fardeau des péchés de la multitude, ne fléchit ni ne bronche, fait la traversée de la vie par les bons et par les mauvais temps, se dévoue à la multitude, sans jamais se laisser ébranler — qui traditus populis, immobilis persévérât — ah, voilà celui qui mérite les applaudissements et l'admiration de tous : il fait preuve d'une force d'âme supérieure. » ')
Résumé et conclusions.
Sommaire : Oui, nous sommes des religieux : nous le sommes dans le sens éminent de l'expression. — Nous sommes aussi des pasteurs. — Prenons conscience de notre dignité et de nos responsabilités religieuses. — Prenons conscience aussi de notre dignité pastorale et des devoirs de charité qu'elle entraîne. — Le prêtre est homme de contemplation et homme d'action, homme de contemplation pour être homme d'action apostolique. — La vie du Christ, Sauveur du monde, vie-modèle par excellence.
Oui, nous sommes des religieux ; nous le sommes, dans le sens éminent de l'expression, membres de l'Ordre fondé par le Christ, dans son apostolat, perpétué à travers les siècles par l'épiscopat et par les ministres des différents ordres de la hiérarchie au service des autels,
Nous sommes des pasteurs, envoyés par le Christ à l'œuvre de la rédemption et de la sanctification du monde, les uns, évêques, à titre principal et à vie, les autres, à titre subordonné, coopérateurs de l'évêque, unis à lui, dans le soin des âmes, cura animarum, pour un temps plus ou moins prolongé.
]) S. Jean Chrysostome, Traité du Sacerdoce, Livre VI, 6. Saint Thomas écrit à ce propos : « Monachus non aequiparandus est illi qui, traditus populis, immobilis persévérât ». Puis, appréciant les paroles du grand orateur, il y ajoute cette prudente réserve : « Ex quo nihil aliud ostendi potest, nisi quod periculosior est status habentis curam animarum quam monachi. In majori autem periculo innocentem se servare est majoris virtutis indicium. Sed hoc etiam ad magnitudinem virtutis pertinet, quod aliquis vitet pericula, religionem intrando. Unde non dicit Chrysostomus, quod mallet esse in offlcio sacerdotali, quam in solitudine monachorum, sed quod mallet placere in hoc quam in illo, quia hoc est majoris virtutis argumentum ». 2. 2. q. 184, a. 8. ad. 1.
Nous avons reçu du Christ le pouvoir de l'Ordre et le pouvoir de Juridiction : notre action s'exerce sur le Corps réel du Christ et sur son Corps mystique.
Prenons conscience de notre dignité ; prenons conscience de nos responsabilités
Prenons conscience de notre dignité et de nos responsabilités religieuses : Ne nous laissons jamais aller à l'idée qu'une vie profane nous suffise, ni même que l'idéal de la sainteté sacerdotale puisse être impunément rangé au-dessous de l'idéal monastique ou à son niveau. Nous avons entendu saint Thomas nous le dire et nous inscrirons ses paroles dans notre carnet de retraite : « Ad dignissima ministeria quibus ipsi Christo servitur in Sacramento Altaris, requiritur major sanctitas interior, quam requirat etiam religiosus status ».
Nous aussi, nous avons émis notre profession religieuse, solennellement, devant Dieu et devant l'Église. Nous l'avons émise explicitement dès notre entrée dans la cléricature, nous l'avons renouvelée implicitement, à la réception de chacun des saints Ordres, mineurs, majeurs, et de la prêtrise.
Peu importe, d'ailleurs, la formule. Durant les premiers siècles de l'Église, la profession religieuse se faisait sans aucun engagement verbal ; aujourd'hui encore, la formule de la profession Bénédictine n'exprime que l'engagement à « la (onversion des mœurs ». Notre obligation à la sairteté a sa racine dans le sacrement de l'Ordre, qui nous rend participants du Sacerdoce du Grand Prêtre selon l'Ordre de Melchisedech et imprime au sujet qui le reçoit un caractère indélébile. « Tu es sacerdos in aeternum », « tu es prêtre pour l'éternité », mon cher Confrère, et si, par malheur, tu abusais de ta dignité, le caractère de ton Ordre te serait dans l'enfer un surcroît d'éternel tourment.
Le Sacrement de l'Ordre présuppose dans l'âme qui le reçoit la grâce sanctifiante, il l'y renfort e : « Quiconque est é^vé au-dessus du peuple fidèle par un Ordre sacré doit
dépasser la foule en sainteté,-; sou s peine d'être inférieur à sa mission. » ')
L'Évêque conclut chaque Ordination par cette admonition solennelle : « Mes filu bien aimés, considérez mûrement la grandeur de l'Ordre que vous avez reçu, j esez le fardeau des responsabilités que vos épaule* ort assumées ; attachez-vous à mener une vie sainte et religieuse et à plaire au Dieu tout puissant » ; « Filii dilectissimi, diligentcr considerate ordinem per vos susceptum, ac onus humeris vestris impositum ; studete sancte et religiose vivere, atque Omnipotenti Deo placere, ut gratiam suam possitis acquirere, quam ipse vobis per suam misericordiam concedere dignetur ».
Relisez, méditez le cérémonial de vof Ordination' ; ayez assidûment sous la main ces pages vénérables et fortes : elles entretiendront en vous l'esprit religieux. Lisez, méditez la Session XXIIe du Coi cile de Trente. Ayez dans votre bibliothèque choisie le Traité des Saints Ordres de l'abbé Olier, curé de Saint Sulpice, œuvre de toute beauté, riche de doctrine et pénélrée d'onction surnaturelle. Pratiquez l'ouvrage si substai tiel et si édifiant de Dom Gréa : de l'Église ; les écrits, Eternal priesthood, le Sacerdoce éternel du cardinal Manning ; The Ambassador of Christ du cardinal Gibbons ; le Saint Prêtre et la Pratique du zèle ecclésiastique de l'abbé Dubois.
Faites de la récitation du Saint Office votre principale prière ; que le Saint Sacrifice de la Messe auquel il vous conduit, soit le centre autour duquel gravite chacune de vos journées et d'où parte le rayonnement religieux de votre vie sacerdotale entière.
Je vous le disais un jour dans une de vos retraites pastorales précédentes : Nous ne vivons pas assez de notre sacer-
!) « Ad idoneam executionem ordinis, non sufficit bonitas qualiscumque, sed requiritur bonitas excellens : ut sicut illi qui ordinem suscipiunt, super plebem constituuntur gradu ordinis, ita et superiores sint merito sanctitatis : et ideo praeexigitur gratia, quae sufficit ad hoc, quod digne connumerentur in plèbe Christi : Sed confertur in ipsa susceptione ordinis amplius gratiae munus, per quod ad majora reddantur idonei ». 3a, q. 35, art. 1, ad 3.
doce. Avec plus de conviction que jamais, je vous y exhorte : vivez de votre sacerdoce. Là est le principe de votre dignité, la raison de la perfection à laquelle vout êtes appelée, la plus haute qui soit ; là aussi est la source de vos grâces d'état, le point de départ de vos mérites et du glorieux couronnement que vous pouvez espérer.
Prenons conscience aussi de notre dignité pastorale et des devoirs de charité qu'elle entraîne.
Je n'insiste pas sur la charité du pasteur, parce que le sujet sera traité ex professo dans notre prochaine Conférence
Mais, en termes généraux, je vous invite à entretenir habituellement en vous l'esprit pastoral.
A cet effet, lisez assidûment le récit des travaux de nos maîtres dans l'apostolat et l'exposé de leurs méthodes : les Actes des Apôtres, les Epîtres de saint Paul, de saint Pierre, de saint Jacques, de saint Jean ; le saint Evangile où est buriné le portrait du Maître des maîtres, Notre Seigneur Jés as-Christ.
Ayez dans votre bibliothèque le Traité du Sacerdoce de saint Jean Chrysostome *) ; le Discours de saint Grégoire de Nazianze 2) ; les Homélies sur les évangiles et la Régula pastoralis de saint Grégoire le Grand. Ce dernier ouvrage était remis autrefois aux é\êques, en même temps que le livre des Évangiles, au jour ce leur sacre.
Etudions les modèles vivants de la vie apostolique : La vie de saint Pierre, la vie de saint Paul, la vie de saint Jean pa, l'abbé Fouard ; les vies des grands évêques du ive siècle ; saint Ambroise,par Mgr Baunard ; les Confessions de saint Augustin ; l'histoire de saint François d'Assise, par Le Monnier ; saint François d'Assise, par le Père de Chérancé ; saint Norbert, par le Rme Abbé Madelaine ; saint Charles Borromée, par l'abbé Sylvain ; saint François Xavier, par le Père L. Michel ; saint Vincent de Paul, par l'abbé Maynard ou par Mgr. Bougaud ; saint Philippe de Néri, par le cardinal Capecelatro ; M. Olier,
') Œuvres complètes, éd. Vives, Tome II.
2) S. Gregorii theologi, Oratio IIa apologetica : Migne, P. G. 35, p. 407.
fondateur de Saint Sulpice, par Faillon ; saint François de Sales, par l'abbé Hamon ; saint Alphonse de Liguori, par lé cardinal Capecelatro ou par le Père Berthe ; Lacordaire, par le R. P. Chocarne ; les vies du saint Curé d'Ars, par l'abbé Monnin, de l'abbé Chevrier, par Villefram he, du Bienh. Clément Hofbauer, par le P. Haringer, etc.. Je cite les biographies qui me viennent maintenant à la pensée, que j'ai lues avec édification ; il en est d'autres, vraisemblablement aus i bonnes ou meilleures, que je ne mentionne pas, faute d'y penser ou de les connaître personnellement.
J'insiste sur la vie de saint François de Sales, par Hamon. La seconde moitié du second volume : « Portrait des vertus du saint », est un admirable résumé des vertus distinctives du prêtre et du pasteur. On dit volontiers le « doux » saint François de Sales : l'épithète est adéquate, mais à la condition qu'on l'entende en son sens exact. Quel est ce sens ? « Qu'estce que la douceur ? C'est le plénitude de la force, disait le Père Gratry '). Le saint évêque de Genève possédait cette force entière ; lisez ses Entretiens spirituels et vous en serez convaincus ; il était aimablement fort, il était énergiquement doux, « fortiter et suaviter ».
Nous sommes religieux ; nous sommes pasteurs : unis au Christ dans sa fonction religieuse envers son Père céleste ; unis à Lui, ses instruments dans son œuvre rédemptrice.
Le prêtre est homme de contemplation et homme d'ac-
•) Commentant les Béatitudes du Sermon sur la Montagne, le Père Gratry exprime cette belle pensée : Le Fils de Dieu, à l'exemple de Jésus- Christ, est doux et humble de cœur. Il aime toujours et avant tout ; et par la grâce de Dieu qui est en lui. il est bon, il est doux.
Mais qu'est-ce que la douceur ? C'est la plénitude de la force.
Vous le savez, la foudre, c'est la force brisée, qui rugit et qui brise, qui brise un homme, un arbre ! Pauvre force ! La force entière, c'est cette force douce qui porte notre globe et tous les astres en se jouant.
Celui qui a dans l'âme, par la présence de Dieu, cette force entière, cette force douce, celui-là seul soulève la terre et la possède.
Donc, bienheureux en effet ceux qui sont doux, parce qu'ils posséderont la terre ». A. Gratry, Commentaire sur S. Mathieu, lre Ple, ch. V, Discours sur la Montagne.
tion ; homme de contemplation, pour être, avec le" Christ, homme d'action apostolique ').
Vous commencerez vos journées par la célébration des Saints Mystères et par l'oraison ; vous les continuerez^dans l'action, mais celle-ci vous ramènera et vous aidera, sans cesse, à ramener le peuple fidèle à l'union à Dieu qui est l'essence même de la vie contemplative.
La contemplation est la source à laquelle vous boirez ; l'acfion est le canal par lequel vous abreuverez le troupeau du Christ.
La vie contemplative, symbolisée par Marie de Bétharie, est meilleure que la vie active symbolisée par Marthe, sa sœur ; mais la vie apostolique qui livre à autrui, par la prédication et l'enseignement, le fruit de la contemplation, est meilleure que les deux autres. N'êtes-vous que des hommes d'action : votre vie est médiocre. Rêvez-vous d'une vie de retraite qui se passe dans une contemplation solitaire : vous rabaissez votie idéal. Avez- vous le courage d'enrichir votre vie intérieure par des habitudes de recueillement et d'union à Dieu ; vous sentez-vous, ensuite, l'âme assez ardente pour faire aimer Celui que dans l'oraison vous avez appris à aimer, et assez vaillante pour sacrifier à ce zèle le souci prédominant de votre sanctificatior personnelle 2) : votre vie est, de toutes les vies, la pbs parfaite et la plus belle : aussi e«tce cette vie qui fut celle du Christ.
Ecoutez raint Thomas d'Aquin : « Vita contemplativa simpliciter est melior quam activa quae occupatur circa corporales actus : sed vita activa secundum quam aliquis praedicando et docendo contemplata aliis tradit, est perfectior quam vita quae solum contemplatur, quia talis vita praesupponit abundantiam contemplationis. Et ideo Christus talem vitam elegit. » :!)
1) Lire à ce sujet la très vivante brochure de Dom J.-B. Chautard, abbé de Sept-Fons, L'âme de tout apostolat.
2) « Ad perfectionem religionis pertinet studium quod quis adhibet ad propriam salutem. Ad participationem autem status episcopalis pertinet adhibere studium ad proximorum salutem ». 2. 2. q. 185, art. 4, ad 1.
3) S. Th. 3a, q. 40, art. 1, ad 2.
« Christus talem vitam elegit », oui, cette vie de contemplation et d'action, le Christ l'a choisie.
La vie du Christ doit être la Vie-Modèle par excellence. La perfection la plus haute doit consister à s'en approcher.
Sans doute, la vie de Jean-Baptiste au désert était bienfaisante. La solitude du Précurseur, ses austérités, sa pénitence étaient, pour les foules qui l'aorniraient, un avertissement et un exemple. Mais le Christ, le Sauveur du monde, s'est fait une loi de vivre au milieu du monde, de boire et de manger comme tout le monde, de se mettre en relation avec tout le monde, au point de prendre place au festin des noces de Cana, de ne dédaigner ni l'hospitalité amie de Lazare, des disciples d'Emmaùs, ni celle, plutôt indifférente ou hostile, j'allai» dire équivoque des publicains. Il s'est enfoncé dans le désert, y a pratiqué le jeûne le plus strict durant quarante jours, mais c'était avant de commencer son ministère ; au cours de sa vie publique, Il se dérobe encore à la foule pour s'entretenir seul à seul avec son Père, mais c'est le soir, la nuit, dans une barque, au haut d'une colline, dans une retraite de Gethsémani. Devant le peuple, Il est le Fils de l'homme, sa vie est quelconque, banale, à la portée de tous. Il a sa mission : sauver le monde, rendre publiquement témoignage à la vérité, courir à la recherche des brebis égarées, porter secours aux malades ; se montrer, afin d'attirer les âmes et de les conduire au Père Céleste.
Nous avons notre mission ; elle est admirablement définie par saint Thomas d'Aquin et par le Cardinal Cajetan, son commentateur : notre mission n'est pas de mettre en évidence ce qui est bon ou meilleur dans telle ou telle situation particulière, en vue de telle ou telle fin spéciale ; le Christ n'a pas présenté l'austérité comme la noime de la perfection ni, en conséquence, accrédité l'idée que celle-ci aille toujours croissant dans la même mesure que celle-là ; non : l'exemple du Christ nous a appris, et nous devons à notre tour apprendre au
monde ce qui est bon en soi, intrinsèquement bon et salutaire, ce qui va directement au but de l'Incarnation, la charité ').
Le public superficiel ne comprend pas cette diversité de vocations, de programmes, d'exemples, et s'en scandalise.
Le monde s'amuse, chante et danse, et parce que Jean- Baptiste ne veut pas faire chorus, il l'accuse d'être possédé du démon.
Le monde, à ses heures, chante des complaintes, et, pane que le Fils de l'homme ne se lamente pas avec lui, mais va, mange et boit à la façon commune, le monde dit de lui : C'est un mangeur et un buveur, un ami de , publicains et des gens de mauvaise vie
Les enfants de Dieu sont plus sages, ils applaudissent aux deux genres de vie, à l'exception et à la règle, aux austérités de Jean-Baptiste et au Modèle universel au Verbe fait homme, Notre Seigneur Jésus-Christ : « Et justificata est Sapientia a filiis suis ». « La Sagesse a été justifiée par ses enfants » 2).
^«Dominusin sua conversatione exemplum perfectionis dédit in omnibus quae per se pertinent ad salutem ». S. Th. 3a, q. 40, art. 2, ad 1. Le cardinal Cajetan ajoute à ce propos : « Nota et fige animo doctrinam hanc Christi. Hinc enim habes quod in his quae non per se pertinent ad salutem, quae scilicet non sunt secundum se bona, sed solum relata ad aliquem flnem, ut abstinentia, paupertas, et alia hujus modi, non oportet inquirere in Christo austeriora, tamquam perfectiora, sed ea quae inagis consonant incarnationis fini, sive sint austera, sive non ».
2) Matth. XI, 16-19. Cfr. Luc. VII, 31-35. « La Sagesse divine ne s'adresse pas au monde, dit Newman, mais à ses enfants, c.-à-d. à ceux qui se sont donnés déjà à son enseignement et, par suite, connaissent sa voix, comprennent le sens de ses paroles et sont ainsi en état d'en bien juger. Eux la justifient ». Oxford, University Sermons, Sermon IV.
Dans la 3me partie, (pp. 200 et suiv.) nous essayons de montrer comment la vie de l'évêque et celle de ses collaborateurs se prêtent à l'exercice des conseils évangéliques. Un moine célèbre, Mabillon a tracé de l'Abbé d'un monastère bénédictin un portrait type qui s'applique point par point à la vie quotidienne de l'évêque. Le portrait est ravissant. Nous nous faisons un plaisir de le reproduire ici. Dans sont Traité des études monastiques, au Chapitre XXI intitulé : « Des lectures qui sont propres aux Supérieurs », le savant historien s'exprime ea ces termes :
« Personne n'ignore que la doctrine n'est pas moins nécessaire à un supérieur, que l'exemple et la bonne vie ; et si l'on avait le choix, il vaudrait mieux avoir un supérieur éclairé avec une vertu médiocre, qu'un plus vertueux sans lumières.
» Cette doctrine consiste à savoir la qualité et l'étendue de ses obligations, la difficulté qu'il y a d'y réussir, et les dangers que l'on encourt dans la conduite des âmes. Que d'obligations et de difficultés dans cette charge ! N'y entrer que par la nécessité de l'obéissance qui y appelle, et n'y demeurer qu'avec tremblement ! travailler avec tout le soin possible, et même aux dépens, s'il est besoin, de sa propre vie, au salut de ses religieux, sans rien diminuer du soin que l'on se doit à soi-même : se partager entre les affaires de dedans et du dehors, sans perdre le recueillement intérieur : compter pour rien tous les biens du monde en comparaison du Royaume de Dieu : avoir des entrailles de miséricorde pour ses frères et pour les pauvres, sans crainte de manquer de rien : chercher continuellement dans les sources toutes pures de l'Écriture et de la Tradition les eaux salutaires d'une doctrine pure et solide pour lever les doutes et éclairer les difficultés de ceux de qui on est consulté : avoir une charité si étendue, qu'elle embrasse tous les besoins de ses frères ; si généreuse, qu'elle surmonte toutes les difficultés qu'on peut lui opposer ; si constante, qu'elle ne se rebute et ne se relâche jamais ; si épurée, qu'elle soit sans retour sur soi-même : s'accommoder à la portée de tous, en aidant avec tendresse ceux qui commencent, en compatissant aux fai-
LECTURES ET RÉFLEGTIONS 229
blés avec une charitable condescendance, et en encourageant les forts par des motifs solides et relevés : éviter comme poison mortel, tout air de domination : ne commander jamais qu'après avoir employé les prières et les raisons pour persuader : ne reprendre qu'avec charité ; et si on est obligé de le faire avec force, que ce soit sans passion : n'employer les châtiments qu'avec regret : ne chercher à se faire aimer que pour se rendre plus utile : n'employer son autorité que pour avancer le bien, ou pour empêcher et punir le mal : se persuader qu'il n'y a qu'une juste raison de charité ou de nécessité qui donne le droit de dispenser des observances de la Règle : après avoir rempli le mieux que l'on a pu ses devoirs, s'estimer encore au bout un serviteur inutile, et attribuer aux défauts de sa conduite les fautes ou le peu de vertu de ses inférieurs : tout cela n'est qu'un abrégé imparfait des devoirs et des obligations d'un supérieur, marqués dans la Sainte Écriture, et dans la Règle de saint Benoît.
» Quoique cette idée soit commune, elle ne fera jamais l'impression qu'elle doit sur l'esprit des supérieurs, à moins que par de fréquentes lectures, et par des retours presque continuels sur eux-mêmes, ils ne s'en remplissent l'esprit et le cœur. Ce fut pour ce sujet que saint Bernard composa ses livres de la Considération, dans le premier desquels il fait voir qu'il est d'une extrême importance, qu'un Pape accablé d'affaires fasse souvent de sérieuses réflexions sur ses devoirs, afin que cette considération étant vivement imprimée dans son esprit, elle passe ensuite dans son cœur et dans tout le corps de ses actions. Que, faute de ces fréquentes réflexions, on devient insensible à ce qui touche l'intérieur par l'accablement des affaires, que ce saint appelle avec raison « maledictae occupationes » ; et que, dissipé entièrement au dehors, on ne peut plus faire de retour ni sur soi-même , ni dans soi-même, pour y écouter la voix de la grâce, qui est étouffée par l'embarras et le tracas des sollicitudes extérieures, suivant la parole de Notre Seigneur. Que de là vient la dureté de cœur, qui est le dernier de tous les malheurs. Les supérieurs et les o^îciers des monastères devraient lire souvent cet endroit, qui est assurément terrible, mais très véritable.
» Mais quelles sont donc les lectures qui sont plus propres aux supérieurs ? L'Écriture Sainte et la Règle : ces deux seules lectures comprennent en abrégé tous les devoirs d'un pasteur et d'un supérieur. Il n'y a aucune partie de l'une et de l'autre, dont un supérieur attentif et éclairé ne puisse tirer d'excellentes maximes pour sa conduite, et
de pressants motifs pour se bien acquitter de ses devoirs. Si tous les endroits de l'Écriture ne le touchent pas en qualité de supérieur, ils le regardent en qualité de particulier : et après tout il doit être disposé à éclairer tous les doutes, que ses religieux lui peuvent proposer sur l'Écriture. Il y a néanmoins certains chapitres qu'un supérieur doit lire et méditer plus souvent, comme le 34e chapitre d'Ézéchiel, le 10° de saint Jean et les épîtres de saint Paul à Tite et à Timothée.
» Il en est de même à proportion de notre Règle, qui n'est presque qu'un extrait de l'Écriture. Il n'y a rien de plus beau que ce que saint Benoît a écrit de l'Abbé dans les chapitres 2 et 64. Ces endroits sont admirables, et ils ont bien plus besoin de réflexions que de commentaires . . .
» Pour ce qui est des Pères, on ne peut rien lire de plus beau que ce que saint Grégoire de Nazianze a écrit dans sa première oraison. C'est dans ce discours que ce saint Docteur rend raison de sa retraite dans le Pont par la crainte d'être évêque. C'est là qu'il dit que « la chose du » monde la plus grande et la plus rare est de savoir bien commander : » que c'est la science des sciences ; que rien n'est plus dangereux que » de répondre des autres ; qu'un supérieur doit être non seulement » sans défaut, mais aussi très vertueux ; qu'il faut être pur et saint » pour purifier et sanctifier les autres ; sage et prudent pour les instruire » et leur donner conseil ; que le soin de travailler à la guérison des » âmes est infiniment plus difficile que celui de traiter les maladies » des corps ; que ce qui rend cet emploi difficile est que les uns veulent » être corrigés par des paroles, les autres par l'exemple ; qu'il faut presser » le3 uns, et retenir les autres : qu'il faut exhorter les uns, et faire des » reproches aux autres : que les uns doivent être repris en secret, les au » très en public : qu'il y en a qui doivent être punis sévèrement pour » les moindres fautes, et les autres traités doucement ». Cette pièce passe pour une des plus belles de l'antiquité.
» Il semble que c'est sur ce modèle que saint Jean Chrysostome a composé son traité du Sacerdoce, dont la lecture sera pareillement très utile aux supérieurs, aussi bien qu'à ceux qui sont honorés du sacré caractère de la prêtrise.
» Mais il n'y a guère de livres après l'Écriture, que les supérieurs dussent lire avec plus d'attachement que les ouvrages de saint Grégoire, dans lesquels il n'y a presque rien qui ne leur convienne ».
Dans la conclusion de l'Entretien, nous recommandons en première ligne les travaux de nos maîtres dans l'apostolat.
Avant tout, la vie de Notre-Seigneur, étudiée dans l'Évangile luimême. Le Chanoine Weber a publié un ouvrage très pratique, honoré d'une approbation spéciale du Pape Pie X, intitulé : Le Saint Evangile commenté par les Apôtres dans leurs Epîtres, 1 vol. édité chez Zech, Braine le -Comte. Le titre indique le but du livre. Il mérite d'être propagé parmi les fidèles instruits. Il se termine par une « Synthèse apostolique : La science de Dieu, Jésus-Christ et sa doctrine », qui peut rendre service aux prédicateurs.
La lecture des Lettres des Apôtres doit, pour éclairer et toucher l'âme, se faire, non fragmentairement, un commentateur à la main, mais d'une traite, afin que la continuité de la pensée de l'auteur inspiré soit saisie et impressionne.
Les vies de Notre-Seigneur abondent : Au point de vue de l'édification, nous avons beaucoup goûté celle qui forme le second volume de l'ouvrage de Mgr Bougaud : Le christianisme et les temps présents. Au point de vue instructif, Jésus, Messie et Fils de Dieu, par M. Lepin, (Paris, Letouzey, 1 vol.) nous paraît très bien compris. La Vie de Jésus- Christ, par Lesêtre, (Lethielleux) est aussi parmi les meilleures.
Pour l'étude des Actes des Apôtres, nous ne connaissons pas de meilleur fil conducteur que l'ouvrage de Mgr Le Camus, L'Œuvre des Apôtres 3 vol. Paris, Oudin, 1905.
Les épîtres de saint Ignace d'Antioche aux Ephésiens, aux Magnésiens, aux Tralliens, aux Romains, aux Philadelphiens, aux Smyrniotes, à Polycarpe, devraient être entre les mains de tous les prêtres, à côté des livres inspirés. Elles sont très brèves, d'ailleurs. Ensemble, avec les introductions et les notes d'érudition qui les accompagnent, textes grec et français, elles forment un petit volume in-12 de 106 pages, édité sous le titre : Les Pères apostoliques. Ignace d'Antioche et Polycarpe de Smyrne. Epîtres : texte et traduction (passable), par Aug. Lelong. Paris, Picard, 1910.
B est étonnant qu'aucun historien de marque n'ait entrepris — que nous sachions — les biographies de ces géants du ive siècle, qui ont nom les Athanase, les Basile, les Grégoire, les Cyrille, les Chrysostome, etc., etc. Il me souvient d'avoir lu avec un vif intérêt, dans mes années de jeunesse, un ouvrage qui fait connaître la physionomie de plusieurs de ces héros de l'église grecque. L'Eglise et V Empire romain au IVe siècle par le duc de Broglie. Paris, 1860-1816 == 6 volumes in-8.
Les évêques, les directeurs d'institutions, les curés des grandes villes, condamnés à passer une partie notable de leur temps à arbitrer des litiges, feront bien de lire et de méditer le de consideratione de saint Bernard. Les cinq livres de ce Traité abondent en conseils pratiques sur la nécessité et les moyens d'unir à l'administration des affaires « ma- Itdictae occupationes », le recueillement intérieur, l'esprit d'oraison.
