L'ORGANISATION DE L'ORDRE DE LA GRACE

Introduction : Don de Dieu à l'humanité.

L'ordre surnaturel : Vie intime de la Très Sainte Trinité. Communication de cette vie à l'humanité: Dieu se donne en plénitude à l'Homme-Dieu et, par Lui, à l'Église. — Cette communion de vie est actuelle. — But et terme de l'ordre surnaturel,

Conclusion : Appel à la vie intérieure. — Exhortation à la prédication du Mystère chrétien.

Sommaire . — Introduction : Quelques précisions du langage théologique : Les biens surnaturels sont tous compris dans le Don que Dieu fait de Lui-même à l'humanité. Ce don n'est pas exclusivement une « révélation » à l'intelligence, mais une communication faite à l'âme entière.

— Cette communication, la théologie l'attribue, « par appropriation », au Saint-Esprit. Notion de l'appropriation. — Le mot grec koinonia, que la Vulgate traduit tantôt « communicatio », tantôt « societas », désigne à la fois une action et un état : en somme, une communauté de vie avec Dieu : telle est la portée du « Don de Dieu ». — Ce Don, que Dieu daigne faire de Lui-même à l'hiunanité, à qui le fait-il ? Comment ? La réponse à ces questions, objet du présent Entretien, sera formulée en une série de six propositions qui doivent, dans leur ensemble, offrir un aperçu synthétique de l'organisme surnaturel.

Première Proposition : Il est aussi essentiel à Dieu d'agir, à sa nature de produire les Personnes divines, qu'il Lui est essentiel d'exister.

Deuxième Proposition : Dieu se donne à sa créature : le Père donne son Fils ; le Fils donne, en union avec son Père, l'Esprit du Père et du Fils : cette donation de la vie divine à la créature est la caractéristique de l'ordre surnaturel.

Troisième Proposition : Dieu se donne, d'abord, en plénitude, à l'Homme-Dieu, Notre Seigneur Jésus-Christ, Fils unique de Dieu et de la très sainte Vierge Marie : Dieu est en vérité l'Emmanuel, Dieu avec nous. — Paraphrase du Psaume 109 « Dixit Dominus », description magnifique de la souveraineté spirituelle du Christ.

Quatrième Proposition : Le Verbe incarné est à la tête d'un Corps vivant, l'Église, dont les fidèles sont les membres et partagent la vie.

— Plan général de la Prédestination.

Cette quatrième proposition appelle quelques précisions théologiques. Nous essayons de les fournir en répondant aux quatre questions que voici :

lre Question : Dieu se donne à sa créature : en quoi consiste ce Don ? Dieu n'est-Il pas présent à toutes ses créatures ? Qu'ajoute à cette présence naturelle, universelle, la présence propre à l'âme raisonnable élevée à l'ordre surnaturel ?

2me Question : Dans le Christ, l'union des deux natures est personnelle, « hypostatique ». Notre union à Dieu n'a pas ce caractère : fàut-il l'appeler accidentelle ? substantielle ? Quel nom faut-il lui donner ? — Richesses du trésor de la grâce.

3"a Question : Nous sommes enfants de Dieu : en quel sens le sommes-nous ? Qu'est la filiation adoptive ?

4me Question : Dans quel ordre se rangent nos privilèges surnaturels ? Notre filiation adoptive a-t-elle sa raison d'être dans notre communion à la nature divine ; ou cette communion est-elle le corollaire de notre filiation ?

Cinquième Proposition : La communication de la vie divine se fait directement par le Christ à son sacerdoce, et, par lui, aux autres membres de la communauté chrétienne.

Corollaire : Notre union à Dieu est une communauté de nature et une communion de vie. — Cette vie de grâce est une participation à la vie éternelle. — Le péché mortel nous fait perdre cette communion actuelle avec la Vie de la Très Sainte Trinité. — L'infidélité nous la fait perdre radicalement.

Aperçu synthétique sur les « causes » de l'ordre surnaturel. Sixième Proposition : Le but suprême de l'organisation surnaturelle est la gloire de Dieu à réaliser par la glorification de son Verbe incarné : ut in omnibus glorificetur Deus per Jesum Christum. Cette Fin commande la restitution de la créature à son principe, sa consommation dans le sein du Père éternel. La vie surnaturelle en Dieu et dans son œuvre forme cycle.

Conclusion : Gloire à Dieu ; gloire au Christ ; gloire à l'Église ! — Appel à la vie intérieure : O si scires donum Dei ! — Soyons chrétiens. — Vivons chrétiennement. — Prêchons la vie chrétienne. Il ne suffit pas de prêcher la morale, il faut surtout prêcher le dogme : le Mystère de la Très Sainte et Très Auguste Trinité, la Royauté spirituelle du Christ, la présence du Saint-Esprit dans le sanctuaire de l'âme baptisée. — Objection : Notre peuple est-il préparé à un enseignement aussi élevé '? Réponse : Il faut l'y préparer. « Fides ex auditu. Quomodo mudient sine pracdicante ? » — Précisions finales sur la Royauté spirituelle du Christ. — Prière de saint Augustin à la Très Sainte Trinité.

Mes bien chers Confrères,

L'expression : « Révélation du Mystère chrétien » n'est pas adéquate à la réalité qu'elle doit nous taire embrasser. « Révéler » en effet, c'est lever le voile qui cache une chose à l'intelligente. Or, le Mystère chrétien n'est pas, pour nous, une proposition doctrinale à laquelle Dieu nous demande

d'acquiescer par l'esprit ; il est cela, sans doute, mais il n'est pas que cela ; il n'est pas d'abord et principalement cela. Il est, à sa source, une communication de vie. Et parce que la transmission de la vie du semblable au semblable s'appelle génération, il est une génération. Lorsque notre divin Sauveur amorce la Révélation de ce Mystère, — qui est tout le christianisme en tant qu'il diffère de la philosophie morale et des religions naturelles, même en tant qu'il diffère de la Révélation Mosaïque, — Il dit à Nicodème : Le Mystère du salut, que vous attendez, exige une renaissance : « oportet nasci denuo ». Et quand Nicodème s'effarouche, le divin Maître fait un pas de plus : oui, il faut renaître de l'eau et de l' Esprit-Saint, ce qui signifie qu'il faut recevoir par le baptême la communication du Saint-Esprit. La conversation s'arrête là. Nicodème n'est pas préparé à entendre davantage.

Jean l'évangéliste précise : il s'adresse à des baptisés ou du moins à une population, pour laquelle l'existence d'une société nouvelle prétendant à une vie religieuse autre que celle des Gentils et des Juifs, n'est plus un secret. Dès les premiers versets de son évangile, il va droit à la réalité profonde, à cette même réalité qu'il développera avec toute la complaisance d'un cœur aimant et d'une âme inspirée, dans les quatre derniers chapitres de son œuvre. Et que dit-il dans ce premier chapitre de son évangile ? Vous l'avez entendu dans notre Entretien précédent :

Dieu, en lui-même, est une Trinité, une Unitrinité, Trinitas in Unitate, Unitas in Trinitate ; Sacrosancta et individua Trinitas.

Cette Trinité, par rapport à nous, est Vie, et cette vie est Lumière, Vie-Lumière : « In Ipso vita erat et vita erat lux hominum ». Et cette Lumière est chaude : le discours d'adieu qui interprète le Prologue, nous dii" que la Lumière, identifiée déjà, dans le Prologue, au Verbe, a un Esprit qui procède d'elle. Elle vient du Foyer et, de ce Foyer, par elle, sort une Flamme. Du sein paternel de Dieu naît le Verbe et, du Père,

procède, par le Verbe, l'Amour auquel aboutit la fécondité divine : L'Amour clôt le cycle de la vie interne de Dieu, il est cette Vie substantielle accomplie : « Deus charitas est ».

La « Révélation » du Mystère divin est donc plus que la manifestation d'une lumière, elle est l'effusion d'une vie dont la plénitude est amour.

La Foi à la Lumière nous fera naître fils de Dieu : « Quotquot receperunt eum, dédit eis potestatem filios Dei fieri », mais le Verbe qui, dans et par son Incarnation, nous apporte cette lumière, n'achèvera son œuvre que dans le sein de son Père où II nous ramènera sous le souffle d'amour de son Saint- Esprit : « Filius qui est in sinu (in sinum) Patris, ipse enarravit. »

« Communication » est une expression plus heureuse, — parce que moins restrictive, — que le mot « révélation ». Elle fait mieux entendre, que le don est fait à l'âme entière et non à l'intelligence seule. Saint Paul, en terminant sa seconde. Lettre aux Corinthiens, souhaite à tous les fidèles « la charité de Dieu et la communication du Saint-Esprit », Charitas Dei, et communicatio sancti Spiritus sit cum omnibus vobis » *).

La « charité de Dieu » n'est autre chose que Dieu lui-même : « Dieu est charité ».

La « communication du Saint-Esprit » précise la forme du Don que fait Dieu de Lui-même à l'âme fidèle.

Saint Paul inaugure ici le langage que la théologie appellera plus tard « l'appropriation » : il consiste à attribuer à une des trois Personnes de la Sainte Trinité une œuvre commune à elles trois, en s 'appuyant sur la ressemblance de cette œuvre avec la Propriété distinctive de la Personne à laquelle elle est spécialement attribuée.

Toutes les œuvres de Dieu, qu'elles appartiennent à l'ordre naturel ou à l'ordre surnaturel, œuvres de la création, de la Providence, de la sanctification des âmes par la grâce, ou de leur glorification finale au ciel, ont pour Auteur » Celui

») II Cor. XIII, 13.

qui seul est le vrai Dieu, Père et Fils et Esprit-Saint : trois personnes, mais une seule essence... principe unique de l'universalité des êtres », « Unus solus est verus Deus... Pater et Filius et Spiritus Sanctus : très quidem personae, sed una essentia... unum universorum principium ». ') Les trois Personnes ne faisant qu'un, — « In divinitate omnia sunt unum, ubi non obviât relationis oppositio » *) — leur opération commun e est unique, conformément à l'adage métaphysique : telle nature, telle opération, « operari sequitur esse. »

Or, supposé que les Saintes Écritures et la Tradition s'en tinssent scrupuleusement à cette exigence primordiale du dogme, nous saurions bien qu'il y a trois Personnes dans la nature de Dieu, mais le sens de notre piété resterait stationnaire, la contemplation des bienfaits de Dieu ne nous aiderait pas à pénétrer plus avant dans l'intelligence du Mystère divin.

Qu'au contraire, à chacune des œuvres de Dieu et à chacun des attributs divins manifestés par elles, l'Écriture et la Tradition rattachent le souvenir de l'attribut personnel avec lequel l'œuvre a le plus d'affinité, l'ordre créé et l'ordre révélé élargiront nos échappées sur la vie trinitaire, et nous feront sans cesse avancer, si nous le voulons, dans l'adoration et l'amour du Dieu vivant et véritable.

« L'appropriation, dit saint Thomas, consiste à se servir des attributs essentiels à la Divinité pour nous faire mieux connaître les Personnes divines », « manifestatio Personarum per essentialia atiributa » 3) ; elle est une sorte de procédé pédagogique qui, rapprochant les œuvres de Dieu et les propriétés caractéristiques des Personnes divines, utilise ce r- pprochement pour « approprier », c'est-à-dire, pour attribuer à l'une de ces Personnes, de préférence aux autres, une œuvre à laquelle aucune des trois n'est d'ailleurs étrangère : « ex comparatione quadam et propemodum affinitate quae inier opéra

') Conc. Later. IV, cap. I, Denzinger, 428.

2) Conc. Florentinum, Decretum pro Jacobitis, Denzinger, 703.

3) S. Th., la, q. 139, a. 7.

ipsa et Personarum proprietates, ea alteri potius quam alteris addicuntur, sive, ut aiiint, appropriantur. » l)

Nous avons besoin de dépasser nos spéculations rationnelles et de pénétrer, sous la direction des Saintes Écritures et sous la sauvegarde de l'Église, dans le Mystère de la vie intime de notre Dieu ; l'appropriation nous y aide et, à son langage, nous sentons, en quelque sorte, cette richesse simultanée d'Unité et de Trinité que nous ne pouvons simultanément expri er. 2)

Les œuvres de la nature et de la grâce, dont nous essayons ainsi de souligner l'intention providentielle, nous deviennent des indications révélatrices des Personnalités divines et nous font vivre en commerce plus assidu avec elles. Considérant la création, nous en attribuons la première origine à la Puissance du Père, l'ordre à la Sagesse du Verbe, les charmes à la Bonté du Saint-Esprit. Considérant l'œuvre de la sanctification de nos âmes, nous en attribuons la source au Père, le mérite et l'efficience au Fils, l'accomplissement au Saint-Esprit. « Je vous souhaite à tous, dit saint Paul, la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, et la charité de Dieu, et la communication du Saint-Esprit », « Gratia Domini nostri Jesu Christi, et charitas Dei, et communicatio sandi Spiritus sit cum omnibus vobis. Amen. » 3)

') Léo XIII, Eneycl. Divinum illud munus.

2) Lisez à ce sujet cette page magnifique du grand Pape saint Léon : « Beatae Trinitatis Deitas incommutabilis una est in substantia, indivisa in opère, concors in voluntate, par in potentia, aequalis in gloria. De qua, cum sancta Scriptura sic loquitur, ut, aut in factis, aut in verbis, aliquid assignet, quod singulis videatur convenire personis, non perturbatur fides catholica, sed docetur : ut per proprietatem aut vocis aut operis insinueiur nobis veritas Trinitatis, et non dividat intellectus quod distinguit auditus. Ob hoc enim quaedam sive sub Patris, sive sub Filii, sive sub Spiritus Saneti appel latione promuntur : ut confessio fidelium in Trinitate non erret : quae cum sit inseparabilis, nunquam intelligeretur esse Trinitas, si semper inseparabiliter diceretur. Bene ergo ipsa difficultas loquendi cor nostrum ad intelligentiam trahit, et per infirmitatem nostram coelestis doetrina nos adjuvat : ut quia in Deitate Patris et Filii et Spiritus Saneti nec singularitas est, nec diversitas cogitanda, vera unitas et vera Trinitas possit quidem mente simul aliquatenus sentiri, sed non possit simul ore proferri ». Sermo XXII, de Pentecoste, serm. I.

3) II Cor. XIII, 13.

Le mot grec, que la Vulgate traduit par « communicatio », KOivwvia, a un sens plus riche que le mot « communication » dans notre langage moderne.

La communication, dans le sens où nous l'entendons couramment aujourd'hui, peut se faire à distance, à un sujet étranger ; elle est, au surplus, une action passagère. Ainsi parlons-nous de communications verbales ou écrites, de communications télégraphiques et téléphoniques. La « koinonia » dont parlent saint Paul et la première lettre de saint Jean l) est autrement intime et persistante. L'expression que la Vulgate traduit chez saint Paul par « communicatio », elle la traduit chez saint Jean par « societas » : « et societas nostra (koinonia), dit-elle, sit cum Pâtre et cum Filio ejus Jesu Christo ».

Le mot désigne à la fois une possession, et une jouissance en commun; autrement dit, un état, et un échange d'actions; une communauté, et une communion, bref, une communauté de vie avec Dieu.

Le vœu de saint Paul à la chrétienté de Corinthe signifie donc : « Puissiez-vous tous demeurer dans l'état d'union dans lequel vous a établis le Saint-Esprit et vivre en communion vivante avec Lui ! »

Ce vœu, mes bien chers Confrères, je vous l'adresse à mon tour : il contient la substance du christianisme, il a pour objet la vraie vie du chrétien, appelée vie spirituelle, parce qu'elle est la vie du Saint-Esprit en nous, notre vie en union avec le Saint-Esprit.

Cette vie, Notre Seigneur la compare à une perle précieuse, pour l'acquisition de laquelle il faut consentir à tout vendre, à tout abandonner.

Le sacrifice rédempteur de Notre Seigneur Jésus nous eu a mérité la grâce ; la charité, qui a inspiré à Dieu de livrer son Fils pour la rédemption du genre humain, en est la première source ; la communication à nos âmes de Celui qui est l'Esprit du Père et de son Fils, est le Don par excellence

') 1» Joan. I, 3 et 6.

du Très Haut, « Altissimi Donwn Dei ». l) Posséder ce Don substantiel et en vivre, c'est avoir la vie de la grâce, la vie éternelle, la paix en Dieu : que puis-je vous souhaiter davantage ? « Gratia Jesu Christi, et charitas Dei et communicatio Spiritus Sancti sit cum omnibus vobis. Amen. » ~)

Les deux termes extrêmes de cette communication du Saint-Esprit aux âmes chrétiennes sont donc la Très Sainte Trinité qui leur fait le Don, les âmes qui le reçoivent : mais comment s'opère la donation du Don aux âmes ?

Dieu, en sa très sainte Trinité, en est la Cause efficiente première.

Le Christ Rédempteur en est la cause méritoire, extrinsèque.

Mais ce Don, que le Christ nous a mérité, qu'il a acquis le droit de nous donner, comment nous le confère-t-il ? Directement à chaque âme baptisée ? Par un intermédiaire ? Dans l'affirmative, quel est cet intermédiaire ?

La réponse à ces questions fait l'objet du présent Entretien, complément obligé des précédents. Nous l'intitulons : Organisation de V ordre de la grâce. Nous entendons parler de son organisation à la fois originelle et actuelle. Aussi bien, elle est unique, date du Christ et de ses apôtres et se prolongera jusqu'à la consommation des siècles.

L'ordre de la grâce embrasse l'ensemble des moyens par lesquels il a plu à la Très Sainte Trinité d'entrer en communication avec nous.

Au moment où Pierre, le chef de la chrétienté, commence sa seconde Lettre aux Chrétiens de l'Asie Mineure, il se

*) Écoutez saint Augustin : « Deus dilectio est ». « Deus Spiritus Sanctus qui procedit ex Deo, cùm datus fixerit homini, accendit eum in dilectionem Dei et proximi, et ipse dilectio est. Non enini habet homo unde Deum diligat, nisi ex Deo... Nullum est isto Dei dono excellentius. Solum est quod dividit inter filios regni aeterni et fibos perditionis aeternae. Dantur et alia per Spiritum Sanctum munera, sed sine caritate nihil prosunt... Caritas est quae perdu cit ad Deum, et sine ea quodlibet abud donum Dei non perducit ad Deum ». S. Augustinus, de Trinitate libri quindecim. Lib. XV, Cap. 17 et 18.

2) II Cor. XIII, 13.

DON DE DIEU A l' HUMANITÉ

sent pris d'un saint enthousiasme : « La Toute-Puissance divine nous a gratuitement comblés, dit-il, de toutes les largesses de la vie de piété... Dieu a glorifié sa bonté en déversant sur nous ses dons les plus précieux, les meilleurs, qu'il avait fait espérer à l'humanité : par l'effusion de ces dons, Il nous arrache aux désirs de corruption et de mort qui régnent dans le monde, et nous fait entrer en communion de la nature divine, « ut per haec maxima et pretiosa dona nobis promissa,efficiamini divinae consortes (koivujvoî) naturae : fugientes quae in mundo est, concupiscentiae corruptionem ». ')

l) II Pétri, I, 3-4. Les versets 1-8 de ce premier chapitre forment un ensemble à méditer ; nous en donnons ici le commentaire :

Simon Petrus, servus et Apostolus Jesu Christi, iis qui coaequalem nobiscum sortiti sunt fidem in justitia Dei nostri, et Salvatoris Jesu Christi.

. Gratia vobis et pax adimpleatur in cognitione Dei et Christi Jesu Domini nostri.

3. Quomodo (ùiç)* omnia nobis divinae virtutis suae, quae ad vitam et pietatem donata sunt, per cog.iitionem ejus, qui vocavit nos propria gloria et virtute,

4. per quem** (per quas) maxima et pretiosa nobis promissa donavit : ut per haec eraciamini divinae consortes naturae, (Oeîaç koivujvoî cpûa'eaiç), fugientes ejus, quae in mundo est,