patientia autem pietatem, in pietate autem amorem frater

1. Simon-Pierre, serviteur et apôtre de Jésus-Christ, à ceux qui partagent avec nous, grâce à la bonté divine et aux mérites de notre Sauveur Jésus- Christ, le don gratuit et précieux de la foi : 2. Puissiez-vous trouver une abondance toujours croissante de grâce et de paix dans votre application à connaître de mieux en mieux le vrai Dieu et Notre- Seigneur Jésus !

3. Puisque, par sa divine puissance (Jésus-Christ) nous a donné tout ce qui intéresse la vie de la piété chrétienne, (et nous a donné ce bienfait) en nous faisant connaître son Père, qui nous a appelés (à la Foi) avec une bonté révélatrice de sa gloire et de sa sainteté ; 4. (puisque) nous sommes redevables à cette bonté magnifique de posséder les biens précieux et excellents entre tous promis (à l'humanité), à savoir de communier à la nature divine, à la condition que nous fuyions la corruption répandue dans le monde par la concupiscence ; 5-7. puisqu'il en est ainsi, (et que telle est à votre égard la munificence divine), apportez, à votre tour, toute votre sollicitude à unir à votre foi la pratique de la vertu, à la vertu la prudence, à la prudence l'empire sur vous-même, à cet empire la patience, à la patience

Cette pensée maîtresse de notre Premier Pontife, nous la développerons en une série de propositions, avec l'espoir que leur ensemble vous donnera une vue synthétique de l'organisme surnaturel, formé de Dieu, du Christ et de son Église, au sein duquel circule la vie divine.

Première Proposition

// est aussi essentiel à Dieu d'agir, à sa nature de produire les Personnes divines, qu'il lui est essentiel d'exister.

Lorsque nous pensons à Dieu, assez ordinairement nous nous Le représentons, si je l'ose dire, dans l'ordre statique, comme un Être posé imaginativement là-haut, très haut, dans un lointain qui dépasse toutes les choses visibles ; nous nous évertuons à Le fixer là dans une immutabilité rigide, symbole artificiel de la Subsistence indépendante et nécessaire que Jéhovah définissait à Moïse dans cette parole de souveraine Majesté : « Je suis Moi qui suis » ; « Ego sum qui sum ».

Et quand, après cela, les données de la Foi s'ajoutent aux conclusions de la raison ; quand nous apprenons, par la Révélation, que Dieu a un Fils, que du Père et du Fils, par une opération d'amour, procède le Saint-Esprit, nous sommes

nitatis, in amore autem f rater- la piété, à la piété l'amour de vos nitatis charitatem. frères, à l'amour fraternel la charité.

8. Haec enim si vobiscum adsint, 8. Car si vous réalisez ce programme et superent, non vacuos, nec et que ces vertus abondent en voug, sine fructu vos constituent in vous ne manquerez ni d'activité ni de Domini nostri Jesu Christi succès dans votre application à concognitione. naître de mieux en mieux Notre Sei-

gneur Jésus-Christ.

*) Les versets 3-7 forment une seule proposition composée de deux

membres dépendant l'un de l'autre (que les grammairiens appellent

TrpÔTaCiç et dTrobôtfiç) : Quemadmodum... ita ; de même que..., de même.

La Vulgate rend obscurément cette opposition par les mots : Quo modo...

vos autem, Le texte grec est plus clair, il oppose ujç. . . koi ooit i TOÛTO.

Le sen6 de l'opposition est : Puisque,... pour ce motif . . . Cfr. Camer-

lynck, Comm. in epist. cath.. p. 147.

**) Les mots per quem de la Vulgate, devraient être remplacés par

per quas, scilicet, per gloriam et virtutem, ce qui signifie : per gloriosam

virtutem seu bonitatem.

l'ordre surnaturel 345

tentés de considérer les processions internes des Personnes divines, comme des opérations qui s'additionnent mystérieusement à un fond réputé d'abord immuable, à la façon dont les « accidents », dans la réalité créée, se surajoutent à leur « substance » ; et de ce tout syncrétique, incohérent, nous nous évadons tranquilles après l'avoir étiqueté : trois Personnes en une seule Nature, « Mystère » de la Sainte Trinité.

Non, mes chers amis, ce n'est pas là le contenu du Mystère ! Vous auriez tort de vous incliner devant lui.

Un mystère met l'esprit en présence d'éléments, de « notes » dont il ne voit pas la compatibilité ; la contradiction le met en présence de notes dont il voit l'incompatibilité. Devant le premier, conscient de mon ignorance, je me tais. Devant la seconde, j'ai le droit de parler et je dis : Non !

La contradiction n'est pas le mystère : celui-ci, dit en termes heureux Ernest Helîo, est incompréhensible, celle-là est inintelligible ; le mystère est au-dessus de la raison, la dépasse ; la contradiction est au-dessous d'elle, c'est l'absurde. Ne restez pas muets devant l'incohérence. Le respect de la vérité révélée aussi bien que le souci de votre dignité intellectuelle vous commandent de lui résister, jusqu'à ce que vous aperceviez l'évidence, ou vous rendiez compte que vous avez à incliner votre faible raison devant l'autorité et l'infinitude du Mystère.

Un aveu résigné d'ignorance ne serait pas de l'humilité, mais de la paresse.

L'homme de génie, le saint que fut l'évêqne d'Hippone passa sa vie à méditer son grand ouvrage, « les quinze livres », sur la Trinité. Il le commença, écrit-il, lorsqu'il était jeune, et ne l'acheva qu'à la fin de sa carrière. Au dernier Livre, au moment où il se recueille et ramasse sa pensée, il sent plus vivement que jamais l'incompréhensibilité du Mystère. Conclura-t-il à l'inutilité de son effort ? Ecoutez-le :

« Pourquoi donc, se demande-t-il, chercher encore, après que l'on a compris que l'on ne peut comprendre ? Pourquoi ?

Mais parce qu'il ne faut pas cesser de chercher/aussi longtemps que l'on trouve avantage à rechercher l'incompréhensible ; parce que l'on devient meilleur et meilleur encore, à s'acharner à la poursuite d'un bien, si sublime, qu'après l'avoir cherché pour le trouver, on ne le découvre que pour ^encore le chercher. On le cherche, en effet, pour goûter plus de délice à le trouver, on le trouve pour mettre plus d'ardeur à le chercher. La Foi cherche, l'intelligence trouve... Le but et la loi de l'intelligence est la recherche de Dieu. » l)

Et le traité s'achève en cette humble prière : « Seigneur, autant que je l'ai pu, autant que vous m'en avez donné la force, je vous ai cherché, et j'ai voulu avoir 1 intelligence de ce que je crois, et j'ai beaucoup discuté, et j'ai peiné. Seigneur mon Dieu, mon unique espérance, exaucez-moi ; ne permettez pas que je me las. e de vous chercher, mais mettezmoi au cœur un désir toujours plus ardent de chercher votre Face. Donnez-moi des forces pour vous chercher.... Puissé-je me souvenir de vous, vous connaître, vous aimer ! » 2)

Que pensent de ces élans les gens « pratiques », dont les plus pures ardeurs de zèle se dépensent en périodiques accès de colère contre chacun des sept péchés capitaux ?

Dieu, donc, disions-nous, n est pas un composé de. substance et d'accidents.

A proprement parler, Il n'est ni substance, ni accident ;

1) « Cur ergo sic quaerere, si incomprehensibile comprehendit esse quod quaerit, nisi quia cessandum non est, quamdiu in ipsa incomprehensibilium rerum inquisitione proficitur, et melior meliorque fit quaerens tam magnum bonum, quod et inveniendum quaeritur, et quaerendum invenitur. Nam et quaeritur ut inveniatur dulcius, et invenitur ut quaeratur avidius . . . Fides quaerit, intellectus invenit . . . Ad hoc ergo débet homo esse intelligens, ut requirat Deum ». Libri XV de TTinitate, Lib. XV, Cap. II.

2) « Quantum potui, quantum me posse fecisti, quaesivi te, et desideravi intellectu videre quod credidi, et multum disputavi, et laboravi. Domine Deus meus, una spes mea, exaudi me, ne fatigatus nolim te quaerere, sed quaeram faciem tuam semper ardenter. Tu da quaerendi vires,. . . Meminerim tui, intelligam te, diligam te ». Cap. XXVIII.

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ni sujet perfectible par une opération, ni opération qui le perfectionne ; Il domine, dit saint Thomas, tous les genres d être, « substance et accidents », que les Scolastiques, à la suite d'Aristote, appellent les « catégories » : « Deus est Ens transcendens omne genus ». La Divinité est « supersubstantielle », répète souvent Denys l'Aréopagite. ') Elle est une Réalité suprême, dont le concept propre, positif, nous échappe ; nous savons seulement qu'elle contient d'une façon suréminente tout ce qu'il y a de perfection dans les substances et dans les œuvres dont nous nous formons une représentation positive. Nous n'avons d'autre ressource, que de la désigner, cette Réalité transcendante, d'un nom qui domine, par son extension, la substance et les accidents, et comprenne éminemment la réalité de la première et des seconds. Le 4e Concile de Latran, conscient de notre invincible ignorance, formule au sujet de l'Être divin cette déclaration : « Est una quaedam summa res, incomprehensibilis quidem et ineffabilis, quae veraciter est Pater et Filius et Spiritus Sancius. » « Une réalité suprême, impossible à comprendre et à traduire en langage humain, qui est Père et Fils et Saint-Esprit. » 2)

Dieu est aussi essentiellement actif qu'il est essentiellement subsistant ; aussi essentiellement fécond, Géniteur d'un Fils et, en union avec ce Fils, Principe du Saint-Esprit, qu'il est essentiellement un en sa nature.

1) Voir, entre autres, de Divinis Nominibus, Cap. II.

2) Saint Augustin a de longs aperçus sur la ressemblance de la Trinité incréée dans Pâme humaine. Nous ne nous étendons pas sur ce sujet, que l'on trouvera, avec plus de concision, chez Bossuet : Élévations sur les Mystères. IIe Sem. IV ; IVe Sem. VII, Sermon sur le Mystère de la Sainte Trinité (éd. Lebarq, II, p. 49 et suiv.). L'extrait suivant tst un résumé très substantiel de cette analogie : « L'image de la Trinité reluit magnifiquement dans la créature raisonnable : semblable au Père, elle a l'être ; semblable au Fils, elle a l'intelligence ; semblable au Saint- Esprit, elle a l'amour ; semblable au Père, au Fils et au Saint-Esprit, elle a dans son être, dans son intelligence, dans son amour, une même félicité et une même vie. Vous ne sauriez lui en rien ôter, sans lui ôter tout ». Élévations, IVe Sem. VIL

Les relations Trinitaires, en raison desquelles trois sont Possesseurs de la même nature divine, ne sont pas un fait accompli, mais présent ; il ne se renouvelle pas, il est. L'hymne du temps pascal, Rex sempiterne, dit que le Verbe est toujours Fils en regard du Père qui toujours l'engendre, « semper Parenti Filius ». « Le Fils n'est pas né, d'abord, dit saint Augustin ; le Saint-Esprit n'a pas procédé ensuite ; dans la vie de la souveraine Trinité, il n'y a ni succession, ni intervalles de temps. » T) Lorsque le psalmiste inspiré fait dire au Père céleste : a Tu es mon fils, je t'engendre aujourd'hui, » « Filius meus es tu, ego hodie genui te », les Pères sont unanimes à interpréter l' aujourd'hui, hodie, comme une expression du nunc éternel.

Des théologiens modernes 2) font observer qu'il existe des nuances entre la théologie des Pères grecs et celle des Pères latins, entre les formules latine et grecque de l'exposition du dogme, entre les théories latines et grecques des processions divines. Ces nuances tiennent principalement au point de vue auquel les Pères ont dû se placer pour combattre les hérésies en face desquelles ils avaient à assurer la pureté des enseignements révélés.

Les Pères grecs, ayant affaire à des adversaires « moralistes », qui réduisaient la distinction réelle des Personnes à une distinction logique de « modalités », sont naturellement amenés à contempler d'abord la fécondité divine, en vertu de laquelle le Père communique à Deux Personnes, par deux processus différents, sa substance ; ils s'appuient, avant tout, sur la révélation de trois sujets de la Divinité, et s'appliquent ensuite à montrer qu'en raison de l'immanence des relations d'origine de la seconde Personne par rapport à la première, de la troisième, par rapport aux deux autres, la même sub-

0 S. Augustin, De Trin. Lib. XV, Cap. XXVI.

2) De Régnon, S. J. Études sur la Sainte Trinité, spécialement, tome I, Étude VI, Ch. V. — Hugon, O. P. Le Mystère de la Très Sainte Trinité, 4e partie, Ch. IV.

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stance est commune aux trois Possesseurs de la Divinité, et qu'ainsi l'Unité coexiste, dans le Mystère, à la Trinité. *)

Les Latins prennent de préférence la nature une comme point de départ de leurs méditations, et s'attachent à montrer dans sa Divinité la raison de la Divinité de chacune des trois Personnes distinctes qui ont en elle leur subsistence.

Cette différence d'attitude des Grecs et des Latins n'est pas niable : il ne faudrait, cependant, ni la généraliser ni trop l'accentuer.

Ainsi, les symboles grecs de Nicée et de Constantinople affirment en première ligne la foi de la catholicité à l'unité de Dieu : « Credo in Deum », « Credo in unum Deum » et ne confessent qu'ensuite la foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit.

Le symbole, dit de saint Athanase, débute par l'affirmation simultanée de l'unité et de la trinité : Fides aatem catholica haec est, ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in Unitate veneremur : neque confundentes personas, neque substantiam séparantes.

Saint Augustin, le représentant le plus autorisé de la patrologie latine, nous apprend qu'il a pris pour norme de sa Théologie de la Sainte Trinité, « in regulam fidei », trois groupes de propositions révélées dans les Saintes Ecritures et relatives les unes, d'abord, à la Trinité des Personnes, les

l) A l'origine des controverses sur l'interprétation à donner aux enseignements révélés, lorsque les défenseurs de l'orthodoxie avaient à faire face à des erreurs contraires — au polythéisme païen, d'une part, aux hérésies modalistes qui réduisaient la distinction réelle des Personnes à une distinction de concepts, d'autre part; — il y eut d'inévitables fluctuations de langage. Aujourd'hui, par exemple, le mot hypostase est universellement accepté comme synonyme de personne et s'oppose au mot substance, synonyme d'essence ; unanimement nous confessons trois hypostases en Dieu et une substance divine. Mais, étymologiquement, hypostasis signifie substance. Les écrits les plus anciens des Pères grecs parlent ainsi d'une « hypostasis » unique, pour affirmer l'unicité de substance ou d'essence, et opposent alors à l'hypostase une, ainsi entendue, les trois sujets distincts qui en sont les possesseurs sous le nom de Trpô^uiTra, trois figures représentatives, trois « personnages », dirions-nous aujourd'hui. Insensiblement, la signification latine de l'hypostase s'est généralisée, o7TOO"Toto"i.ç s'opposant à < 0 .ia ; d'où : uîa oùcria, Tpeïç ùnroo'Tdo'eiç, essentia una, très hypostases sive personae.

autres, ensuite, à Y Unité de Dieu, les dernières, enfin, à la Distinction des Personnes en Dieu.

« Seigneur notre Dieu, nous croyons en vous Père et Fils et Saint-Esprit : car la Vérité n'eût point prononcé la parole : « Allez, baptisez toutes les nations au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » '), si vous n'étiez pas Trinité.

« La voix de Dieu n'eût pas dit : Écoutez, Israël ; le Seineur votre Dieu est un, Dominus Deus tuus unus est, 2) si votre Trinité ne f 'alliait pas à Y unité du Dieu Souverain. »

« Et si vous, Père, vous étiez aussi le Fils, votre Verbe, Jésus-Christ ; et si vous étiez aussi votre Don, le Saint-Esprit, nous ne lirions pas dans le Livre de la Vérité : « Dieu a envoyé son Fils » 3) ; et vous, ô Fils unique de Dieu, vous ne diriez pas en parlant du Saint-Esprit : « Mon Père vous L'enverra en mon nom » 4) et ailleurs : « Je vous L'enverrai de la part de mon Père » 5).

Ces quelques lignes de saint Augustin résument l'exposé du Mystère dont la racine est la communicabilité immanente de l'essence divine.

La communicabilité est le point de vue dynamique, dont nous parlons en langage métaphorique sous les termes « courant », « flux », « lumière » ; l'unicité d'essence commune aux possesseurs de la vie communiquée est le point de vue statique.

Or, en dépit des réserves que nous venons de faire, il reste vrai que les Pères Grecs s'attachent avec prédilection au point de vue dynamique, les Latins et les Docteurs Scolastiques, au point de vue statique.

Les Grecs insistent volontiers sur les relations d'origine qui, à la fois, relient et distinguent 6) les Personnes divines ;

l) Matth. XXVIII, 20.

*) Deut. VI, 4.

3) Joan. III, 17.

4) Joan. IV, 26.

5) Joan. XV, 26. S. Aug. de Trin. Lib. XV, Cap. 28.

6) La raison de la distinction des Personnes est dans la mutuelle opposition de leuTs relations réelles. Celles-ci sont des relations d'origine : du Père générateur au Fils engendré et, réciproquement, du Fils au Père ; du Père et du Fils, Principe actif unique d'Amour, à l'Amour terme de

l'ordre surnaturel 351

ils y voient]|un courant interne de vitalité éternelle, dont l'essence de Dieu le Père est la source, mystérieuse ; ils donnent à cette communication interne de vie le nom de « périchorèse », qui signifie étymologiquement marche circulaire, courant vital circulaire, circulation de vie.

Les Latins contemplent plus volontiers la mutuelle inexistence des Personnes divines, non seulement en raison de leur consubstantialité, mais en raison même de la réciprocité nécessaire de leurs relations ; ils ne traduisent pas généralement l) la « périchorèse » des Grecs par « circumincessio » mais par « circuminsessio ». La première image suggère l'idée de marche (incedere), de mouvement ; la seconde, l'idée de résidence (sedere), de repos, d'éternelle stabilité.

Les deux points de vue se complètent et leur combinaison ouvre une échappée plus large sur le sublime Mystère.

Nos habitudes chrétiennes nous rappellent sans cesse l'indivision des Personnes divines dans leur essentielle unité. L'Église ne pouvait oublier que la dernière parole du Christ à ses apôtres, avant de remonter vers son Père, avait été l'ordre d'apprendre à toutes les nations à professer par le baptême V unité de nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit : « docete omnes génies, baptizantes eos in nomine (in nomen, eîç tô ôvoua) Patris et Filii et Spiritus Sancti. » 2)

« Pour le baptême, dit la Didachè, donnez-le de la manière suivante : Après avoir enseigné tout ce qui précède, « baptisez au nom (eîç tô ôvoua) du Père et du Fils et du Saint-Esprit » dans de l'eau courante. » 3)

Si nous sommes régénérés dans le baptême ; si nous

leur souffle aimant et, réciproquement, de l'Amour produit au Principe dont il procède. Par l'opposition du Père au Fils et du Fils au Père se constituent les deux premières Personnes ; celles-ci constituées s'entr'aiment et de leur « spiration » procède le Saint-Esprit, terme opposé au principe spiratoire unique, troisième Personne : d'où connumération de trois Possesseurs d'une même essence communicable, Trinité dans l'Unité, Tri-unité, Unitrinité.

*) Saint Bonaventure, cependant, adopte l'étymologie grecque, I dist. XLX, 1-4.

2) Matth. XXVIII, 19.

3) Didachè, ou Doctrine des apôtres, VII.

sommes fortifiés par la grâce de la confirmation ; si nos péchés nous sont remis par la pénitence ; si nous sommes consacrés par le caractère de l'ordre ; si le prêtre, l'évêque, le pasteur bénit, c'est toujours au nom du Dieu unique qui est à la fois Père et Fils et Saint-Esprit.

Nous n'entreprenons rien, que nous n'ayons auparavant marqué sur nous le signe de la croix, en disant : Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ; reconnaissant ainsi que, sans cette foi que nous professons, tout ce que nous allons faire serait inutile, perdu pour le ciel. J)

Pour nous, le péril n'est donc pas dans l'oubli de l'unité de l'Être divin ; il est plutôt dans l'oubli de la vie trinitaire. Le péril, pour nous, est de nous laisser enchaîner par une théodicée naturaliste et de nous représenter Dieu à la façon d'une idole hissée bien haut, immobile sur son piédestal, ou à la façon d'un axiome géométrique rigide, tel que l'imaginait Spinoza. Non. Notre Dieu véritable est vivant, nous croyons uni Deo vivo et vero. Dieu est Source éternellement jaillissante de vie, de Vie-Lumière et de Vie-Flamme, de Vérité et de Charité. « In ipso Vita erat. » La commun icabilité interne de cette Vie-principe substantielle est ce qu'il y a de plus profond dans l'objet de nos croyances, elle est la quintessence du Mystère révélé.

Arrière donc la froideur stérile du déisme rationaliste ! C'est le dogme qu'il faut aimer, c'est le Dogme qu'il faut scruter, c'est le Dogme qu'il faut prêcher.

Ce Mystère incomparable de la vitalité interne de l'Être divin, dit le Pape Léon XIII, « est le plus grand de tous les Mystères. « Les anges du ciel, les hommes sur notre globe » furent créés pour le connaître et le contempler. Pour le » mettre plus ouvertement à notre portée, Dieu lui-même » descendit parmi les hommes. » 2)

1) Bourdaloue. Sermon sur la Très Sainte Trinité. Œuvres, tome III.

2) « Mysterium unum omnium maximum. . . cujus cognoseendi contemplandique causa, in coelo angeli, in terris hommes procreati sunt, quod ut manifestius doceret, ad homines Deus ipse descendit ». Léo XIII, Encycl. Divinum illud mutins, 1897.

l'ordre surnaturel 353

Afin de nous tenir en garde contre le danger de rabaisser notre Foi au niveau de la pensée rationnelle, nous nous plaisons, pour notre part, à recourir à un moyen bien humble, que nous prenons la confiance de vous recommander.

Si souvent nous récitons et chantons la doxologie : « Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto ; sicut erat in principio et nunc et semper et in saecula saeculorum. Amen. »

In principio se traduit d'ordinaire : au commencement. J'essaie de fixer mon attention sur une traduction autre, que suggère saint Athanase ') : J'applique l'expression « in Principio «, au sein du Père éternel, Source unique de la vie intime de la Très Sainte et Très Auguste Trinité.

Les processions immanentes du Verbe et de l'Esprit, gloire essentielle des Trois Personnes de la Très Auguste Trinité, ont leur origine dans le Père, in Principio, en Celui qui est le Principe sans principe de toute la vitalité divine.

Je contemple cette gloire, manifestation que se donne d'EUe-même à Elle-même la Réalité sublime et unique : je m'y complais, je l'acclame : Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto.

Elle est éternelle, cette gloire : de même qu'elle était, qu'elle soit ! Qu'elle soit, présentement et à toujours ! J'applaudis à sa préexistence éternelle en Dieu, quand je songe au passé, j'applaudis à sa réalité dans le présent, à son impérissabilité dans l'avenir. Si eut erat in Principio, (ita) et

') « Le Père et le Fils sont deux, mais la monade de la Divinité est une et indivisible. Il y a un Principe de la Divinité, et non deux principes : la Divinité est, à vrai dire, une monarchie. Du Principe divin le Verbe tire, par filiation naturelle, son origine, non à titre de principe nouveau en possession d'une subsistence ou solitaire ou étrangère à Celui qui l'engendre — sinon, il faudrait dire que l'altérité des relations produit la dyarchie ou la polyarchie, — mais à titre de Verbe subsistant dans le Principe unique d'où il tire son origine : Il est de ce Principe le propre Fils, la propre Sagesse, le propre Verbe. La preuve est dans ces paroles de saint Jean : En ce Principe était le Verbe, et le Verbe était en rapport avec Dieu : èv Tauir) rfj dpxn nv ô Aôyoç, k a ô Aôyoç rjv Trpôç tôv 0EÔV. S. Athanasius, Oratio 4a, contra Arianos, § 1.

nunc (sit) et semper et in saecula saeculorum ! Oui, qu'il en soit ainsi ! Amen.

L'acclamation, ainsi entendue, de la gloire essentielle de la vie Trinitaire, contemplée à sa source, est un acte de complaisance en la Béatitude de Dieu, la forme la plus désintéressée de la charité.

Une seconde forme de la charité s'y rattache : La création est appelée à procurer à Dieu une glorification analogue à celle que la vision béatifique contemplera un jour à découvert dans l'épanouissement intime de la vie divine. La foi, l'espérance et la charité me mettent en mesure de contribuer à cette glorification extrinsèque du Dieu trois fois saint : Père, et Fils et Saini-Esprit, puisse ma vie Vous être, maintenant et toujours, une glorification vivante, à l'imitation de votre gloire essentielle et éternelle !

Déjà le Prologue de saint Jean nous a présenté cette expression « in principio », susceptible de deux interprétations, l'une superficielle, l'autre plus profondément pénétrée de la substance du dogme.

Principe, (principium, àpxn) peut signifier « commencement ». Ainsi, cette expression banale : « Dans le principe, les choses ne se passaient pas comme aujourd'hui », signifie qu'au début, dans le commencement, la situation était autre qu'au moment présent.

Mais l'esprit peut s'abstraire de la notion de temps, considérer les choses en dehors de leur succession chronologique, et alors, dans un raisonnement d'arithmétique, par exemple, appliquer à des relations extra-temporelles les notions de principes et de leurs conséquences.

Bien plus, l'esprit peut s'élever à la contemplation de la Réalité supra-temporelle, éternelle, divine et, là encore, sous la direction de la Foi, appliquer les notions de Principe et de Dérivé, Principium et principiatum.

Principe, abstraction faite de la succession temporelle, désigne ce par quoi quelque chose est eu se fait, (principes ontologiques), ou ce par quoi quelque chose se connaît (principes logiques).

l'ordre surnaturel 355

Les principes logiques, sources des conclusions auxquelles nous conduit le raisonnement, n'intéressent pas notre sujet.

Seuls les principes ontologiques doivent retenir notre attention.

Appliqués à ce qui se fait, aux choses qui deviennent, les principes réels sont synonymes de causes (causa, ama).

Appliqué à la Réalité subsistante où il n'y a nf devenir ni production proprement dite, le Principe a sa signification la plus stricte : il porte sur une relation d'origine, sans commencement, ni succession, ni dépendance effective du dérivé à l'égard du Principe d'où il dérive.

La philosophie avait déjà pu nous dire qu'il n'y a en Dieu ni commencement, ni succession : Dieu est éternel, c'est-à-dire en possession toujours actuelle de la plénitude de sa Perfection. Il est immuable, Acte pur.

Dieu a créé des êtres autres que Lui et les gouverne : entre le Créateur et les créatures il existe -une relation de causalité, en ce sens que les effets créés dépendent réellement de leur Cause première ; mais la relation causale n'est pas réciproque : Dieu ne dépend pas réellement de ses œuvres.

La Foi nous apprend qu'en Dieu, il y a des relations réciproques, réelles, dé Principe à Dérivé : relations d'origine, sans commencement temporel, sans succession chronologique, sans dépendance causale.

Le Père est éternellement Principe d'un Fils qu'il engendre, et ce Monogène est éternellement en Lui, dans la relation réelle, vivante, de l'engendré par rapport à son Géniteur.

Le Père et le Fils sont un Principe unique d'où procède éternellement un Esprit qui se reporte éternellement ver? eux et les maintient dans l'unité de l'Être divin.

Le Père est Principe dans l'acception stricte et plénière du mot : Principe est son nom propre. D'une pari, en effet, Il ne tient pas d'autrvi ce qu'il est, Il est sine principio ; el, dautr, part, Il est Celui de qui le Fil? tient tout ce qu'il est ; le Fils tient du Père sa Divinité. Il est Dieu, venant de Dieu,

« Deus de Deo » ; de plus, le Fils tient du Père d'être, avec le Père, le Principe de la procession du Saint-Esprit ; le Père est donc à la fois le Principe d'où naît le Fils et d'où procède originairement le Saint-Esprit.

La parole de saint Jean : « In principio erat Verbum » peut s'interpréter en ce sens : Le Verbe qui procède du Père, par génération, demeure « in Principio », dans le Père qui L'engendre. Il Lui est consubstantiel. C'est ce qu'énonce notre Credo : Credo in unum Dominum Jesum Christum, Filium Dei Unigenitum. Et ex Pâtre natum ante omnia saecula (préexistence éternelle) ; Deum de Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero. (Le Fils, Lumière, Verbe, Sagesse, procède du Père, est Dieu, comme le Père est Dieu.) Genitum, non façtum, consubstantialem Patri. (Sa génération est éternelle, Il ne devient pas, n'est pas fait, Il est. Et, tandis qu'il est engendré par le Père, Il subsiste dans la même substance que son Père, Il lui est consubstantiel, ôuooùoïoç, consubstaniivus, dit Tertullien) : Il est de Principio, mais in Principio.

Toute cette substance doctrinale sur la Génération du Verbe qui procède éternellement d? son Père en Lui demeurant consubstantiel, plusieurs Pères la voient condensée dans les mots de saint Jean : « Le Verbe était dans le Principe » qui L'engendre.

Seul le Père ne tient pas d'autrui ce qu'il est, Il est Principe du Fils et du Saint-Esprit, sans avoir de principe : « Principium sine principio. »

Le Fils est, avec le Père, Principe du Saint-Esprit, mais Il tire lui-même son origine d'un Principe, Il est donc Principium de Principio.

Le Saint-Esprit n'est point Principe, parce que la fécondité divine s'arrête à Lui, Il clôt le cycle de la vie trinitaire.

Saint Grégoire de Nazianze appelle le Père dpxn àvapxoç ')

') S. Grég. Naz. Oratio XX, n. VII. Ce discours, communément intitulé : de dogmate et constitutione episcoporum contient un très bel exposé du dogme de la Très Sainte Trinité, en même temps qu'une attaque

l'ordre surnaturel 357

Principe qui ne procède d'aucun autre, VAnarque. La fécondité du Père est la source de toute la vie interne de l'Être divin.

Le Concile de Florence distingue les trois Personnes divines par ces oppositions : « Pater est Principium sine principio ; Filius est Principium (Spiriius Sancti) de Principio (Pâtre) ; Spiriius Sanctus quidquid est aut habet, habet a Paire simul et Filio, ut ab uno Principio. » ')

M'inspirant de ces pensées, j'aime à les appliquer à la doxologie : Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto, et lorsque je dis : Sicut erat in Principio, j'entends Principium, in Principio de Dieu le Père.

La gloire, dans laquelle ma piété filiale se complaît et dont j'acclame en la Très Sainte Trinité l'épanouissement éternel, qu'est-elle sinon la Parole substantielle par laquelle le Père se dit totalement à Lui-même ce qu'il est ; qu'est-elle, sinon la Génération du Verbe dans le sein de son Père ; la manifestation que Dieu se fait à Lui-même de son infinie Bonté ?

Cette déclaration interne est la Vérité, parce que l'Engendré est égal au Père qui L'engendre. « Le Père ne se dirait pas parfaitement à Lui-même, s'il y avait dans le Fils quelque chose de plus ou de moins que dans le Père ; mais parce que la Parole intérieure est adéquate à Celui qui la prononce, elle est la Vérité. C'est là, dans le sein du Père, que se réalise pleinement l'expression vivante de ce qui est, le « Oui, oui ;

vigoureuse contre les erreurs de Sabellius et d'Arius. Au § 5,1e saint Docteur écrit : Adoramus igitur Patrem, et Filium, et Spiritum Sanctum, proprietates quidem (tÙç ibiÔTnTaç) distinguantes, divinitatem autem unificantes (evoûvieç) : neque aut tria in unum contrahimus, ne Sabellii morbo laboremus ; aut in tria originis diversae et extranea dividimus, ne in Arii insaniam incidamus. Au § 7, il envisage les propriétés caractéristiques du Père ; il écrit : Le Père n'a pas de principe, ctvâpxoç, et Il est Principe, dpxn» c'est-à-dire Origine, Source, Foyer éternel de lumière. . . Le Père est donc sans principe : car II n'a pas reçu d'autrui l'existence et II ne se l'est pas donnée : Avapxoç oûv ô TTaTr)p, où jéç> éiépiuBev aûTilj, oùoè TrapéauTOÛ tô eivai.

*) Conc. Flor. Decretum pro Jacobitis. Denzinger, Bannwart, 70-4.

non,|non » de la Vérité. Et voilà pourquoi, dit saint Augustin, le Verbe est vraiment la Vérité » 1).

La splendeur de cette Vérité est la glorification essentielle du Père éternel.

Saint Paul m'apprend, dans sa lettre aux Hébreux, où elle éclate cette gloire essentielle de mon Dieu. Elle est dans le sein du Père, qui engendre son Fils, « resplendissement de la gloire du Père, empreinte de sa substance originelle » qui cum sit splendor gloriae et figura substantiae ejus « dnauYctcma ttîç bô£n.Ç Kaî xapaxirip Tnç ôTroOTdcreujç aÙToO. » 2)

Cette gloire, mon Père l'a inaliénablement, nulle apostasie ne pourra la Lui ravir ; il l'a essentiellement, j'en acclame la genèse éternelle lorsque je chante le Verbe dans mon Credo. « Dieu naissant de Dieu, Lumière jaillissant de la lumière, vrai Dieu fruit du vrai Dieu », « Deum de Deo, Lumen de Lumine, Deum verum de Deo vero » ; j'en chante la plénitude, lorsque j'applaudis à l'étreinte consubstantielle dans laquelle le Père et le Fils s'embrassent dans l'Unité et la Béatitude de leur commun Esprit.

La voilà donc la gloire que la piété me fait bénir, acclamer dans le sein de mon Père ; et alors, m'efforçant à remonter par la pensée et par le cœur vers le Principe fontal de toute cette gloire, vers Celui duquel elle part et en lequel elle demeure substantiée, je dis ou je chante : Qu'elle soit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, au Père et au Fils et au Saint-Esprit, cette gloire divine essentielle, gloire de la divinité trois fois sainte en son Principe, in Principio !

Ma Foi me tient ainsi en contact avec la source perpétuellement jaillissante de la vie divine et me remet en mémoire le Mystère de Sagesse et d'Amour dont je suis appelé à bénéficier.

') « Tanquam se ipsum dicens Pater genuit Verbum sibi aequale per omnia. Non enim se ipsum intègre perfecteque dixisset, si aliquid minus aut amplius esset in ejus Verbo quam in ipso. Ibi summe illud agnoscitur : « Est, est ; non, non ». (II Cor. I, 19). Et ideo Verbum hoc vere Veritas est ». S. Aug. de Trin. Lib. XV, Cap. 14.

2) Hebr. I, 3.

l'ordre surnaturel 359

Et quand je replie ma pensée sur ma chétive existence, je demande à la Trinité Sainte qu'Elle daigne m'utiliser pour sa gloire (extrinsèque), dans la mesure où nos pauvres moyens peuvent y collaborer.

Puisse ma vie, maintenant et toujours, dans le temps et dans l'éternité, être une glorification de mon Père, à l'instar de cette glorification essentielle que sont au Père son Fils et son Saint-Esprit dans les profondeurs mystérieuses de notre Dieu trois fois saint ! Ut in omnibus glorificetur Deus !

Deuxième proposition

Dieu se donne à sa créature : Le Père donne son Fils ; le Fils donne, en union avec son Père, V Esprit du Père et du Fils, leur Saint Esprit : cette donation de la vie divine à la créature est la caractéristique de V ordre surnaturel.

Ma raison me conduit à un Dieu, que j'adore dans la Majesté souveraine de sa subsistence éternelle. Ma foi m'a appris que Dieu est Amour. Deus charitas est. Le parachèvement de la vitalité interne de Dieu est l'Amour substantiel qui procède de la mutuelle dilection du Père et du Fils, le Don qu'ils se l'ont l'un à l'autre, de leur substance, dans un commun soupir d'amour 1).

Ce Don divin n'est pas nécessairement communiqué à des créatures, — « ad extra », « au dehors », ainsi que s'expriment les théologiens — ; Dieu reste essentiellement libre dans sa bienfaisance. Néanmoins, ce Bien leur est communicable, le Don est « donnable » ; l'amour est expansif : la diffusion, ou plutôt, la diii'usibilité est un attribut du bien, dit la théologie : « Bonum est difjusivum sui. »

l) Saint Bonaventure dit admirablement : « Amor, qui est Sphitus Sanctus, non procedit a Pâtre in quantum amat se, nec a Filio in quantum amat se ; sed in quantum unus amat alterum ». I D. 13, a. 1, q. 1. Ed. Quaracchi, I, 231.

Saint Augustin avait dit : « Trinitas, id est, amans, et quod amatur, et amor ». Lib. XV, Cap. 6.

Qu'est-ce que l'amour ?

t L'amour, dit saint François de Sales, est le mouvement, l'écoulement, du cœur vers le bien. Le bien a des attraits qui sollicitent le cœur, le sollicitent, l'inclinent ; et quand le cœur s'est laissé incliner, gagner, il se meut, s'écoule, s'avance jusqu'à ce que, rencontrant l'objet aimé, il s'y arrête, s'y attache, s'unit à lui et en jouit. »

A la base des affections intéressées que les biens créés éveillent dans notre cœur humain, il y a toujours une ressemblance entre l'objet aimé et celui qui aime. Simile simili gaudet.

Si, seuls, la ressemblance et le désir de jouissance dans la possession de l'objet aimé pouvaient provoquer l'amour, Dieu, qui ne désire rien en dehors de la Bonté de son essence, serait incapable de nous aimer.

Mais la convenance ou la correspondance aussi, observe saint François, détermine l'amour. Ainsi s'explique la possibilité du désintéressement dans l'amour, l'amour bienveillant, l'amitié.

Le malade aime son médecin, le médecin aime son malade, non pas que le malade soit attiré par l'attrait d'une ressemblance, ni le médecin par l'attrait de celle du malade, mais parce qu'à la nécessité de Vun répond la suffisance de Vautre : il y a entre les deux une correspondance, une convenance, « un mutuel rapport qui rend les choses propres à s'unir pour s'entre-communiquer quelque perfection ». Le malade aime son médecin, en raison du secours qu'il peut en recevoir ; le médecin aime son malade, de même que le professeur aime son élève, « à cause qu'ils peuvent exercer leurs facultés sur eux. » ')

Dieu nous aime de cet amour désintéressé ; Il se plaît à faire des heureux ; Il nous traite en amis. « Vos autem dixi amicos. » ^

1) Traité de l'amour de Dieu, Liv. I, eh. VII et ch. VIII. Œuvres complètes. E. d'Annecy, t. IV, pp. 40 et suiv. *) Joan. XV, 15.

l'ordre surnaturel 361

Dieu est charité, et le propre de la charité est de donner et de se donner : « In hoc apparuit charitas Dei in nobis... et nos credidimus charitati. » J)

Dieu ni ne donnera ni ne se donnera à la recherche d'une jouissance provoquée par une ressemblance.

Dieu ni ne donnera ni ne se donnera par convenance ou correspondance, à l'effet de recevoir de ceux à qui II donne ou se donne un complément de perfection.

Cependant, Dieu donne et se donne : Il donne, dans l'ordre de la nature, Il se donne, dans l'ordre de la grâce.

Il donne, dans la création et dans toutes les œuvres corollaires de l'acte créateur, parce que, étant l'excellence suprême, Il daigne s'incliner vers la suprême indigence.

Le Créateur fait que ce qui n'est pas devienne, que ce qui n'est pas, soit.

Si, par définition, la miséricorde, — miserans cor, amour penché vers la misère — consiste à secourir l'indigence, la création est un acte éminemment miséricordieux. Aussi saint Thomas dit-il que la miséricorde est, par excellence, l'attribut propre à Dieu ; et la raison en est, dit-il, que l'acte de créer n'est possible qu'à Lui ; or, tout don, quel qu'il soit, présuppose l'existence créée de celui qui le reçoit, s'appuie donc nécessairement sur le premier bienfait d'un acte créateur. 2)

Dans la création, donc, Dieu répand l'amour, Il le répand avec miséricorde, pour combler l'essentielle déficience de tout ce qui n'est pas l'Être existant par soi-même. Après que les créatures ont péché, Dieu le répand pour combler les déficiences, plus graves, plus repoussantes, que leurs fautes ont ajoutées à leur essentielle incapacité.

Toutefois, quels que soient les dons créés que multiplie

l) Ia Joan. IV, 8 ; 21.

) « Secundum se, misericordia maxima virtus est. Pertinet enim ad misericordiam, quod aliis effundat, et quod plus est, quod defectus aliorum subie vet : et hoc maxime superioris est. Unde et misereri ponitur proprium Deo. Et in hoc maxime dicitur ejus omnipotentia manifestari ». 2. 2. q. 30, art. 4. Cfr. la, q. 21, art,. 3 et 4.

le Créateur et que sa Providence continue à ses créatures coupables, ils ne franchissent pas les limites d'un ordre que la théologie appelle naturel. Le surnaturel, en effet, par définition, doit excéder les réceptivités natives des créatures existantes, ou même possibles. Or, du fini à l'Infini, la série des substances possibles et, par suite, des dons en harmonie avec leur nature, est illimitée. Les dons créés ou créables sont donc tous, à strictement parler, du ressort de l'ordre naturel. Mais que Dieu lui-même, avec toutes les inépuisables richesses de la vie de sa Trinité Sainte, se donne, fût-ce à la plus pure et à la plus parfaite des créatures ; qu'il aille plus loin encore, et se donne à des coupables, en état de révolte contre sa Toute -Puissance, contre sa Sagesse et son Amour ; que le Père nous donne son Fils ; que le Fils se sacrifie à la justice de son Père, pour notre salut ; que le Saint-Esprit nous donne ce qu'il a reçu du Père et du Fils, du Père par le Fils ; qu'il soit le Don du Dieu très haut au monde, « altissimi Donum Dei », cela c'est le chef-d'œuvre insurpassable de l'Amour, à telle enseigne que Notre Seigneur lui-même se déclare impuissant à en exprimer distinctement la munificence, et ne pourra que nous le montrer illimité en nous disant : « Voyez jusqu'où. Dieu a aimé le monde ; Il l'a aimé à ce point, qu'il nous a donné son Fils unique », « sic Deus dilexit mundum, ut Filium suum Unigenitum daret », à ce point, que saint Paul, tombant à genoux devant le Père céleste, ne pourra que Le supplier de nous enraciner et de nous établir dans la charité, afin que nous puissions comprendre, et tous les saints avec nous, l'ampleur et le prolongement et la sublimité et la profondeur de la bienfaisance divine, et connaître l'incompréhensible charité du Christ, « scire etiam super eminentem scientia charitatem Christi » afin que nous nous laissions totalement envahir par la grâce pour la réalisation plénière des desseins de Dieu. » !)

]) « Hujus rei gratia flecto genua mea ad Patrem..., ut in eharitate radicati et fundati, possitis comprehendere cum omnibus sanctis, quae

l'ordre surnaturel 363

Oh oui, elle excède le pouvoir de compréhension de la créature, cette charité immense du Christ ; ni l'homme ni l'ange ne l'eussent soupçonnée.

Cependant, la Foi nous en ayant donné l'expérience, ne la pouvons-nous pas saisir ? Et ne comprenons-nous pas le vœu de saint Paul, que les âmes profondément aimantes des saints puissent se faire une idée des trésors infinis d'amour du Cœur du Christ ?

Dites-moi, mes bien chers Confrères, ne devinez-vous pas la raison de la condescendance divine ?

N'est-ce pas, que, meilleur on est, plus on veut se donner? N'est-ce pas au don de soi que vous reconnaissez la grandeur morale ?

Nos soldats, par exemple, nos prisonniers, tous ces inconnus d'hier, pourquoi nous tiennent-ils haletants, en admiration devant eux ?

Parce qu'ils se donnent.

Alors, notre Dieu, qui est le Bien Souverain, « Summum Bonum », se donnera souverainement, « summo modo ».

Comment se donnera-t-Il et à qui ?

Il se donne, de prime abord, et si totalement à une créature en laquelle se concentrent toutes ses complaisances, que la chair humaine du Christ, son âme humaine, et le Verbe en viennent à composer une seule Personne divine : « caro, anima et Verbum,iria haec, in unam Personam divinam coeunt.J)

Le psalmiste compare le soleil à un géant qui va d'une extrémité du ciel à l'autre, répandant partout sa chaleur. 2) Le vrai soleil, le voici : il s'élève d'un bond, au zénith de l'ordre de la grâce, au Christ, et, de là, de Lui, irradie l'humanité et les milices angéliques, la création entière.

sit latitudo et longitudo et sublimitas et profundum : scire etiam supereminentem scientiae (scientia) charitatem Christi, ut impleamini in omnem plenitudinem Dei ». Eph. III, 14-19.

') Cajetan, in Sum. theol. 3», q. 2, art. 2.

*) « Ipse (sol) tanquam sponsus procédera de thalamo suo, exultavit ut gigas ad currendam viam suam : a summo coelo egressio ejus et occursus ejus usque ad summum ejus, nec est qui se abscondat a calore ejus ». Ps. XVIII, 6-7.

Le développement de cette merveille fera l'objet des Propositions troisième et quatrième.

Troisième Proposition

Dieu se donne, d'abord, en plénitude à V Homme-Dieu, Notre Seigneur Jésus-Christ, Fils unique de Dieu et de la très sainte Vierge Marie : « In ipso inhabitat omnis plenitudo divinitatis corporaliter. » ') Dieu est en vérité V Emmanuel, Dieu avec nous. 2)

La Trinité unit à la Personne du Verbe une nature humaine, formée de la chair et du sang très purs de la Vierge Marie et d'une âme raisonnable créée par Dieu : Dieu se fait homme ; il advient qu'un Homme est Dieu : tel est le Mystère de la très sainte Incarnation : « Mysterium Sanctissimae Incarnationis Filii Dei. »

« Sans quitter le sein de son Père, le Verbe s'est fait chair dans le sein de la sainte Vierge. En conséquence, une Personne divine qui, d'abord, était simple, est composée, dit saint Jean de Damas : composée de deux natures parfaites, de la divinité et de l'humanité : un même sujet porte l'attribut caractéristique de la filiation divine par lequel le Verbe de Dieu se distingue du Père et de l'Esprit, et les attributs caractéristiques d'une chair humaine, qui le distinguent de sa mère et des autres hommes : le même sujet possède ce qui appartient en propre à la nature divine et ne fait donc qu'un avec le Père et l'Esprit, et possède ce qui appartient en propre à la nature humaine, et se trouve ainsi relié par les liens du sang, à sa Mère et à nous. Enfin, Il diffère et du Père et de l'Esprit, d'une part, et de sa Mère et de nous, d'autre part, par le fait, que Lui seul est en un même sujet Dieu et homme. Telle est la caractéristique capitale de la Personne du Christ. * s)

>) Col. II. 10.

2) Conc. Ephesinum, Anathematismi Cyrilli.

3) « Verbum, paterno sinu non relicto, in sanctae Virginis utero habitavit. . . Assumpsit itaque carnem anima rationali animatam, ita ut ipsa Verbi hypostasis, hypostasis etiam carnis facta fuerit ; et Verbi

l'ordre surnaturfx 365

La Paternité naturelle du Père éternel s'étend à une créature : le fils de Marie est celui-là même qui est le Fils unique de Dieu.

Jésus est un Dieu humanisé, dit saint Thomas, à la suite du Damascène, le Christ est un homme déifié : « Jésus significai Deum humanatum, Christus vero hominem déification. » !) Jésus- Christ a deux naissances, l'une éternelle, l'autre temporelle; le Fils de Dieu est, par l'Incarnation, fils de l'homme; mais le fils de l'homme est le Fils éternel de Dieu : une filiation divine unique tombe sur les deux natures du Christ ; il y a un Christ ; un Seigneur, le Monogène, Verbe de Dieu, Notre Seigneur Jésus. « Il est Dieu parfait et homme parfait, dit le saint Docteur, en ce sens que rien de ce qui constitue la nature divine, ni rien de ce qui constitue la nature humaine ne Lui fait défaut ; Il est tout entier Dieu, et tout entier homme, en ce sens que le sujet individuel complet des deux natures, l'hypostase ou la personne, est unique. » *)

L'Église a lutté pendant des siècles pour faire triompher cette doctrine qu'exprime si clairement le symbole dit de saint Athanase : « Licet Dominus noster Jésus Christus Dei Filius... Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus,

persona, quae ante simplex erat, composita evaserit : composita, inquam, ex duabus naturis perfectis, divinitate nimirum et humanitate ; feratque certam illam discriminantemque divinae Verbi flliationis proprietatem, qua a Pâtre et Spiritu Sancto diseernitur, necnon significativas illas et definitivas proprietates, quibus a Matre et cœteris hominibus discrepat : imo divinae naturae proprietates gerat, quibus Patri et Spiritui unitur, simul ac notas humanae naturae proprias, quibus unitur Matri et nobis. Praeterea. tum a Pâtre differt et Spiritu, tum a Matre et nobis, eo quod idem simul Deus et homo est. Hanc enim peculiarissimam Christi hypostaseos proprietatem agnoscimus ». S. Joannes Damascenus, de fide orthodoxa, Lib. III, Cap. VII. De una Dei Verbi composita persona. Cfr. S. Thomas, Sum. theol. 3a, q. 2, art. 4.

1) S. Thomas, Opusc. de Humanitate Jesu Christi, op. 53.

") S. Thomas, Opusc. de Humanitate Jesu Christi, op. 53. « Praedicamus unum, eumdemque Deum simul et hominem, Deum perfectum et hominem perfectum, totum Deum et totum hominem... Porro cum Deum perfectum et perfectum hominem dicimus, naturarum plenitudinem, ut nihil in eis desideretur, declaramus : cum vero totum Deum et totum hominem dicimus, individuam personae singularitatem ostendimus ». 1. c.

unus autem non conversione Divinilatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum, unus omnino non confusione substanliae, sed unitate personae. »

Un mot, dit saint Jean de Damas, résume tout le Mystère, le mot du Concile d'Éphèse : Marie est Mère d'un Dieu, « Dei Genitrix », 06otôkoç. l)'

Femme, créature, Marie ne peut engendrer qu'un homme ; Dieu, d'ailleurs, n'a pas à naître, Il est de toute éternité ; si donc Marie enfante Dieu, c'est que son enfant est le même sujet que l'Être qui éternellement est Dieu. Or, énoncer cela, c'est attribuer à la fois au Christ une personnalité unique et une dualité de natures et de générations, c'est affirmer l'union hypostatique du Verbe fait homme.

Rien de plus grand, rien de plus beau ne pouvait se réaliser : les extrêmes se rejoignent, « junguntur ima summis ». Nous ne pouvons que répéter la formule lapidaire du cardinal Cajetan : Une chair humaine, une âme d'homme, et le Verbe de Dieu, forment une Personne divine : « caro, anima et Verbum, tria haec, in unam Personam divinam coeunt » ; un même Être personnel est le Créateur et un être créé, Infini et fini, Dieu et homme. L'œuvre divine a atteint une cime indépassable : « Rien de plus grand n'est possible, rien de meilleur n'est réalisable que l'Humanité du Christ, dit saint Thomas, rien de plus beau, rien de meilleur que la dignité de Marie Mère de Dieu, car rien n'est meilleur que Dieu. » 2)

Combien il nous est naturel, alors, de ployer le genou dans le sentiment de notre néant et sous le poids de l'écrasante munificence de notre Dieu, au moment où, à l'autel, au Credo et au dernier Évangile de la Messe, nous confessons ces vérités ! Sous l'action du Saint-Esprit, le Fils unique de

i) « Merito igitur et vere sanctam Mariam Deiparam appellamus. Hoc enim nomeh totum incarnationis mysterium complectitur . . . Unam enim Domini nostri Jesu personam, duasque naturas, duasque generationes signifieat ». Op. cit., Lib. III, Cap. XII.

2) 1», q. 25, a. 6, ad 4.

l'ordre surnaturel 367

Dieu a reçu notre chair humaine de la Vierge Marie et est devenu homme : « Et incarnatus est de Spiritu Sanclo ex Maria Virgine et homo factus est » ; le Verbe qui, par des prodiges intermittents, jadis, révélait sa divine présence au peuple élu, dans l'Arche. du Testament, daigne se faire sensiblement un des nôtres et s'établir parmi nous, avec la pleine munificence de la grâce et de la vérité, « Et Verbum caro factum est et habitavit in nobis... plénum gratiae et uerilalis » !

Qu'elle est touchante la piété du fidèle qui, trois fois par jour, associe un geste de génuflexion, — appelé si justement par Bossuet une chute dans le néant, — le salut à la Vierge Mère, le rappel de l'Incarnation, prélude de la Rédemption et de la glorieuse Résurrection, au doux tintement de la clochette de nos églises ! ')

Avec quelle sollicitude, la Liturgie nous avertit, au moment où le Christ eucharistique va descendre en nos mains consacrées, que nous avons surtout à nous terir en communion étroite d'âme et de souvenir avec la Vierge glorieuse qui a le privilège d'être la mère de Jésus-Christ, Dieu et Notre Seigneur ! « Communicantes et memoriam vénérantes, in primis gloriosae semper Virginis, Genitricis Dei etDomini nostri Jesu Christi. »

Pour peu que notre Foi se réveille, nous comprendrons l'enthousiasme qui s'empara des foules, lorsque les Pères du Concile œcuménique d'Ephèse, réprouvant le dualisme que Nestorius prêtait au Christ en isolant chez Lui la personne de l'homme et la personne du Verbe, affirmèrent dogmatiquement que par l'Incarnation Dieu est devenu véritable-

l) Lorsque, naguère, nous fûmes menacés de perdre Y usage de nos cloches, nous éprouvâmes un chagrin intime à la pensée que le souvenir de l'Incarnation serait mis en péril dans notre chère Belgique. Saint Joseph fut le gardien auguste de l'Incarnation, le protecteur attitré de PEnfant-Dieu. Nous lui demandâmes, avec une ardente confiance, de sauver la dévotion à l'angélus dans notre patrie. Telle communauté pieuse se joignit à nous avec ferveur, adoptant la pratique de réciter l'angélus les bras en croix, à l'effet de mieux toucher le cœur du patron de la Belgique. Nos cloches sont sauvées. Honneur à saint Joseph ! La communauté reconnaissante continue à réciter l'angélus, les bras en croix.

ment un des nôtres, « Emmanuel » et que, par conséquent, la sainte Vierge a enfanté un Dieu : « elle a engendré corporellement, en effet, une chair devenue le Verbe de Dieu fait chair. » « Si quis non confitetur, Deum esse veraciter Emmanuel, et propterea Dei genitricem, Gêotôkov, sanctam Virginem : peperit enim secundum carnem (carnaliter), carnem factam Dei Verbum, anathema sit. » T)

Puissions-nous, mes bien chers Confrères, tenir notre Foi à la hauteur de la Révélation divine !

Le Christ est de notre race, Il a notre sang dans ses artères ; des témoins ont vu la prunelle de ses yeux, entendu le timbre de sa voix ; Madeleine a baisé ses pieds, Thomas a mis le doigt dans son côté sacré ; les apôtres ont mangé et conversé avec Lui : oui, Il est homme, comme l'est chacun de nous, et cet homme est Fils de Dieu, Dieu : le Christ est Dieu avec nous, Emmanuel !

Et Marie est une femme, elle aussi de notre lignée humaine ; elle a porté dans son sein et dans ses bras, son fils, comme nos mères nous ont portés ; la vie que nous tenons de nos parents, Jésus la tenait de Marie : et ce Jésus fils de Marie était le fils de Dieu, est le fils de Dieu, Il est Dieu : Marie est Mère de Dieu.

Et ce Dieu, fils de Marie, vit toujours en Roi immortel des siècles ; et, chaque matin, à notre appel, Il renouvelle dans la Sainte Eucharistie sa présence et consent à résider proche de nous dans nos tabernacles ; sur tous les points du globe, partout où il y a un prêtre et tant qu'il y en aura un, notre globe possédera son Emmanuel, Dieu avec nous, Fils de la Vierge Marie et Fils éternel du Père qui règne dans les cieux.

0 mon Dieu, ô mon Emmanuel, ô Marie Mère de Jésus, j'ai tort de balbutier ce Mystère. C'est dans le silence qu'il convient d'y penser.

Jamais, comme ici, je n'ai éprouvé la sagesse du psalmiste

') Conc. Ephes. Cfr. Denzinger, 113.

l'ordre surnaturel 369

qui entonne une hymne de reconnaissance à Jéhovah par ces mots : « Notre louange, ô Dieu de Sion, est dans notre silence », « Tibi silentium laus, Deus, in Sion I » l).

Ou, s'il nous faut parler, montons plus haut que notre terre, unissons-nous au chœur des anges, et soutenus par leurs voix, chantons avec eux : « Saint, Saint, Saint, le Seigneur tout-puissant ! . . . Béni soit Celui qui vient à nous au nom du Seigneur, qu'il soit acclamé dans les cieux ! » « Benedictus qui venit in nomine Domini, hosannah in cxcelsisl»

Le don du Verbe Incarné est donc le chef-d'œuvre de l'ordre surnaturel.

N'eussions-nous que le privilège d'avoir possédé sur notre globe le Verbe de Dieu, personnellement uni à notre misérable nature humaine et de savoir cette même nature transfigurée et transférée dans les cieux sur le trône même de la Divinité, ce serait pour nous un honneur suprême, un sujet d'inépuisables actions de grâces.

Honneur pour l'univers entier, sujet d'actions de grâces de la part de toutes les créatures, dont nous aurions à nous faire l'interprète. Car, c'est l'univers créé que représente et résume le « microcosme » que nous sommes, composé de corps et d'esprit, d'une substance matérielle et d'une substance spirituelle ; c'est la création entière, la créature, « creatura », qui est, de par l'Ascension triomphale de l'Humanité du Christ ressuscité, associée pour toujours à la gloire et à la béatitude de la Très Sainte Trinité.

Notre divin Sauveur faisait allusion à cette prérogative sublime que confère à la race humaine l'exaltation de notre nature dans la Personne adorable du Verbe incarné, lorsqu'il invitait ses apôtres à partager la joie de son triomphe : « Si vous m'aimiez, leur disait-Il, vous vou^ réjouiriez de me voir remonter vers mon Père », « Si diligeretis me, gauderetis utique, quia ad Patrem vado » 2).

1) C'est ainsi que le texte original présente le premier verset du ps. 64 que la Vulgate traduit : Te decet hymnus, Deus, in Sion.

2) Joan. XIV, 28.

L'Église, docile à cette exhortation, bénit le Fils unique de Dieu de s'être uni notre frêle nature et de l'avoir transférée à la droite de son Père dans la gloire, « Dominus noster Unigenilus Filius tuus, unitam sibi fragilitatis nostrae substantiam in gloriae tuae dextera collocavit » *).

Oh, qu'elle est magnifiquement décrite, cette souveraineté du Messie, Roi, Pontife, Médiateur, dans ce psaume 109 « Dixit Dominus », que nous chantons le jour de la Résurrection, le dimanche, à l'office de Vêpres !

Première scène : elle se passe au ciel : David chante le dessein du Père éternel.

Jéhovah fait asseoir le Messie à sa droite. Sa puissance royale, inaugurée en Judée, Jéhovah la fera sortir de Sion et l'étendra à toute la terre.

Ce grand Roi apparaît dans l'éclat de sa Toute-Puissance au jour de son ascension triomphale au plus haut des cieux : car II est le Fils de Dieu ; dans un éternel aujourd'hui le Père L'engendre. Cette génération est la racine du Sacerdoce et de la Médiation universelle de l'Engendré.

1. Dixit Dominus (Ef fatum Jeho- 1. David énonce une parole de Jéhovah :

vae) Domino meo (Christo) : elle contient le thème qui sera déve-

sede a dextris meis, donec po- loppé: Jéhovah a dit à mon Seigneur,

nam (sede ad dexteram meam : le Christ : Assieds-toi à ma droite

intérim ponam) inimicos tuos (tu es mon égal), je vais réduire tes

scabellum pedum tuorum. ennemis à servir d'escabeau à tes

pieds (je vais te les soumettre).

1 ) In die Ascensionis : Communicantes. — Le Pape saint Léon le Grand commente la parole de Notre Seigneur à ses apôtres et il écrit : « Commendatur ergo etiam sanctis Apostolis de Incarnatione Verbi humana provectio, et quia denunciato sibi Domini turbabantur abscessu, ad aeterna gaudia honoris sui incitantur augmento. « Si diligeretis me, inquit, gauderetis utique, quia vado ad Patrem, hoc est, si perfecta scientia videretis, quid vobis gloriae confertur per hoc, quod ex Deo Pâtre genitus, etiam ex homine matre sum natus, quod Dominus aeternorum unus volui esse mortalium, quod visibilem me invisibilis praebui, quod formam servi in forma Dei sempiternus accepi : gauderetis quia vado ad Patrem. Vobis enim haec praestatur ascensio, et super omnes cœlos ad Patris dexteram collocanda vestra in me humilitas elevatur ». S. Léo Magnus, Sermo XXIII, de Pentecoste.