L ORDRE SURNATUREL

gère, elle est une disposition habituelle inhérente à l'âme. Le catéchisme du Concile de Trente l'appelle « une qualité divine inhérente à l'âme du baptisé », « divina qualitas in anima inhaerens » ) : une disposition d'âme rentre, en effet, dans la catégorie Aristotélicienne de la qualité : l'habitus est une qualité.

Qualité de quoi ? A quel sujet la grâce habituelle est-elle inhérente ? Est-ce à nos puissances ou facultés, sujets prochains, immédiats de nos opérations ; est-ce à la substance de l'âme, sujet éloigné, premier des facultés et de leurs actes ?

Les natures créées n'agissent que par leurs facultés. Les « habitus » qu'elles peuvent acquérir perfectionnent immédiatement leurs facuLés et y demeurent inhérentes. Le savoir scientifique, par exemple, les vertus morales naturelles, sont des habitus que l'homme est susceptible d'acquérir par le jeu de ses facultés, ils ont pour siège les puissances de l'âme, l'intelligence, la volonté, elles-mêmes inhérentes à la substance spirituelle. Ces habitus acquis sont donc des accidents d'accidents.

La grâce sanctifiante est d'un autre ordre : elle est immédiatement inhérente à Yessence, à la substance de l'âme -).

Dans l'ordre naturel, les agents extérieurs n'influencent l'âme que par l'intermédiaire de ses facultés.

Seule la substance divine peut agir immédiatement sur l'essence de l'âme. Dès lors, la production et la conservation, dans l'âme sanctifiée, d'une grâce sanctifiante ne peuvent être que l'œuvre immédiate de la Substance divine, œuvre de la Substance unique de la Très Sainte Trinité, mais appropriée par les Saintes Écritures et par la Tradition au Saint-Esprit.

Cela est le point de vue de l'efficience.

Voici le point de vue de la finalité : La grâce de la sanctification est une source de bienfaits surnaturels : la charité est son premier effet. Or, la charité,

i) Catech. Cône. Trid. Pars II, § L.

") « Gratia habet subjectum prius potentiis animae, ita scilicet quod sit in essentia animae ». S. Th. la 2ae, q. CX, art. 4.

— ainsi que la foi et l'espérance qu'elle présuppose — a Dieu Lui-même pour terme direct, pour objet formel de son activité. Dès lors, la possession de la grâce sanctifiante commande la présence substantielle de la Divinité, c'est-à-dire du Saint- Esprit, de la Très Sainte Trinité, à titre d'objet de connaissance et d'amour, dans l'âme sanctifiée.

Donc, soit que l'on regarde la grâce sanctifiante à son origine, soit qu'on la regarde dans son terme, elle est nécessairement liée à la substance de l'âme et à l'efficience immédiate de la Substance divine, d'une part, à la présence de la Substance divine, comme objet immédiat de Foi, d'Espérance, d'Amour, d'autre part.

Ce rattachement immédiat, nécessaire, par le nœud de la grâce, à Celui qui est notre Principe et notre Fin mérite une appellation autre que celle d'union accidentelle. Il n'existe point d'unions accidentelles de ce genre dans la nature, parce que la nature n'agit que sur les puissances, pouvoirs dérivés d'action, parce que le sujet récepteur d'une action d'autrui n'agit lui-même que par ses puissances. Mais l'union de l'âme sanctifiée à Dieu se fait sans l'intermédiaire naturel d'aucun accident créé, directement de substance à substance : l'union surnaturelle de ces deux termes réclame une désignation à part : nous avons entendu saint Grégoire de Nazianze l'appeler oùo"iuj5ïiç, substaniialis, union substantielle.

Depuis que l'érudit et savant théologien Petau a renoué plus étroitement les liens de la théologie spéculative avec la tradition patristique, cette appellation est devenue courante : dans le sens que nous nous sommes appliqué à préciser, nous y souscrivons sans hésiter l).

J) Dans son de Trinitate, Lib. VIII, Petau parle fréquemment de l'union substantielle, < û(7iubbr)ç. du Saint-Esprit à l'âme sanctifiée. « Igitur Oùcnuibriç débet ilîa poni commoratio... oû(fiujor)ç itidem conjunctio...Spiritus Sanctus oùcfu' b1.. ç admovere se potest et copulari cum justis, etc..»

Les théologiens, en bon nombre, adoptent le langage du savant auteur des dogmata theologica.

Cependant, quelques écrivains récents contestent l'exactitude de l'expression « union substantielle ». Ils admettent sans difficulté le mot OV)Oiuubi]Ç dans les expressions « présence substantielle », « habitation

l'ordre surnaturel 399

Ce double point de vue, l'un accidentel, l'autre substantiel de l'union de l'âme en état de grâce, à Dieu, répond au double point de vue de l'action et de l'existence.

substantielle » du Saint-Esprit, mais il leur paraît « souverainement impropre et dangereux de parler d'une « union substantielle » (oûiTidibriç conjunctio) entre le Saint-Esprit et l'âme juste. « Quelques instants de réflexion suffisent, écrit le Père Mahé, pour voir que les deux formules, malgré leur apparente similitude, ont une portée toute différente. Quand on entend parler d'une habitation substantielle du Saint-Esprit dans l'âme juste, on comprend qu'il s'agit d'une présence de la substance du Saint-Esprit. Mais quand on entend dire qu'il y a entre le Saint-Esprit et l'âme juste une union substantielle, que le Saint-Esprit s'unit substantiellement à l'âme juste, l'attention se porte nécessairement sur la nature et V intimité de cette union que l'on qualifie de substantielle. Petau avait bien prévu l'objection, et il essaie de se justifier à l'avance ; par la formule : union substantielle, il veut indiquer; assure-t-il. les termes de l'union, c'est-à-dire la substance du Saint-Esprit s'appliquant à la substance de notre âme, sans chercher à rien préciser sur la nature de cette union. Mais la réponse ne peut satisfaire ; par la force des choses, en vertu de la valeur grammaticale, l'adjectif oùo"iuubr|Ç (l'adverbe oùrTiuibiùç) marque la nature et Y intimité de l'union. Malgré toutes ses. précautions, Petau emploie un langage qui fausse sa pensée et qui en a trompé plus d'un parmi ses adversaires » (Mahé, La sanctification d'après S. Cyrille d'Alexandrie. Revue d'histoire ecclésiastique, 15 juillet 1909, pp. 471-472).

Qu. la substance du Saint-Esprit soit présente, à un titre spécial, à l'âme du juste et l'habite ; que cette âme communie d'une certaine façon à la nature divine, « consors divinae naturae », cela ne peut être contesté par aucun théologien.

S'il en est ainsi, une question se pose, qu'il n'est pas possible d'éluder, sur la nature et Y intimité de l'union sanctificatrice : Le Saint-Esprit est-Il en nous à la façon d'un étranger de passage dans une hôtellerie, voisine-t-Il avec nous ; ou est-Il chez lui, lorsqu'il est chez nous ? S'il y est chez Lui, quel est le mode de son intimité avec nous ?

De quelle nature est notre communion à la nature divine ?

Assurément, l'union de i'âme sainte à la substance du Saint-Esprit, à la nature divine est accidentelle, mais lorsqu'on l'a qualifiée d'accidentelle, a-t-on épuisé ce qu'il est possible d'en dire ? Il semble que le théologien doive répondre : non. Or une union insiiffisamment désignée par le qualificatif « accidentelle », pourra-t-il l'appeler autrement que « substantielle », sauf à expliquer le sens intentionnel de sa terminologie, de façon à montrer en quoi et comment l'union de grâce du chrétien diffère de l'union personnelle du Verbe incarné ?

En vérité, l'union de l'âme à Dieu par la grâce sanctifiante n'a son analogue ni dans les unions accidentelles ni dans les unions substantielles de l'ordre de la nature. Aussi préférons-nous n'exclure aucun des deux qualificatifs et, nous rattachant au commentaire théologique de Cornélius a Lapide, nous couvrant de son autorité, conclure : l'union de l'âme du juste à Dieu par la grâce sanctifiante s'appelle, à bon droit, « accidentelle» ou «substantielle », selon l'aspect de l'union que l'on y considère.

La grâce est, en effet, un principe de vie ') et un état.

En tant que principe de vie surnaturelle, la grâce verse dans l'âme des pouvoirs d'action, les vertus infuses, théologales et morales, et les dons du Saint-Esprit 2).

Cette œuvre sanctificatrice qu'opèrent la charité et les autres vertus surnaturelles, est une œuvre à la fois positive et négative ou exclusive.

La sanctification de l'âme par l'infusion de la grâce bannit le péché avec lequel elle est intrinsèquement incompatible : le péché, en effet, est essentiellement une aversion de Dieu, la charité est la conversion du sujet vers Dieu ; aversion et conversion s'excluent comme deux contraires.

Sous son aspect positif, la grâce opère son œuvre dans l'âme par l'intermédiaire des vertus théologales et morales et par les dons du Saint-Esprit.

Elle y établit la justice, c'est-à-dire, la soumission de toutes nos puissances à la volonté de Dieu, suivant la parole de saint Paul aux Éphésiens : « Dépouillez-vous du vieil homme dont les désirs désordonnés vous corrompaient, laiesez le Saint- Esprit rénover votre esprit et revêtez l'homme nouveau créé à l'image de Dieu dans la justice et la véritable sainteté » ).

Elle accroît, par X exercice des vertus, la grâce sanctifiante.

Elle mérite à l'âme chrétienne la béatitude éternelle : la charité — forme perfective, mère nourricière de toutes les vertus — est le principe immédiat du mérite, la grâce en est le principe éloigné, premier 4).

1) « Gratia praesupponitur virtutibus infusis, sicut earum principium et radix ». S. theol. la 2 e, q. CX, art. 3.

2) « Sicut ab essentia animae effluunt ejus potentiae, quae sunt operum principia, ita etiam ab ipsa gratia effluunt virtutes in potentias animae, per quas potentiae moventur ad actus ». Ibid. art. 4, ad 1.

8) « Didicistis deponere vos eecundum pristinam conversationem veterem hominem, qui corrumpitur secundum desideria erroi'is. Renovamini autem spiritu mentis vestrae, et induite novum hominem, qui secundum Deura creatus est in justitia et sanctitate veritatis ». Eph. IV, 22-24. Cfr. Conc. Trid. Sess. VII, Cap. IV et VII.

4) « Est enim gratia principium meritorii operis, mediantibus virtutibus, sicut essentia animae est principium operum vitae mediantibus potentiis ». S. Th. !•' 2,e, q. CX, art. 4, ad 2.

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Elle satisfait à la justice divine, en acquittant les dettes contractées par nos péchés, les peines à expier encore après que la coulpe du péché a été pardonnée.

Les opérations de la grâce sont accidentelles : elles sont l'œuvre de la grâc;, oui, mais par le moyen des vertus qui sont les puissances actives de l'ordre surnaturel.

La grâce, considérée formellement, en tant qu'elle est un état de l'âme, qualité inhérente à sa substance, disposition permanente de notre être spirituel, est ce qu'il y a de plus profond dans notre vie surnaturelle. Elle est notre participation à la nature divine, dit saint Thomas '), le premier principe formel de notre être surnaturel, dit le cardinal Cajetan 2), notre ressemblance avec la Sainte Trinité, la raison de ce resplendissement de pureté immaculée qui attire sur nous le regard de la complaisance divine 3), le fondement de notre dignité d'enfants de Dieu, héritiers du Bien Souverain, cohéritiers du Christ ; notre titre à ce commerce d'intimité qu'il plaît à la divine Majesté d'entretenir avec nous et que les Saintes Écritures comparent tantôt à l'amitié, tantôt à la fusion des deux vies de l'époux et de l'épouse dans la société conjugale ; le germe, enfin, de cette vie de gloire, de plénitude, de paix que sera, dans la société du Christ, de sa Mère, des anges et des saints, la vie éternelle.

Bossuet a embrassé à la fois les deux points de vue effectif et formel, de l'action et de l'être, le double caractère accidentel et substantiel de notre union à Dieu, dans cette description qu'il donne de la grâce. Elle est, dit-il, « cette qualité spirituelle que Jésus répand dans nos âmes ; laquelle pénètre le plus intime de notre substance ; qui s'imprime dans le plus

1) « Per gratiam anima participât securulum quamdam similitudinem naturam divinam, per quamdam regenerationem, sive recreationem ». S. Th. 1. 2, q. CX, art. 1, in C.

2) « Primum principium formate esse supernataralis ». Cajetanus, in 1. 2. q. CX, art. 3, Comra. IV.

3) « Est autem gratia. . . divina qualitas in anima inhaerens, ac veluti sptendor quidam et lux, quae animarum nostrarum maculas omnes delet, ipsasque animas pulchriores et splendidiores reddit ». Catech. Conc. Trid. Pars II, 8 L.

secret de nos âmes, et qui se répand dans toutes les puissances et les facultés de l'âme ; qui la possède intérieurement, la rend pure et agréable aux yeux de ce divin Sauveur, la fait être sou sanctuaire, son temple, son tabernacle, enfin son lieu de délices » ').

L'heure n'est pas venue d'insister sur les pensées élevantes, fortifiantes, consolatrices de notre exil, qui se dégagent de ces enseignements. Nous reprendrons ce sujet dans le second tome de cet ouvrage. Mais je vous supplie, mes chers Confrères, de puiser dans vos oraisons aux inépuisables richesses de ce trésor que nous avons coutume de condenser eu ce seul mot : la grâce, la grâce sanctifiante. Assimilez-vous cette substance doctrinale de l'enseignement catholique, la seule qu'il importe absolument de connaître et de faire passer dans sa vie, la seule qu'il faille donner en aliment à ce qu'il y a de meilleur, de plus sain, de plus pur dans les âmes baptisées qui forment votre troupeau. Oh oui, dites-vous à vousmêmes, dites à votre peuple fidèle qu'il n'y a que les richesses de la grâce qui importent, car, sans la grâce sanctifiante, point de salut.

Prêchez donc cela avec insistance, avec amour, aux enfants de vos catéchismes. Dites-leur que la grâce est la perle précieuse dont parle l'Évangile et que, pour l'acheter, il faut faire bon marché de tout le reste. Enseignez au pécheur que le péché s'appelle mortel, parce qu'il tue en nous cette vie de la grâce, qui seule est la vraie vie. Il ne vous est pas interdit d'agir sur eux par la peur de la mort et de l'enfer : il faut recourir, à certains moments, à cette ressource extrême, mais, dans le cours habituel de vos prédications et de votre direction, ce qu'il faut surtout exposer, c'est l'immensité du divin amour que nous révèle l'incommensurable étendue des largesses divines, c'est le désastre sans pareil que produ t dans l'âme chrétienne le douloureux effondrement de l'édifice

!) Bossuet, Œuvres, éd. Lâchât, VII, p. 81, Cfr. Terrien : La •: t\

la gloire. Scheeben : Herrlichkeiten (1er gôttlicher Gnade. De Smedt : Notre vie surnaturelle.

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de la grâce à l'instant où la voloRté a le malheur de commettre de sang-froid, avec délibération et plein consentement, le péché mortel.

Nous admirons les beautés de la nature et de l'art : toutes réunies n'approchent pas de la splendeur de la grâce surnaturelle, car toutes sont finies, et la grâce c'est le Don de l'Infini, c'est le Créateur donné à sa créature.

Nous nous lamentons sur les catastrophes de la guerre mondiale : tous les maux qu'elle suscite et nous fait endurer, à ne considérer que leurs effets physiques, ne pèseraient pas un grain de sable dans le plateau d'une balance où nous imaginerions de faire contre-poids aux ruines causées par le péché, à l'offense qu'il dresse contre l'amour et la Majesté de notre Dieu.

Je ferme cette parenthèse et je reviens à notre état surnaturel d'union à la substance divine.

Cet être de grâce, ce premier principe formel de l'être surnaturel, dont parlait Cajetan, est, dans un ordre supérieur, l'équivalent de ce qu'est, dans l'ordre naturel, la nature, racine des facultés et principe premier de leurs opérations. Le sujet muni de la grâce est, selon le langage des saintes Écritures, une créature nouvelle, « nova crealura », un homme nouveau, « novus homo », fruit d'une génération spirituelle, distincte de la génération charnelle, « natus, non ex sanguinibns, neque ex voluntate carnis, neque ex voluntate uiri, sed ex Deo », produit d'une seconde naissance, « oportet nasci denuo », de la renaissance baptismale, « nisi quis renatus fuerit ex aqua et Spirita Sancto, non potest introire in regnum Dei ». La substance de l'âme surnaturalisée par la grâce sanctifiante est cette nature nouvelle, cet homme spirituel, « homo spiritualis », auquel Dieu daigne immédiatement s'offrir icibas, comme objet formel de Foi, d'Espérance, de Charité ; au ciel, Comme objet d'intuition et d'amour, principe et terme de notre béatitude.

N'avons-nous pas entendu saint Pierre, saint Paul, saint

Jean nous parler de notre communauté de nature, de vie, de société avec Dieu : « divinae consortes naturae (Geîocç koivuwoi (pùcreuuç) ; communicatio (koivuuvicx) Spiritus Sancti ; societas (koivwvicx) cum Pâtre et Filio ejus Jesu Christo ? »

Saint Paul ne dit-il pas aux Corinthiens qu'être adhérent à Dieu, c'est n'avoir plus avec Lui qu'un seul Esprit, « Qui adhaeret Domino, iinus Spiritus est ? »

Notre divin Sauveur n'a-t-Il pas souhaité que tons les croyants ne fissent qu'un avec Lui, « ut sint unum », comme Il ne fait qu'un avec son Père ?

La tradition fait écho aux enseignements inspirés. Nous ne pouvons ici nous étendre sur la doctrine si abondante des Pères de l'Église grecque et de ceux de l'Église latine au sujet de l'œuvre divine de la sanctification de nos âmes.

Nous avons cité plus haut un passage marquant de saint Grégoire de Nazianze.

« Dieu s'est fait homme, dit le grand Docteur Athanase, et le Verbe de Dieu nous divinise. » L'expression du saint évêque est d'une énergie intraduisible : 9€OTrotoùue6a, « deificamur, fimus Dei » ').

Saint Basile, dans son livre classique, « Liber de Spiritu Sancio », énumère les principaux effets de notre union au Saint-Esprit, et conclut par ces mots : « Aussi vos âmes qui portent en elles le Saint-Esprit deviennent-elles « spirituelles » et, « merveille plus sublime que toutes les autres, au-dessus de laquelle il n'y a plus rien à désirer, vous devenez Dieu », « ita animae quae Spiritum ferunt. . . fiunt et ipsae spirituales... Hinc est istud quo nihil sublimius expeti potest, ut Deus fias » '').

A son tour, le Pape saint Léon le Grand, qui a écrit de si belles et si fortes pages sur tous les Mystères de la Nativité, de la Passion, de la Résurrection, de l'Ascension de Notre Seigneur, met sur les lèvres divines du Ressuscité rentré dans la gloire cette parob substantielle : « Univi enim vos mihi, et

x) S. Athanasius, Sermo 4- contra Ariaaos : « Ut enim Dominus iiiduto corpore factus est homo, ita et nos homines ex Verbo Dei deificamur (0eOTTOioOueGa), id est fimus Dei ».

2) S. Basilius, Liber de Spiritu Sancto, Cap. IX.

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factus sum fdius hominis, ut vos filii Dei esse possitis ». « Je vous ai unis à moi et me suis fait fils de l'homme, afin qu'il vous fût possible d'être fils de Dieu » !).

Notre entrée en participation de la nature divine est, en effet, une filiation.

Réponse à la troisième question : La communication de la nature divine à notre âme, par l'Esprit du Christ Jésus, peut s'appeler une génération, attendu que génération désigne transmission de vie de semblable à semblable. Notre naissance à la vie divine est une filiation. En tant que le Christ est Dieu, nous sommes ses fils, formés à son image : « conformes imagini Filii Unigeniti Dei » ; en tant qu'il est homme, nous sommes ses frères, et notre prérogative de fils de Dieu réalise le dessein de prédestination du Père éternel, qui voulait que son Monogène fût l'aîné d'une multitude de frères.

Enfants de Dieu, frères du Christ, quelle est notre filiation divine ? De quel nom faut-il la caractériser ?

Notre filiation n'est pas naturelle, elle n'est pas identique à celle propre au Verbe éternel et à l'Homme-Dieu : on l'appelle adoptive. Qu'est-ce à dire ?

L'humanité égoïste est ainsi faite, dit saint Augustin, que lorsque des époux n'ont pas d'enfants et sont arrivés à un âge où ils ne peuvent plus en espérer, ils en adoptent et se donnent par option ce que la nature leur a refusé. Mais lorsqu'ils ont un fils unique, ils se gardent bien de lui donner des frères adoptifs, car ils diminueraient son héritage en le partageant. Tout autre est la conduite de Dieu à notre égard : Il avait un Fils unique, et II n'a pas voulu que ce Fils restât seul, Il L'a envoyé en ce monde, afin qu'il eût des frères adoptifs. Le Monogène est par naissance fils de Dieu, nous le devenons par la grâce. « Unicum eundem ipsumquem genuerat... misit in hune mundum, ut non esset unus, sed fratres haberet adoptatos. Non enim nos nati sumus de Deo, quomodo ille

x) S. Léo Magnus, de Pentecoste, sermo XXIII.

Unigenitus, sed adoptati per gratiam ipsius... Tu, o homo, efficeris fdius per gratiam. . .» ').

L'adoption légale est une fiction. L'enfant adopté est considéré par les parents adoptifs, comme s'il était leur enfant et reçoit d'eux l'héritage auquel aurait eu droit le fruit de leur union ; la société reconnaît cette fiction et en sanctionne les effets ; néanmoins, l'objet de la fiction ne se transforme pas en réalité ; il reste que l'enfant acloptif n'a pas le sang de ceux qui le déclarent adepte.

La grâce de l'adoption divine n'est pas une fiction, elle n'est pas qu'une convention, elle est une réalité. Diea accorde à ceux qui ont foi à son Verbe fait homme la filiation divin?, dit saint Jean : « Dédit eis potestatem filios Dei fieri, his qui crcdu.nl in nomine ejus ». Cetle filiation n'est pas nominale, elle est effective : « Filii Dei nominamur et sumus ». Nous entrons en possession de la nature divine, « divinae consortes naturae ». La possession de Dieu dans la gloire devient notre droit d'héritage ; ce droit nous appartient en commun avec le Fils unique : « Si autem fdius et haeres per Deum » (Gai. IV, 7) ; « haeredes quidem Dei, cohaeredes autem Christi » (Rom. VIII, 17).

Saint Cyrille d'Alexandrie commente le verset 13 du Chapitre I de saint Jean, « qui credunt. . . ex Deo nati sunt », et il écrit : « Nous sommes établis dans une communauté parfaite avec la nature divine, et nous sommes dits nés de Dieu : pour ce motif on nous appelle dieux. Ce n'est pas seulement une grâce qui nous fait monter à cette dignité glorieuse, c'est Dieu lui-même qui est à nous, habitant et demeurant en nous » ).

« Sache donc apprécier ta dignité, dit le Pape saint Léon à l'âme chrétienne, voici que tu communies à la nature divine, garde-toi de dégénérer et de retomber par une conduite mauvaise dans ta condition misérable d'autrefois ». a Agnosce, o christiane, dignitatem tuam et divinae consors

1) In Evang. Joan. tr. II, 13 ; 15.

2) S. Cyrill. Alex. P. G., t. LXXIII, 157.

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facius naturae, noli in ueterem vilitatem degeneri conversalione redire » ').

Eu vérité, la filiation que l'on appelle « adoptive » pour la distinguer de la filiation naturelle du Monogène, le texte original des saintes Écritures l'appelle uioGecrîa, expression qui originairement signifie : établissement dans la condition de fils.

Notre adoption divine n'est donc pas une fiction, ratifiée par une convention, à l'instar des adoptions légales : elle nous établit réellement dans la condition et tous les droits d'enfants de Dieu. « Admirez donc jusqu'où le Père a poussé sa charité pour nous, dit saint Jean, puisqu'il a voulu que nous fussions, non pas de nom, mais de fait, enfants de Dieu ». « Videte qualem charitatem dédit nobis Pater, ut filii Dei nominemur et sirnus » 2).

Réponse à la quatrième question : Dans quel ordre, nous demandions-nous, se rangent ces deux privilèges : la communion à la nature de Dieu et notre filiation adoptive ? Lequel des deux termes commande l'autre ?

En fait, la collation des deux privilèges est simultanée : le même acte sacramentel, moyennant la grâce sanctifiante qu'il nous confère et la présence substantielle en nous de l' Esprit-Saint qui en est inséparable, nous fait communier à la vie divine et nous fait enfants adoptifs de Dieu. Saint Thomas appelle la grâce sanctifiante grâce d'adoption, « adoptionis gratia ».

Mais l'un des deux termes n'a-t-il pas sur l'autre une priorité logique ou une priorité de nature ?

Autre est, on le sait, l'ordre d'intention, de finalité, autre l'ordre de réalisation, « d'exécution ».

Dans l'ordre d'intention, c'est-à-dire dans le dessein général de l'Auteur de l'ordre surnaturel, la glorification éternelle du Verbe fait Homme, Christ Jésus, apparaît au premier plan, et tous nos privilèges surnaturels y sont subordonnés.

x) Léo Magnus, Sermo I, de Nativitate Domini. 2) I Joan. III, 1.

Le but premier du Père éternel est d'avoir dans la gloire un homme auquel s'étende la filiation naturelle de son Verbe ; de donner à ce Monogène sur lequel se concentrent toutes ses complaisances une lignée de frères par adoption ; notre filiation adoptive est l'aboutissement de l'Incarnation et de la Rédemption ; saint Paul le dit dans sa Lettre aux Galates : « A l'heure marquée pour l'accomplissement du dessein providentiel, Dieu envoya son Fils, né d'une femme,... afin qu'il nous rachetât et nous procurât l'adoption filiale » *) ; la communication de la nature divine nous est faite, afin que, participants de la nature du Monogène, nous puissions avec Lui, par Lui, et en Lui, être adoptés dans la famille divine, à la gloire de la Très Sainte Trinité *).

Mais la réalisation d'un plan procède à rebours de sa conception.

« On ne plante principalement la vigne que pour le fruit, dit en son gracieux langage saint François de Sales; et partant, le fruit est le premier désiré et prétendu, quoique les feuilles et les fleurs précèdent en la production. Ainsi le grand Sauveur fut le premier en l'intention divine et en ce projet éternel que la divine Providence fit de la production des créatures : et en contemplation de ce fruit désirable fut plantée la vigne de l'univers et établie la succession de plusieurs générations, qui, à guise de feuilles et de fleurs, le devaient précéder, comme avant-coureurs et préparatifs convenables à la production de ce raisin que l'Épouse sacrée loue tant dans les Cantiques (Cant. I, 3), et la liqueur duquel réjouit Dieu et les hommes (Judic. IX, 13). 3) »

Nous renaissons de « l'eau et de l'Esprit-Saint », nous devenons participants de la nature divine ; semblables à notre

) « Ubi venit plenitudo temporis, misit Deus Filium suiim, factum ex muliere, factum sub lege, ut eos qui sub lege erant redimeret, ut adoptionem nliorum reciperemus ». Gai. IV, 4-5. Cfr. Col. I, 15-18.

2) « Praedestinatio Christi est terminus nostrae praedestinationis. Ipse enim est praedestinatus ad hoc quod esset Dei Filius naturalis : nos autem praedestinamur ad filiationem adoptionis quae est quaedam participata similitudo flliationis naturalis ». S. Th. 3a, q. 24, art. 3, ad 6.

3) Traité de l'amour de Dieu, Livre II, C. V.

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frère aine, le Monogène fait homme, nous acquérons le droit d'hériter Dieu, d'être les cohéritiers du Christ, nous serons éternellement associés à notre chef dans la gloire.

« Notre vocation est de mener déjà sur terre la vie des cieux », « nosira autem conversatio in cœlis est »; si nous sommes fidèles à ce programme, « attendons avec confiance le Sauveur, notre Seigneur Jésus-Christ, Il nous reviendra, transformera notre corps misérable sur le modèle de son Corps glorieux : cette œuvre est en son pouvoir, Il a en sa puissance de tout soumettre à son empire ». « Unde etiam Salvatorem expectamus Dominum nostrum Jesum Christum, qui reformabit corpus humiliiatis nostrae, conftguratum corpori claritaiis suae, secundum operationem qua etiam possit sibi subjicere omnia » !).

Ainsi, la Souveraineté royale du Christ, notre association fraternelle à sa gloire dans l'éternité, sont, à la fois, le premier but du plan et le dernier résultat de l'œuvre de la Très Sainte Trinité : sous cette réserve, toutefois, que la glorification du Christ se réfère elle-même, nous le verrons dans la Sixième Proposition, à la gloire du Père céleste.

Nous voici ramenés à la série des propositions qui devaient nous présenter dans son ensemble la constitution objective de l'ordre surnaturel.

Les processions des Personnes divines sont essentielles à la vie intime de Dieu : première Proposition.

Dieu se donne à ses créatures : seconde Proposition.

Le don de Dieu va, d'abord, en plénitude à un Homme- Dieu, au Christ : troisième Proposition.

Le Christ est le Chef d'une Église, c'est-à-dire la tête d'un organisme spirituel dont nous sommes les membres. Le Christ, Fils unique de Dieu, est notre frère aîné ; nous, enfants adoptifs de Dieu, nous sommes les frères puînés du Christ ; le Christ et nous, sommes tous fils d'un même Père céleste : quatrième Proposition.

Comment le Christ, « de cujus plenitudine omnes nos acce-

J) Philip. III, 20-21.

pimus », nous communique-t-Il la vie divine ? Tel est l'objet d'une cinquième Proposition.

Cinquième Proposition

La communication de la vie divine se fait directement par le Christ à ses prêtres et par ceux-ci aux autres membres de la communauté chrétienne.

Ici, mes bien chers Confrères, apparaît la grandeur du rôle qui vous est dévolu dans l'Église.

Certes, il eût été possible au Christ de déverser immédiatement en chacune des âmes élues les trésors de la divinité du Père céleste et de leur communiquer à chacune l'Esprit d'adoption qui les invite à remonter à leur foyer d'origine, au cri de « Abba, Pater, Père, Père » ; il y eût eu, dans cette hypothèse, une multitude d'enfants de Dieu, une assemblée de collatéraux, de frères ; mais le lien de parenté qui les fait frères fût resté invisible ; la paternité divine n'eût pas eu de prolongement visible dans l'Église ; le type de la famille céleste où le Père engendre son Fils et donne cours, en union avec son Monogène, à la procession du Saint-Esprit, fût resté dans les Mystères du sein de Dieu et de la Mission passagère de son Verbe : la terre n'en eût pas eu sous les yeux le spectacle permanent.

Mais non : la révélation de l'œuvre de Dieu et de son Christ ne restera pas incomplète.

Il y aura dans l'Église des chefs de famille : les frères seront visiblement reliés au Christ et à Dieu par un même canal ; il y aura dans la société chrétienne un Sacerdoce qui, identifié au Christ, recevra la divine mission de répandre dans le peuple fidèle la grâce, et se chargera de rendre à l'Auteur de tout bien les hommages religieux qui Lui sont dus.

Ce sacerdoce, mes bien chers Confrères, c'est nous et vous qui le composons.

Sacerdoce signifie ici hiérarchie, l'ensemble de ceux qu'un sacrement spécial, Y Ordre, a divinement établis dans l'Église,

l'ordre surnaturel 41 1

pour y perpétuer le Sacerdoce du premier hiérarque, ttpwtoç apxiepeuç, le Christ.

Au cours de sa vie terrestre, nous L'avons vu prodiguer son dévouement à la multitude, mais réserver ses prédilections à une élite, aux douze, qu'il voulait préposer aux douze tribus du Testament Nouveau, à l'universalité de son peuple fidèle. Il les formera avec une patience inlassable ; Il leur conférera ses pouvoirs d'enseignement, de régénération spirituelle, de gouvernement ; son dernier acte consistera à instituer à perpétuité le divin Sacrifice dont iïs seront les sacrificateurs ; Il les marquera d'un caractère que ni le temps, ni leur volonté, ni même leurs défaillances morales n'altéreront; ce caractère leur sera la condition et la divine garantie des grâces dont ils auront besoin pour accomplir saintement leur ministère ; et quand viendra le Saint-Esprit, envoyé par le Père et par le Fils pour être l'âme invisible de la société des élus, c'est sur les apôtres, réunis avec la Sainte Vierge au Cénacle, que tout d'abord II descendra.

Mais les apôtres sont les premiers chefs d'une lignée qui perpétuera la famille chrétienne, c.-à-d., sanctifiée par l'Esprit du Christ, et catholique.

Ils ont l'attribut de la paternité.

Ils sont douze, avec l'un d'eux, Pierre, pour Chef ; tous, en union avec Pierre, sous sa primauté, ont le pouvoir de perpétuer la vie de la grâce et de régir la catholicité.

L'avenir est désormais assuré. « Allez, leur avait dit le divin Sauveur qui remontait vers son Père, portez mon enseignement au monde entier, baptisez toutes les nations au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ; aussi longtemps que dureront les siècles, je ne vous quitterai plus. »

Cette fois, le plan divin est réalisé. L'œuvre, dont le Christ est le premier artisan, est complète.

Dès l'origine du monde, des grâces surnaturelles avaient été distribuées. Nos premiers parents avaient une destination surnaturelle et furent dotés des moyens qui devaient les y acheminer. Les patriarches Noé, Abraham, Isaac, Jacob,

Joseph, le Roi David, les Prophètes Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, Daniel ; les Machabées, des légions de saints, attendaient dans les Limbes le divin Ressuscité pour Lui faire cortège dans la gloire. Même chez les nations infidèles, la Providence répandait des grâces actuelles : mais dans le monde païen et chez le peuple élu, il n'y avait pas d'Église.

L'objet formel de la mission du Christ était la constitution de son Église, c'est-à-dire la constitution d'un organisme dont son divin Esprit serait l'âme ; dont Lui serait, en qualité d'Homme-Dieu, le Chef ; dont les fidèles seraient les membres, et dont le Sacerdoce formerait le cœur.

La vie divine découlera, passant par le Christ, dans les membres de la société chrétienne, mais à la condition que ces membres soient reliés au cœur par les artères de la hiérarchie.

Dès que le cœur est formé et fonctionne, l'organisation vitale est assurée ; faiblit-il, la vie est ralentie ; s'arrête-t-il, l'organisme succombe.

Le Collège apostolique, présidé par Pierre, Vicaire du Christ, et uni par lui au Christ et à Dieu, est, en un sens, toute l'Église. En principe, virtuellement, c'est l'Église. Elle a le pouvoir de prêcher la foi, de communiquer la grâce, de régir le peuple fidèls. Elle a le pouvoir de se perpétuer. Les apôtres se choisiront des successeurs, auxquels ils transmettront leurs pouvoirs — réserve faite de quelques prérogatives extraordinaires qui devaient cesser avec eux ; — l'épiscopat est le prolongement de l'apostolat : l'Église est une, en raison de l'unité de son Chef invisible, le Christ céleste, et de l'unité du Collège apostolique sous la primauté de Pierre; sainte, en raison de la sainteté du divin Esprit qui l'anime et des moyens de sanctification dont dispose le sacerdoce ; catholique, en raison des intentions universalistes manifestées par son Fondateur aux premiers prédicateurs de l'Évangile ; l'Église est aussi apostolique, parce que les apôtres, se perpétuant dans les évêques, continuent à donner au monde la lumière, la vie, le gouvernement essentiels à toute société. La liturgie, parlant de cette continuité séculaire de l'apos-

l'ordre surnaturel 413

tolat, exalte les apôtres en demandant à Dieu « ut Ecclesia tua iisdem rectoribus gubernetur, quos operis tui vicarios eidem contulisti praeesse esse pastores » : « Continuez à votre Église, Seigneur, la direction de ceux que Vous lui avez donnés avec la mission de remplir à votre place auprès d'elle votre action pastorale ».

En résumé, donc, l'épiscopat, fondé de pouvoir du Collège apostolique et continuateur de sa mission, est l'intermédiaire attitré de la transmission de la vie divine à l'humanité, l'organe de raccordement des âmes à leur Chef dans l'organisme chrétien.

Et vous, mes bien chers Confrères dans le sacerdoce, quel rôle remplissez-vous dans le chef-d'œuvre du Christ et dans la hiérarchie qui le soutient ?

Êtes-vous du côté des simples fidèles qui reçoivent, ou du côté de l'épiscopat qui distribue ; êtes-vous à ranger dans la catégorie des « perfecti » ou dans celle des « perfectores », pour employer la distinction mise en honneur dans la théologie par Denys l'Aréopagite ?

Manifestement,vous appartenez à la hiérarchie qui communique au peuple fidèle la lumière, l'alimentation, la direction.

Vous n'avez pas, cependant, la plénitude du sacerdoce. Vous n'exercez pas votre ministère sous la dépendance immédiate du Christ et de ses premiers apôtres. Vous n'êtes pas l'Église : absolument parlant, elle peut, sans vous, se continuer, tandis que si, par impossible, vous et votre peuple étiez un instant sans épiscopat, l'assemblée des chrétiens s'éteindrait avec votre génération.

Vous êtes de la hiérarchie ecclésiastique, mais essentiellement dépendants de votre évêque. Vous êtes des co-opérateurs de votre évêque, « co-operatores ordinis nostri », dit le Pontifical romain. Veuillez souligner le mot : vous n'avez pas Une œuvre à vous, sous votre responsabilité propre, vous collaborez à l'œuvre unique de l'unique pasteur du diocèse. L'évêque vous appelle à son aide, « in adjutorium », « ad nostrum adjutorium », vous avez la générosité de répondre à

son appel ; il se voit incapable de suffire seul à sa tâche ; plus il se sent faible, plus il multiplie ses appels à l'aide de prêtres du second Ordre, de diacres, de sous-diacres, de ministres inférieurs, « minoris ordinis sacerdotes, diaconi, subdiaconi, diversorum viri consecrantur... Quapropter infirmitati quoque nostrae, Domine, qaaesumus, haec adjumenta largire, qui, quanto fragiliores sumus, tanto his pluribus indigemus », et vous avez la charité de soutenir ses bras chancelants. Vous ne faites qu'un avec lui, votre œuvre est la sienne, ou elle est désordonnée. L'acolyte n'est pas le serviteur du sous-diacre, ni celui-ci l'aide du diacre, lui-même assistant du prêtre ; non : ministres inférieurs, sous-diacre, diacre, prêtre sont sous la dépendance immédiate de leur évêque.

Il n'y a qu'un sacerdoce : il est plénier et unique : c'est le sacerdoce épiscopal. Les subalternes de la hiérarchie exercent une des fonctions du sacerdoce, subsidiairement, et dans la mesure où l'évêque emploie leur ministère. C'est le cœur qui aspire à lui le sang veineux de toutes les profondeurs de l'organisme ; seul il refoule dans toutes les artères et artérioles, le liquide rajeuni qui doit nourrir les tissus ; ainsi l'épiscopat préside à la vascularisation du Sang du Christ dans l'Église, ainsi chaque évêque préside à la distribution des fonctions sacerdotales dans son église diocésaine.

Il n'y a qu'une Église.

Il n'y a qu'un sacerdoce.

On se représente quelquefois l'Église comme une collection d'églises particulières, de diocèses, qui formeraient, par leur agglomération progressive, l'Église universelle.

C'est une erreur. L'Église universelle a précédé les églises particulières. Elle fut entière, dès l'abord, établie dans son épiscopat, qui est un ; cette Église unique est la Mère de toutes les Églises qui se répandront ultérieurement sur les différents points de l'espace au cours du temps ; elle les gardera dans son sein, les nourrira de sa substance, c'est-à-dire de la substance même de Dieu, car, par le Christ, qui est son Chef, elle s'alimente sans cesse à la source de la divinité.

l'ordre surnaturel 415

Aussi s'appelle-t-ellc et est-elle l'Épouse du Christ, « sponsa Christi », et l'évêque s'appelle l'époux de son Église, « Episcopus sponsus Ecclesiae ». Et, de même que l'époux et l'épouse, qu'unit le sacrement de mariage, sont deux en une seule chair, « erunt duo in carne una », pour donner à la société civile et à l'Église le fruit de leur fécondité, de même le Christ et l'Église sont le principe unique de la vitalité catholique. « Je souffre à nouveau pour vous les douleurs de l'enfantement, disait saint Paul aux Galates, en attendant que le Christ atteigne en vous sa pleine formation », « filioli mei, quos iterurn parturio, donec Christus formeiur in vobis » '). « Nombreux sont ceux qui ont la prétention d'être vos éducateurs, dit-il aux Corinthiens, mais, fussent-ils dix mille, votre unique père spirituel, c'est moi, qui vous ai fait naître dans le Christ Jésus, en vous donnant l'Évangile ». « Nam si decem millia paedagogorum habeatis in Christo : sed non multos patres. Nam in Christo Jesu per evangelium ego vos genui » ').

L'apôtre, l'évêque est le père et la mère des âmes chrétiennes.

Il est mère, parce que lui aussi reçoit du Christ la vie qu'il transmet.

Mais il est père, parce que son sacerdoce lui donne part à la fécondité du Christ, il est co-principe de la vitalité communiquée à l'Église, co-auteur du germe déposé dans son sein par le baptême et destiné à grandir jusqu'à l'état parfait de la sainteté chrétienne.

Dès l'origine, l'apostolat, l'épiscopat a sa pleine maturité. Il naît en possession de la paternité. A l'instar de notre premier père Adam, il est créé adulte, chef de la race des enfants de Dieu.

Le Mystère de l'unité de l'Église est tout entier dans le Christ uni à ses apôtres et aux évêques leurs successeurs ; le Collège apostolique était un, l'épiscopat est un ; le Christ et les douze formaient l'Église de la première heure, le Christ

1) Gai. IV, 19.

2) I. Cor. IV, 15.

et les évêques unis au successeur de Pierre, forment l'Église dans l'écoulement des siècles : elle tient d'eux son existence et sa fécondité.

« Le Mystère de l'unité de l'Église, dit Bossuet, est dans les évêques, comme Chef du peuple fidèle ; et par conséquent l'ordre épiscopal enferme en soi avec plénitude l'esprit de fécondité de l'Église. L'épiscopat est un, comme toute l'Église est une : les évêques n'ont ensemble qu'un même troupeau, dont chacun conduit une partie inséparable du tout ; de sorte qu'en vérité ils sont un tout, et Dieu ne les a partagés que pour la facilité de l'application. Mais pour consommer ce tout en unité, Il a donné un, pasteur qui est pour le tout, c'est-à-dire l'apôtre saint Pierre, et en lui tous ses successeurs » ').

En un sens, tous les chrétiens sont prêtres : saint Pierre leur attribue un sacerdoce royal, « regale sacerdotium » 2) ; saint Jean, dans son Apocalypse, les appelle rois et prêtres, « reges et sacerdotes Deo *). Le baptême les a marqués d'un caractère et, selon la doctrine de saint Thomas d'Aquin, le caractère sacramentel est la marque d'une destination active au service divin : « Character importât quamdam potentiam spiritualem ordinatam ad ea quae sunt divini cultus » *).

Le catéchumène est tenu à distance des saints Mystères, tant qu'il n'a pas reçu le saint baptême; aussitôt qu'il est baptisé, il contribue à l'offrande publique de la sainte Victime et en reçoit sa part dans la sainte communion. Aujourd'hui encore, l'Église demande que l'adulte, tout de suite après son baptême, soit associé à la célébration du saint Sacrifice de la Messe.

Le baptisé porte en son âme la racine du sacerdoce.

Aussi, en des conjonctures exceptionnelles, le Grand Prêtre unique emploie le simple fidèle comme instrument

!) Bossuet, Lettre IV, à une demoiselle de Metz. Dans les Œuvres complètes, éd. Lâchât, tome 27, p. 313. Cette lettre nous semble un des écrits les plus riches en substance doctrinale du grand théologien.

2) I* Pétri, II, 9.

3) Apoc. I, 6.

4) S. Th. 3a, q. 63, art. 2, c.

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sensible de l'administration de la grâce sacramentelle. A défaut de prêtre, tout chrétien a le pouvoir « extraordinaire » de conférer, en cas de nécessité, le sacrement de baptême.

De droit, l'administration du baptême est une fonction épiscopale ; le Pontifical romain dit expressément : « La loi est que l'évêque baptise », « Episcopum oportet baptizare ». L'évêque s'adjoint le prêtre du second ordre dans l'exercice de ce saint ministère : « Le prêtre aussi, dit le Pontifical, a le baptême dans ses fonctions », « Sacerdotem etenim oportet baptizare ». Les ministres inférieurs et les laïcs ne sont admis à baptiser, que lorsque le recours à l'évêque ou au prêtre n'est pas possible. Dans ces cas, le Pontife de l'Alliance Nouvelle élargit miséricordieusement au profit de l'humanité pécheresse la voie d'accès au plus indispensable des sacrements ; Il associe à son Sacerdoce Suprême un de ceux qui n'ont reçu qu'une destination foncière, lointaine aux fonctions du sacerdoce ; Il supplée, par sa Toute-Puissance, à l'absence de la vocation immédiate, que le laïc n'a point reçue, et qui est la loi du ministère sacerdotal l).

Le sacerdoce, dans sa forme régulière, suppose une désignation authentique, l'impression, en l'âme du sujet, du caractère de l'Ordre, l'incorporation au sacerdoce du Christ par la réception du Sacrement de l'Ordre.

L'évêque s'adjoint ainsi les ministres de la hiérarchie : les familles chrétiennes lui présentent des candidats, délégués du peuple fidèle ; dans la pleine indépendance de son autorité, il les accueille ou les rejette; à ceux qu'il appelle, il confère le pouvoir d'exercer officiellement, avec lui et sous sa dépendance, une partie des fonctions dont il a seul, de droit, la plénitude.

Sur l'ordre du Seigneur, dit le Pontifical romain, Moïse

x) « Ad misericordiam ejus qui vult oranes homines salvos fieri, pertinet ut in his quae sunt de necessitate salutis, homo de facili remedium inveniat. . . Et ideo institutum est, ut et inateria baptismi sit communis, scilicet aqua, quae a quolibet de facili haberi possit, et minister baptismi etiam sit quicumque non ordinatus, ne propter defectum baptismi homo salutis suae dispendium patiatur ». S. Theol. 3a, q. 67, a. 3.

se choisit soixante-dix anciens du peuple pour conseillers ; le Christ lui-même et ses apôtres se firent aider par soixantedouze disciples : conseillers et disciples représentaient les auxiliaires qu'appelleront à leur aide les évêques catholiques, et dont la répartition en ordres divers garantit à la fois la sécurité, la beauté, la bonne administration et l'unité du Corps unique du Christ : « Hac certe mira varietate Ecclesia sancta circumdatur, ornatur et regitur. . . : et ex multis, et alternae dignitatis membris unum Corpus Christi efficitur » ;).

Oui, tous les ministres des autels, aux rangs divers de la hiérarchie, forment un seul corps et ce corps n'est autre que le Corps du Christ, unum Corpus Christi efficitur.

Le Corps naturel du Christ, aujourd'hui ressuscité et glorifié, est, de par son union à la nature divine du Verbe, substantiellement uni à la Très Sainte Trinité ; Il puise à la Source la vie divine qu'il nous transmet par son Saint-Esprit, et se forme ainsi une lignée d'enfants d'adoption : « Qui ascendens super omnes coelos, sedensque ad dexteram tuam (Patris), promissum Spiriium Sanctum in filios adoptionis effudit » ?) ; ces fils, unis à F Homme-Dieu par le lien de a grâce sanctifiante, forment le prolongement surnaturel de sa sainte humanité, « son corps mystique » ; mais Corps naturel et corps mystique, fils par nature et fils par grâce constituent un Corps réel unique, unum Corpus Christi, la Sainte Église une, catholique, apostolique et romaine.

L'organe de cette unité, ce par quoi le Christ rattache son corps mystique à son Corps naturel, les enfants d'adoption au Monogène par nature, c'est la hiérarchie catholique, l'apostolat, l'épiscopat, le cortège de ministres associés au sacerdoce de leur évêque et reliés par lui aux fondateurs du christianisme.

Au jour de la Pentecôte, l'Esprit-Saint descendit sur les têtes des apôtres, en forme de jets de flamme, dont les rayons

x) Pontii'. rom. de Grdmatione presbyteri. 2) Praefatio Pentecostes.

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devaient se disperser, ensuite, pour se répandre dans la catholicité.

Et lorsque l'Église transmet au peuple fidèle, par l'extension des mains de l'évêque et par l'onction du Saint- Chrême, la plénitude des dons du Saint-Esprit, elle lui fait entendre cet enseignement : « 0 Dieu, dit-elle, vous avez donné à vos apôtres le Saint-Esprit et vous avez voulu que, par eux et par leurs successeurs, Il fût communiqué ensuite aux autres fidèles ; accueillez ces enfants dont le front porte l'onction du Saint-Chrême et le signe de votre Sainte Croix, faites descendre dans leurs cœurs le Saint-Esprit ; qu'il y fixe sa demeure, qu'il les perfectionne et en fasse des sanctuaires dignes de sa gloire ').

Vous étonnerez- vous, alors, d'entendre saint Ignace d'Antioche, écho immédiat de la tradition apostolique, écrire aux Éphésiens : La charité ne me permet pas de garder le silence vis-à-vis de vous ; j'ai donc résolu de vous exhorter à conformer votre conduite au plan divin. Ce plan, le voici : « De même que Jésus-Christ, vie vivante à laquelle se rattache inséparablement notre vie, est la pensée substantielle du Père, de même les évêques, répartis sur les différents points du globe, ne font qu'un avec la Sagesse de Jésus- Christ. Vous ne devez donc avoir avec votre évêque qu'une seule et même pensée : et c'ûst bien ainsi que vous comprenez votre devoir. Votre collège presbytéral, si digne d'éloges, digne de notre Dieu, est uni à son évêque, à la façon dont les cordes d'une lyre sont rattachées à leur instrument. L'accord de vos esprits et l'unanimité de votre charité chantent Jésus-Christ. Que tous et chacun chantent donc en chœur ; qu'un même sentiment inspire votre symphonie,

!) « Deus, qui Apostolis tuis sanctum dedisti Spiritum, et per eos, eorumque successores, caeteris fidelibus tradendum esse voluisti;... praesta, ut eorum corda, quorum frontes saero Chrismate delinivimus et signo sanctae Crucis signavimus, idem Spiritus Sanctus in eis superveniens, templum gloriae suae dignanter inhabitando perficiat ». Pontif. Rom. de Confirmandis.

que toutes vos voix prennent le ton de Dieu, s'élèvent à l'unisson, forment une seule voix qui, par Jésus-Christ, chante le Père, afin que le Père daigne vous écouter et, à la perfection de vos actes, vous reconnaisse pour les membres de son Fils. Oui, il vous est bon de vous maintenir dans une irréprochable unité, afin que toujours vous communiiez à Dieu » ').

l) S. Ignatius, ad Ephesios, III-IV. Voir, dans l'appendice, une page de Dom Gréa : De V Eglise et de sa divine constitution. Le pieux et savant auteur y donne un très substantiel résumé de ce qu'il appelle la triple hiérarchie : Dieu est le Chef du Christ, première hiérarchie ; Jésus-Christ est le Chef de l'Église, deuxième hiérarchie ; l'évêque est le Chef de l'Église particulière, troisième hiérarchie.

Corollaire

Notre union à Dieu est une communauté de nature, et une communion de vie. — Cette vie de grâce est une participation à la vie éternelle. — Le péché mortel nous fait perdre cette communion actuelle avec la Vie de la Très Sainte Trinité. — L'infidélité nous la fait perdre radicalement.

Aperçu synthétique sur les « causes » de l'ordre surnaturel.

Nous avons entendu les maîtres de la théologie nous dire que la grâce est, à la fois, un principe d'action et un principe d'être, une cause efficiente et une cause formelle ; notre participation à l'ordre surnaturel est une activité vitale et un état. Notre être de grâce nous établit dans la communauté de la nature divine, et cet état donne naissance à des échanges vitaux, à une communion de vie.

Les Saintes Écritures comparent les communications surnaturelles à une construction : le Christ en est le fondement, les apôtres, les colonnes ; les fidèles sont les pierres de la bâtisse. Le prophète de l'Apocalypse aperçoit l'Église sous la forme de la cité sainte de Jérusalem : elle descend du ciel où est son lieu d'origine, elle est parée de vertu et de gloire pour plaire à son divin Époux ; car elle est, en réalité, l'épouse, le peuple fidèle avec lequel Dieu se met en contact et qu'il invite à vivre en commerce avec Lui. A plusieurs reprises, saint Paul parle de l'âme baptisée comme d'un sanctuaire^ où le Saint-Esprit établit son séjour.

Dans le même ordre d'idées notr? divin Sauveur compare le bienfait de la grâce à un champ où est enfoui un trésor !), ou encore, à une perle fine pour l'acquisition de laquelle il veut que le négociant dépense tout son avoir *).

i) Matth. XIII, 4.

2) Ibid., 45, 46.

Mais, dans le même contexte, le divin Maître éveille des idées de travail, de fermentation, de vitalité : le royaume des cieux est comparé à une masse de trois mesures de farine, que la femme de ménage a pétrie, mais à laquelle elle a mêlé du levain J). Le même royaume est une graine de sénevé, d'où sortira un arbre aux larges ramures sous lesquelles s'abriteront les petits oiseaux. Le Christ est un cep de vigne dont nous sommes les sarments ; la tête d'un organisme, dont nous formons les membres.

Les deux groupes de comparaisons se justifient, car le surnaturel est une vie, la vie, la vie éternelle. Notre divin Sauveur, dans son entretien avec la Samaritaine, comparait le don de Dieu à une source d'eau vive, jaillissant en vie éternelle, « fons aquae salieniis in vitam aeiernam » -). Or, la vie désigne et Y être vivant et sa vitalité ou sa vie en exercice. « Vivere est esse viventium », disent les Scolastiques ; « vita est in motu », disent-ils encore.

L'œuvre du Christ est un royaume, une cité, un troupeau, une assemblée ou Église : chacune de ces expressions nous parle, soit de communauté, soit de commerce actif, selon le point de vue auquel nous nous plaçons pour les interpréter.

Nous avons considéré surtout jusqu'à présent le point de vue statique, la constitution de l'ordre surnaturel. Nous envisagerons plus tard, dans un Entretien ad hoc, intitulé : « Nos ressources surnaturelles », le point de vue dynamique, ou, si l'on veut, physiologique, de l'ordre surnaturel, son fonctionnement vital.

Le pré'ent corollaire a un but plus restreint : il veut seulement appeler l'attention sur la dualité des peints de vue, et vous dire, qu'à la communauté de notre nature avec la nature divine, doit normalement faire suite notre communion actuelle, continue à l'effusion de sa vie.

Oui, notre rattachement à Dieu par le Christ Jésus, au

i) Matth., loc. cit., 33.

2) Joan. IV, 14.

l'ordre surnaturel 423

moyen de son sacerdoce et du nôtre, n'est pas une chose faite, devant laquelle nous n'ayons qu'à nous incliner avecune respectueuse reconnaissance ; nous sommes en union constante avec la Très Sainte Trinité et avgc la Personnalité du Verbe fait homme au moyen de ligaments vivants, analogues aux vaisseaux, aux fibres nerveuses et aux fibres musculaires, qui participent d'abord à la vie générale dont ils assurent pour tous l'entretien et la distribution.

La vie de nos organismes créés ent éphémère. Tout être vivant naît, croît, décroît, meurt. Chaque moment marque une alternance de nutrition et de dénutrition, de développement et de décadence, jusqu'à l'heure inéluctable où la mort triomphe de la résistance vitale. La vitalité spirituelle de l'intelligence est intrinsèquement incorruptible, sans doute, mais ses conditions d'exercice la rendent néanmoins dépendante d'organes qui s'usent et dépérissent. Seule la vie surnaturelle est susceptible en nous d'un accroissement continu, dont il est en notre pouvoir de garder inamissiblemenc le trésor jusque dans l'éternité. Notre organisation surnaturelle née de Dieu, au saint baptême, est faite pour croître jusqu'à la taille complète de l'âge mûr du Christ ; le Christ tient nos âmes unies à la sienne ; nos corps ressusciteront un jour, spi ritualisés, immortels ; la sainte Humanité du Christ se les unira pour toujours et alors, en toute vérité, selon les énergiques expressions de l'Apôtre, Il nous fera vivre pleinement sa vie, nous fera ressusciter avec Lui, régner avec Lui, asseoir avec Lui sur son trône de gloire. L'apôtre saint Paul, dans son enthousiasme pour l'œuvre de miséricorde et d'amour de notre Dieu, voit déjà le mystère d'union accompli et écrit : « Deus, diues in misericordia, propter nimiam charitatem suam, qua dilexit nos... convivificavit nos in Christo, et conresuscitavit, et consedere fecit in cœlestibus in Christo Jesu » ').

Notre vie de grâce est véritablement éternelle.

Une représentation imaginative, superficielle, du monde

') Eph. II, 4-6.

invisible nous fait facilement confondre l'immortalité et l'éternité. Nombreux sont ceux qui entendent la vie « éternelle » de l'immortalité de la vie ae notre âme. Il n'en est pas ainsi. L'immortalité n'exclut pas la succession interne au cœur d'une vie qui a commencé et, grâce à la conservation du Tout -Puissant, s'écoulera sans plus jamais finir. Mais l'éternité exclut la succession, inclut la totalité et la simultanéité. La vie éternelle ne s'écoule pas, elle tient, elle est. Saint Paul a un mot admirable pour en fixer le sens : elle est, dit-il, la vie étant vie, Tnv ovtwç Éuunv l). Nos vies créées ne sont pas, elles vont, elles passent, parce que nous ne sommes pas, nous devenons, allons, passons. La vie éternelle, devenue, ou par la grâce sanctifiante ou par la lumière de la gloire, notre vie, est : c'est la vie qui, réellement, ovtuuç, est vie. Saint Paul identifie les deux idées de grâce et de vie éternelle : « Gratta, dit-il, dans sa Lettre aux Romains, est viia œierna in Christo Jesu Domino nostro » ?).

Les fruits de la grâce sont, de leur nature, éternels ; seuls ils le sont.

Hélas ! mes bien chers Confrères, cette vie de grâce qui, dans le plan divin, devrait être une croissance continue dans le Christ Jésus, nous avons le triste pouvoir de la réduire à néant pour nous, en nous. Si nous le voulions, notre vie serait une ascension ininterrompue dans le ciel de la grâce, depuis son aurore jusqu'à son plein midi, elle n'aurait pas de déclin ; inaugurée ici, dans le mystère de la foi, de l'espérance et de la charité, elle s'épanouirait avec éclat dans la gloire.

Mais, que l'homme prévaricateur se détourne sciemment de son Dieu, se révolte contre la volonté de son Père, son Créateur et son Bienfaiteur, aussitôt, les communications avec la Source de la vie sont interrompues, l'âme laissée à sa faiblesse native s'éteint, succombe, meurt. Le péché mortel est un effondrement instantané de l'édifice surnaturel.

Néanmoins, la miséricorde de Dieu est infinie : un sacre-

i) I Tim. VI, 19.

2) Rom. VI, 23.

l'ordre surnaturel 425

ment a été institué par Notre Seigneur Jésus-Christ pour restaurer les ruines accumulées par le péché et pour rendre à l'âme chrétienne, avec la grâce, les mérites acquis avant la chute.

Tant que l'âme a gardé la foi de son baptême, ce relèvement par le sacrement de pénitence est possible, il est souverain.

L'infidélité positive est un mal plus grave, elle rompt tous les liens de la vie surnaturelle et met l'apostat dans l'impossibilité de mettre encore en œuvre les moyens de relèvement et de salut donnés en remède à la faiblesse humaine.

Les chrétiens de la primitive Église affectionnaient beaucoup la scène évangélique du paralytique guéri par Notre divin Sauveur et se chargeant du grabat sur lequel il avait été couché. Les fresques des catacombes la reproduisent souvent. Elle montre l'état d'impuissance de l'âme privée de la foi ou de la grâce sanctifiante, inspire la crainte du péché ou de l'infidélité, et met au cœur la confiai <e en Celui qui a le pouvoir de donner par le Baptême ou de restituer par la Pénitence le pardon des péchés.

Le credo catholique débute par une profession de foi à Dieu, en l'unité de sa nature et la Trinité de ses Personnes : Credo in unum Deum : Patrem. . . Filium ejus unicum, et in Spiritum Sanctum. Il y joint un acte de foi aux Mystères du Christ rédempteur, à sa vie, à sa mort, à sa résurrection : Credo in Jeswn Christum qui concepius est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine, passus, crucifixus, mortuus et sepultus, descendit ad inferos, resurrexit a mortuis, ascendit ad cœlos, sedet ad dexteram Dei Patris Omnipotentis.

Il se complète par la foi à notre communion à la vie divine : Credo in Spiritum Sanctum, sanctam Ecclesiam catholicam, Sanctorum communionem, remissionem peccatorum, carnis resurrectionem, uitam aeternam. Amen.

Le génie compréhensif d'Aristote a posé, pour toujours, semble-t-il, les grands problèmes que soulève l'observation des

choses de la nature, et dont la solution fait l'objet de l'effort de la sagesse humaine, appelé la philosophie.

La pensée s'élève de la matière aux réalités immatérielles, des choses contingentes à leur Cause nécessaire : c'est la loi.

L'observation attentive d'une substance matérielle suscite inévitablement ces trois questions :

Qu'est-elle, cette chose : quid est hoc ?

D'où vient-elle : a quo est ?

Où tend-elle : propter quid est ?

Nature, origine, destinée des choses de la nature : ce sont les trois grands problèmes.

Les substances matérielles ont des attributs communs à toutes, — telle, l'étendue ; — chacune a les propriétés caractéristiques d'un type déterminé. Les philosophes ont appelé matière ou cause matérielle le principe constitutif qui rend raison des attributs communs à tous les sujets individualisés dans le monde corporel ; cause formelle ou forme, le second principe constitutif qui rend raison des propriétés caractéristiques des types divers, génériques et spécifiques réalisés dans la nature.

Le sujet constitué par l'union de la matière et de la forme s'appelle la substance : les deux substances composantes s'appellent, l'une, la matière, id ex quo aliquid fit et in quo recipitur forma subjecti ; l'autre, la forme, id quo fit essentia hujus vel illius generis vel speciei.

Le premier problème se dédouble donc, et l'étude approfondie d'une essence corporelle a ainsi pour objet la recherche de ses quatre causes : la cause efficiente, id a quo ; la cause marielle ou subjective, id ex quo et in quo ; la cause formelle, id quo ; la cause finale, id propter quod.

Par analogie les mêmes questions s'appliquent aux êtres spirituels. Ceux-ci, en effet, formes subsistantes ou capables de subsister en dehors de la matière, sont néanmoins composés d'une essence susceptible d'exister et de son existence : la première s'appelle aussi matière ou sujet, la seconde, forme

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ou acte d'existence. Dieu seul est un Acte sans sujet présupposé, une Existence qui ni ne survient ni ne peut survenir à une essence, un Acte pur.

Nous appliquerons à Y être de grâce du Christ et à celui de chacune de nos âmes la recherche des quatre causes familières aux philosophes dans l'étude de la nature.

Cette application, nous l'avons signalée déjà, chemin f usant, au cours de cet entretien, mais il nous a paru utile de grouper ici les indications éparses dans les développements qui précèdent.

Nous appliquerons aussi la recherche des causes à l'ordre surnaturel considéré comme un tout.

L'ordre, en général, est formé d'un ensemble de réalités subordonnées, à titre de moyens, à la réalisation d'une fin : ces réalités sont comme autant de matériaux, auxquels un Auteur intelligent et doué de volonté donne une impulsion vers une fin commune, pour former l'ordre dont II a conçu la réalisation.

L'ordre établi dans le monde par la divine Providence est unique : il est surnaturel. Sa fin est surnaturelle. Tout en lui est moyen destiné à la réalisation de cette fin surnaturelle unique.

Néanmoins, comme le surnaturel est un accident, à la base duquel est la nature créée, la recherche des causes ou principes des individualités et de leur ensemble donne lieu à deux ordres de problèmes, selon qu'elle a pour objet formel la substance créée ou l'accident surnaturel y surajouté. Les problèmes du premier ordre ressortissent à la raison naturelle, à la philosophie de la nature ; les seconds sont théologiques.

Les notions que nous exposons en ce moment sont techniques et surprendront, peut-être, au cœur d'un ouvrage de spiritualité. Nous les croyons utiles, cependant. N'aiderontelles pas au raccordement si nécessaire des études spéculatives de la philosophie et du dogme au foyer le plus intime de la vie intérieure ? Nous voudrions l'espérer.

1° La cause efficiente première de n'importe quelle œuvre,

naturelle ou surnaturelle, est la nature en laquelle subsistent les trois Personnes divines.

La nature divine est une, son opération est une. Ses effets nous démontrent son unité ; ils ne nous renseignent ni sur la distinction des Personnes en Dieu ni sur leurs relations trinitaires. « Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père, dit Notre Seigneur ; personne non plus ne connaît (naturellement) le Père, si ce n'est le Fils et celui à qui le Fils veut Le révéler » l). La Très Sainte et Adorable Trinité est un Mystère impénétrable à la raison humaine. « A l'Esprit seul, dit saint Paul, il appartient de sonder tout, même les profondeurs de Dieu » 2).

Mais, Dieu en soit béni, le Fils nous a révélé son Père ; l' Esprit-Saint nous a initiés aux profondeurs de Dieu.

La Foi nous apprend que le Premier Auteur de l'ordre de la grâce est une Nature une en laquelle subsiste une Trinité de Personnes.

Cette Nature est l'Auteur unique de l'union de la Personne du Verbe à la nature humaine du Dieu fait homme, Deus-Homo.

Elle est l'Auteur principal de la communication de la grâce aux enfants d'adoption.

La Sainte Humanité du Christ, la Hiérarchie que le Christ rend participante de son Sacerdoce, sont des Causes efficientes instrumentales de cette communication de la grâce : la Sainte Humanité du Christ l'est à titre d'instrument personnellement uni au Verbe de Dieu [j) ; l'évêque et ses coopérateurs le sont à titre d'instruments unis au Verbe fait homme, Prêtre unique de la Loi nouvelle. Il faut entendre, dit saint Thomas 4),

i) Matth. XI, 27.

*) I. Cor. II, 10. « Spiritus enim cmnia scrutatur, etiam profunda Dei ». Cfr. S. Thomas, de Veritate, q. 10, art. 19.

3) « Dare gratiam aut Spiritum Sancturn convertit Christo, secundum quod est Deus, auctoritative ; sed instrumentante)' ei convertit secundum quod est homo, inquantum scilicet ejus humanitas fuit instrumentum divinitatis ejtis ». S. Th. 3 ', q. 8, art. 1, ad 1. Cfr. q. 12, art. 2.

4) <c Humanitas Christi est instrumentum divinitatis, non. quidem sicut instrumentum inanimatum, quod nullo modo agit sed solum agitur ; sed tanquam instrumentum animatum anima rationali, quod ita agit quod etiam agitur >. S. Th. 3', q. 7, art. 1, ad 3.

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qu'il s'agit d'instruments vivants qui reçoivent leur impulsion de l'agent principal, mais coopèrent néanmoins eux-mêmes à son action.

Quant aux signes sensibles, les sacrements, instruments inanimés, ils n'ont d'efficience instrumentale que sous la dépendance de l'agent ministériel de la grâce.

2° La cause subjective, ou «matérielle », sujet récepteur de la grâce, c'est la nature humaine du Christ ; ce sont les âmes spirituelles destinées à former le corps mystique du Christ, son Église.

Seule une substance spirituelle est apte à recevoir la communication de la grâce. Elle n'y est, il est vrai, positivement préparée par aucune disposition naturelle, mais elle porte en elle une capacité passive du surnaturel, appelée par les théologiens « puissance obédientielle » ').

Elle est donc le sujet dans lequel la grâce est reçue, « id in quo ». La grâce, en effet, ne supprime ni n'exclut la nature, elle la présuppose.

3° Quelle est la cause formelle de l'être de grâce ?

La cause formelle ou forme des choses de la nature désigne ce par quoi (id quo) une chose est constituée ; le principe qui, en se communiquant à un sujet, constitue avec lui la substance, la nature du composé, réalise son unité, et en même temps lui imprime une inclination à la réalisation de la fin à laquelle cette nature est destinée. Ainsi, l'âme raisonnable est la forme, le principe intrinsèque, dont l'union à la matière constitue la nature humaine, assigne à cette nature la fin qui lui est propre, la place à son rang sur l'échelle de la création.

!) Saint Augustin, après avoir parlé des prédispositions positives de la nature à produire ou à recevoir des effets naturels, ajoute : « Veriuntamen alio modo dédit Deus, ut non haec haberent in motu naturali, sed in eo quod ita creata essent, ut eorum natura voluntati potentiori amplius subjaceret ». De Gen. ad lit. L. IX, Cap. XVII, n. 32.

Saint Thomas écrit, à son tour : « In tota creatura est quaedam obedientialis potentiel ,prout tota creatura obeditDeo ad suscipiendum in se quidquid Deus voluerit ». Quaest. disp. de virt. in communi, q. 1, art.X, ad 13.

Dans le Christ, la théologie distingue la grâce d'union de la nature humaine à la Personne du Verbe, et la grâce sanctifiante de cette même nature, en tant que celle-ci demeure distincte de la nature divine.

L'union hypostatique de la Personne du Verbe à la nature humaine du Christ, se réalise sans aucun intermédiaire créé : la cause formelle de cette union est l'être personnel donné par Dieu à la nature humaine dans et par la Personne même du Verbe : « Gratia unionis est ipsum esse personale quod gratis divinitus datur humanae naturae in persona Verbi » ').

La grâce sanctifiante ou habituelle est consécutive à la grâce d'union : celle-ci a trait à la subsistence,celle-là à l'action. La grâce sanctifiante accordée à la nature humaine du Christ est à la fois une grâce sanctifiante personnelle (gratia habitualis singularis, gratia personalis) et une grâce communicable à autrui par le Chef de VEglise (gratia capitis, grâce capital ). Ces deux grâces essentiellement n'en font qu'une : la sanctification de la société chrétienne est l'écoulement de la sainteté du Christ dans les membres de son corps mystique ; la même grâce fait que le Christ est Saint et Sanctificateur •).

La grâce de la sanctification et la charité, son effet primordial, établissent l'âme, l'âme du Christ et la nôtre, dans l'union à Dieu. Quelle est la cause formelle de cette union ?

La grâce sanctifiante comprend un double don : l'un créé, inhérent à l'âme, comme l'accident l'est à sa substance ; l'autre incréé, la Personne divine du Saint-Esprit lui-même que le Père et le Fils nous « envoient », nous « donnent », qui daigne se rendre présente en nous, faire de notre âme le sanctuaire où elle « habite ».

La grâce créée est cause formelle accidentelle de l'union accidentelle réalisée en l'essence de l'âme par le divin Auteur

i) S. Th. 3->, q. 6, art. 6.

2) « In anima Christi recepta est gratia secundum maximam eminentiam. Et ideo ex eminentia gratiae quam accepit, competit sibi quod gratia illa ad alios derivetur. Quod pertinet ad rationem capitis. Et ideo eadem est secundum essentiam gratia personalis qua anima Christi est justificata, et gratia ejus secundum quam est caput Ecclesiae justificans alios : diffeit tamen secundum rationem ». S. Th. 3a, q. 8, art. 5.

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du surnaturel. Cette grâce créée est id quo, ce en raison de quoi l'âme est sainte.

La grâce incréée est la présence substantielle en nous de la Personne même du Saint-Esprit, mise par Dieu à notre libre disposition, avec faculté de la saisir par voie de connaissance et d'amour, de jouir de sa présence, de son amitié. Si merveilleux que ce don nous apparaisse, il n'est pas niable. L'apôtre le dit en termes exprès dans sa lettre aux Romains : « Chantas Dei diffusa est in cordibus nostris, per Spiritum sanctum qui datus est nobis ». « C'est le Saint-Esprit lui-même, c'est sa divine Personne qui nous est donnée », dit saint Thomas ; « Ipsemet spiritus sanctus datur et miititur» ; « Ipsa divina Persona datur ». « Nous en avons le libre usage, la libre jouissance », « libère possumus ea uli vcl frui. » ')

Cette présence en nous de la troisième Personne n'exclut pas mais inclut nécessairement celle des deux autres Personnes qui nous L'envoient. Au nom des trois, le Christ Jésus n'at-Il pas dit : « Aimez-nous, et nous viendrons en vous et nous demeurerons en vous » ? « Si quis diligit me, . . . ad eum veniemus et mansionem apud eum faciemus. » •)

Quelle est la raison formelle de cette présence substantielle d'une Personne divine à la substance de l'âme chrétienne ? Par quoi l'âme se trouve-t-elie établie clans cette sublime union ?

Saint Basile n'hésite pas à attribuer à l'Esprit-Saint luimême le rôle de cause formelle de ce perfectionnement de l'âme. Et n'est-ce pas pour ce motif qu'une âme placée ainsi sous la dépendance de l'Esprit-Saint s'appelle spirituelle ?

Dans son Traité du Saint-Esprit, le grand évêque de Cappadoce écrit : « Les multiples acceptions de la préposition in, dans, sont applicables au Saint-Esprit. On dit de la forme, qu'elle est dans la matière ; de la puissance opérative, qu'elle

1) la, q. 43, a. 3, in C. « Per donnm gratiae gratum facientis perficitur creatura rationalis ad hoc quod libère non solnm ipso dono creato utatur, sed ut ipsa divina persona fruatur.... Ipsa persona divina datur. » Ibid., ad 1.

2) Joan. XIV, 23.

est dans le sujet capable d'agir par elle ; de Yhabitus, qu'il réside en celui qui le porte. Eh bien, en tant que le Saint- Esprit est le principe de la plus sublime perfection de la rature raisonnable, Il fait fonction de cause formelle. Aussi, lorsqu'un homme renonce à ses tendances naturelles et se laisse conduire par l' Esprit-Saint, lorsqu'il porte le nom d'enfant de Dieu et que son âme est faite à l'image du Fils de Dieu, on dit de lui qu'il est un homme spirituel. » ')

Saint Cyrille d'Alexandrie, dans son ouvrage Trésors de la sainte consubstantielle Trinité, prouve la Divinité du Saint- Esprit. A cet effet, il emprunte aux livres inspirés, aux Lettres de saint Paul notamment, différents passages où notre participation à la nature divine est attribuée au Saint-Esprit ; du caractère divin de cette participation, le saint évêque conclut à la Divinité de Celui qui en est l'Auteur. Il y aurait vingt textes à extraire de l'abondante théologie et si variée de ce grand docteur. En voici deux : Dans l'épître aux Galates (IV, 19), saint Paul parle de la formation du Christ en nous. Or, il est reconnu par aille a rs que seul le Saint-Esprit forme le Christ en nous. En conséquence, écrit saint Cyrille : « Si l'Esprit seul forme le Christ en nous, marque pour ainsi dire nos âmes de sa propre empreinte et fait apparaître dans notre nature humaine les traits de la beauté divine, c'est donc qu'il est Dieu, l'Esprit du Christ » 2).

l) « Quot enim modis dicitur in, totidem modis invenimus eam syllabam conceptibus de Spiritu subservire. Nam forma dieitur esse in materia, et potentiel in eo quod ejus capax est, et tuibitm in eo qui secundum illum affectus est, aliaque hujus generis multa. Itaque quatenus Spiritus Sanctus vim habet perficiencli creaturam rationalem, absolvens illius fastigium, formae rationem obtinet. Nam qui jam non vivit secundum carnem, sed Spiritu Dei agitur, ac filius Dei nominatur, et conlbrmis imagini Filii Dei factus est, spiritualis dicitur. »

Puis, le saint archevêque continue : « Et sicut cernendi vis est in oculo sano, sic operatio Spiritus in anima purgata. Et quemadmodum habitua est in eo qui illum adeptus est, ita gratia Spiritus in eo, qui recepit eam, semper quidem praesens, at non perpetuo operans ». V. Hurter, SS. Patrum opéra selecta, t. XXXI, S. Basilii liber de Spiritu Sancto, Cap. XXVI, p. 120-121.

*) « Si per solum Spiritum in nobis formatur Christus, suosque characteres quodammodo nobis imprimit, humanam naturam divinitatis pulchri-

l'ordre surnaturel 43'i

Dans l'épître aux Éphésiens (I, 13,14), l'apôtre parle des chrétiens qui reçoivent le sceau du Saint-Esprit. A ce propos, Cyrille écrit : « L'Esprit-Saint s'imprime, comme dans de la cire, dans les cœurs de ceux qui Le reçoivent ; Il s'y imprime à la façon d'un sceau invisible ; en se communiquant ainsi à nous, en nous façonnant à sa ressemblance, Il fait réapparaître dans l'homme la beauté de son Archétype divin, Il fait à nouveau briller en lui l'image de Dieu. Et l'on soutiendrait, qu'il n'est qu'une créature. Celui par qui la nature humaine devient participante de la Divinité et en reproduit le Modèle !»')

On trouvera dans les Dogmes théologiques de Petau ) des trésors d'érudition patristique sur le sujet qui nous occupe. Il n'entre pas dans le plan de ncs Entretiens de retraite de prolonger davantage cette étude dogmatique. Nous nous plaisons à la clore par quelques lignes de saint Thomas d'Aquin et par une page ravissante de saint Bonaventure.

Ces enseignements nous achemineront à la dernière question à traiter dans cet exposé, celle relative à la cause finale des biens surnaturels. La forme, en effet, nous l'avons dit, imprime au sujet une inclination de nature vers la fin à laquelle il est destiné.

Saint Thomas dit expressément que « le Saint-Esprit, par sa subsiance, habite l'âme des saints et nous fait parti ciper à sa bonté. Cela n'empêche pas, ajoute-t-il, qu'il les comble des effets de sa puissance » 3). « La grâce sanctifiante,

tudine insigniens ; Deus itaque est Spiritus Christi ». Thésaurus, P. G., t. LXXV, p. 610.

1) « Spiritus in cordibus eorum qui ipsum suscipiunt, velut cerae, invisibiliter, instar sigilli, imprimitur : et naturam nostram per commun icationem similitudinemque sut, ad Archetypi pulchritudinem depingit, Deique imaginent homini restituit. Quomodo igitur erit creatura is, per quein natura humana ad Dei imaginera reformat ur, utpote Dei particeps facto, ? » Ibid., pp. 810-611. Voir dans la Revue d'histoire ecclésiasti lue, janvier et juillet 1^09, sous la plume du P. Mahé, une étude fouillée, approfondie sur saint Cyrille d'Alexandrie.

2) Petavius, de SSma Trinitate, Ub. VIII.

3) « Spiritus Sanctus, quum Deus sit, per suam substantiam mentem inhabitat et sui participatione bonos facit ; ipse est enim sua bonitas, qaum sit Deus. . . Nec tameu per hoc removetur, quin per effectum suae virtutis sanctorum impleat mentes ». Cont. Gent. IV, 18.

dit-il dans le beau texte déjà cité plus haut, accorde à la créature raisonnable, mieux que l'usage d'un don créé ; elle la met en mesure de jouir de la Personne divine. La mission invisible de l'Esprit-Saint est le don de la Personne divine elle-même » ■).

Le pieux Docteur, que la tradition de l'École a appelé « séraphique », se demande si le Saint-Esprit nous est donné en Personne, eu seulement en ce sens qu'un don créé nous est communiqué par Lui. Il répond que le Saint-Esprit nous est donné à la fois en sa propre Personne et dans le don qu'il nous fait de la grâce : Spiritus Sanctus datur tum in propria Persona, tum in dono creato quod est gratia -).

Mais saint Bonaventure se fait aussitôt l'objection : Dieu n'est- Il pas présent aussi à l'âme du pécheur ? Où gît la différence entre les deux modes de présence de l'Esprit-Saint au pécheur et à une âme sanctifiée ?

Autre chose est posséder simplement un bien, autre chose est l'avoir en don. L'avoir à soi, en don, supj ose que non seulement on le possède, mais que l'on a la faculté d'en jouir, d'en disposer.

Le pécheur possède la présence de Dieu, mais n'a la faculté ni de jouir de Lui ni de disposer de Lui. Il est dans la situation d'un pauvre chez qui un riche propriétaire aurait déposé sa fortune. Le pauvre possède cette fortune, on ne peut dire qu'il l'a. La présence du trésor à son foyer est pour lui sans effet utile. Mais, que le déposant lui en fasse don : aussitôt la somme d'argent est à sa disposition et il acquiert la faculté d'en jouir.

De même, Dieu le Saint-Esprit est présent au pécheur,

x) « In ipso donc gratiae gratum i'acientis, Spiritus Sanctus habetur, et inhabitat hominem. Tpsemet Spiritus Sanctus datur et mittitur». la, q. 43, a. 3. « Per donum gratiae gratum facientis perficitur creatura rationaiis, ad hoc quod libère non solum ipso dono creato utatur, sed ut ipsa divina Persona fruatur. Et ideo missio invisibilis fit secundum donum gratiae gratum facientis, et tamen ipsa Persona divina datur ». Ibid., ad 1.

2) I Sent. Dist. XIV, art. 2, q. 1. Conclusio. Voir les annotations de l'éd. Quaracchi in h. 1.

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mais cette présence, le pécheur n'en jouit point. Qu'il se convertisse, rentre en grâce avec Dieu, aussitôt l' Esprit-Saint lui est donné, et l'âme sanctifiée entre en jouissance de son divin trésor.

Telle est donc, dit saint Bonaventure, l'ampleur du Don excellent et parfait, dont parle l'apôtre saint Jacques, « datum optimum et donum perfectum » ), il comprend, à la fois, le Don incréé, le Saint-Esprit, et le don créé qu'est la grâce sanctifiante ).

4° Le dernier problème concerne la fin ou cause finale : celle-ci est intrinsèque ou extrinsèque.

La fin intrinsèque se confond en réalité avec la forme : elle est le penchant de la nature à se conserver telle qu'elle est : elle est la garantie de stabilité des lois de la nature.

Les fins extrinsèques président aux relations de subordination des êtres, les uns par rapport aux autres, dans l'organisation et le maintien de l'ordre général.

Par analogie, l'union à Dieu, par la présence du Saint- Esprit, par la grâce sanctifiante et la charité, peut être considérée comme la fin intrinsèque de notre être de grâce.

Notre subordination au Christ est notre fin extrinsèque immédiate dans l'ordre général des prédestinations divines, selon la parole de saint Paul : Quos praescivit, hos et praedestinauit conformes fieri imagini Filii sui 3).

!) Jac. I, 17.

2) « Spuitus Sanctus datur tum in propria persona, tum in dono creato quod est gratia : Dure est ad aliquid habendum vel possidendum ; habcre autem aliquid vel possidere est, eum aliquid est in facultate habentis vel possidentis. Esse autem in facultate habentis vel possidentis est esse praesio ad fruendwn vel utendum. Perfecta autem possessio est, cum homo habet illud, quo possit uti et quo possit frai. Scd recte frui non est nisi Deo, et recte uti non contingit nisi per gratiam gratum facientem : ergo perfecta possessio est, in qua Deus habetur et ejus gratia. Sed perfectum donum est ad perfectam possessionem : ergo non est « datum optimum et donum perfectum » (Jac. I, 17) nisi detur Donum increatum, quod est Spiritus Sanctus, et donum creatum, quod est gratia. Concedendum ergo est, utrumque dari ». I Sent. Dist. XIV, art. II, q. 1. Conclusio.

3) Rom. VIII, 29.

Nous reviendrons, dans le VIIe Entretien, sur le mode de réalisation du plan général de la Providence, et nous verrons alors que le Christ n'est pas seulement la fin extrinsèque immédiate ou la cause exemplaire de notre sanctification, mais qu'il est aussi, par sa Passion et par sa Mort volontaires, une cause morale essentielle à l'ordre de notre rédemption, la cause satisfactoire et méritoire de l'œuvre du salut.

Il nous reste à considérer un dernier problème : Quelle est la fin extrinsèque dernière de V ordre surnaturel ?

La réponse à cette question fait l'objet de notre sixième et dernière Proposition.

Sixième Proposition

Le but suprême de l'organisation surnaturelle est la glorification de Dieu par le Christ Jésus : « Ut in omnibus honorificetur Deus per Jesum Christum, cui est gloria et imperium in saecula saeculorum. Amen » '). La Sainte Trinité a voulu, comme Fin universelle subordonnée, la glorification du Verbe fait homme; la gloire qu'il a reçue, le Christ Jésus la fait remonter vers son Père, Il restitue la créature à son Principe : l'Ordre universel se consomme dans V Unité de Dieu qui est Tout en tout.

La vie divine en Dieu, la vie de la grâce dans l'Église, forment cycle, l'une et l'autre.

Commençons par la contemplation de l'unité dans la circulation de la vie divine, en Dieu et dans l'Église ; nous contemplerons, ensuite, l'œuvre du Christ à la gloire de son Père.

L'évêque-martyr, qui célébrait si magnifiquement l'union des membres du Corps de l'Église avec l'évêque, leur chef et, par l'évêque, avec le Christ et avec son Père, synthétise sa pensée, et dit à Polycarpe, évêque de Smyrne : « Prenez à cœur l'unité, il n'y a rien de meilleur qu'elle » 2).

Oui, mes chers Confrères, l'unité est le bien par excellence. En Dieu et dans les œuvres divines, tout s'achève dans l'unité.

Considérez Dieu dans sa vie interne : Non seulement le Fils engendré par le Père demeure substantiellement in séparé de Celui qui l'engendre ; non seulement le Saint-Esprit qui procède du Père et du Fils leur demeure consubstantielletnent uni dans la nature commune aux trois Personnes, mais les actes générateur et spirateur sont eux-mêmes unitifs.

Tandis que le Père engendre la Sagesse, Il l'enveloppe de son amour, si bien que le Verbe est une Sagesse imprégnée

!) I Pétri, IV, 11.

2) Ad Polyc. I, 2.

d'amour, — Verbum spirans amorem, — et, l'amour appelant par réciprocité l'amour, la génération paternelle de la seconde Personne divine est une œuvre unitive en même temps que distinctive, bien plus, unitive en tant que distinctive.

Lorsque le souffle de mutuelle donation du Père et du Fils produit le Saint-Esprit, non seulement la troisième Personne est retenue dans la substance unique où subsistent les doux autres, mais le souffle qui la produit étant Amour est, de par sa nature, unitif, si bien qu'un même acte vital opère la distinction de la troisième Personne en face des deux autres et la fusion des deux Premières dans l'unité de la Troisième : in unitate Spiritus Sancti.

O mon Seigneur et mon Dieu, que Vous êtes grand, que Vous êtes beau, que Vous êtes Unique !

Vous n'avez levé encore qu'un coin du voile derrière lequel s'abrite votre Majesté, et voici que le Mystère qui semblait devoir déconcerter ma raison pusillanime, renverse l'orgueilleux réfractaire à votre parole, et devient pour l'âme docile à vos enseignements un faisceau de lumière, un resplendissement de beauté.

Il n'y a point de fissure dans l'abîme de votre Infini, ô mon Maître, l'opposition qui distingue vos Personnes, sans les séparer, se résout elle-même en unité.

Il me semble y voir le flux et le reflux des eaux profondes de nos océans.

Si tranquille qu'elle paraisse aux jours où sa surface est sans ride, la mer en son fond coule toujours : le monde stellaire l'attire, et elle monte ; il la laisse se rasseoir, et elle descend, mais son rythme se poursuit dans des limites closes que votre Toute-Puissance ne lui permet pas de franchir.

Ainsi l'océan de votre infinie bonté se déverse en Vous en un flux de pensée et d'amour que l'amour même fait refluer vers sa source. L'amour forme cycle, disait ce théologien de génie, connu sous le nom de Denys l'Arécpagite. Le flot de la perfection divine va du Père à son Fils, mais leur embrassement mutuel le fait refluer vers son Principe.

l'ordre surnaturel 439

Et cette circulation est ininterrompue, toujours actuelle, allant toujours de son Origine à son Terme et faisant retour de ce Terme à son Origine.

La Sainte Trinité n'est pas un fait qui a eu lieu ; elle n'est pas un événement qui tombe à tout instant dans le passé pour faire place au renouvellement du même événement à l'instant d'après ; elle est une Vie subsistante aussi essentielle et coéterrelle à Dieu que son existence. « Sempiternel, dit le Pape saint Léon, est l'acte qui fait naître au Père un Fils coéternel à Lui ; sempiternelle pour le Fils la génération qu'en dehors de toute succession de temps II reçoit de son Père ; sempiternelle la procession d'amour que tient du Père et du Fils le Saint-Esprit » ).

La vitalité interne de Dieu coexiste à tous les temps ; sans recommencer jamais, elle se poursuit toujours.

Toujours aussi la vie divine se déverse en plénitude dans la nature humaine de l' Homme-Dieu qui, lui-même, par son sacerdoce, la répand dans l'Église. Les ministres des autels reçoivent, avec l'imposition des mains et les onctions saintes, le pouvoir de donner le Saint-Esprit. Au diacre, il est dit : « Reçois du Saint-Esprit, l'Esprit de force », « accipe Spiritum Sanctuin ad robnr » ; au prêtre : « Reçois l'Esprit-Saint et le pouvoir de remettre les péchés », « Accipe Spirilum Sanctum ; quorum remiseris peccala, remittuntur eis, et quorum reiinueris relenta sunt » ; à l'évêque, il est dit, amplement, magnifiquement : « Reçois le Saint-Esprit », « accipe Spiritum Sanctum ».

Tous les fidèles « renaissent de l'eau baptismale et du Saint-Esprit ». « Le Saint-Esprit vous a été donné, dit saint Paul, et par lui s'est répandue dans vos cœurs la charité » ). Et encore : « Si vous ne possédez pas l'Esprit du Christ, c'est

') « Sempiternum est Patri eoaetemi sibi Filii sui esse Genitorem : sempiternum est Filio intemporaliter esse a Pâtre progenitum : sempiternum quoque est Spiritui sancto, Spiritum esse Patris et Filii ». Léo Magnus, Sermo XXII, de Pentecoste.

2) « Caritas Dei diffusa est in cordibus nostris, per Spiritum Sanctum qui datas est nobis ». Rom. V, 5.

que vous n'êtes pas ses disciples » l). « Le propre des enfants de Dieu est de se laisser conduire par l'Esprit de Dieu » 2).

Or, quel est cet Esprit chrétien, Esprit du Christ, Esprit de Dieu ?

L'Esprit de Dieu est l'Amour qui retient dans l'unité le Père et le Fils.

L'Esprit du Christ est l'Esprit que le Verbe « envoie », en union avec son Père. Parlant de la Mission du Saint-Esprit, le Christ avait dit à ses apôtres : « Il y a des vérités qui seraient au-dessus de vos capacités du moment présent ; je vous les révélerai plus tard, par degrés, à l'heure opportune ; à cet effet, je vous « enverrai » l'Esprit de vérité. Il me glorifiera, parce que tout ce qu'il vous communiquera viendra de moi et servira à mettre en lumière ma Royauté et en valeur mon Sacerdoce ». « Il me glorifiera, parce qu'il prendra du mien pour vous l'annoncer. Tout ce qu'a mon Père est mien : c'est ainsi que je puis vous dire que le Saint-Esprit reçoit de ce que moi-même j'ai reçu, et qu'il vous le communique ». « Ille (Spiritus veritatis) me clarificabit : quia de meo (ck toû èjuoû) accipiet, et annuntiabit vobis. Omnia quaecumque habet Pater, mea sunt. Propterea dixi : quia de meo accipiet, et annuntiabit vobis » 3).

La Mission d'une Personne divine, — Mission du Verbe, Mission du Saint-Esprit — présente essentiellement, nous l'avons vu, un double aspect : d'une part, une relation à la Personne ou aux Personnes qui L'envoient, et cette relation d'origine s'identifie à la Procession au sein de la Divinité ; d'autre part, une relation à l'œuvre extérieure pour la réalisation de laquelle la Personne est « envoyée ».

Le Père « envoie », mais n'est pas « envoyé » parce qu'il «ne procède pas»; Il est la source des processions divines, Il est le Principe.

Le Fils est envoyé par son Père, pour accomplir l'œuvre

!) « Si quis Spiritum Christi non habet, hic non est ejus ». Rom.VIII,9.

2) « Quicumque enim Spiritu Dei aguntur, ii sunt filii Dei ». Ibid. 14.

3) Joan. XVI, 14, 15.

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de la Rédemption du monde. A chaque page des Écritures, le Fils déclare qu'il n'a d'autre but que de glorifier son Père et d'accomplir en tout sa sainte volonté. Sa vie et sa mort doivent nous révéler le Père, nous Le faire connaître, nous Le faire aimer. Saint Paul L'appelle le resplendissement glorieux du Père, « splendor gloriae ejus » ) et, fidèle à cette même pensée, nous nous plaisons à entendre du Fils cette grande gloire où éclate la superexcellence du Père et pour laquelle nous Lui rendons grâces : « Gratias agimus tibi propter magnam gloriam iuam ».

Le Saint-Esprit est envoyé par le Fils. Lui qui est, en raison de son caractère personnel, accomplissement, plénitude, couronnement, Il vient donner à l'œuvre de rédemption ébauchée par le Christ sur terre, toute son ampleur : grâce à Lui, le Sacrifice du Calvaire sortira ses effets, la grâce méritée sera distribuée, l'Église fondée s'élèvera jusqu'à la Jérusalem céleste ; l'Église unifiée, « Sancto Spiritu congregata », sanctifiée, c'est-à-dire purifiée, illuminée, fécondée, — « Sancti Spiritus, Domine, corda nostra mundet effusio, et sui roris intima aspersione foecundet » ; universalisée, — « Spiritus Domini replevit orbem terrarum... Emitte Spiritum tuum... et renovabis faciem terrae » ; éternelle, enfin, assurée contre les assauts impuissants de la chair, du monde et de l'enfer, sera cette Église du Dieu vivant, colonne et fondement de la vérité, devant laquelle s'extasiait saint Paul : «Oh oui, qui désormais oserait le contester ? il est grand ce Mystère de la piété, révélé d'abord dans l'humilité de la chair d'un crucifié, vengé maintenant par l'Esprit-Saint, objet de contemplation pour les anges, porté aux nations par les prédicateurs de l'Évangile, objet de la foi de l'univers, et célébré dans la gloire du Christ remonté vers son Père » 2).

i) Hebr. I, 2.

2) I Tim. III, 15-16. « Ecclesia Dei vivi, columna et firmamentum veritatis. Et manifeste magnum est pietatis sacramentum, quod manilestatum est in carne, justifieatum est in Spiritu, apparuit angelis, praedicatum est Gentibus, creditum est in mundo, assumptum est in gloria. »

Le Christ, vainqueur de la mort, est établi par son Père, l'héritier universel, «quem constitua haeredem universorum » ') ; Lui, qui n'osait plus s'appeler un homme et se comparait au ver de terre, dont le passant détourne le pied, « ego vermis et non homo », nous L'acclamons aujourd'hui : le Roi de gloire, « Tu rex gloriae, Christe ». Qui a opéré cette métamorphose ? L'Esprit-Saint investi de la Mission de glorifier le Christ, « ille me clarificabit ».

Mais, les hommages qui montent vers Lui, le Christ les fait remonter vers son Père : « Père, dit-Il, que la glorification de votre Fils soit toute à votre gloire », « Pater, clarifica Filium tuum, ut Filius tuus clarificet te » ). C'est justice, car si j'envoie le Saint-Esprit, si je Lui donne ce qu'il communiquera à mon Église pour la consommation de mon œuvre, ce que je Lui donne je l'ai reçu, mon Père m'a donné tout ce que j'ai ; aussi est-ce au nom de mon Père et de sa art que j'envoie mon Saint-Esprit : « Omnia quaecumque habet Pater, mea sunt. Propterea dixi : quia de meo accipiet et annuntiabit vobis ».

L'Esprit du Christ, que nous communique le Saint-Esprit, et qui, en nous, s'appelle l'esprit chrétien, c'est donc l'Esprit divin du Père et du Fils, et le Fils nous le donne au nom du Père et au sien, afin que le Père soit glorifié.

Il est essentiel au Verbe de se rapporter à son Père : et l'on n'a pas oublié que le Prologue de saint Jean nous L'a représenté deux fois sous cet aspect, « ad Patrem », « vers le Père, pour le Père » : une première fois, dans sa préexistence éternelle ; une seconde fois, lorsqu'après l'accomplissement de sa mission terrestre, Il remonte avec son humanité glorieuse partager le Trône unique de la Très Sainte Trinité.

De même, aux âmes dociles aux inspirations de l'Esprit du Christ, il est essentiel d'aller à Dieu dans des sentiments de piété filiale : « L'Esprit que vous avez reçu, écrit saint

i) Hebr. I, 2.

*) Joan. XVII, 1.

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Paul aux Corinthiens, ne doit pas vous faire trembler comme des esclaves, vous avez reçu l'esprit des enfants adoptifs, qui doit nous faire dire à Dieu : Père, Père » ; « Non accepistis Spiritum servitutis iterum in timoré, sed accepistis Spiritum adoptionis in quo clamamus : Abba, Pater » ').

De quelque point de vue qu'on l'envisage, en Dieu ou dans ses manifestations créées, la vie surnaturelle forme cycle, elle vient du Père et reflue vers Lui.

L'amour « ad extra », — aussi bien que l'amour « ad intra », — forme cycle.

La charité in créée et la charité créée nous orientent vers Celui qui le premier nous attire à Lui, suivant cette déclaration de notre Divin Sauveur : « Personne ne peut venir à moi que sous l'attrait de mon Père qui m'a envoyé », « Nemo potest venire ad me, nisi Pater, qui misit me, traxerit eum » *); Il est la Fin, parce qu'il est le Principe ; et la sainte Liturgie met en œuvre ce sublime enseignement -lorsqu'elle nous apprend à dire, dans- la célébration du Saint Sacrifice de la Messe, cette magnifique oraison : « Haec sacra nos, Domine, potenti virtute mundatos, ad suum faciant puriores venire Principium ». « Puissent ces saints Mystères, Seigneur, par l'action puissante de votre grâce, effacer nos souillures et faire monter nos âmes purifiées vers Celui qui est leur Principe I » 3).

Cependant, tant que dure l'ère de nos luttes, la restitution universelle de la création à son Principe n'est pas consommée.

La nature sensible elle-même doit être associée à la glorification du Fils de Dieu. Nos corps ressusciteront et feront cortège à leur chef, vainqueur de la mort, dans la gloire 4). Toute la création a l'espoir qu'elle sera libérée de son assujettissement à la loi de la corruption ; la nature entière souffre,

!) Rom. VIII, 15.

2) Joan. VI, 44.

3) Dominica la Adventus. Sécréta.

4) I Cor. XV, 23.

elle est en travail, pareille à la mère qui est dans les transes de l'enfantement '). Lorsque nos corps seront ressuscites, que la nature entière sera renouvelée, alors, sonnera l'heure dernière : la mort, la dernière ennemie sera réduite à l'impuissance ; le Christ verra toute la création à ses pieds.

Voici l'heure de l'acte suprême : l'Homme-Dieu, que la nature et l'histoire ont glorifié, incline son diadème devant la Majesté souveraine de la Divinité. Saint Paul l'a prédit : « le Fils qui aura tout soumis à son propre empire, se prosternera devant Celui qui Lui a tout soumis, et, finalement, Dieu sera tout en toutes choses ». « Cum autem subjecta fuerint illi omnia : tune et ipse Filius subjectus erit ei, qui subjecit sibi omnia, ut sit Deus omnia in omnibus » 2).

!) Rom. VIII, 19-22.

2) I Cor. XV, 28.

Conclusion

Gloire à Dieu ; gloire au Christ ; gloire à V Église 1 — Appel à la vie intérieure : 0 si scires donum Dei I — Soyons chrétiens. — Vivons chrétiennement. — Prêchons la vie chrétienne : il ne suffit pas de prêcher la morale, il faut surtout prêcher le dogme, à savoir, le Mystère de la Très Sainte et Très Auguste Trinité, la Royauté spirituelle du Christ, la présence du Saint-Esprit dans le sanctuaire de Vâme baptisée. — Objection : Notre peuple est-il préparé à un enseignement aussi élevé ? Réponse : Il faut Vy préparer. « Fides ex auditu. Quomodo audient sine praedicante ?» — Précisions finales sur la Royauté spirituelle du Christ. — Prière de saint Augustin à la Très Sainte Trinité.

Mes ghers Amis,

En présence de ce Mystère, sur lequel "nous avons eu la hardiesse de balbutier ; à la voix de l'Écriture, de la tradition, de la théologie qui, à l'envi, nous répètent : « Tout nous vient du Père, par le Fils, dans le Saint-Esprit »; « le Père veille sur nous, prend soin de nous, nous dirige avec sollicitude, nourrit en nos âmes la piété par le Fils dans le Saint-Esprit » l); tandis que, plongeant l'œil de la foi au plus intime de nous-mêmes, nous nous voyons, selon le mot de l'évêque-martyr d'Antioche, les porteurs « de Dieu », « porteurs du Christ », porteurs du Saint-Esprit », « Théophores », « Christophores », « Pneumatophores » % les « temples » où s'accomplit la religion « en esprit et en vérité », les « demeures » où s'échangent entre Dieu et nous les relations intimes de l'amitié et de la vie de famille : pourrions-nous, mes frères

*) TTiaTeûojuev cm ttco/toi écrn napà toû TTaxpôç 6i uiou tv TTve; juan. « Credimus cuncta esse a Pâtre per Filium in Spiritu . . . Pater nostram pietatem nutrit per Filium in Spiritu. Pater nobis invigilat, omnique cura nos dirigit per Filium in Spiritu ». S. Cyrill. Alex, in Joan. Ev., Lib. X, Cap. II, P.G., t. LXXIV, p. 336 A. et C.

") S. Ignace d'Antioche, passim ; voir. p. ex. Ad Ephes. IX.

bien-aimés, ne pas oublier le créé, ne pas nous oublier nousmêmes, afin de concentrer sur notre Unique Nécessaire tout ce qu'il y a en nous de puissance, d'intelligence et d'amour ?

Ah ! je le sais, ce n'est pas ainsi que nous entendons couramment la religion ; ce n'est pas ainsi que nous l'avons pratiquée et prêchée.

Nous nous sommes laissé envahir par le naturalisme, et le naturalisme a fomenté en nous l'égoïsme. Ce qui n'est rien a trop souvent, même en religion, pris la place de Celui qui est tout.

Le ciel est devenu le lieu de notre félicité : la terre, le lieu de nos intérêts ; tandis que le Christ dans son Évangile, l'Église par sa parole et par sa Liturgie, l'Esprit- Saint par les inspirations de sa grâce, ne cessent de nous redire : Dieu seul !

A Dieu seul Vhonneur et la gloire, Soli Deo omnis honor et gloria !

Écoutez le premier Pape, l'apôtre Pierre, soutenir le moral de la chrétienté à l'heure où Néron vient d'incendier Rome et fait couler le sang des martyrs : « Tout à la gloire de Dieu, par Jésus-Christ ! A Lui la gloire et la puissance, à jamais ! Ainsi soit-il ! » « Ut in omnibus honorificetur Deus per Jesum Christum : Cui est gloria et imperium in saecula saeculorum » l).

La religion est l'expression la plus urgente de la justice 2),

!) I Pétri, IV, 11.

2) La justice, qui consiste à rendre à chacun ce qui lui revient, est la loi souveraine des individus et dts sociétés ; elle est le respect du droit, génératrice de l'ordre, garantie indispensable de la paix, si bien définie par saint Augustin la tranquillité de l'ordre. La justice envers Dieu — elle n'est d'ailleurs pas pleinement réalisable, attendu qu'à l'égard de Dieu nous sommes tous irrémédiablement insolvables — porte le nom de religion. La justice envers autrui, le respect du droit de nos concitoyens, est synonyme d'honnêteté. L'homme s'honore, en effet, en pratiquant la justice ; il se déshonore, lorsqu'il la viole. Les idées de droit, de justice, d'ordre social, de paix publique, d'honnêteté civique, d'honneur, forment une chaîne. Qu'un anneau se casse, la chaîne se rompt, tout se disloque. Les événements de la grande guerre l'ont bien montré.

et le premier devoir de l'âme religieuse est d'avoir à cœur la Royauté de Dieu. « Attachez-vous, au-dessus de tout, à la Souveraineté de Dieu et au respect de ses droits », dit notre divin Sauveur, « Quaerite ergo primum regnum Dei et justitiam ejus », et tenez le reste pour un accessoire auquel sa Providence pourvoira », « et haec omnia adjicientur vobis » ').

Notre Seigneur Jésus veut que notre vie soit une prière continuelle ; « il faut toujours prier, nous dit-Il, et ne fléchir jamais », « oportet semper orare et non deficere » 2), et quand II nous enseigne la prière :i), Il nous dicte ce langage à notre Père des deux : Notre Père, qui êtes aux cieux, que votre Nom, expression substantielle de toutes les excellences divines, soit sanctifié, c'est-à-dire, rangé à part, au-dessus de tout le créé ; que votre Règne arrive, c'est-à-dire que votre Royauté soit souveraine et catholique, s'étendant à tout et à tous ; que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel, c'est-à-dire, que tout genou ploie devant Vous, au ciel, sur la terre et dans les enfers, et que chacun de vos vouloirs soit obéi partout et par tous avec une docilité sans réserve et un parfait amour.

De nombreux chrétiens sont si habitués à rabaisser Dieu à leur niveau, que la parole de notre divin Sauveur, ainsi comprise, leur semblera extraordinaire, et qu'ils seront tentés d'en réserver l'application à une élite.

Mais non, mes Frères, le Pater est pour tous.

Il est la forme la plus populaire de l'enseignement du Christ.

Pour tous aussi est l'annonce apportée par les Anges aux bergers de la Judée : Gloria in excelsis Deo, gloire à Dieu dans la sublimité des cieux, et in terra pax hominibus bonae volun-

!) « Nolite solliciti esse, dicentes : Quid manducabimus, aut quid bibemus, aut quo operiemur ? haec enim omnia gentes inquirunt. Scit enim pater vester, quia his omnibus indigetis. Quaerite ergo primum regnum Dei et justitiam ejus : et haec omnia adjicientur vobis ». Matth. VI, 31- 33. Il faut relire ici tout le chapitre VI de saint Matthieu.

2) Luc. XVIII, 1.

3) Matth. VI, 9.

tatis, et paix aux hommes qui sont sur terre l'objet de son amour ! »

Oui, mon Seigneur et mon Dieu, Père et Fils et Saint- Esprit, gloire à Toi, dans la splendeur de ton céleste Royaume ! Gloria in excelsis Deo !

Conscients de notre indignité, le cœur brisé et humilié au souvenir de nos honteuses ingratitudes, prosternés devant Toi, nous osons, cependant, sous le souffle de l'Esprit qui nous vivifie, nous unir aux anges pour Te louer et T'acclamer : Laudamus Te, benedicimus Te.

Tu es l'Être, nous sommes le néant : Tu es Tout, nous ne sommes rien : A Toi nos adorations, à Toi la gloire : Adoramus Te, glorificamus Te.

Nous Te rendons grâces, Père éternel, de nous avoir envoyé ton Fils unique et de L'avoir fait « habiter parmi nous dans le rayonnement de ta gloire, plein de grâce et de vérité » '); nous Te rendons grâces, Christ Jésus, d'avoir fait resplendir à nos yeux, en ta Personne incarnée, la gloire de ton Père et l'empreinte de sa substance *).

Nous Te rendons grâces, Esprit du Seigneur, déversé en plénitude en Jésus de Nazareth, Onction de sa sainte Humanité ; Tu nous a parlé par les prophètes et fait entendre la voix Messianique chargée d'accomplir les Écritures 3). Heureuse Trinité, Beata Trinitas, nous Te rendons grâces de nous avoir manifesté ta grande gloire, Gratias agimus iibi propter magnam gloriam tuam.

A l'autel, au moment où il va annoncer l'évangile au peuple fidèle, le diacre incline la tête et dit à Dieu cette invocation : « Dieu tout-puissant, purifiez mon cœur et mes lèvres ; par l'attouchement d'un charbon ardent, vous avez purifié les lèvres du Prophète Isaïe ; daignez aussi, dans votre bonté miséricordieuse, me rendre pur, afin que je ne sois pas indigne d'annoncer votre saint Évangile ».

!) Joan. I, 14.

2) Hebr. I, 3.

3) Luc. IV, 18, 21.

Dieu appelle Isaïe au ministère prophétique : Il lui apparaît dans le temple, assis sur un trône élevé, sublime, recouvrant de la traîne de son manteau le pavement du sanctuaire. Il est entouré de Séraphins, qui chantent à deux chœurs ses louanges. Les Séraphins ont chacun trois paires d'ailes ; d'une paire d'ailes, ils se voilent la face, n'osant fixer du regard l'Infinie Majesté ; d'une seconde, ils se couvrent les pieds, abîmés dans leur néant ; mais deux de leurs ailes sont déployées, vibrent, prêtes à voler où le souffle du divin Amour les emportera.

Les voix des chœurs alternent : « Saint, Saint, Saint est le Dieu tout-puissant : toute la terre est pleine de sa gloire » ') !

La face est le symbole de la foi, les pieds symbo isent l'action, les ailes ouvertes à la grâce de l' Esprit- Saint sont le moteur de la contemplation et de l'action, le souffle de l'apostolat.

Lorsque le génie de saint Thomas d'Aquin entreprend de commenter le quatrième évangile, il regarde l'aigle de Pathmos fixant le Mystère qui révélera Dieu au monde, et il rappelle, en tête de son commentaire du Prologue de saint Jean ), la vision sublime d' Isaïe et l'hymne du trisagion.

Cette hymne des anges du ciel, la sainte Liturgie la reprend à l'heure du Mystère de l'Eucharistie. Les Séraphins l'ont chantée pour célébrer l'annonce prophétique du Messie ; ils l'ont redite, assurément, autour de la crèche de Bethléem ; le prêtre et le peuple fidèle mêlent leurs voix aux chœurs célestes ; 'Église entière acclame le Dieu trois fois saint, « Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Deus sabaoth » s), elle acclame le Christ, le vrai, l'unique Glorificateur de

i) Is. VI, 1-3.

*) In Joaimem Evangelistam expositio. Prologus.

3) Saint Jean de Damas, dans une lettre de hymno trisagio, applique l'acclamation des Séraphins à la Très Sainte Trinité. Nous disons Lois l'ois « Sanctus », observe-t-il, pour distinguer la Personne du Père et la Personne du Fils et la Personne du Saint-Esprit, mais nous Les appelons ensemble, au singulier, le « Seigneur Di. u », afin d'affirmer « la divinité trishypostatique », « Trjv xpicruTrôOTaTOV 9eÔTt"|Ta ». De hymno trisagio Epistola, P. G., t. 95, p. 28.

l'Éternel : Benedictus qui venit in nomine Domini, Hosannah in excelsis !

Il faut que le ciel et la terre glorifient Dieu, « Pleni sunt cœli et terra gloria tua ».

A l'œuvre, ministres du Christ ; à l'œuvre, membres du Christ ; chantons l'hymne de la gloire de Dieu ! ') « Par le Christ, avec le Christ, dans le Christ », « Per Ipsum, cum Ipso et in Ipso », soyons en pensées, en affections, en œuvres, une hymne vivante à la gloire de Dieu.

Nous n'avons d'autre raison d'être, en ce monde et dans l'éternité, que de glorifier Dieu.

Et nous ne Le glorifierons qu'en union avec son Hymne substantielle, le Christ Jésus.

Ce que le Christ n'aura pas transformé par son Saint- Esprit, ce que ne se sera pas assimilé son Corps mystique ne subsistera pas éternellement '').

Voulez-vous, mes bien chers Confrères, prendre une

résolution pratique de retraite, prenez, avant tout, celle de

rester unis au Christ, dans le Saint-Esprit, à la gloire de Dieu.

Oui, gloire à Dieu ; gloire à son Christ ; gloire au Corps

mystique du Christ, sa sainte Eglise !

Gloire à Dieu ! Te Deum laudamus !

1) L'Église a indulgencié le Trisagion angélique : « Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus Deus exercituum : Plena est terra gloria tua : Gloria Patri, gloria Filio, gloria Spiritui Sancto ». (100 j. d'ind. une fois par jour, 100 j. trois fois le dimanche, ind. plén. une fois par mois).

Le pieux exégète Cornélius a Lapide voudrait voir se propager, à l'instar du Rosaire mariai, le Rosaire à la gloire de la Très Sainte Trinité : sur les gros grains du chapelet, on dirait un « Pater » et un « Ave » et sur les petits grains, au lieu de cinquante « Ave, Maria », on dirait cinquante fois la trisagion et la doxologie : « Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Deus Sabaoth ; plena est omnis terra gloria ejus. — Gloria Patri, et Filio, et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper, et in saecula saeculorum. Amen ». Com. in Isaiam : Cap. VI, p. 175.

2) Nous donnons, en appendice, la formule d'un Acte de Consécration au Sacré-Cœur de Jésus. L'acte fut prononcé, en union avec nos évêques suffragants, au nom de l'Église de Belgique. Nous essayons d'y exprimer ce que le Sacré-Cœur de Jésus est pour nous et ce que nous voudrions être pour Lui.

Dieu, notre Dieu, nous Te louons ; Dieu, notre Souverain, nous Te confessons.

Avec la terre entière, Père éternel, nous Te vénérons. Avec tous les Anges et toutes les Puissances du ciel, avec les Chérubins et les Séraphins, sans relâche, nous T'acclamons : Saint, Saiut, Saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant ').

Ta gloire emplit le ciel et la terre.

Apôtres, prophètes, martyrs, enfants de la sainte Église du monde entier, nous T'acclamons dans ton Unité et ta Trinité Sainte : Te, per orbem terrarum sancta confdetur Ecclesia. Nous T'acclamons, Père d'infinie Majesté ; vrai et unique Fils ; Saint-Esprit, Paraclet. Patrem immensae Majestatis, Venerandum tuum verum et unicum Filium, Sanctum quoque Paraclitum Spiritum.

Gloire à Toi, Christ Jésus, notre Roi, notre Pontife, notre Juge ! Gloire à Toi ! Tu, Rex gloriae, Christe ! Toi seul fais resplendir la gloire de la Sainte Trinité. Par Toi, avec Toi, en Toi doivent remonter vers le Père, dans l'unité du Saint- Esprit, tout honneur et toute gloire dans les siècles des siècles. Béni soit Celui qui nous vient au nom du Seigneur, hosannah au plus haut des deux !

Gloire à toi, Eglise du Christ, Cité sainte, Jérusalem nouvelle, qui descends du ciel vers nous, parée comme l'épouse objet des complaisances de son époux. Nous avons entendu ta voix puissante qui appelait sur nous cette parole du ciel : « Dieu vient établir son séjour parmi les hommes, et II demeurera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu sera avec eux, leur Dieu » 2). Le Christ est la plénitude de Dieu. L'Église est la plénitude du Christ. Le Christ nous révèle Dieu ; l'Église nous révèle le Christ. Le Christ nous donna Dieu ; l'Église nous donne le Christ. Le Christ remonte

J) Deus Sabaoth. Isaïe, VI, 3.

2) Apoc. XXI, 2-6.

dans le sein de son Père, et l'Église, incorporée au Christ, unie à Lui par son Saint-Esprit, y remonte avec Lui.

0 1 a grandiose unité ! 0 la merveilleuse sainteté ! Dieu ; le Christ, plénitude de Dieu ; l'Église complément du Christ ! Le Christ et son Église, plénitude de Dieu ! « Scire caritatem Christi, ut impleamini in omnem plenitudinem Dei » : apprendre à connaître la charité du Christ, afin de nous laisser envahir par elle et de réaliser avec Lui la plénitude de Dieu ! ])

Mes Frères, mes bien chers Frères, « videte vocationtm vestram », apprenez donc à connaître votre vocation au christianisme, votre vocation au sacerdoce.

Vous avez admiré souvent dans la verrière du maîtreautel de nos églises, l'image de l'Agneau céleste déversant sur le monde des fleuves d'eau vive. L'eau descend de la source, de la Très Sainte Trinité, passe par le Christ ressuscité, et semble couler sur l'autel où l'évêque, ses prêtres, ses ministres exercent leur médiation entre le ciel et la terre, donnent tour à tour Dieu à l'humanité et l'humanité à Dieu.

L'Agneau est le Christ qui déverse en vous la charité de Dieu ; dilatez vos capacités d'amour, afin que, par vous, le liquide nourricier de la grâce coule à flots pressés sur le inonde.

Oh ! l'effroyable responsabilité que la nôtre, mes chers amis, y avons-nous assez pensé ; y pensons-nous ?

Cette retraite appelle vos âmes sacerdotales à plus de vie intérieure.

Nous voici à l'heure des conclusions.

Il y a en nous trois vies : La vie corporelle, dont la source première est notre âme raisonnable, sans doute, mais en tant qu'elle est la forme constitutive d'un organisme matériel mis par l'Auteur de la nature à son service, et en vue du développement de ses puissances supérieures ; la vie raisonnable, plus intime à l'homme que la précédente ; dépendante, il est vrai en son exercice, d'organes extérieurs, mais, en

!) Sur la signification du TT\r|puuua de saint Paul, on lira avec intérêt Prat, La théologie de saint Paul, I, pp. 140 et suiv.

elle-même, intrinsèquement, immatérielle : vie naturelle de l'intelligence et de la volonté libre ; la vie surnaturelle enfin, spirituelle, divine, vie intérieure.

Tandis que les deux premières vies ont l'âme (H'uxn) pour principe, la vie surnaturelle a pour principe Y Esprit (flveûua), l'Esprit du Christ, le Saint-Esprit. Elle est la « vie intérieure ». Aller, en effet, du corps à l'âme, c'est aller du dehors au dedans ; aller de l'âme à l'Esprit, c'est aller de notre âme naturelle à l'âme de notre âme ') ; d'une vie, encore trop superficielle, à une vie plus intime, à la vie « intérieure ».

Obéir à l'Esprit, c'est accueillir le Christ, l'Envoyé de Dieu, c'est remonter avec Lui, par Lui, en Lui dans le sein du Père éternel.

Lever les yeux et le cœur vers l'Agneau céleste, appeler sur soi et sur le monde les eaux de la charité, y boire dans l'oraison, en vivre, en diriger le courant vers toutes ces âmes assoiffées de vérité et de paix, qui se traînent dans le désert, c'est vous appliquer à la vie intérieure suivant la belle devise de saint Thomas d'Aquin, dont vous n'avez pas perdu le souvenir : contemplata aliis tradere, contempler et donner au peuple fidèle le fruit de notre contemplation.

Vous appeler à la vie « intérieure », c'est vous inviter à la compréhension de ce devoir et à sa mise en pratique dans votre ministère.

Mon appel n'est qu'un faible écho de celui de notre Christ

!) Il faut, dit Bossuet, après saint Augustin, « distinguer en l'âme deux vies : l'une est celle qu'elle communique au corps ; l'autre est celle dont elle vit elle-même. Comme l'âme est la vie du corps, ainsi Dieu est sa vie ». Bossuet, Sermon pour le jour de Pâques. Éd. Lebarq, I, p. 500.

« Aliud est enim in anima unde corpus vivifleatur, aliud unde ipsa vivirîcatur. Melius quippe est anima quam corpus : sed melius quam ipsa est Deus. Est ipsa vita corporis ; vita vero ejus est Deus ». In Joan. XIX, 12.

« Le Saint-Esprit perfectionne l'âme raisonnable, dit saint Basile, Il en est l'achèvement. Ce qu'est la puissance visuelle à un œil sain, l'opération du Saint-Esprit l'est à l'âme pure ». « Spiritus Sanctus vim habet perficiendi creaturam rationalem, absolvens illius fastigium. . . Et sicut cernendi vis est in oculo sano, sic operatio Spiritus in anima purgata ». S. Basilius, LiDer de Spiritu Sancto, cap. XXVI.

Jésus. Contemplez-Le dans ses voyages en quête de nos âmes. Il est fatigué ; Il a foulé le sable brûlant du désert, en plein midi. Et Le voici assis sur la margelle du puits de Jacob et II a soif, et II daigne nous demander à boire : « da mihi bibere » '). Il ne mendie pas pour Lui, mais pour nous. Il a soif de se donner ; l'eau à laquelle nous avons bu jusqu'à présent ne nous rafraîchissait que pour un jour ; Il nous ouvre la fontaine d'un éternel printemps ; il en jaillit un breuvage de vie pour l'éternité. « De cette vie divine, dit en son hardi langage le génial Athanase, le Père est la Source, le Fils est le Fleuve, l'Esprit est le Breuvage. Et, parce que l'Esprit a la même nature que le Verbe, en nous désaltérant aux eaux de l'Esprit, nous buvons le Christ » 2). Saint Paul n'écrit-il pas, d'ailleurs, aux Corinthiens, « qu'un même Esprit désaltère tous les baptisés », « omnes in unum corpus baptizati, in uno Spiritu potati sumus » 3) et que « la pierre qui rafraîchit le peuple d'Israël dans le désert était la figure du Christ... » ? « Bibebant autem de spiritali, conséquente eos, petra : petra autem erat Christus » 4).

Ah 1 si nous connaissions le don de Dieu ! Si nous avions su plus tôt, qui nous dit : donne-moi à boire, nous nous fussions tournés vers Lui, Il nous eût ouvert la source de la vie : « Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris » ).

Nous n'avons que trop longtemps adoré ce que nous ne connaissions pas. L'heure est venue, elle sonne, où les vrais adorateurs doivent se prosterner devant le Père en esprit et en vérité. C'est d'eux que le Père attend la vraie religion : « Nam et pater taies quaerit, qui adorent eum » ; Dieu est esprit ; ses adorateurs doivent L'adorer en esprit et en vérité ». « Spiritus est Deus, et eos qui adorant eum, in spiritu et veritate oportet adorare 6).

i) Joan. IV, 7.

2) S. Athanasius, Epist. I ad Serapionem, P. G. XXVI, 573-575.

3) I Cor. XII, 13.

4) I Cor. X, 4.

5) Is. XII, 3.

6) Joan. IV, 23-24.

Il est temps, mes chers Confrères, que nous goûtions et fassions goûter la moelle du christianisme : soyons chrétiens, vivons de spiritualité chrétienne, prêchons le christianisme.

Soyons chrétiens : Le chrétien est un membre du Christ. L'Église est un vaste corps, en partie visible, en partie invisible, que vivifie le Saint-Esprit. De même que l'âme est dans le corps entier et en chacune des parties du corps qu'elle anime, l' Esprit-Saint est dans l'Église entière et en chacun des membres qui la composent. « Credo in Spiritum sanclum et vivificantem », disons-nous clans le Credo de la Messe, « je crois que le Saint-Esprit nous vivifie ». Vous ne doutez pas de votre âme qui alimente et soutient vos organes corporels : qu'est, cependant, cette vie éphémère et misérable qu'elle entretient, en comparaison de la vie éternelle que vous donne le Saint-Esprit en tenant votre âme unie à Dieu ?

Pourvu que votre âme ait la grâce sanctifiante et la charité, l'Esprit-Saint la fait vivre ; pourvu qu'elle garde au moins la foi, il lui reste la capacité de revivre la vie spirituelle.

« Ignorez-vous donc, disait saint Paul aux Corinthiens, que vous êtes un sanctuaire de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? Malheur à vous, si vous profanez le temple de Dieu, car Dieu vous perdra ! Le temple de Dieu doit être sans souillure, et ce temple c'est vous ! » ')

Vous ne savez pas, continue l'Apôtre, jusqu'à quel point Dieu vous entoure de sa sollicitude. Vous vous égarez dans les spéculations de la sagesse humaine, vous vous prévalez de la puissance des hommes, et vous ne dites pas que « la Providence divine a tout fait converger vers vous. Les prédioateurs de l'Évangile, Paul, Apollo, Cephas, le monde, ce qui vit et ce qui ne vit pas, les choses du présent et celles à venir,

l) « Nescitis quia templum Dei estis, et Spiritus Dei habitat in vobis ? Si quis autem templum Dei violaverit, disperdet illum Deus. Templum enim Dei sanctum est, quod estis vos ». I Cor. III, 16, 17.

tout est pour vous, à vous, afin que vous vous donniez au Christ et que le Christ vous unisse à Dieu » ').

« Eh bien, peuple fidèle, ces corps et ces âmes que le baptême a purifiés et qui sont devenus les membres du Christ, les livrerez-vous encore à la prostitution ? A Dieu ne plaise ! Donner les membres du Christ à la créature, c'est les prostituer. Celui qui s'attache au Seigneur n'a plus d'autre Esprit que Lui. . . Encore une fois, n'oubliez plus que vos membres sont le temple du Saint-Esprit, établi en vous, que Dieu vous envoie, et qu'ainsi vous n'êtes plus votre maître. Puissent vos membres rendre gloire à Dieu ! » '-)

Être chrétien, c'est appartenir au Christ et vivre de son Esprit, comme l'œil ou la main appartiennent au corps que l'âme vivifie. Le Christ Jésus a versé tout le sang de son Sacré-Cœur pour nous arracher à l'empire de Satan, et avoir le droit de nous faire partager sa vie divine. Et depuis qu'il a triomphé du démon et de la mort, Il ne cesse plus de nous envoyer son Saint-Esprit, et parce que les trois Personnes divines subsistent inséparablement dans une nature unique, et, en raison même de leurs mutuelles relations d'origine, font circuler incessamment de l'une à l'autre leur commune substance, nos âmes en possession du Saint-Esprit possèdent tout le trésor de la vie trinitaire.

Oui, et ceci est un dogme de ma foi : si mystérieux soitil, j'y crois, et, avec la grâce du bon Dieu je donnerais ma vie pour l'attester, les processions divines, la génération éternelle du Verbe, la production du Saint-Esprit, par l'ardeur

*) « Omnia enim vestra sunt, sive Paulus, sive Apollo, sive Cephas, sive mundus, sive vita, sive mors, sive praesentia, sive futura : omnia enim vestra sunt : vos autem Christi, Christus autem Dei». I Cor. III, 22-23.

2) « Nescitis quoniam corpora vestra membra sunt Christi ? Tollens ergo membra Christi, faciam membra meretricis ? Absit. An nescitis quoniam qui adhaeret meretrici unum corpus efficitur ? . . . Qui autem adhaeret Domino, unus Spiritus est... An nescitis quoniam membra vestra templum sunt Spiritus Sancti, qui in vobis est, quem habetis a Deo, et non estis vestri ? Empti enim estis pretio magno. Glorificate. . . Deum in corpore vestro ». I Cor. VI, 15-20.

de cette flamme d'amour qui embrase la Volonté divine !), s'accomplissent à tout instant en mon âme. Et si je n'en ai pas davantage l'expérience, c'est que je n'ai pas assez vive la mentalité chrétienne, « le sens du Christ », « sensum Christi », dont parle saint Paul, ou mieux, d'après l'original grec, « l'esprit du Christ », voûv Xpio-roû.

« Dieu a révélé à ses apôtres, par son Saint-Esprit, des choses que l'œil ne voit point, que l'oreille n'entend point, qui d'elles-mêmes ne montent point au cœur de l'homme ; Il leur a fait connaître les biens destinés à ceux qui L'aiment.»

« Pour pénétrer ces merveilles, il faut être l' Esprit-Saint et lire dans les profondeurs divines ou avoir reçu les révélations du Saint-Esprit. Nous, apôtres, nous avons reçu la communication de ces secrets, dit saint Paul; l'esprit de notre apostolat n'est pas l'esprit du monde, mais l'Esprit qui procède de Dieu avec la mission de nous révéler les divins trésors de la grâce. Et nous n'avons pas recours, pour vous le transmettre, aux ressources de la sagesse humaine ; non, à des réalités spirituelles nous adaptons des procédés du même ordre, c'est-à-dire, eux aussi spirituels. En vain l'homme qui ne dispose que des ressources de sa nature tenterait-il de s'assimiler les choses de l'esprit de Dieu : tentative insensée, peine perdue ! on n'arrive à ces réalités que par la voie surnaturelle. Si vous vous teniez sous la dépendance du Saint-Esprit, il n'y aurait rien qui ne fût à votre portée et vous ne relèveriez d'aucun autre jugement que de celui du Saint-Esprit. Aucune raison naturelle ne peut, en effet, dit le Prophète Isaïe, éclairer l'homme spirituel. Mais, nous, conclut l'apôtre, nous avons l'esprit du Christ » 2).

i) Catech. Conc. Trid P. I, art, VIII, 8.

2) « Quod oculus non vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit, quae praeparavit Deus iis, qui diligunt illum : nobis autem revelavit Deus per Spiritum suum. . . Quae Dei sunt, nemo cognovit nisi Spiritus Dei. Nos autem non spiritum hujus mundi accepimus, sed Spiritum, qui ex Deo est, ut sciamus quae a Deo donata sunt nobis : quae et loquimur non in doetis humanae sapientiae verbis, sed in doctrina Spiri-

Puissions-nous, nous aussi, mes bien chers Confrères, prendre conscience de notre mission d'apostolat, avoir l'Esprit du Christ et en vivre !

Vivre chrétiennement : J'espère que, de cet Entretien, se dégagera pour nous tous une perception plus nette de ce qu'est l'Église notre Mère.

Trop souvent, nous nous la représentons sous la figure vénérable d'un édifice dix-neuf fois séculaire, immuablement assis sur le roc, d'où montent vers le ciel des colonnes puissantes sur lesquelles repose une voûte majestueuse qui abrite dans la succession des siècles, les générations chrétiennes.

Sans doute, l'Église est un édifice digne de tous nos respects, mais elle n'est pas que cela. D'abord cet édifice n'a pas son premier fondement sur notre sol ; c'est de la substance de Dieu que le Voyant de l'Apocalypse l'a vu descendre. Puis, l'image d'un édifice fait penser à l'immobilité de masses inertes, et c'est de la vie que l'Église doit vous donner l'idée. L'Église du Christ n'est pas le monument d'un passé dont nous n'aurions qu'à vénérer le souvenir ; elle est une organisation toujours actuelle dans laquelle la vie circule à flots continus.

La Trinité Sainte est vie substantielle, « activité incréée,... créatrice et protectrice de tout ce qui est », dit le Concile de Latran ); éternellement le Père engendre son Fils, et le Père et le Fils s'entr'aiment dans l'effusion d'un même co.ioubstantiel amour d'où émane leur Saint-Esprit.

L'Esprit-Saint, plénitude de la vie interne de Dieu, se déverse dans le Christ, au jour de l'Incarnation, pour ne plus

tus, spiritualibus spiritualia comparantes. Animalis autem homo non percipit ea quae sunt Spiritus Dei : stultitia enûn est illi, et non potest intelligere : quia spiritual! cer examina tur. Spiritualis autem judicat omnia : et ipse e nemine judicatur. Quis enim cognovit sensum Domini, qui instruat eum ? Nos autem sensum (mentem) Christi habemus ». I Cor. II, 9-18.

') « Si quis non confitetur. . . unum Deum in tribus subsistentiis consubstantialibus . . . unam eamdemque trium deitatem . . . creatorem inconditum. . . creatricem omnium et protectricem, anathema sit ». Conc. Lateran. (649). Denzinger, n° 254.

Le quitter. Le Christ est Dieu-Homme. Dieu, Il est de la Très Sainte Trinité ; Homme, Il est notre frère, de notre race, de notre sang ; Homme-Dieu, Il est le lien vivant entre les Personnes divines et notre humanité.

Par le canal du Christ, la vie trinitaire se déverse dans le corps des évêques et dans leurs ministres qui ne font qu'un avec eux' ; ils répandent, au moyen des sacrements, la grâce et les dons de l' Esprit-Saint, dans la communauté chrétienne et en chacun de ses membres.

Ce flux de la grâce ne s'interrompt point et, sous le souffle de l'esprit d'unité, il reflue sans cesse par le Christ dans le sein du Père éternel à qui soient, à tout instant, nos adorations, nos actions de grâces, nos expiations, nos prières, notre amour.

Soyons chrétiens. Vivons chrétiennement : c'est la loi de toute âme fidèle.

A nous, prêtres et pasteurs, incombe un autre devoir : nous devons prêcher la vie chrétienne. Le peuple chrétien a droit aux fruits de notre contemplation.

Vous prêchez la morale, vous disais-je dans un Entretien antérieur, vous la prêchez même beaucoup trop, au détriment du dogme, vous la prêchez trop sous forme négative, provoquant à la lutte contre les vices et les passions, trop peu sous forme positive, par des exhortations à la pratique du bien ; insistant trop exclusivement sur le devoir strict, sans ouvrir d'échappées sur l'idéal d'une vie parfaite à laquelle toute âme est appelée et qu'elle a les moyens d'atteindre; la morale de vos sermons et du confessionnal est trop la morale du devoir, des vertus, trop peu la charité surnaturelle répandue par l' Esprit-Saint dans les âmes baptisées, confirmées, alimentées par la Sainte Eucharistie. Vous demandez aux âmes l'impossible, parce que la vertu, sans la grâce, est pratiquement impossible. Vous vous croyiez compatissant et vous êtes cruel. C'est le Christ qu'il faut donner, c'est Lui, son Évangile, les richesses de sa grâce, sa présence et celle

du Saint-Esprit dans l'âme, la prière intérieure, la paix et la toute-paissance dans l'union divine, c'est cela qu'il faut prêcher.

Mais cela, vous ne le prêchez pas, ou ne le prêchez guère, parce que cela c'est le dogme et il semble que le dogme vous fasse peur.

Et alors grandit une génération de chrétiens pour lesquels l'idéal est une honnêteté irréprochable, la « respectability » du gentleman, avec quelques pratiques de religion le dimanche, à Pâques, à des funérailles, dans une procession du Saint Sacrement.

Vous ne prêchez pas le dogme.

Vous parlez de Dieu, mais c'est l'Être suprême, son infinie Majesté, sa Providence, sa Sainteté, sa Justice, sa Miséricorde, que vous faites adorer : le Dieu de la raison humaine, de la philosophie, devant lequel Jean-Jacques Rousseau, Victor Cousin, Jules Simon, chez nous, Rogier et Frère-Orban s'inclinaient avec respect- Mais le Dieu de notre foi révélée : la fécondité interne de la Divinité, les Processions divines, la Mission du Christ par son Père, la Mission invisible du Saint-Esprit par le Père et le Fils dans les âmes ; les attributs caractéristiques de chacune des Personnes divines, leur contribution respective à la réalisation du plan surnaturel ; l'habitation de la Très Sainte Trinité en nous et notre union à Elle par la grâce sanctifiante, quand et avec quelle précision et quelle chaleir en parlezvous en chaire, au catéchisme, dans vos directions spirituelles? Le Christ, oui, vous en parlez, c'est-à-dire que vous faites connaître son histoire terrestre, son enfance, son adolescence, le récit de ses prédications, de ses miracles, de ses bienfaits, sa mort et sa résurrection, autant d'événements qui annoncent la fondation du Royaume de Dieu ; mais ce Royaume lui-même, qui prend date à la Pentecôte, s'établit dans l'Eglise et en chacune des âmes baptisées ; la Royauté spirituelle du Christ, dont parlent en termes si touchants les anciens Actes des martyrs, « Acta martyrum » lorsqu'après

avoir cité le nom de l'empereur qui a ordonné la persécution, ils ajoutent : régnante Jesu Christo, sous le règne de Jésus- Christ ; son suprême sacerdoce sur nos autels et devant la Majesté du Père céleste ; sa présence permanente parmi nous, jusqu'au jour de sa judicature souveraine ; l'intérêt qu'il porte à nos luttes et dont nous entretient l'Apocalypse ; son appel constant vers en haut où II nous a devancés pour nous préparer une place et au sujet duquel l'apôtre saint Paul tenait aux populations frivoles et sensuelles de l'Asie Mineure ce langage qu'il serait si opportun de répéter à notre siècle éperdument esclave de l'or et du plaisir : « Tournez vos cœurs vers en haut où trône le Christ à la droite de Dieu ; appliquezvous aux choses d'en haut et non aux bas intérêts de la terre, car le chrétien doit se considérer comme mort aux choses du temps présent, sa vie véritable incorporée au Christ est cachée en Dieu » ]) : ces multiples aspects du Christ glorifié do-nt le Jésus de la Judée nous préparait l'avènement, quelle place occupent-ils dans votre piété personnelle et dans votre prédication pastorale ?

Et F Esprit-Saint, qui dans la foule chrétienne Le connaît ; qui L'invoque ; qui vit en intimité avec Lui ?

Il est raconté dans les Actes des Apôtres 2) que saint Paul, après avoir parcouru les régions supérieures de l'Asie, arriva à Ephèse et là, demandant à quelques disciples de l'Évangile s'ils avaient reçu l'Esprit-Saint, obtint d'eux cette réponse : Mais nous ne savons même pas s'il y a un Esprit-Saint, on ne nous en a pas parlé.

Mes chers Confrères, nos fidèles ont entendu parler de l'Esprit-Saint. On leur prêche, chaque année, sa descente visible sur les apôtres au jour de la Pentecôte. Mais avant la Pentecôte, et après, quand et comment parle-t-on de Lui ? Que sait le commun des fidèles de sa présence, de son œuvre

*) « Quae sursum sunt quaerite, ubi Christus est in dextera Dei sedens ; quae sursum sunt sapite, non quae super terrain. Mortui enim estis et vita vestra est abscondita cum Christo in Deo ». Col. III, 2-3.

*) Act. Ap. XIX, 2.

de charité, de paix dans le sanctuaire de l'âme baptibée ; de son rôle dans la perpétuation et dans la sanctification du sacerdoce ? On a des dévotions ardentes pour tel ou tel saint, écrit Mgr Dupanloup et je suis loin de les blâmer... on sait leur vie, leurs actions. Et l' Esprit-Saint, on ne Le connaît guère que de nom : on sait à peine ce qu'il est, ce qu'il a fait, ce qu'il fait tous les jours dans l'Église; et plusieurs même, à mes questions, pourraient répondre, avec étonnement, ce que répondirent à saint Paul, les disciples d'Ephèsj ').

Avais-je tort de vous dire que vous ne prêchez pas le dogme ?

Cependant, avouez-le, nous ne sommes pas devenus prêtres, nous n'avons pas accepté charge d'âmes, pour propager la morale de Sénèque, la philosophie religieuse de Jean-Jacques Rousseau, l'altruisme élégant des philanthropes. Nous sommes ministres de l'Évangile pour prêcher l'Évangile, c'est-à-dire le Mystère chrétien, le commerce direct et vivant de la Trinité Sainte avec l'humanité, l'organisation surnaturelle de la vie humaine, de la famille, de la société ; nous devons tenir la pensée et le cœur des fidèles en contact avec le Christ Roi, Prêtre, Chef de l'Église ; avec « l'Esprit du Christ, scrutateur et révélateur des profondeurs de Dieu » :). et, par le Christ, avec la Sainte Trinité. Nous avons à nous nourrir nous-mêmes de la parole révélatrice, dans un commerce assidu avec les Livres Saints, sous la conduite de Celui qui nous parle par la bouche des prophètes, « qui locutus est per prophetas »; puis, à faire du dogme, dans les écrits de saint Paul, de saint Jean, de saint Pierre, dans la tradition Patristique, dans les définitions conciliaires, dans la Somme théologique et dans la Somme contre les Gentils de saint Thomas d'Aquin, l'objet préféré de nos études.

Vous m'objecterez peut-être, que notre peuple n'est pas préparé à un enseignement aussi élevé.

Soit ; à vous alors de l'y préparer.

*) Dupanloup. L'Esprit-Saint, Méditations inédites. Introduction.

2) I Cor. II, 10. « Spiritus enim omnia scrutatur, etiam profunda Dei ».

Le peuple ne peut croire que ce qu'on lui enseigne : « fuies ex auditu ». Et d'où peut lui venir l'enseignement, sinon de la prédication ? « Quomodo audient sine praedicanie ? » )

Les populations païennes d'Athènes, de Thessalonique, de Rome, de Corinthe, des églises de l' Asie-Mineure étaientelles mieux préparées à entendre les lettres de saint Paul, l'évangile et l'apocalypse du disciple bien-aimé ?

Vous oubliez trop que ce n'est ni le talent ni la culture profane qui disposent au Mystère de la grâce, mais le dépouillement, la simplicité, l'humilité, l'esprit de prière et d'abandon.

Faites- vous une âme d'enfant, loyale, confiante, docile.

Aspirez à faire dans votre ministère pastoral la part plus large à l'étude et à l'esprit d'oraison. On ne donne que ce que l'on a. Le jour où vous serez plus intimement pénétré du souffle intérieur, plus attentif aux aspirations et à l'œuvre de l'Esprit-Saint en vous-même, votre foi s'éclairera, votre zèle se fera plus apostolique, votre parole plus communicative.

Vous douterez moins alors de l'efficacité de votre mission.

Car, enfin, mes bien chers Confrères, l'Évangile est ce qu'il est. Vous n'avez pas un iota à y changer. Vous n'avez rien à lui substituer.

Il faut le prendre, y croire, le prêcher tel qu'il est.

A chaque page, presque à chaque alinéa de cet Entretien, je me suis fait un devoir de citer le Christ, les Apôtres, les Maîtres de la tradition catholique ; je m'y suis obligé, au risque d'être fastidieux, parce que je voulais prévenir le reproche de vous imposer une tâche qui ne fût pas dans le dessein de Dieu et de son Christ sur l'apostolat.

Si vous êtes réfractaire à ma parole, vous récusez l'Évangile, vous manquez de foi : vous n'avez pas foi à la vertu de la grâce dans l'âme du baptisé ; vous n'avez pas foi à la divinité de votre mission.

Vos auditeurs sont baptisés, ils sont confirmés ; ils portent en eux des capacités surnaturelles que votre ministère

') Rom. X, 14.

secondé par la sainteté de vos exemples et par l'appui de vos pénitences, a le pouvoir et le devoir de mettre en œuvre. Au surplus, dites-moi, mon cher curé, est-ce que, plus d'une fois, des âmes moins instruites, plus simples que la vôtre, n'ont pas été l'instrument dont s'est servi notre Maître à tous pour vous donner une lumière, une exhortation, ou pour vous adresser un reproche ?

Votre apostolat est d'origine divine : « Pro Christo legatione fungimur » ').

Le moment était venu où le Christ ressuscité allait remonter vers son Père. Sa royauté spirituelle allait s'inaugurer. Dans dix jours, l'Esprit-Saint descendrait au Cénacle et, par Maris et le Collège apostolique, renouvellerait la force de la terre. Le Christ a donné aux onze un dernier rendez-vous. Il leur apparaît : les uns l'adorent, dit saint Matthieu, les autres demeurent hésitants. Alors, Jésus s'approchant d'eux leur dit : « Le ciel et la terre sont soumis à mon Autorité. Vous irez donc enseigner tontes les nations, vous les baptiserez au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et vous leur apprendrez à garder tous mes commandements. Quant à moi, je ne vous quitterai pas un seul jour jnsqu'à la fin des temps ». « Data est mihi omnis potestas in coelo et in terra. Euntes ergo docete omnes génies : baptizanies eos in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti : docentes eos servare omnia quaecumque mandavi vobis : et ecce ego vobiscum sum omnibus diebus, usque ad consummationem saeculi » *).

Voilà, mes chers Confrères, dans sa majestueuse simplicité, notre programme de vie et d'apostolat.

L'ère des humiliations de notre Christ Jésus est passée, Il nous apparaît déjà dans son céleste Royaume, « ceint de sa couronne de gloire et d'honneur », « Videmus Jesum propter passionem mortis, gloria et honore coronatum » ). Son Père

i) II Cor. V, 20.

2) Matth. XXVIII, 18-20.

3) Hebr. II, 19.

L'a fait asseoir sur son trône : « Qui vicerit, dabo ei sedere mecum in throno meo » ') ; car il faut qu'il règne, afin que se réalise la prophétie de David, et que le Père mette aux pieds de son Christ tous ses ennemis », « oporttt illum regnare, donec ponat omnes inimicos sub pedibus qus » 2). Le Voyant de l'Apocalypse L'a aperçu dans tout l'éclat de sa Majesté et de sa Puissance : Il porte plusieurs diadèmes, les armées du ciel Lui font cortège, de sa bouche sort un glaive affilé; Il tient en sa main un sceptre de fer; sur son vêtement, au côté, se lit l'inscription : « Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs », Rex regnum et Dominus dominantium » ).

L'Église des croyants ne peut donc plus douter, son Fondateur qui s'est laissé crucifier pour elle, est désormais le Souverain de l'univers ; « parce qu'il s'est abaissé lui-même et s'est fait obéissant jusqu'à la mort et jusqu'à la mort de la croix, son Père L'a exalté et Lui a donné un nom au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse et qu'à la gloire du Père (in gloriam Dei Patris) toute langue confesse que Jésus-Christ est Souverain » 4).

Le Christ ressuscité remonte vers son Père où, dans un instant, s'accomplira, aux acclamations de la Cour céleste, son glorieux couronnement, le triomphe de l'Homme-Dieu sur la mort, Satan et le monde ; Il proclame devant ses apôtres établis par Lui les Gouverneurs de son Royaume, « qu'il a reçu de son Père pleine autorité 5) au ciel et sur terre », pleine autorité au ciel, in coelo, sur les puissances spirituelles, les anges et les démons, pleine autorité sur terre, in terra, sur la nature et sur le monde. Le sang des persécutions coulera, des fractions de l'Église se fourvoieront et périront, l'Apocalypse prédit ces péripéties, mais le sceptre

!) Apoc. m, 21.

2) I Cor. XV, 25.

3) Apoc. XIX, 12-16.

4) Philip. II, 8-11.

D) Potestas, Œovoia, autorité, c'est-à-dire à la fois le dx-oit et le pouvoir. Cfr. Matth. XI, 27 : « Omnia mihi tradita sunt a Pâtre meo ».

de fer du Roi brisera tous les révoltés jusqu'au jour final où, l'Homme-Dieu ayant déposé aux pieds de son Père le butin de sa victoire, il n'y aura plus de souveraineté que pour la Divinité, et « Dieu seul sera tout en tout et en tous », « tune et ipse Filius subjectus erit ei, qui subjecii sibi omnia, ut sit Deus omnia in omnibus » l).

Tout vient de Dieu et doit remonter vers Dieu. Tout part de la Trinité Sainte et doit retourner à Elte. Tout s'origine au Principe sans Principe, et doit refluer vers Lui.

En attendant, le Christ est Roi.

Il a dédaigné la souveraineté terrestre que les fils de Zébédée ambitionnaient pour Lui; Il l'a déclaré devant Ponce Pilate, Il ne voulait pas d'une Royauté issue de ce monde. Son domaine est d'ordre spirituel.

On dit volontiers qu'il règne sur les âmes : c'est trop et trop peu dire. C'est trop, si l'on entend immatérialiser son empire au point de Lui soustraire les corps et le monde visible ; c'est trop peu, si l'on entend limiter sa royauté à ce que nous appelons notre âme raisonnable, premier principe de toute notre vie humaine. ■

Le Christ règne sur Vesprit, c'est-à-dire sur l'homme, sur la famille, sur la société, en tant qu'il les pénètre de son Esprit et y répand par Lui la sainteté de la vie divine et, avec elle, la vérité révélée et la charité.

Au cours de sa carrière terrestre, le Christ faisait entendre sa voix humaine aux foules dans le désert, du flanc des collines ; Il guérissait ou ressuscitait par sa présence sensible les corps et les âmes ; Il semait la foi et les espérances éternelles en paraboles, dispensant à ses disciples, même à ses apôtres, ce qu'ils pouvaient alors supporter : mais, aujourd'hui, les révélations du Christ sont claires, ses ordres décisifs. Il a apporté à l'humanité, par l'administration du sacrement de baptême, une vie nouvelle, des capacités de foi et d'intelligence, fruit d'une « renaissance de l'eau et de l' Esprit- Saint » ;

i) I Cor. XV, 24-28.

la présence de l'Esprit du Christ et, par voie de conséquence, celle de la Très Sainte Trinité dans l'âme du baptisé en fait un sanctuaire ; la lumière de la foi, les certitudes de l'espérance, le feu de la charité s'y répandent, et il devient aisé au chrétien de croire aux enseignements révélés et d'observer les commandements de Dieu. La grâce ne dispense pas de l'effort de la vertu, mais le rend efficace.

Le Christ n'est plus sensiblement à nos côtés, comme jadis en Judée et en Galilée, mais II est au milieu de nous par ses apôtres auxquels II a confié le pouvoir d'enseigner, c'est-à-dire de promulguer, de garder, d'interpréter, la vérité révélée ; le pouvoir de remplir, sous sa dépendance, les fonctions de son sacerdoce ; le pouvoir de régir la communauté chrétienne ; Il est avec nous, par son Saint-Esprit : c'est Lui encore, Lui toujours qui nous instruit, plus ouvertement même et avec plus de liberté que jadis '), nous remettant en mémoire ce que sa parole extérieure nous avait fait partiellement entendre ) ; Il nous donne notre croissance spirituelle ; Il nous guide 3), se fait notre conseiller, notre avocat, le Paraclet 4), Il nous console et nous apprend à souffrir 5) ; Il est ainsi avec nous, non occasionnellement, par intermittence, mais coniinûment, tous les jours, jusqu'à la consommation des siècles. « Eunles docete. . . baptizantes . . . docentes servare mandata. . . ecce ego vobiscam sum omnibus diebus, usque ad consummationem sœculi ».

Lj Christ est Roi.

Sa royauté est spirituelle : Il l'exerce sur des âmes spiritualisées, Il l'exerce par son Saint-Esprit, invisiblement,

') « Hnec in proverbiis locutus sum vobis. Venit hora cura jam non in proberbiis loquar vobis, sed palam (év TtappnOia) de Pâtre annunciabo vobis ». Joan. XVI, 25.

8) « Paraclitus autem Sphïtus Sanetus, quein mittet Pater in nomine meo, ille vos docebit omnia, et suggeret (OTTOUVricrei) vobis omnia quaecumque dixero vobis ». Joan. XIV, 26.

3) « Qui Spiritu Dei aguntur, ii sunt filii Dei ». Rom. VIII, 14.

*) « Pater alium Paraclitum dabit vobis, ut maneat vobiscum in aeternum ». Joan. XIV, 16.

') « Sicut abundant passiones Christi in nobis, ita et per Christum abundat consolatio nostra ». II Cor. I, 5.

dans le sanctuaire du baptisé ; visiblement, publiquement, par l'organe de la Hiérarchie ecclésiastique. Il l'exerce, nous venons de le rappeler, par son enseignement (magisterium), car II est le Prophète de l'Alliance nouvelle ; Il l'exerce par son sacerdoce ') (ministerium), car II est le Grand Prêtre, selon l'ordre de Melchisédech ; Il l'exerce par son gouvernement (imperium), car II est la Tête (chef) ') de l'Église : la Tête dirige : par l'harmonisation convergente de toutes les fonctions de l'organisme, elle le maintient dans l'unité, lui assure la paix, la béatitude.

Cependant, la royauté de l'Homme-Dieu ne doit pas être éternelle. Après qu'il aura exercé sa judicature suprême,

!) « Habemus Pontificera magnum qui penetravit coelos Jesum Filium Dei ». Hebr. IV, 14.

2) « Christus est caput, ex quo totum corpus compactum et connexum per omnem juncturam subministrationis, secundum operationem uniuscujusque membri, augmentum corporis facit in aedificationem sui in charitate ». Le Christ est la tête d'un corps dont nous sommes les membres. Étant « la tête, le Christ dispose harmonieusement les parties du corps entier et les tient unies au moyen des ligaments de tout l'appareil, en exerçant sur chaque membre la mesure d'action appropriée, de façon que le corps croisse et, (pareil à une bâtisse) s'élève dans la charité ». Eph. IV, 16.

« Caput, ex quo totum corpus per nexus et conjunctiones subministratixm et constructum crescit in augmentum Dei ». Le Christ est la tête de l'Église. « De la tête dépend le corps entier, par l'entremise des sutures et des attaches de tout l'appareil connectif, et, (grâce à cette unité de dépendance), il acquiert un accroissement divin ». Col. II, 19.

La tête, dit saint Thomas, est une expression métaphorique qui suggère trois idées : d'ordre venant d'en haut, de force centralisée, d'empire exercé : « ordinem, perfectionem, virtutem ». « Caput enim est prima pars hominis. incipiendo a superiori. In capite vigent omnes sensus et interiores et exteriores. Virtus et motus coeterorum membrorum et gubernatio eorum in suis actibus est a capite : unde et rector dicitur caput populi ».

Or, ces trois attributs s'appliquent spirituellement au Christ. « Haec autem tria competunt Christo spiritualiter :

Primo enim, secundum propinquitatem ad Deum, gratia ejus altior est et prior, etsi non tempore : quia omnes alii acceperunt gratiam per respectum ad gratiam ipsius.

Secundo vero perfectionem habet quantum ad plenitudinem omnium gratiarum : vidimus enim eum plénum gratiae et veritatis.

Tertio virtutem habet influendi gratiam in omnia membra Ecclesiae : de plenitudine enim ejus omnes nos accepimus.

Et sic patet quod Christus convenienter dieitur Ecclesiae caput. S. Th. 3*>, q. 8, art. 1.

cette autre forme de la souveraineté, et opéré la séparation définitive des damnés et des élus, son Église sera consommée dans l'unité de la Sainte Trinité, Il déposera devant Dieu, son Père, les insignes de sa royauté, « tradet regnum Deo et Patri », et le Fils se soumettra au divin Souverain qui, seul, désormais sera tout en tout : « Tune est ipse Filius subjectus erit ei qui subjecit sibi omnia, ut sitDeus omnia in omnibus » ').

C'est que le Christ-Roi est un Messie, l'Envoyé de son Père. L'Autorité primordiale, Principe et Fin de l'universalité des choses et des événements, c'est le Père, c'est la Trinité divine dont le Père est la Source originelle. C'est au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit que les apôtres, délégués du Christ, doivent enseigner et baptiser. Si le Christ est venu en ce monde, se faire pour nous « la Voie et la Vérité et la Vie », c'est pour « nous mener à son Père » ').

Et quand Philippe laisse échapper ce cri du cœur : « Maître montrez-nous le Père, c'est tout ce que nous Vous demandons », « Domine, ostende nobis Patrem, et sufficit nobis » le Maître lui répond : « Philippe, qui me voit, voit aussi mon Père. Comment pouvez-vous me demander que je vous fasse voir mon Père ? Ne croyez-vou/ donc pas que je suis en mon Père et que mon Père est en moi ? Mes paroles ne sont pas de moi, elles me viennent de Lui. Et mes œuvres, Lui-même en moi les accomplit » 3). Aussi, quand l'Esprit-Saint révèle le Fils, Il révèle le Père; « la glorification du Fils est la glorification du Père : car tout ce que j'ai, dit le Fils, je le tiens de

x) I Cor. XV, 24 et 28. Il importe de remarquer que si la royauté de l'Homme-Dieu est temporaire, celle du Verbe, dont la nature est celle du Père et du Saint-Esprit, est éternelle. Cette royauté divine préexistait à l'Incarnation et survivra à la fin du temps. L'Ange Gabriel annonça à Marie qu'elle porterait en son sein Celui dont la souveraineté est éternelle : « Et regni ejus non erit finis ». Luc. I, 33. Nous le chantons dans le Credo de la Messe : « Cujus regni non erit finis ».

2) « Ego sum via et veritas et vita : nemo venit ad Pati'em, nisi per me ». Joan. XIV, 29.

3) « Philippe, qui videt me, videt et Patrem. Quomodo tu dicis : Ostende nobis Patrem ? Non creditis quia ego in Pâtre et Pater in me est ? Verba quae ego loquor vobis, a meipso non loquor. Pater autem in me manens, ipse facit opéra ». Joan. XIV, 9-10.

mon Père » ). Et si le Père veut que tout genou ploie devant le Christ et que toute langue proclame que le Christ est Roi, c'est à la gloire de Dieu le Père, « omnis lingua confiteatur quia Dominus est Jésus Christus in gloriam Dei Patris » ).

0 mon divin Jésus, mon Roi, mon Maître, mon Pontife, mon Chef vivant, faites-moi voir le Père : que nous faut-il d'autre que Lui ? Montrez- Vous à nous, afin que nous Le voyions en Vous et par Vous. Envoyez-nous vctre Esprit, afin qu'il nous révèle votre gloire et qu'elle nous manifeste Celui de qui vous la tenez.

Et nous, chers Confrères, prions les uns pour les autres, prions pour notre peuple fidèle, « afin que le Dieu de Notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de la gloire, nous donne l'Esprit de sagesse et de lumière qui nous apprenne à Le toujours mieux connaître ».

Saint Paul ne cessait de bénir Dieu d'avoir donné à son troupeau la foi au Seigneur Jésus et l'esprit de charité fraternelle ; il ne cessait de penser à eux dans ses prières, afin qu'ils eussent la grâce de connaître toujours mieux ce Dieu de Notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de la gloire. « Audiens fidem vestram quae est in Domino Jesu, et dilectionem in omnes sanctos, non cesso gratias agens pro vobis, memoriam vesiri faciens in orationibus mets : ut Deus Domini nostri Jesu Christi, pater gloriae, det vobis Spiritum sapientiae et reveïationis in agnitione ejus » ).

Redisons, mes chers amis, avec l'humble et grand saint Augustin :

Seigneur, notre Dieu, nous croyons en Toi Père et Fils et Saint-Esprit. . .

Seigneur, mon Dieu, mon unique espérance, exaucez-moi, ne permettez pas que je sois jamais fatigué de vous chercher,

1) « IUe (Spiritus) me clarificabit . . . Omnia quaecumque habet Pater, mea sunt ». Joan. XVI, 14.

2) Philipp. II, il, eiç bôHav Geoû iraipoç.

3) Eph. I, 17.

mais faites que je cherche toujours ardemment votre face. Donnez-moi des forces pour Vous chercher, Vous qui m'avez fait Vous trouver et m'avez mis au cœur l'espérance de Vous trouver tous les jours davantage. Me voici devant Vous, avec ma force et ma faiblesse : soutenez l'une, guérissez l'autre... Accordez-moi de panser à Vous, de Vous reconnaître, de Vous aimer. Augmentez en moi ces trois dons, en attendant le jour de ma complète transformation.

Puissé-je ne parler jamais plus que pour prêcher votre Verbe et pour dire vos louanges ! Alors, non seulement je ne pécherait pas, mais j'acquerrais devant Vous des mérites, si multiples que fussent mes discours. . .

L'auteur de l'Ecclésiastique a dit : « Nous parlons beaucoup, et nous ne parvenons pas à dire ce que nous voulons, mais le résumé de tout, c'est Lui ». Quand nous serons parvenus à Vous, Seigneur, « tous ces discours que nous multiplions sans jamais arriver à dire ce que nous voulons » prendront fin. Et alors, Vous resterez seul pour être tout, en tous et, sans fin, ensemble, en chœur, uouil ne louerons plus que Vous, transformés que nous serons nous-mêmes en Vous et ne faisant plus qu'un avec Vous, ô Seigneur Dieu un, Dieu Trinité : et manebis unus omnia in omnibus : et sine fine dicemus unum laudantes te in unum, et in te facti etiam nos unum Domine Deus une, Deus Trinitas. Amen 1).

J) S. Aug. Libri XV de Trinitate, Lib. XV, cap. 28 et fine. « Domine Deus meus, una spes mea, exaudi me, ne fatigatus nolim te quaerere, sed quaeram faciem tuam semper ardenter. (Ps. CIV. 4) Tu da quaerenti vires, qui invenire te fecisti, et magis magisque inveniendi te spem dedisti. Coram te est firmitas et infirmitas mea : illam serva, istam sana. . . Meminerim tui, intelligam te, diligam te. Auge in me ista, donec me reformes ad integrum . . .

Sed utinam praedicando Verbum tuum, et laudando te tantummodo loquerer : non solum fugerem peccatum, sed meritum bonum acquirerem, quamlibet muîtum sic loquerer . . . Sapiens quidam (Ecclesiasticus) cum de te loqueretur : « Multa, inquit, dicimus, et non pervenimus, et consummatio sermonum universa est ipse ». (Eccli. XLIII, 29). Cum ergo pervenerimus ad te, cessabtmt « multa » ista quae « dicimus, et non pervenimus » ; et manebis, unus omnia in omnibus : et sine fine dicemus unum laudantes te in unum, et in te facti etiam nos unum. (I Cor. XV, 28). Domine Deus une, Deus Trinitas. . . Amen.

Idée générale de la Hiérarchie

d'après Dom Gréa, L'Eglise, Liv. I, Ch. I.

« Au moment où nous entreprenons de décrire l'ordre de l'Église et l'admirable disposition de l'œuvre divine en elle, écrit Dom Gréa, élevons nos yeux vers la hiérarchie divine et contemplons la société du Père et du Fils dans le Saint-Esprit. »

Le Père engendre le Fils dans son sein l); Le Père envoie son Fils dans e monde 2); la naissance est éternelle, et la mission se déclare dans le temps 3). Mais dans la génération et la mission nous révérons les mêmes relations d'origine, les mêmes personnes, la même société du Père et du Fils, société éternelle et déclarée dans le temps, société dont la vie ineffable demeure dans le sein de Dieu, et qui est apparue dans le monde 4). Car la mission n'est pas établie dans un autre ordre que la naissance. C'est au Père qu'il appartient d'envoyer le Fils, et la société du Père et du Fils, sans troubler ses relations éternelles, se révèle dans la mission. Ainsi notre Pontife, revêtu par son Père de son caractère sacerdotal, est envoyé et sacré dans le temps par Celui même qui l'engendre de toute éternité ').

i) Ps. CIX, 3 ; Joan. I, 18.

-) Joan. X, 36.

3) « Ubi venit plenitudo temporis. . . Splendor ex luce ortus (Verbum ex Pâtre natum) ... sic substantiale semper habens fulgere, sicut substantiale semper habet existere. Hujus autem splendoris manifestatio missio dicitur, qua Christus mundo apparuit » (S. Léo, Serm. XXV, n. 3). — « Missio includit processionem aeternam, et aliquid addit, scilicet temporalem effectum » (Sum. theol. I11, q. XLIII, a. 2, ad 3).

4) « Vita manifestata est. . . Annuntiamus vobis vitam aeternam quae erat apud Patrem, et apparuit nobis » (I Joan. 1-2).

5) « Ab ipso sum, et ipse me misit ». (Joan. VII, 29). — « Sicut 2rgo Pater genuit, Filius genitus est ; ita Pater misit, Filius missus est » (S. Aug. de Trin. L. IV, c. XX). — « Sicut natum esse, est Filio a Pâtre esse ; ita mitti, est Filio cognosci (seu manifestari) quod ab illo sit ». (Ibid.).

Or, cette première et ineffable hiérarchie du Père et du Fils, apparaissant dans la mission du Christ, est l'origine et le type de tout ce qui suit dans l'œuvre de l'Église.

Le Père envoie le Fils ; à son tour, le Fils envoie les apôtres et constitue en eux le collège et l'ordre épiscopal, c'est-à-dire véritablement l'Église universelle, qui subsiste dans ce collège comme en sa partie principale ; Il les envoie par une mission semblable à celle qu'il a reçue : « Comme mon Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie1) ». En les envoyant, Il est en eux, comme son Père est en Lui : « Celui qui vous reçoit me reçoit ; et celui qui me reçoit, reçoit mon Père qui m'a envoyé » 2).

Ainsi, découlant de la première hiérarchie de Dieu et de son Christ, apparaît une seconde hiérarchie. Comme Dieu est le chef du Christ 3), le Christ est le chef de l'Église i).

Mais ce n'est pas tout ; et déjà dans cette parole dite aux apôtres : « Celui qui vous reçoit, me reçoit », nous apercevons la troisième hiérarchie, celle de l'apôtre ou de l'évêque et des hommes qui le reçoivent et sur lesquels sa mission s'exerce particulièrement. De même que le Christ est le chef de l'Église, l'évêque est le chef de son peuple, de son Église particulière.

Donc, au-dessous du mystère de la société divine de Dieu et de son Fils, déclaré dans la mission du Fils, deux hiérarchies : celle de Jésus-Christ et de l'Église universelle, qui est aussi celle de Jésus-Christ et du Collège des évêques ; celle de l'évêque et de son Église particulière. Cette dernière hiérarchie découle et dépend de la précédente. L'une et l'autre, par une mystérieuse identification , s'élèvent, remontent en se pénétrant et atteignent jusqu'au sein de Dieu : car celui qui reçoit l'évêque, reçoit le Christ ; et celui qui reçoit le Christ, reçoit, dans le Christ, le Père du Christ qui l'a envoyé.

Ainsi, Dieu est le chef du Christ, le Christ est le chef de l'Église universelle, Tévêque est le chef de son Église particulière ; l'Église universelle, l'Église particulière ; et, au-dessus, comme le type et la source qui règle tous les mouvements inférieurs, cette éternelle société du Père et du Fils de laquelle procède l'Église, en laquelle elle a sa forme et son

1) « Sicut misit me Pater, et ego mitto vos » (Joan. XX. 21).

2) « Qui recipit vos, me recipit ; et qui me recipit, recipit eum qui me misit » (Matth. X, 40 ; Joan. XIII, 20).

3) I Cor. XI, 3.

4) Eph. V, 23.

exemplaire, à laquelle elle est associée et vers laquelle elle remonte sans cesse comme vers son centre, sa béatitude et sa consommation.

Le grand martyr saint Ignace a vu le mystère de ces hiérarchies descendant du trône de Dieu, et il le célèbre à chacune de ses pages.

« Que là où est l'évêque, là soit aussi son peuple ; comme là où est Jésus-Christ, là est l'Église catholique » l).

« Je vous félicite, Église particulière d'Ephèse, d'être unie à votre évêque comme l'Église l'est à Jésus-Christ, et comme Jésus-Christ Test à son Père, afin que tout soit dans l'unité » ?).

« Jésus-Christ est la sentence ou la parole du Père ; les évêques répandus dans le monde sont tous rassemblés dans la parole et la sentence de Jésus-Christ, et il faut que vous, Église particulière, vous concouriez et vous vous conformiez à la sentence et à la parole de votre évêque » 3).

Les Pères nourrissaient de cette doctrine le peuple chrétien. Celuici, naissant et vivant du mystère de la hiérarchie, y puisait toute sa vie surnaturelle, recevant par ces canaux sacrés la prédication de la parole et la communication du don divin.

Aussi les conditions divines de la hiérarchie lui étaient familières, la violation de cet ordre nécessaire lui faisait horreur, et, pendant le schisme qui suivit l'enlèvement du pape Libère, on l'entendait à Rome acclamer ces principes immuables dans l' amphithéâtre : « Un seul Dieu, un seul Christ, un seul évêque » 4) ; c'est-à-dire un seid Dieu chef du Christ, un seul Christ chef de l'Église catholique et de l'Épiscopat universel, un seul évêque chef de son peuple 5); c'est-à-dire encore, une seule divinité et une seule vie divine dans la hiérarchie éternelle, jaillissant du Père et embrassant en lui son Fils ; une seule communion de l'Église universelle, jaillissant de Jésus-Christ et embrassant en lui son Église unique ; une seule communication sacrée dans l'Église particulière, jaillissant de l'évêque et embrassant tout son troupeau ».

*) S. Ign. Epist. ad Smyrn., n. 8.

2) Id., Epist. ad Eph., n. 5.

3) Ibid., n. 5.

4) « Ea re inflexus (imperator Constantius), jussit utrumque (Liberium et Felicem) communi opéra Ecclcsiam gubernare. Lectis in circo his litteris . . . , imperatoris litteras cum irrisissent, in unam vocem omnes pariter eruperunt : Unus Deus, unus Christus, unus episcopus ». (Theod. ffist, eccl. L. II, c. XIV).

5) « Deus unus est, et Christus unus, et una Eeclesia ejus ». (S. Cypr. de unit. Eccl. n. 23).

Nous ne pouvons nous empêcher de relier à ces considérations d'une spiritualité si élevée, le vœu qu'exprime Dom Lambert Beauduin dans un excellent article de la Revue, Les Questions liturgiques, publiée par les RR. PP. Bénédictins de l'abbaye du Mont César, de Louvain. Ce vœu a pour objet de voir les églises paroissiales du diocèse faire un pèlerinage à l'Église cathédrale pendant l'Octave de sa dédicace. L'article est intitulé :

Le Culte de F Église Cathédrale

Par son Motu proprio, disent les Questions liturgiques, Notre Saint Père le Pape Pie X institue une fête pour la dédicace de toutes les églises de chaque diocèse au jour historique de la dédicace de la cathédrale qui fit de ce temple la Mère et le Chef de toutes les églises diocésaines.

La Revue donne les motifs de ce décret. Puis, elle continue :

« Sans doute, la cathédrale est la première église du diocèse, mais cette primauté n'atteint pas toute la profondeur du mystère ; l'évéque n'est pas seulement le premier des curés de son diocèse, il est, par rapport à ses inférieurs, le seul pasteur, le seul père, le seul grand-prêtre de la famille diocésaine. Son appellation canonique, Ordinarius, assez malheureuse dans sa traduction littérale VOrdinaire, exprime bien cette plénitude. Tous ses diocésains sont ses enfants et doivent vivre spirituellement de sa doctrine et de son sacerdoce. Or le foyer central de cette famille diocésaine, l'expression sensible de cette unité dont l'évéque est le principe et l'âme, c'est l'église cathédrale : son siège, sa Cathedra est là, il n'y en a qu'une dans tout le diocèse, car nul autre que lui, si ce n'est le Pape, n'a dans son diocèse la charge du magistère et de la juridiction ; lui seul a le droit de siéger pour enseigner et juger ; son autel est là, et dans tout son diocèse il n'y en aura pas d'autres que ceux qu'il aura érigés ; pour y monter, il faudra naître au sacerdoce au pied de son autel.

» L'Église cathédrale est donc, en toute vérité, l'Église-Mère de tous les diocésains : cette chaire, cet autel sont les sources de vie où tous doivent s'alimenter. L'église paroissiale n'est elle-même notre foyer spirituel, que pour autant qu'elle est une filiale de l'Église-Mère.

» Voilà la grande réalité hiérarchique que Pie X veut remettre en onneur par cette célébration solennelle ».

Après cet exposé, les Questions liturgiques expriment deux vœux : 1° Que la dédicace de la métropole du monde catholique, la cathédrale du Père commun des fidèles, saint Jean de Latran, soit célébrée dans le monde catholique tout entier comme double de lre classe avec octave. Nous aurons alors cette trilogie sacrée, chère à tous les enfants de toute l'Église catholique, mise en puissant relief par la liturgie : la famille catholique, la famille diocésaine et la famille paroissiale rendant au toit paternel les honneurs qui lui sont dus dans le monde, dans le diocèse, dans la paroisse.

2° Pour fortifier les liens de la famille diocésaine et faire renaître dans les âmes chrétiennes cet attachement filial que les premiers chrétiens avaient pour leur évêque, ne pourrait-on demander au Souverain Pontife une indulgence plénière pour tous ceux qui feraient ie pèlerinage de l'Église cathédrale pendant l'Octave de sa dédicace ? On sait la place qu'ont toujours occupée les pèlerinages dans la vie chrétienne du peuple. Peut-on souhaiter un but plus élevé et plus profondément catholique ? Les pieux pèlerins trouveraient leur cathédrale en fête, parée comme au jour de ses noces, les glorieuses reliques du Saint Patron du diocèse et des vieux saints locaux seraient exposées dans leurs riches châsses ; l'office choral, la messe capitulaire, tous les actes essentiellement diocésains s'accompliraient devant eux : l'homélie faite par leur Père dans la foi ferait revivre les temps des Augustin et des Ambroise ; ne serait-ce pas un spectacle digne des grands siècles chrétiens ?

La nature — le surnaturel

Notions de philosophie et de théologie scolastique

Nous prions le lecteur familiarisé avec la philosophie de l'école de ne pas prendre la peine de lire ces quelques notes élémentaires. Elles ne peuvent être utiles qu'à ceux à qui cette philosophie est demeurée plus ou moins étrangère.

Qui dit surnaturel, supernaturalis, dit supérieur à la nature.

Que désigne ici la nature ?

Quelle supériorité le surnaturel a-t-il sur la nature ?

§ 1 . Notions générales d'essence, de nature, de substance, d'individu, de personne.

Une chose qui tombe sous nos sens — le fer, l'eau, un chêne, un cheval, un homme — est, selon le point de vue sous lequel on le considère, une essence, une nature, une substance.

Quand l'esprit se demande : Qu'est cette chose ; quid est istud ? la réponse vise à exprimer ce qui fait que cette chose est ce qu'elle est, diffère de ce qui n'est pas elle, lui assigne son rang sur l'échelle comparative des êtres. Ce que quelque chose est s'appelle Vessence de la chose. Les scolastiques, à l'effet de rappeler que l'essence répond à l'interrogation : Quid est hoc ? ; tî eCTri ; employaient comme synonymes du mot «essence », les mots « quod quid es* », tô tî ecn, quiddité.

Toute chose est destinée à agir. «Omne ens propter suam opérationent)). La chose, considérée au point de vue dynamique, en tant que principe interne premier des opérations qu'elle est capable d'exercer ou apte à subir, s'appelle nature.

L'essence, objet de définition, est un type abstrait, considéré à part de l'existence. Toute chose existante est une et la perfection d'une connaissance intellectuelle serait de la saisir dans cette unité concrète ; mais nous ne sommes pas en mesure d'embrasser ainsi, par une seule prise de la pensée, la totalité du réel. Nous procédons par représentations abstractives qui fragmentent mentalement la réalité une en autant de « notes abstraites » ou d'attributs, que nous réunissons ensuite en une somme appelée « essence » de la chose à définir. Ce n'est pas l'essence de l'individu réalisé dans la nature ; ce qui constitue les essences individuelles nous échappe ; c'est l'essence abstraite, le « type spéci-

fique », « l'espèce ». Nous définissons alors cette essence abstraite à l'aide d'un classement les notes les plus indéterminées forment le a genre », des déterminations ultérieures font fonction de différence ; la différenciation du genre par la différence spécifique forme la définition de l'espèce. Ainsi la différenciation du genre « animal » par la « raison » donne animal raisonnable, définition abstraite du type humain.

Le propre des êtres créés est de pouvoir ainsi être considérés dans leur essence, à part de leur existence. L'essence de Dieu est son existence même, de sorte qu'il serait aussi absurde de penser Dieu sans l'existence, que de vouloir se représenter un triangle qui n'aurait pas trois angles et trois côtés. L'existence est la définition essentielle de Dieu. Les êtres créés ont l'existence. Dieu l'est. Il est l'être qui est. Ego sum qui sum.

L'essence, donc, est la chose considérée comme l'objet d'une définition abstraite.

Pour agir, il faut évidemment exister. La nature étant l'essence, en tant que capable d'agir et de pâtir, est donc supposée existante. Elle est un principe interne premier d'opérations. Nous l'appelons « interne » pour l'opposer aux causes efficientes qui sont des principes extrinsèques d'action. Nous l'appelons « premier » pour oppose la nature à des principes « dérivés », « secondaires » d'action, que Ton appelle « puissances » ou « facultés ».

La métaphysique démontre qu'une substance créée est intrinsèquement incapable d'agir immédiatement, par elle-même. Elle a besoin d'instruments opératoires, intermédiaires par lesquels elle agit. Le moyen intrinsèque employé par la nature pour agir, « i d quo n attira op eratur », est une puissance opérative : dans le monde matériel inférieur, on l'appelle souvent « force », ou « les forces de la nature » ; chez l'animal, chez l'homme surtout, les puissances prennent de préférence le nom de « facultés ». De même que la nature est le premier principe interne des opérations produites ou subies, les puissances sont les principes secondaires d'action et de passion naturelles.

On appelle naturel tout ce qui, à un titre quelconque, fait partie de la nature.

Toutefois, ce mot « naturel » n'est pas toujours pris dans un sens dentique. Les « notes » dont l'ensemble constitue une essence, une nature, sont les unes constitutives de cette essence, à telle enseigne que, sans elles, la chose ne pourrait ni être réalisée, ni être conçue. On ne

conçoit pas un homme qui ne soit composé d'un corps et d'une âme raisonnable. D'autres « notes » ne sont pas essentielles à ce point, que le sujet soit irréalisable et inconcevable sans elles, mais elles ont néanmoins avec le sujet, essentiellement constitué, une attache nécessaire : ce sont les « propriétés », « proprium », que, par opposition aux notes essentielles ou constitutives, on appelle « naturelles ». On conçoit un homme privé de la parole ; il n'en est pas moins conforme au cours naturel des choses que l'homme parle. Sur ces propriétés naturelles des êtres se fondent les lois de <a nature. Les lois essentielles sont immuables ; les lois naturelles sont intrinsèquement modifiables ; le miracle est une dérogation, non à l'ordre essentiel, mais à l'ordre naturel. Enfin, outre les notes, les unes essentielles, constitutives, les autres nécessaires, propriétés inhérentes à la nature, les êtres possèdent des attributs non nécessaires, qui ne sont ni de l'essence ni de la nature du sujet, on les appelle « contingents ». Que l'homme adulte mesure 1.50 ou 1.80 m., qu'il soit blanc, rouge ou noir, c'est chose « contingente ». L'attribut contingent s'appelle aussi accidentel (au sens logique), par opposition au « proprium » qui est (logiquement) nécessaire.

La chose, donc, envisagée comme objet de définition, s'appelle essence.

Envisagée comme principe radical d'opérations à produire ou à subir, elle s'appelle nature.

La même chose, à un troisième point de vue, s'appelle substance.

La substance ne se comprend bien que par rapport aux accidents dont elle est la substance.

A première vue, toute chose perçue par nous dans la nature nous apparaît comme une réalité existante, posée devant nous, se suffisant à elle-même : elle « tient », in se stans.

Mais, à la réflexion, nous remarquons qu'en une même chose, des événements passent, se succèdent, tandis que d'autres réalités demeurent : celles-ci sont présupposées à ceux-là et semblent leur servir de soutien ; les seconds semblent reposer en ce soutien et lui être surajoutés.

Tel homme pense, décide, se déplace, croît ou décroît : autant d'événements qui affectent l'individu, à titre de réalités « adventices », ainsi que s'exprime Aristote, eTTi(TUu[3e{3r)KOÇ, «accedens» : ils présupposent la réalité du sujet individuel auquel ils surviennent, ils l'affectent, le perfectionnent. On les appelle « accidents » — le mot accédents eût été plus expressif — ■ : ce sont des réalités qui existent dans un autre,

« en s in alto », tandis que l'on appelle «substance», la réalité qui n'a pas besoin d'exister en un autre, « eus in se ». Substantiel est eus in se ; accidens est ens in alto. Attributs nécessaires (propriétés), ou contingents (accidentels, au sens logique du mot), ils sont dans l'ordre ontologique des accidentia inhaerentia subjecto.

Substance et accidents forment une chose existante une ; mais nous concevons le sujet indépendamment de ses accidents, tandis que les accidents se conçoivent dépendants de la substance.

Une substance individuelle complète, douée de l'existence s'appelle une hypostase, en latin, une « subsistence », un suppôt, « suppositum ».

Lorsque le sujet est doué d'intelligence et de liberté, il a le privilège de s'appeler une personne.

Il y a trois hypostases, trois subsistences, trois personnes dans l'essence, substance, nature une de l'Être divin.

Deux natures, l'une divine, l'autre humaine ont, dans le Christ., une subsistence unique, une hypostase unique, la Personnalité du Verbe de Dieu.

La notion d'être, de chose est plus générale, parce que plus indéterminée, que celles de substance et d'accident.

La substance spécifie que l'être est en soi ; l'accident spécifie que l'être est inhérent à une substance.

La substance et l'accident forment les deux « genres » d'être les plus universels. L'accident, à son tour, se subdivise en différents genres d'être : la quantité, la qualité (parmi les qualités se rangent les puissances opératives, actives et passives), la relation, le lieu, le temps, l'action intransitive (se tenir debout), l'état passif intransitif (se habere), l'action transitive (couper, brûler), la passion (être coupé, être brûlé).

Les philosophes distinguent ainsi neuf genres d'êti'e accidentel, en tout, dix genres d'être, et, corrélativement, ils distinguent en logique dix classes générales de concepts, appelées les dix catégories.

Les notions opposées de substance et d'accident ne sont pas applicables à l'Être divin ; la simplicité divine exclut toute composition de substance et d'accidents.

Au-dessus des genres, à plus forte raison au-dessus des espèces et des individus dans lesquels les genres d'êtres créés se subdivisent, se trouve l'être réel considéré à part de toute détermination qui en ferait tel ou tel être. Considéré dans cet état d'indétermination, l'être s'appelle « métaphysique ». Les attributs qui conviennent à l'être, en tant qu'être,

s'appellent métaphysiques ou transcendantaux. De l'être ainsi considéré on dit qu'il est une essence, une chose (essentiel, res), qu'il est un, par opposition au multiple funum), distinct de tout autre (aliquid, aliudquid) susceptible d'être connu tel qu'il est (verum), et d'être voulu, aimé (bonum) ').

Seules les notions transcendantales sont positivement applicables à Dieu, parce que, grâce à leur indétermination suprême, elles ne comprennent nécessairement aucune des imperfections inhérentes à la réalité contingente, créée. « Esse divinum transcendit omne genus ».

Revenons à la notion de nature, pour la préciser.

§ 2. Notions plus précises de la nature. — Caractéristique de la nature humaine.

On appelle donc nature la substance envisagée comme principe radical d'opérations. Toute substance créée est une nature, car elle est capable d'agir ; en fait, elle agit. Les corps agissent les uns sur les autres : il y a entre eux de perpétuels échanges d'actions et de réactions, d'où résulte ce que nous appelons l'ordre général de la nature.

Les échanges d'actions dont l'univers est le théâtre réalisent, en effet, un ordre constant. Le mot grec KÔ(X|UOç signifie à la fois « ordre », beauté, univers. Les Latins aussi donnèrent au mot mundus la double signification d'élégance et d'universalité des êtres.

L'observation nous fait voir que les substances n'agissent pas à l'aventure et que leurs interactions ne produisent pas le chaos chacune d'elles représente un type permanent, possède des propriétés stables, a une tendance foncière à agir de façon à conserver et à développer son type spécifique. Les chimistes et les naturalistes distinguent unanimement des espèces minérales, végétales, animales, quelles que soient d'ailleurs les limites dans lesquelles l'observation nous oblige à circonscrire la spécificité de la permanence des types de la nature.

L'Auteur de la nature ne pouvait créer, en effet, sans avoir en vue une fin, la manifestation de ses divines perfections. Tout être créé est destiné à coopérer à cette manifestation que nous appelons la gloire (extrinsèque) de Dieu.

Qui veut la fin, doit vouloir les moyens.

L'infinie Sagesse du Créateur et de la Providence a dû mettre au cœur de toute substance de la nature une disposition fondamentale

i) S. Thomas, de Veritate, q. I, art. 1. Cfr. Mercier, Ontologie, 2me Partie ; Logique, n. 31.

à assurer l'ordre du cosmos. Cette disposition fondamentale, que les Scolastiques appellent « appetitus naturae », « nppetitus naturalis », a pour effet de faire converger toutes les opérations, dont une substance est le principe ou le sujet récepteur, dans le sens de la fin propre à cette substance. Elle est le moyen providentiel d'assurer la réalisation de la fin intrinsèque spéciale à chacun des êtres de la nature.

L'ensemble des êtres, dont chacun réalise sa fin intrinsèque propre, réalise la fin extrinsèque commune à tous : chacun chante sa note dans e concert de beauté et de bonté qui célèbre la Sagesse et la Bonté, aussi bien que la Puissance, de l'Auteur de la nature.

La nature humaine aussi, elle surtout à titre de chef-d'œuvre de la création, a sa destination naturelle, son « appetitus naturae », qui préside à l'évolution de ses facultés et à l'exercice de ses opérations.

Chez elle, les sens sont au service de la raison ; les puissances affectives sensibles au service de la volonté raisonnable.

Son opération caractéristique — ■ celle qui la distingue de l'animal, au-dessous d'elle ; des purs esprits, au-dessus d'elle — est la connaissance abstractive, et universalisatrice par voie de conséquence, des essences corporelles.

L'animal ne peut que percevoir tel ou tel accident concret, rivé à telle localisation, à un tel moment du temps : hoc, hic, nunc. L'homme conçoit la réalité, à part des déterminations liées à la matière, au lieu, au temps : il conçoit par la pensée ce que quelque chose est ; l'essence qu'il a ainsi abstraitement conçue — l'êti'e, les caractères d'unité, de vérité, de bonté des êtres, les types génériques de substance et d'accidents, de corporéité, de vie, d'animalité, les types spécifiques de la nature, le fer, le chêne, le cheval, l'homme, etc. . ., etc. . . — il la voit, à la réflexion, applicable à une infinité de sujets individuels indifférents, n'importe où dans l'espace, n'importe quand dans le temps, et par le fait qu'il la juge ainsi attribuable à une série indéfinie de choses d'expérience, il « l'universalise ».

Le pouvoir d'abstraction et d'universalisation est la caractéristique de la nature humaine. Il lui assigne sa place au-dessus du règne animai.

Sa perfection va croissant avec son pouvoir d'abstraction et de généralisation. La science est plus parfaite que l'observation vulgaire, la métaphysique phn parfaite que les sciences particulières : observation vulgaire, science, métaphysique ou « sagesse philosophique »,

« sapientia », sont les grandes étapes du progrès de la pensée et de l'élévation de la nature humaine.

Toutefois, si haut que monte la raison de l'homme par son effort naturel, elle ne peut s'affranchir de sa dépendance de l'expérience sensible. Non seulement le monde matériel est à l'origine de toutes ses connaissances, mais ses connaissances intellectuelles acquises, elle ne peut les utiliser, c'est-à-dire y repenser, les prendre pour directrices de ses actes de volonté et de sa conduite extérieure, qu'à la condition de dépendre, dans cette utilisation même, de l'imagination sensible. Sans image, point de concept, c'est-à-dire, ni acquisition de concept, ni emploi de concept déjà acquis.

Là gît l'infériorité de la nature humaine à l'égard de la nature angélique : l'ange est créé en possession de formes intelligibles innées (« d'idées innées »): il exerce son activité cognitive, par suite aussi son activité volitive, sans dépendre d'aucun facteur extrinsèque autre que le concours divin.

L'unique objet direct de la connaissance humaine est l'essence des choses corporelles. Des réalités immatérielles, — des anges et de Dieu — elle n'a que des notions négatives et analogiques. Si défectueuses qu'elles soient, du point de vue psychologique, ces notions n'en sont pas moins éminemment précieuses pour nous, en raison de la supériorité des esprits, en raison surtout de la suprême excellence de l'Être divin qu'elles nous permettent d'atteindre. A tout prendre, un minimum de connaissance de l'Infini vaut mieux qu'un maximum de connaissance du fini.

Ainsi en jugeait Aristote ; il déclare que la perfection et la félicité de l'homme consistent dans l'exercice le plus élevé de la plus haute de ses facultés, donc dans l'acte qui a pour objet ce qu'il y a de meilleur, bref, dans la contemplation des choses divines l).

Saint Thomas d'Aquin, commentant la même pensée, écrit : « Si bealiludo hominis est operatio (ce qui a été établi précédemment), oportet quod sit optima operatio hominis. Optima autem operatio hominis est quae est optimae potentiae respeclu optimi objecti. Optima autem potentia est inlellectus, cujus optimum objectum est bonum divinum : quod quidem est objectum intcUectus speculativi. JJnde in tali opération e, sciiieet in contemplatione divinorum, maxime consista beaiitudo. Et quia « unusquisque videtur esse id quod est optimum in eo », ut dicitur in IX et X

') Aristoteles, Ethicorum Lib. X, Cap. VIL

Ethicorum Aristotelis, ideo talis operatio est maxime propria homini,

et maxime delectabilis » ').

Il reste, néanmoins, que l'unique objet direct de la pensée humaine est la « quiddité » des choses d'expérience sensible.

§ 3. Connaissance naturelle; — connaissance surnaturelle de VEtre divin.

Appuyée sur l'observation de ces choses d'expérience, la raison est capable de démontrer qu'il existe un Être suprême, « Ens a se », possesseur des perfections réalisées dans ses œuvres, mais n'en partageant pas les imperfections ; elle sait ce que cet Être n'est pas — Il n'est, ni ne peut être de même nature qu'aucune des substances contingentes dont II est l'Auteur ; — elle sait que la perfection de cet Être dépasse infiniment les perfections dont l'univers nous offre le spectacle ; elle l'appelle donc l'Être suprême, supérieur en excellence à tout ce dont nous pouvons nous former une connaissance positive et propre, Être transcendant, suréminent, surexcellent ; mais ce que positivement II est, nous l'ignorons ; l'essence quiddilative de Dieu nous échappe irrémédiablement.

Elle nous échappe, elle échappe aux purs esprits ; elle échappe à toute intelligence créée ou créable. Dieu seul se connaît tel qu'il est.

Deux raisons d'ordre psychologique aideront à saisir cette affirmation fondamentale.

Il est essentiel à la connaissance de représenter l'objet à connaître, c'est-à-dire, de lui donner dans le connaisseur une nouvelle présence.

Mais cette représentation cognitive, encore que l'objet la provoque, n'en est pas moins l'œuvre subjective du connaisseur. Cognitum est in cognoscente, disaient les Scoiastiques. Ils ajoutaient aussitôt : Cognitum est in cognoscente, ad modum cognoscentis, secundum naturam cognoscentis. Le sujet ne peut tout de même se représenter l'objet qu'en mettant en œuvre sa faculté cognitive.

Celle-ci recevra de l'objet une empreinte qui la mettra en exercice et la déterminera à îcprésenter ce que cet objet est ; mais l'empreinte ou le déterminant cognitionnel, — species intelligibilis qua cognoscens cognoscit objectum, forma intelligibilis qua res intelligitur — étant forcément une modification du sujet connaissant, partagera l'imperfection de la nature du connaisseur : cognitum est in cognoscente a d m o d u m cognoscentis, secundum naturam cognoscentis.

') la 2ae} q. 3, art. 5.

Posé ce principe, voici deux conclusions :

Tout objet directement perceptible dans le monde de l'expérience, toute substance angélique même, est un composé d'essence et d'existence. Les êtres créés sont des choses qui reçoivent l'existence. Elles ne sont pas essentiellement, elles deviennent.

Or, Dieu exclut toute composition d'essence et d'existence. L'Être est son essence.

Donc ni aucun objet intelligible emprunté à l'expérience, ni aucune substance spirituelle créée ne pourront représenter l'essence de l'Être divin.

De plus, la forme intelligible d'une faculté finie ne peut être que finie.

Or, l'Être divin est infini.

Donc aucune forme intelligible d'une faculté créée ne sera apte à représenter ce qu'est Dieu 1).

D'où cette conclusion générale : La connaissance « quidditative » de l'Être divin — - connaissance directe, immédiate, positive, propre distinetive de l'Être de Dieu — est impossible pour une nature créée.

Aussi aucune nature créée n'aspire-t-elle raisonnablement, « appeiitu naturae », à se former de Dieu une pareille connaissance, ni à s'attacher immédiatement à Lui dans les conditions qu'une pareille connaissance entraînerait pour la volonté, pour l'âme entière.

En d'autres mots, la connaissance quidditative de Dieu est surnaturelle ; l'union immédiate à Dieu est surnaturelle ; la jouissance immédiate de Dieu est surnaturelle : car on appelle, par définition, surnaturel ce qui dépasse les capacités et les aspirations raisonnables de toute nature créée.

D'autres biens dépassent les capacités et les tendances de la nature humaine, sans être appelés, de ce chef, surnaturels. Que Dieu accorde à la raison humaine des formes intelligibles telles qu'en ont les anges, dès leur création ; qu'il accorde à la nature humaine l'immortahté,

i) Cfr. S. Thomas. Cont. Gent. Lib. III, Cap. XLLX : « Divina substantia est suum esse. Ipsum autem esse substantiae separatae est aliud quam sua substantia. Essentia igitur substantiae separatae non est sufficiens médium quo Deus per essentiam videri possit.

Impossibile est quod aliqua similitudo creata totaliter Deum repraesentet, cura quaelibet similitudo creata sit alicujus generis determinati, non autem Deus. Non igitur est possibile quod per aliquam similitudinem creatam divina substantia intelligatur. »

ainsi qu'il daigna la promettre, en effet, à nos premiers parents avant leur chute, ces bienfaits divins ne s'appelleront pas naturels, attendu qu'ils dépassent les capacités de la raison de l'homme et les titres inhérents à sa nature ; mais ils ne s'appelleront pas davantage surnaturels, attendu qu'ils sont naturels à une nature finie, à savoir à la nature angélique ; on les appellera de leur nom propre préternaturels. Le surnaturel ne s'applique, n rigueur de termes, qu'à ce qui dépasse les capacités et les titres non seulement de telle ou telle nature finie, mais les capacités et les titres de toutes les natures finies, créées ou créables, envisagées à part ou dans leur collectivité : bref, le « surnaturel » n'est naturel qu'à Dieu ').

§ 4. Notions corollaires de V analyse précédente. — Diversité d'états du genre humain.

Il résulte des observations faites jusqu'à présent, que le surnaturel n'est pas, à proprement parler, l'objet d'une création.

La création est une action dont le terme est une substance : non une des parties d'une substance, — telle une forme accidentelle ou substantielle dans un sujet présupposé ou le sujet réceptif d'une de ces formes — mais le composé substantiel lui-même, ou une forme simple, comme celle des pur* esp its.

Toute substance créée a nécessairement une fin à laquelle son Auteur la destine et à laquelle II l'adapte ■ car Dieu, l'infinie Sagesse, n'agit pas à l'aventure ; cette fin lui est naturelle : elle y tend par une inclination que l'on appelle inclination de nature. Elle attend de son Auteur les moyens naturels de réaliser sa fin.

Toute substance créée est donc nécessairement une nature, faite pour réaliser une fin naturelle, sous une Providence naturelle, dans un ordre de choses naturel.

Le surnaturel, dès lors, ne peut être qu'un accident surajouté à la nature et à l'ordre naturel.

Il peut, d'ailleurs, lui être surajouté sans qu'il y ait d'intervalle

l) Il importe de noter, cependant, que le langage théologique n'eut pas toujours, dès avant les discussions suscitées par le naturalisme, la précision que nous venons de souligner. Ainsi, saint Thomas appelle parfois « naturels » les biens accordés à l'homme en même temps que sa nature, encore qu'ils soient intrinsèquement surnaturels. La grâce sanctifiante fut accordée à nos premiers parents dès leur création ; elle fut chez eux contemporaine de la nature, un accompagnement de la nature. En ce sens, imprécis, les anciens théologiens la disaient naturelle.

de temps entre la création d'une nature et son élévation accidentelle à l'ordre de la surnature.

De fait, d'après le sentiment commun des théologiens, les anges et nos premieis parents furent, dès l'instant de leur création, élevés à l'ordre surnaturel.

Saint Thomas, nous l'avons dit, appelle « naturels » les dons de la grâce départis à nor premiers parents, mais le mot, sous sa plume, signifie dons contemporains de la création de leur nature, il ne signifie pas que ces dons fussent intrinsèquement naturels.

Le surnaturel est donc, de toute nécessité, postérieur, sinon chronologiquement, au moins logiquement, à un acte de création : il n'en peut être le terme formel.

Toutefois, de même que saint Thomas appelle « naturels » des biens surnaturels accordés à la nature dès l'instant de sa création, de même il n'est pas rare que l'on assimile une libéralité surnaturelle à une création, so?i objet a une créature, et l'acte qui l'octroie à un acte créateur. Ainsi l'on parle de la grâce, dans les Saintes Écritures, comme d'une créature nouvelle, « nova creatura », ou plutôt, d'après le texte grec, d'une « création » nouvelle ; et l'Esprit-Saint, auteur de la grâce, la Liturgie l'appelle « Créateur », Veni, C r eato r, Spiritus.

Le surnaturel, étant nécessairement postérieur à une création, est doublement et absolument gratuit.

Tout don de Dieu est gratuit : Dieu ne doit rien à personne.

Mais les dons surnaturels sont gratuits, à un second titre, pour la raison qu'ils présupposent un premier bienfait du Créateur, une substance déjà réalisée, capable d'atteindre une fin naturelle ; ils s'ajoutent, en conséquence, comme second bienfait au bienfait de la création.

Doublement gratuits, les dons surnaturels le sont absolument. Rien, en effet, ni dans la substance créée, ni dans nos puissances ou facultés ne les réclame ni ne les appelle. La substance est intrinsèquement complète sans eux. Il n'y a même dans la nature, aucune disposition positive qui la prépare à la réception du surnaturel. La nature n'offre à l'effusion absolument gratuite de la grâce, qu'une potentialité réceptive, que les théologiens appellent « puissance obédientielle ». La toutepuissance divine, à qui rien ne peut faire obstacle, creuse dans la nature intelligente — car seule la nature spirituelle est susceptible de la grâce et de la gloire — une capacité qui la rend apte à subir l'action directe, immédiate de l'Être divin.

La nature est incapable de coopérer positivement à la réception

du surnaturel : son rôle est purement négatif, elle n'y met pas obstacle, elle ne peut y mettre obstacle : elle obéit, doit obéir à l'action directe du Tout-Puissant : d'où le terme « puissance obédientielle » employé par les théologiens.

Aussi est-ce en toute rigueur que l'on définit le surnaturel ce qui dépasse les capacités et les titres — exigences, revendications, appris — de la nature, de toute la nature.

Mais si le surnaturel ne sort pas de la nature, il y est cependant inséré * vitalement », de façon à pénétrer le sujet vivant qui le reçoit. La correspondance à la grâce est interne, immanente, vitale.

Ainsi que nous le dirons ex professo dans un prochain Entretien, la grâce pénètre la nature, les facultés, les actes du chrétien.

Cette pénétration n'altère en rien la perfection de la nature, mais la surélève, la perfectionne accidentellement.

Une nature employant ses moyens connaturels à la réalisation de sa fin réalise l'ordre : car l'ordre est, par définition, l'adaptation des moyens à leur fin.

La coordination des natures multiples et variées de l'univers subordonnées toutes à leur Fin suprême, est l'ordre universel.

Cet ordre, réalisé par les œuvres du Créateur, sous la direction de la Providence naturelle, eût été l'ordre de la nature, l'ordre naturel.

La mise en valeur des dons surnaturels pour l'obtention de la Fin surnaturelle est un nouvel ensemble de moyens coordonnés entre eux et subordonnée à une même Fin suprême, un nouvel ordre, Vordre surnaturel.

En fait, historiquement, l'ordre unique voulu et réalisé par Dieu est surnaturel. Jamais il n'exista d'ordre créé purement naturel ou, ainsi que s'expriment les théologiens, de pure nature, « naturae purae vel nudae ». Néanmoins, l'ordre naturel étant intrinsèquement possible, bien plus, étant nécessairement présupposé à l'ordre absolument gratuit de biens surnaturels, la distinction entre la nature et la surnature, entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, est non seulement légitime mais imposée.

D'où, en langage théologique, une première distinction de deux états appelés respectivement : Status naturae purae fid est nudae) , et status naturae elevatae: le premier intrinsèquement possible, mais non réalisé ; le second réalisé historiquement d'après un dessein d'amour, doublement et absolument gratuit, de la divine Providence.

Le péché originel fit perdre à nos premiers parents et à leurs descendants les privilèges compris dans leur élévation première à l'ordre surnaturel : il en résulta pour eux un état de déchéance, status naturac lap s ae .

Heureusement, la divine miséricorde promit à l'homme coupable un rédempteur : le Verbe de Dieu s'est fait homme et, par son Sacrifice sur la croix, a opéré la rédemption du genre humain, qui se trouve ainsi rétabli dans l'ordre surnaturel, dans un état de relèvement surnaturel : status naturae reparatae.

Cet état est distinct, cependant, de l'état primitif d'élévation. Même après que le baptême lui a rendu la grâce sanctifiante et le droit à l'héritage de la vie éternelle, le chrétien n'est pas dans un état identique à celui auquel furent élevés, à l'origine, les auteurs de notre race. Chez nos premiers parents, la grâce avait pour effet de soumettre les sens à la raison, celle-ci à Dieu, de façon qu'ils n'éprouvaient aucune propension intérieure au mal. Cet état « d'intégrité originelle » n'existe plus chez nous, même après la régénération baptismale ; au contraire, ainsi que s'exprime le Concile de Trente, la « concupiscence » demeure chez le baptisé afin de l'exciter à la lutte pour le triomphe de la vertu, o ad agonem ».

Puis, Adam et Eve ne devaient pas mourir ; nous sommes mortels.

Si, pour ces deux raisons, le a status naturae reparatae » n'équivaut pas au « status naturae élevât a e », il lui est de beaucoup supérieur à un autre point de vue. Car, ainsi que le dit saint Paul : « Ubi abundavit delictum, superabundavit gratia ». Le bonheur de posséder au milieu de nous la Personne adorable de Notre Seigneur Jésus- Christ, la grâce de sa doctrine, de ses exemples, de son œuvre rédemptrice par le Sacrifice de la Messe, de son œuvre sanctificatrice par son Église, font de notre état l'œuvre surnaturelle par excellence, le chefd'œuvre de la divine Providence.

§ 5. Résumé et conclusions. Une objection. Une obse)"vation finale.

Nous croyons avoir répondu aux deux questions soulevées au début de cet appendice : Que désigne le mot nature ? Quelle supériorité implique le surnaturel ?

La nature est toute substance considérée comme principe premier, interne d'opérations à produire ou à subir. Toute substance porte en elle une inclination fondamentale, « appetitus naturalis », à faire servir

ses opérations à la réalisation d'une fin propre à cette substance et que l'on appelle, pour ce motif, sa fin naturelle.

L'ensemble des créatures créées, qui forment le cosmos, s'appelle d'un nom global la nature, V ordre naturel.

La surnature ou Yordre surnaturel est ce qui dépasse les capacités et les fins de tout l'ensemble des natures créées ou même créables.

Le surnaturel n'est donc naturel qu'à Dieu.

Dieu seul peut se connaître tel qu'il est en lui-même, s'aimer sans intermédiaire créé, jouir de la vision et de la possession immédiate de son Essence infinie.

Mais alors, dira-t-on, la communication du surnaturel à une créature est donc impossible !

Non, elle n'est pas impossible, puisqu'elle est réalisée.

A priori, certes, nous n'eussions pu affirmer sa possibilité intrinsèque. Mais la Révélation divine a établi le fait des communications immédiates de Dieu à la nature humaine du Christ, aux anges, à 1'humt nité. L'expérience a résolu le problème de la possibilité : « Ab esse ad posse valet illatio », disent les logiciens.

La théologie tente une explication du fait, à l'effet de montrer que la vérité révélée, pour être mystérieuse, n'enveloppe pas de contradiction.

Aux considérations invoquées ci-dessus par saint Thomas pour établir l'impossibilité naturelle d'une connaissance immédiate de Dieu, on répond qu'en effet, dans l'intuition surnaturelle de l'essence divine, aucune forme intelligible créée n'intervient. Ainsi que nous l'avons dit au cours du 6me Entretien (4me Proposition), l'essence divine ellemême se substitue à la forme intelligible qui devrait, naturellement parlant, représenter l'Être divin, l'Infini. « E s senti a divin a est ïà (\no à videtur e( quo videtur r> l), selon le langage de saint Thomas. Ipse Deus est omnia in omn i bus, selon le mot de saint Paul.

Il est intéressant de noter que l'état surnaturel de la vie présente ne diffère pas essentiellement de celui de la vie future.

Ce qui constitue essentiellement le surnaturel, c'est l'union immédiate de l'âme à Dieu. En cette union réside la vie éternelle, qui est, pour le chrétien, essentiellement h même, ici et dans l'éternité. Au ciel,

!) Cont. Gent. L III., Cap. LI.

l'union éclate dans la gloire. Au cours de notre temps de probation, in via, elle se déroule dans les obscurités de la foi et à travers les délais de l'espérance. Mais la charité qui nous unit à Dieu, — « Caritas est quae unit nos Deo qui est ultitnus finis humanae mentis : quia qui manet in cantate, in Deo manet et Deus in eo » l) — est toujours une, identique à elle-même, impérissable : « Caritas nunquam excidit » 2).

La communion directe à Dieu par la charité, ou, selon le mot de saint Jean, «notre communion (koivuuviœ, societas) avec le Père et son Fils Jésus-Christ, et la plénitude de joie qui en résulte pour nos âmes » 3), telle est la grande et pacifiante Réalité à laquelle il faut penser, chaque fois que l'on parle de surnaturel.

J'insiste sur ce peint, parce que j'ai gardé un triste souvenir de certains théologiens, férus de scolastique, qui ramenaient à peu près toute la doctrine du surnaturel à cette définition verbale : le surnaturel est ce qui dépasse les aptitudes et les exigences de tout le monde créé ou même créable. La vision béatifique, fin de notre destinée dans l'ordre actuel de la Providence, vérifie cette définition du surnaturel. Il est donc démontré que nous sommes établis dans un ordre surnaturel.

Fort bien. Tout cela est exact, mais ne s'adresse qu'à mon intelligence et ne lui fournit que des explications de termes théologiques.

Les termes expliqués, il faut dire quel est cet ordre merveilleux dans lequel nous avons le privilège d'être établis ; quelle est la substance du Don divin, quel prodige d'amour il révèle. La théologie du surnaturel ne doit pas ressembler au démontage d'un squelette. Elle doit être l'interprétation des relations intimes, toujours actuelles, toujours vivantes des trois personnes de la Trinité Sainte avec ce qu'il y a de meilleur en nos âmes, un appel incessant à la Fête divine dans le sein du Père où le Fils demande à nous conduire par l'Amour du Saint- Esprit.

A propos de la félicité céleste à laquelle nous sommes appelés, saint Thomas d'Aquin rappelle la parole de Notre Seigneur dans saint Luc (XXII, 29) : «Ego dispono vobi s sic ut disposuit m ihi

!) S. Th. 2. 2. q. 184, art. I in C. "-) Cor. XIII, 8.

3) «Ut societas nostra sit cum Pâtre et cum Filio ejus Jesu Christo.. et ut gaudeatis^et gaudium vestrum sit plénum ». la Joan., I, 3-4

Pater meus r e g nu m, ut e d ati s et bi b ati s super m ens a m me a m. in regno m e o ». « Je dispose du royaume pour vous, comme mon Père en a disposé en ma faveur, afin que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume, a^sis sur des trônes comme il sied aux juges des douze tribus d'Israël. » Évidemment, il ne s'agit pas ici du boire et du manger grossiers du paradis de Mahomet ; il faut penser, dit le saint Docteur, aux mets spirituels auxquels fait allusion la divine Sagesse lorsqu'elle dit (Prov. LX-5, 6) : « Comedite panes meos et bibite vinum quo d mis eut vo bis : Venez, mangez de mon pain, et buvez du vin que j'ai mêlé. .. et marchez dans la voie de l'intelligence ». Manger et boire à la table de Dieu, conclut saint Thomas, c'est partager sa félicité, en jouir comme II en jouit, Le voir de la manière dont II se voit lui-même. « Super mensam er go D ei m an ducant et bi b uni, qui eademfelicitatefruuntur qua Deus felix est, vi dente s eum illo modo quo ip se videt se ip sum » l).

l) Cont. Gent. Lib. III, Cap. LI, in fine.

Le grand moyen de se former au culte et à l'intelligence du Mystère chrétien est la pratique constante, en esprit de foi, des Livres du Nouveau Testament, spécialement des écrits de saint Paul et de saint Jean ; en particulier les lettres aux Ephésiens, aux Colossiens, aux Hébreux ; le discours de Notre Seigneur après la Cène et l'Apocalypse *) ; dans l'Ancien Testament, les Livres de la Sagesse et les Psaumes.

Chez les Pères de l'Église, lire notamment les Lettres de saint Ignace d'Antioehe ; saint Cyprien : de unitate Ecclesiae ; saint Athanase : ad Serapion. epist. quatuor ; item Expositio fidei ; saint Cyrille de Jérusalem : Catéchèses ; saint Basile : Liber de Spiritu Sancto ; Saint Grégoire de Nazianze : Orationes theol. quinque (dans la Collection Hurter, T. 29); saint Cyrille d'Alexandrie, passim, notamment dans le Thésaurus, dans le de Trinitate, dans les Homélies ; saint Augustin : de Trinitate libri XV. Traetatus in Joannem ; saint Jean Damaseène : Fidei orthodoxae expositio accurata ; saint Léon le Grand : Sermones, spécialement Sermones de Pentecoste ; saint Thomas d'Aquin : Somme Théologique et le livre IV de la Somme contre les Gentils ; saint Bonaventure, in lib. Sent.; Suarez : de SS. Trinitate libri XII ; Petavius : Dogmata theologica, de Trinitate.

Bossuet : Elévations sur tes mystères. Méditations sur VEvangile.

Parmi les contemporains, les Elévations dogmatiques de Mgr Ch. Sauvé sont, sous le double rapport de la doctrine et de la piété, hautement recommandables.

Les Conférences de Notre-Dame de Monsabré.

Le livre si substantiel, si synthétique, si pieux de Dom Gréa : L'Eglise.

Le R. P. de Régnon : S. J. Etudes sur la Trinité.

Le R. P. Hugon, O. P. : Le Mystère de la Sainte Trinité.

Dom Columba Marmion, O. S. B. : Le Christ, vie de Vâme.

l) Pour l'étude de l'Apocalypse, je me plais à recommander la traduction et le commentaire de Swete : The Apocalypse of St John. L'auteur n'est pas catholique, mais est toujours respectueux de la doctrine de l'Eglise. Plus récemment a paru une traduction avec un commentaire de haute valeur, par le R. P. Allô, O. P.