CHAPITRE III Les Moyens

1° Deux sortes de mot/eus. — Je connais le but, je connais la voie, que me manque-t-il ? les moyens pour marciier sur cette voie^ jusqu'à ce but.

Il y a deux sortes de moyens, ceux de Dieu et ceux de l'homme. Le moyen de Dieu c'est sa grâce ; les moyens de l'homme ce sont les exercices de piété.

J'ai vu au premier chapitre qu'il y a pour moi deux fins, l'une essentielle qui est la gloire de Dieu, l'autre secondaire qui est ma satisfaction. Au chapitre suivant j'ai vu que dans la voie il y a de même deux parties, celle oii Dieu agit seul, et celle oii j'agis sous la volonté de Dieu. Ici je retrouve encore ces deux parties, les moyens de Dieu et mes moyens à moi.

Dans les trois choses Dieu est l'essentiel, moi le secondaire : dans les trois choses Dieu va grandissant et moi diminuant, jusqu'à ce que sa gloire absorbe et transforme ma satisfaction, sa volonté absorbe et transforme ma volonté, sa grâce absorbe et transforme mes exercices. A la fm Dieu reste seul, je n'ai de satisfaction que dans sa gloire, de volonté que dans sa volonté, de moyens que dans sa grâce ; la mort est absorbée dans la victoire. C'est le travail de la vie.

2" La grâce. — Sans moi vous ne pouvez rien

faire, a dit N. S. Donc impuissance absolue d'action.

Ni volonté, ni efforts n'y font rien, dit S' Paul, c'est Dieu qui fait en nous et le vouloir et le faire : donc impuissance totale de .volonté.

Nous ne nous suffisons même pas pour avoir une pensée, dit le même apôtre. Donc impuissance radicale de connaître.

Je ne puis ni voir, ni vouloir, ni agir : la vue, l'amour et la recherche de Dieu, c'est-à-dire la piété, m'est donc impossible à moi tout seul.

Cette vie est en moi une création de Dieu ; je suis créé à la vie de la piété, comme je suis créé à la vie naturelle : je ne puis pas plus me donner l'une que l'autre.

Mon corps ne vit que par mon âme, et mon âme ne vit que par Dieu. Gomme l'âme utilise les puissances du corps pour la vie naturelle, ainsi la grâce utilise les facultés de l'âme pour la vie surnaturelle. L'agent principal de la vie naturelle c'est Tàme, de la vie surnaturelle, la grâce.

La grâce doit donc être le principe vital de mes pensées, de mes atfections et de mes actions. Toute pensée, affection ou action qui ne procède pas de la grâce, n'appartient pas à la piété.

Tout ce que je pense, tout ce que j'aime, tout ce que je fais par un mouvement purement naturel, n'a pas la vie de la piété, tout cela est surnaturellement mort.

Quelles sont les pensées, les affections, les actions dont la grâce soit en moi le principe? Que de

choses soustraites ?i rinlluence pratique de la grâce ! par conséquent que de mort !

Toute ma force, toute ma vie est dans la grâce ; par moi-même je suis faiblesse et mort. Chaque fois que je m'appuie sur moi, que je compte sur ma force, je tombe. La confiance en moi est le secret de toutes mes faiblesses et de toutes mes chutes. La confiance en la grâce est le secret de ma force et de ma vie.

Si une fois j'avais toute ma vie dans la grâce de Dieu, tout mon mouvement dans sa volonté, tout mon être dans sa gloire, je serais pleinement humble, puisqu'alors je n'aurais plus rien pour moi", rien selon moi, rien par moi, tout pour Dieu, tout selon Dieu, tout par Dieu.

L'humilité ne consiste pas à ne rien avoir, mais à ne rien garder pour soi. Tout recevoir de Dieu et tout rapporter à Dieu, voilà l'humilité. Plus je reçois, plus aussi je puis rapporter. Par conséquent le plus grand saint est le plus humble ; et celle de toutes les créatures qui a le plus reçu a été nécessairement la plus humble.

Oh ! qu'il fait bon être anéanti pour la gloire de Dieu, dans la volonté de Dieu, par la grâce de Dieu !

3" Les exercices de piété, leur but. — Les exercices de piété ne sont pas la piété ; la piété consiste dans le but suprême vu, aimé et recherché. Ils ne sont pas non plus la voie de la piété ; la voie c'est la volonté de Dieu. Ils ne sont que les moyens de la piété.

Ils sont mes moyens puisque c'est moi qui les emploie. Ils sont moyens en un double sens ; d'abord comme canaux de la grâce, ensuite comme instruments pour cultiver et faire croître en mon âme la disposition uniquement essentielle, la vue, l'amour et la recherche de Dieu.

S'ils sont moyens, ils n'ont de valeur que comme moyens, et cette valeur est relative et variable suivant l'état de l'âme. Un instrument ne s'emploie que pour l'ouvrage auquel il est adapté, dans la mesure où il est utile, et pendant qu'il est utile. Ainsi je ne dois choisir que les exercices utiles à mon but suprême, les conserver pendant qu'ils sont utiles, m'en dégager dès qu'ils n'ont plus d'utilité.

4° Défauts à éviter. — Si je comprends bien ce rôle des exercices spirituels, j'évite trois défauts.

Le premier c'est la fidélité pharisaïque. Celui qui croit que l'exercice de piété est la piété, s'attache à l'exercice pour lui-même, il se lie à ce qui est le côté mécanique, extérieur, matériel de l'exercice, i\ ne voit que cela, sa piété c'est la fidélité à la lettre. Quand cela lui manque, et cela manque souvent, tout lui manque ù la fois : une simple infidélité extérieure brise toute la chaîne de sa piété ; et il est à chaque instant désemparé. Que s'il tient bon, il s'emprisonne dans la lettre qui le tue.

Si ma piété est à l'intérieur, dans la recherche de Dieu, les exercices n'étant qu'un moyen, une infidélité passagère ne brise rien, je suis solide sur mes ancres. Je n'ai point peur d'un coup de vent,

et je ne m'emprisonne pas jusqu'à (îtouffer, pour éviter la tempête. Je vis au grand air du bon Dieu.

Le deuxième défaut c'est l'inconstance. Quand je cherche ma satisfaction dans les exercices spirituels, il est assez ordinaire qu'ils varient au gré de mes caprices. Je prends l'un, je quitte l'autre, je suis quelque temps fidèle à celui-ci, je n'aborde jamais celui-là, je voltige agité, incertain et vide comme les guêpes.

Si j'y vais chercher le miel de la gloire divine et la cire de mon utilité surnaturelle, à la façon des abeilles, je me pose sur les fleurs riches de suc, et je ne les quitte qu'après en avoir épuisé la substance.

Le troisième défaut c'est l'isolement. Quel ruineux système que de partager sa journée en compartiments, comme un meuble à tiroirs ! Il y a un tiroir pour un exercice, un tiroir pour un autre, un tiroir pour le travail, un tiroir pour tout. Cela se tire à divers moments, se referme et c'est fait. La vie est décousue, sans unité : il n^y a ni lien ni direction.

Les exercices ont leur coin à part : cantonnés sur un point, ils n'ont pas de vie et ils n'en donnent pas. La sève des exercices doit circuler dans tout le corps de la journée, sous peine de tarir dès quelle n'a pas sa circulation. Je verrai plus loin le moyen d'établir cette circulation.

5° Unité des exercices. — Les exercices doivent former dans l'àmo l'unité. Pour cela il faut qu'ils

soient uns : et comment le seraient-ils, sans un exercice qui les relie tous ?

Les exercices doivent détruire en moi la recherche de moi-même; et comment la détruirônt-ils, si je me recherche moi-même, jusque dans mes exercices ? Il m faut donc un, dans lequel je ne puisse pas me rechercher moi-même et qui les dirige tous.

Les exercices doivent former en moi la vue de Dieu, me conduire à Dieu, et comment le ferontils, s'il n'y en a pas un qui me montre où est Dieu, où je suis moi, et qui soit ainsi la lumière de tous ?

Cet exercice un, lien, direction et lumière des autres, quel est-il? L'examen de conscience : mais l'examen de conscience bien fait. Comment faut-il le faire? Par un coup d'oeil. Jeté où ? Au centre du cœur. Pour y voir quoi ? Une seule chose, la disposition dominante. Et qu'est-ce que cette disposition dominante ? C'est le sentiment qui fait mouvoir le cœur. Car je ne fais rien, sans que mon cœur ne soit poussé à le faire par une pensée, un sentiment qui le détermine. Quand je demande à quelqu'un: Pourquoi faites-vous cela? 11 me répond : C'est pour telle raison. Cette raison, c'est la pensée qui le fait agir, et cette pensée c'est là disposition dominante de son cœur à ce moment.

Eh bien ! c'est cette disposition, ce sentiment, cette pensée que l'examen doit saisir. Pourquoi? Parce que c'est ce qui fait mouvoir mon cœur, et qui détermine ma conduite. Quand je l'ai saisi, je sais où j'en suis et où je vais. Si je vais droit, c'est-à-dire à Dieu, tout est en règle et je n'ai qu'à continuer

mon cliemin. Si je vais de travers, c'est-à-dire à ma satisfaction, je redresse mon intention.

Mais est-il facile de saisir ce sentiment, cette disposition dominante ? Très facile, cela coûte tout juste un coup d'œil. Où en est mon cœur? Et je regarde, et je vois. Je vois bien s'il va droit ou non, et pourquoi il va ou ne va pas droit; cela saute aux yeux quand on veut les ouvrir.

Et c'est là tout l'examen ? Oui ; tout au moins c'en est l'essentieL Tant que cela n'est pas fait, il n'y a pas d'examen sérieux; quand cela est fait, l'examen est assuré.

Mais, et les autres pensées, les autres sentiments?., elles actions?... Ah! voici... Les pensées, les sentiments qui ne dominent pas, ne sont pas dangereux. Ils n'ont une importance sérieuse, que quand ils arrivent à dominer, à diriger le cœur. Mais quand ils arrivent là, c'est à leur tour d'être saisis par le coup d'œil.

Et quand j'ai successivement saisi les sentiments bons et mauvais^ (car il faut saisir les uns comme les autres) qui font mouvoir mon cœur, comme je connais profondément mon âme ! Je connais tous les ressorts de la machine ; avec cela elle est facile à diriger.

Quant aux actions, la connaissance du nombre n'est importante que pour les péchés mortels qu'il faut confesser ; la connaissance des autres n'importe que pour aider à la connaissance de la disposition dominante.

Mais alors l'examen de conscience est très facile ?

Tout ce qu'il y a de plus facile, un coup d'oeil. Et je puis le faire instantanément, aussi souvent que je le voudrai.

Mais la contrition et la résolution? Quand on sait le faire, le coup d'oeil contient tout cela. Je vois, je me repens, je redresse. C'est absolument comme la piété dont il est l'œil. La piété est tout ensemble vue, amour et recherche ; le coup d'oeil de l'examen est la même chose : vue, amour et recherche, vue, contrition et résolution.

Mais le soir, quand je jette le coup d'oeil sur toute ma journée, je prolonge et je sépare les trois actes de cet acte unique : le coup d'oeil, la contrition et la résolution, et je donne à chacun le temps qui convient à satisfaire et à éclairer ma piété.

Ce coup d'œil, c'est la simplicité: pas de courses fatigantes à travers les détails ; c'est l'efficacité : je pénètre jusque dans le fond de mon âme; c'est la direction de ma vie: car je redresse toute ma conduite ; tous mes actes sont atteints, puisque la cause est saisie ; c'est l'œil de tous les exercices : car il les empêche tous de s'égarer dans la recherche de moi et il les met sans cesse en face de Dieu : enfin il est l'unité de ma vie; en le répétant dans ma prière, dans mon travail, dans mes relations, dans ma solitude, il me lait en tout voir, aimer et rechercher Dieu.

Il est le lien de tout, la direction de tout, la lumière de tout. Il est le grand instrument de la piété.

Et les autres exercices, qu'en dirai-je ? Ceux

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qui sont les canaux de la grâce, je n'ai pas à en dire l'importance, j'ai assez vu riniportancc de la grâce .

Ceux qui sont les instruments destinés à former la piété, seront vite perfectionnés par le coup d'œil de l'examen, si j'y suis fidèle.

Gherchet- la gloire de Dieu dans la volonté de Dieu, par le coup d'œil de l'examen, voilà le centre de toute mon action dans la piété.