DE SON EMINENCE LE CARDINAL BOURRET

Evcque de Rodez.

Mon Révérend Père,

Le livre que vous venez de publier sous le titre : La vie intérieure simplifiée et ramenée à son fondement, combat un mal qui dénature, en beaucoup d'âmes, la piété, savoir la reliogisité vague, sentimentaliste, encombrée de pratiques minutieuses.

Il concentre sur un point, un seul point, l'accomplissement de la volonté de Dieu, tant de lumière qu'il l'éclairé et l'inonde.

L'avant-propos dess-ine déjà nettement son plan. Mais lorsqu'après un commentaire très corsé du Principe de saint Ignace, l'auteur s'élève par voie de conséquence, à l'analyse des divers degrés de la piété, mais surtout quand il parle du bon plaisir divin et de son acceptation, il me semble vraiment neuf, suggestif. •

Rempli d'ailleurs de textes sacrés admirablement commentés, de passages des Pères ei de saint, Thomas, ce livre

Mil APPROBATION

laisse loin derrière lui tant d'autres petits volumes sans théologie, sans profondeur et sans onction.

Bien médité, il peut retourner et sanctifier une âme élevée, docile aux leçons de la logique et de la Foi.

Je crois faire une bonne œuvre en le recommandant

t .ÎOSEPH, Gard. BOURRET,

Evêqtie de Rodez.

Rodez, 25 Juin 1894.

1° Quel est l'objet de ces courtes réflexions? Elles n'ont aucune prétention à être un traité de vie spirituelle, ni même un commencement quelconque de traité ascétique. Leur but est plus modeste. Ce sont simplement quelques considérations élémentaires, suggérées par le soin des âmes que Dieu appelle dans les voies d'une piété sérieuse. Notre désir est uniquement de signaler un grand écueil, contre lequel viennent sombrer hélas ! des âmes en trop grand nombre; et afm de les préserver contre ses dangers, tous les efl^orts sont ici concentrés sur un seul point, celui de tous qui est le plus important, le plus fondamental. Ce point on voudrait l'éclairer : il faudrait pouvoir l'inonder de lumière ! Au milieu des brouillards qui nous enveloppent, il faudrait un phare puissant, qui concentrât tous ses feux sur ce point. Hélas ! ce petit travail a trop bien la conscience de n'être point un phare. Si tout au moins il pouvait être une petite lampe ! s'il pouvait projeter dans les ténèbres son rayon faible et vacillant ! C'est là sa modeste ambition. Que si quelque

âme y trouve un rayon de lumière, elle l'attribuera à Celui-là seul qui est lumière sans ténèbres. ' L'homme en lui-même est toujours ténèbres, il n'est lumière que dans le Seigneur. ^

Quel est l'écueil à signaler, je voudrais le dire tout d'abord, je dirai ensuite quel est le point à éclairer.

2° La piété aujourd'hui souffre d'une maladie générale : ^ elle manque de substance et de fond, l'élément solide lui fait défaut. Tout est si superficiel dans certaines âmes ! ... et dans certains livres ! . . . Faut-il dire que la piété a suivi la marche descendante du siècle, ou que le siècle s'est affaissé par l'affaiblissement même de la piété ? je ne sais. L'un et l'autre sans doute. Mais ne serait-il point plus vrai de dire que l'affadissement du sel a laissé la terre se corrompre? Vous êtes le sel de la terre; * cette parole adressée aux Apôtres, et à tous ceux qui entrent en participation de leur ministère, trouve aussi son application dans les âmes supérieures qui, par cette force amère cachée dans la piété, sont appelées à purifier" le monde et à le préserver de la corruption . Et si le sel s'est affadi , avec quoi salera-t-on ?

Quoi qu'il en soit, le mal est le même de part et

* Quoniam Deus lux est, et tenebrae in eo non sunt uUœ (l^r Joan., 1, 5).

- Eratis enim aliqjiando tenebrre, uunc autem lux in Domino (Kpli., 5, 8).

TcuebrsR in .vobis, lux in Domino (Aug.).

^ Quand je dis : générale, j'entends qu'elle atteint à la fois l'ensemble (le l'organisme de la piété et une grande multitude d'âmes.

* Vos estis sal terrœ ; quod si sal evanuerit, in quo saliestur ? (Math., 5, 13).

d'autre. Des régions de l'idée et des principes, on est descendu au terre-à-terre des émotions et des sens. Dans la vie publique comme dans la vie privée, dans la vie intellectuelle comme dans la vie morale, dans la vie spirituelle même, on cherche les émotions, on vit par les sens. La vie s'animalise et tend à n'être plus qu'une suite de sensations. Les chemins profonds de l'esprit et du cœur sont de plus en plus ignorés ; le romantisme pénètre tout, même la piété. 0 Dieu ! combien le sentimentalisme a faussé la piété ! S'attachant aux dehors doucereux qu'il embellit des plus brillantes fleurs de mysticité, se berçant dans les vapeurs troublantes des sens, il a, par ses dehors trompeurs, caché aux âmes le vide absolu qu'il recouvre ; en sorte qu'elles savent à peine bien souvent qu'elles n'ont plus de la piété que les apparences, et qu'elles en ont rejeté la vertu. ' La fascination de la bagatelle a fait perdre de vue le bien profond, ^ on ne voit plus que les séductions de la surface.

3° En vivant par les sens, on vit au dehors, à la superficie : on ne pénètre plus dans l'intime de Tàme. L'àme a des profondeurs infinies. « Dieu, dit-on, parle au fond de toute âme. Ecouter dans ce fond où la vérité se fait entendre, et où se recueillent les idées, aller par la piété au Maître intérieur. ^ » Combien y en a-t-il qui sachent le faire? Combien

* Specicm quidcm pietatis habenles, virtulcm autem ejus abuegaales (2 Tim.,.3, 5).

- Fascinatio nugacitatis obscurat bona (Sap., 4, 12). ' Gratry : Perreyve.

qui y pensent ? Combien qui comprennent la voie intellectuelle par laquelle Dieu vient à nous, et qui, pour le rencontrer, sachent se promener dans l'intérieur de leur maison, dans les profondeurs sans tache de leur cœur ! ' Hélas, on connaît si peu son intérieur ! on sait si peu y entrer !... Parfois on a si peu souci d'y pénétrer, n'en a-t-on même pas peur trop souvent? On se contente de ce regard sommaire et superficiel qui suffit à établir au dehors une correction relative, mais la purification profonde de l'àme, la transformation progressive de la vie humaine en la vie divine, le dépouillement du vieil homme et le revêtement du nouveau, tout ce travail des profondeurs, on l'ignore à peu près. On laisse les profondeurs envahies par toutes sortes de misères. La recherche de soi, qui est le résumé de tous les vices de l'homme et la cause de toutes ses fautes, s'accommode très bien de ce sentimentalisme superficiel'. C'est si agréable d'être content de soi et de Dieu ! ... Et quand on est si bien sur ce Thabor, pourquoi n'y pas faire trois tentes ? 2 Oui, mais là ne logeront ni Jésus-Christ, ni Moïse, ni Elle ; là en compagnie de la piété sensible logent la sensualité et l'orgueil.

Ce n'est point ce lieu que Dieu a désigné pour y établir les ascensions du cœur ; les ascensions du cœur partent de plus profond, elles s'élèvent de la vallée des larmes. ^ Là, dans ces profondeurs c'est

' latelligani in via iinmaculata, quando veoies ad me. Perambulabam in inuûcentia cordis mei in inedio dotnus nieœ (Ps. 100, 2).

- Bonuia est nos hic esse, faciamus hic Iria taberuacuIa(Malh.,17, 4).

^ Beatus vir cujus est auxiiiuin abs te, ascensiones m corde suo disposuit in valle lacrymarum, in loco qucm posuit (Ps. 83, 6).

la lutte, c'est le travail. Il faut arracher, déraciner cette recherche personnelle, cet amour de soi qui est si vivace au cœur et qui a jeté partout de si profondes racines. Le labeur est rude et les jouissances rares, du moins pour les sens. Il y a bien là des jouissances et plus vraies et plus pleines. Dieu luimême prend part au travail et communique au travailleur la joie de sa présence, c'est pourquoi il est bienheureux. Mais les sens ignorent ces jouissances, ils voient les larmes et le travail, les peines de la montée et la lutte, c'est pourquoi on craint instinctivement les profondeurs où se fait ce travail. Il est si facile de s'illusionner quand d'un côté on rencontre sans grande difficulté des joies que l'on croit très pures, et que de l'autre on voit des combats que l'on ne croit pas très nécessaires !... Aussi les prétextes abondent pour préférer les jouissances immédiates et faciles de la surface, au labeur et au combat des profondeurs.

Et ainsi il arrive ce que dit saint Jean de la Croix. « Plusieurs, dit-il, par défaut de science, se servent des biens spirituels pour la seule satisfaction des sens, et leur esprit reste ainsi privé de tout fruit réel. La partie inférieure attire de son côté l'eau féconde de la grâce et l'empêche de parvenir jusqu'à l'esprit qui demeure en proie à une désolante sécheresse et à l'angoisse du. vide. A peine trouverat-on une personne qui échappe à cette tyrannie des sens. » ^

1 Montée du Carmel, liv. 3, ch. 32.

b AVANT-PROPOS

4° Vivant à la superficie de l'âme, on vit de même à la superficie de toutes choses, car l'homme qui ne sait plus pénétrer son âme ne sait plus pénétrer les profondeurs d'aucune chose. C'est l'extérieur qui occupe, c'est le détail qui devient l'important. Ainsi dans les devoirs et les obligations on voit la lettre plus que l'esprit, l'écorceplus que la moelle, le corps plus que l'âme. On sait que tels et tels détails sont prescrits, tels autres défendus. On ne voit que le côté extérieur de la loi, la fait matériel de la prescription, et c'est la seule chose à laquelle on attache une certaine importance. On ne voit pas le côté intérieur, le pourquoi, le but de la prescription, l'esprit de la loi, et ainsi on apporte une fidélité extérieure et mécanique à observer matériellement la lettre qu'on voit et qui tue, sans s'inspirer de l'esprit qui vivifierait et qu'on ne voit pas. ' Par exemple, dans les exercices de piété, méditation, office, chapelet etc., ce qui préoccupe principalement et quelquefois exclusivement c'est le côté extérieur ; on s'inquiète surtout d'accomplir l'obligation matérielle et, si on est fidèle à accomplir ces obligations tant bien que mal dans leur intégrité extérieure, on est tranquille ; la loi est accomplie, parce que l'extérieur est sauf. Si on y est infidèle, c'est surtout la brèche extérieure dont on s'inquiète, c'est l'inexactitude matérielle que l'on se reproche,, beaucoup plus que la négligence des besoins intérieurs auxquels répondent ces pratiques. On se de-

* Littera occidit, spiritus autem vivificat (2 Cor., 3, 6).

mande si peu à quels besoins profonds répondent les pratiques imposées par la loi ou introduites par l'habitude ! Les besoins profonds, on ne les connaît plus. On a besoin surtout d'agitation au dehors, de sensation à la surface, et cela ne se trouvant pas dans la loi, on va le demander à des pratiques factices, propres à émouvoir. Pendant ce temps-là, on se contente, pour ce qui est d'obligation, de surveiller l'extérieur, ce qui, à la vérité, coûte moins. « L'esprit demeure dans l'élémentaire, dans ce mot seul, et n'entre pas vraiment dans la région de la pensée. Faute de piété, l'esprit ne va ni du mot à l'idée, ni de l'idée à l'âme, encore moins de l'âme à Dieu. ' Et de la sorte, une âme dont la fidélité aux pratiques extérieures laisse peu à désirer, n'avance pas, parce qu'elle ne va pas à l'intérieur oii elle puiserait la vie ; c'est comme un automate dont tous les mouvements sont réglés, mais demeurent éternellement les mêmes.

S° Attachée aux pratiques extérieures, l'âme n'a pas d'essor. Elle est emprisonnée, enchaînée, engluée. Voyant les choses par le petit côté, elle se rapetisse, elle se rétrécit. Les petites pratiques font les petites âmes, car l'âme arrive toujours à prendre les proportions des choses auxquelles elle s'attache. Je deviens petit, si je m'attache aux petites choses, ou plutôt au petit côté des choses, car les petites choses ont leurs grands côtés comme les grandes ont leur petit côté. Il y a des âmes qui ne savent

' Gralry, loc. cit.

s'attacher qu'aux petits côtés dans les grandes comme dans les petites choses et elles en deviennent tout à fait mesquines et étroites. D'autres au contraire, dans les petites aussi bien que dans les grandes choses, voient sans cesse les grands côtés, auxquels elles s'attachent et qui les dilatent sans cesse.

Dans la piété comme en toutes choses d'ailleurs, l'extérieur est le petit côté. Dès lors que j'en fais l'important, tout s'étiole en moi, tout devient mesquin ; mon horizon spirituel se rétrécit, je deviens esclave de petites bagatelles qui ne me laissent plus d'expansion. J'estime que quelques infidélités extérieures tuent toute la piété; c'est vrai, hélas ! de la mienne qui est toute extérieure. Ainsi si je suis fidèle à mes petites pratiques, je m'y emprisonne ; si je les néglige, il ne me reste plus rien. Ceci est d'expérience journalière, et voilà pourquoi on voit de pauvres âmes sans cesse occupées à faire la navette, reprenant leurs pratiques, les abandonnant peu à peu, y revenant pour les quitter encore.

6° De là naît le morcellement et la division. On se traîne dans la piété à travers une foule de détails sans cohésion et sans portée. Il n'y a pas d'unité dans l'âme, ses forces s'éparpillent sur une multitude de pratiques qui n'ont aucun centre commun, aucun but supérieur. Rien n'est déplorable comme de voir le manque de coordination dans les idées, de suite dans la volonté, d'enchaînement dans les actes. La piété n'est plus un corps vivant : c'est une série d'essais, de tâtonnements, d'hésitations. On dirait que la boussole manque, tant les manœuvres

du navire sont peu cohérentes. Elle manque en effet : il manque une âme à ce corps. On a le détail de la lettre qui tue, on n'a pas l'esprit qui vivifie. C'est le morcellement, la division, l'individualisme, le mal révolutionnaire dans la piété.

7" Aussi quelle faiblesse ! On ne vit pas, on se traîne. Et cela, malgré un développement assez grand de bonne volonté. « Je n'y comprends rien, me disaitun vénérable vétéran des luttes sacerdotales, plus j'avance, plus je recule. Il me semble que je fais des efforts, que j'en ai fait beaucoup déjà, et malgré cela je me sens toujours moins avancé. » J'admets qu'il y ait en ces paroles quelque chose de Thu- •milité qui s'ignore ; il y avait aussi beaucoup de la triste vérité constatée dans bien des âmes. Marthe, Marthe, vous êtes inquiète, vous êtes troublée, parce que^ vous vous occupez de beaucoup de choses. ^ Voyez-vous comment la multiplicité faisait le malheur de Marthe? Elle avait trop de choses en tête ! La multiplicité la divisait, et en la divisant l'inquiétait, et en l'inquiétant la troublait, et en la troublant rafîaiblissait, dételle façon qu'elle ne pouvait plus y suffire et qu'elle était obligée de venir réclamer le secours de sa sœur. Ainsi en est-il pour nous. Les multiples occupations de la vie, les mille préoccupations de l'intérêt personnel divisent l'âme, et la multiplicité incohérente des exercices de piété, au lieu d'apporter à l'âme l'unité, la force et la paix, ajoute à son mal en la divisant, la troublant et l'af-

' Mertha, Martha, sollicita es et turbaris erga plurima (Luc, 10,41).

faiblissant davantage. Comment s'étonner de la langueur des âmes quand ce qui devrait être leur guérison et leur vie, augmente le mal dont elles souffrent ?

Si on savait quel est l'unique nécessaire !... ' Si on s'en occupait uniquement!... si on songeait uniquement à bâtir Tunique édifice sur l'unique fondement ! . . . Mais que voulez-vous ? On bâtit sur le sable. Quoi d'étonnant si la maison ne tient pas ? Tant de vents soufflent! tant de torrents se précipitent ! ^ Et quand le ruineux édifice est à peu près à terre, on va dans une retraite chercher à le remonter. Et semblable à l'enfant qui a vu crouler son château de cartes et qui le veut rétablir, on songe à prendre de nouvelles résolutions, de nouvelles pratiques aussi extérieures, aussi peu profondes, aussi incohérentes que les premières, par conséquent aussi fragiles, et la construction sera condamnée à s'écrouler encore au choc du vent et des eaux. Et on ne songe pas à chercher le roc, on ne cherche pas à établir un fondement solide et profond. Saiton même qu'il faut un fondement à cet édifice ?...

8° Ces observations, est-il besoin de le dire? n'ont pas une portée universelle et ne visent pas tout le monde. Elles signalent des défauts et ne parlent pas des vertus. Ce serait une prétention absolument sotte de vouloir établir le bilan des unes et des autres. Il

* Porro unum est ueccssarium (Luc, ibid.).

- Jîldificavit domum suam super arcnam, et descendit pluvia, et venerunt flumiQa, et flaverunt veati, et irrucrunt in domum illam, et cecidit, et fuit ruina illius magna (Matti., 7, 27).

y a beaucoup d'âmes très vertueuses qui marchent dans les vraies voies de Dieu et qui n'ont nul besoin de mes pauvres réilcxions pour aller à Lui. Leurs lumières surpassent de beaucoup tout ce qu'elles pourraient trouver ici. Mais aussi, le ministère me le fait constater journellement^ il y a des âmes qui s'abusent et qui ignorent. Ces âmes, pleines de bonne volonté d'ailleurs, sont exposées aux dangers signalés ici , et elles respirent, comme une atmosphère morbide, une foule d'idées fausses qui leur font une piété maladive. Si quelque faible rayon de lumière échappé de ce petit travail, pouvait contribuer à en éclairer une!... S'il pouvait porter à une seule un léger remède qui aide à sa guérison !... Mon Dieu ! ce travail ne serait-il pas trop récompensé?... Mais vous seul, ô mon Dieu ! éclairez, vous seul guérissez. S'il y a ici quelque chose de vous, c'est ce quelque chose qui éclairera et guérira. Vous seul savez s'il y a de ce quelque chose dans ces réflexions !... Oh ! quelle consolation si véritablement elles portaient un rayon de votre lumière et de votre amour ! C'est tout ce qu'elles voudraient porter, ô mon Dieu ! Qu'elles le portent aux âmes de bonne volonté, à celles qui errent parce qu'elles ignorent. * C'est à elles surtout que s'adressent ces considérations, car d'une manière générale les conseils donnés ici visent ceux qui ne savent pas plutôt que ceux qui ne veulent pas, ils tendent à éclairer la bonne volonté plus qu'à secouer la mauvaise volonté.

' ... lis qui ignorant et errant (Hebr., 5, 2).

9" Tous ces maux : sentimentalisme, affaissement, incohérence, division, faiblesse, ont une source commune, tiennent à une même cause, le manque de fondement. Rien ne sera guéri, tant que l'attention ne se portera pas sur ce point essentiel, et c'est celui que je désirerais éclairer.

Pour élever un solide édifice spirituel il faut avant tout s'occuper des fondements ; car l'élévation et la solidité de la contruction dépendent des fondations. Sans fondement, rien de solide, rien de fort, rien de durable. L'important, par conséquent, c'est de connaître les fondements de la vie spirituelle, de les établir fortement, et d'asseoir solidement l'édifice de la perfection sur la base unique, en dehors de laquelle rien de vivant ne peut être construit, car personne ne peut établir de fondement autre que celui qui a été établi. '

C'est ce fondementunique que je voudrais montrer, que je voudrais mettre en pleine lumière, si je le pouvais. Je voudrais pouvoir dire aux âmes : Regardez, voilà l'unique fondement; et je serais trop heureux si je pouvais ajouter avec St Paul : J'ai comme un sage architecte posé le fondement, suivant la grâce que Dieu m'a donnée. A chacun maintenant de bâtir dessus ; et à chacun aussi de voir comment il bâtit. ■'

10° Mais encore ne songé-je pointa éclairer dans

* Fundamentum enim aliud neino potest ponere prœter id quod positum est (1 Cor., 3, H).

- Secundum gratiam quae data est mihi, ut sapiens architectus fundamenlum posui : alius autem superîEdiflcat. Uausquisque autem videat quomodo superapdificet (Ibid.).

son entier ce fondement dont parle S' Paul et qui est le Christ Jésus ; ce serait alors un iminense traite. La personne même de J.-C- chef et modèle des prédestinés, ne sera pas directement abordée dans ces considérations. Elles sont plus élémentaires, et elles se concentreront sur un seul des angles du grand édifice, celui que St Ignace dans ses exercices appelle le principe et le fondement. Tout se bornera à cette idée unique, mais véritablement fondamentale, tout convergera vers elle, et rien ne sera dit qui n'ait un rapport direct et immédiat avec elle. C'est pour cela que ce petit travail mentionne dans son titre le mot : Fondement.

11° Il est bon de dire la manière de procéder. Sur la racine de David s'élèvera une tige, et sur cette tige une fleur, et sur cette fleur reposera l'Esprit de Dieu. * C'est sous cette image qu'Isaïe annonce J.-C. Or J.-C. est le chef et le modèle de tous les chrétiens, il est l'archétype de toute la vie spirituelle, et ce qui Lui convient, convient dans certaines proportions à tout ce qui naît de Lui. Aussi la piété estelle bien représentée par cette même image. 11 y a une racine qui est la raison, une tige qui est la foi et une fleur qui est la spiritualité. Sans racine pas de tige, sans tige pas de fleur. La fleur s'élève sur la tige et la tige sur la racine. La sève mystérieuse fécondant la racine, s'élève dans la tige et vient s'épanouir dans la flqur. Ainsi sous l'action mystérieuse de la sève divine qui s'appelle la grâce, la raison,

' Egredietur virga de radiée Jesse, et flos de radiée ejus ascendet, et requiescet super eum Spiritus Domini (Isa., 11, 1).

qui est la racine, est fécondée, sur elle s'élève la lige de la foi, et sur cette tige de la foi s'épanouit l'admirable fleur de la spiritualité. ' Ainsi la spiritualité est la fleur de la foi et de la raison, elle s'élève tout ensemble et sur la raison et sur la foi, et toute spiritualité qui n'a pas cette tige et cette racine^ disons le mot, toute spiritualité qui dans ses fondements n'est pas théologique et philosophique, n'est pas la fleur sur laquelle repose l'Esprit de Dieu.

C'est pourquoi ici on s'adresse d'abord à la raison et il s'y trouve fort peu de chose pour le sentiment. Tant de livres exagèrent aujourd'hui sur ce point du sentiment," qu'il est bien permis de lui faire ici la part très petite. Du reste, voulant aller au fondement et à la racine, il faut aller à la raison. Aussi un simple syllogisme, basé sur une idée rationnelle, suffira pour nous conduire jusqu'aux plus extrêmes conclusions de la plus parfaite sainteté. La raison sans doute s'éclairera de la foi, la racine ne sera pas séparée de sa tige pour donner sa fleur, mais il n'en est pas moins vrai que cette fleur de la piété apparaît comme le complet et parfait épanouissement de la raison par la foi. On s'en convaincra dans les développements, on verra que pour être un saint dans toute la rigueur de la chose, il suffirait,

* Je dis : La foi s'élève sur la raison ; et non : La foi naît de la raison. Quoique la foi composée d'un double élément divin et humain comme tout ce qui appartient à l'Homme-Dieu et vient de lui, naisse en réalité pour son- élément humain de la raison, cependant son élément divin qui est le principal et qui nait de la grâce et de la révélation, ne permet pas de dire que la foi naît de la raison, comme on dit que Jésus est né de Marie. Du moins le langage catholique n'a jamais autorisé cette assimilation, afin d'éviter l'hérésie pélagienne.

la grâce aidant, je ne dis pas d'avoir la raison, mais de se conduire selon la raison, en sorte que si on a défini l'homme un animal raisonnable, il faut dire que cet animal raisonnable passe sa vie à déraisonner. La piété est la fme fleur de la foi et de la raison ; la raison ni la foi n'ont leur complet épanouissement que dans la piété.

12° Personne, je pense, ne se méprendra sur la portée des revendications énoncées ici en faveur de la raison, on se convaincra facilement qu'elles ne sont point au détriment de la foi et de la grâce, mais uniquement au détriment du sentimentalisme, (j'allais dire de l'animalité, ces deux choses sont si proches parentes !). Il a pris dans la direction de la vie une importance qui ne lui est attribuée ni par la nature ni par la grâce, et il amoindrit par ce fait Ifi nature et la grâce.

L'intelligence est la faculté maîtresse de l'homme, c'est elle qui doit diriger. C'est l'intelligence qui prépare les voies à la foi, et c'est dans cette faculté que réside cette grande vertu. * Quand Tintelligence a été supplantée dans ses fonctions directrices^, non seulement la nature, mais la foi en souffre et la spiritualité est viciée. C'est ce qui arrive de nos jours. La sensibilité, qui occupe le dernier rang dans les facultés de l'homme, prend la première place, elle aspire à diriger même la piété. C'est ainsi, je l'ai dit déjà, que la vie devient une affaire de sentiment, la foi une impression, la piété une

' Cfr S. Thom., 2, 2-, q. 4a, 2.

Ifi AVANT-PROPOS

sensation. Tout s'aninialise et se matérialise, tout jusqu'aux plus hauts sommets descend et s'ad'aisse : tout s'extériorise et se vide ; tout branle et tombe ; tout végète et s'étiole. Pourquoi ? parce que l'arbre n'est plus sur sa racine, Tédifice n'est plus sur sa base, la montagne n'est plus sur ses fondements, le corps n'a plus d'âme.

11 faut remédier à ce désordre, renverser cette usurpation de la sensibilité, et rendre à la raison son rôle de première servante de la foi. Donc tout ce qui est ici énergiquement réclamé au profit do la raison. Test bien plus au profit de la foi et de la piété. On vise à leur rendre à toutes deux leur base et leur racine, afin qu'elles puissent se développer dans toute leur force et leur vérité.

13" Trois grandes idées résument ce petit écrit : la fm. la voie, les moyens. Quelle est la fin de toute vie surnaturelle ? quelle en est la voie ? quels en sont les moyens ? La fm oii il faut tendre, la voie qu'il faut suivre, les moyens qu'il faut employer. Montrer la fin unique et suprême, la voie qui mène à cette fin, et les moyens de marcher dans cette voie, tel est le triple objet de ce travail, qui se trouve ainsi divisé en trois parties.

Ces questions ne seront traitées que dans leurs plus grandes lignes ; on ne s'occupera que des principes les plus fondamentaux, sans descendre aux détails et à l'application, ce qui serait infini, et ne répondrait pas au but que l'on se propose. On ne trouvera ici que ce que je pourrais appeler le grand canevas ou mieux encore le squelette, la charpente

de la piété. Que serait une broderie sans canevas, un corps sans squelette, un édifice sans charpente ? La piété est un peu trop cela de nos jours ; il faut donc revenir au canevas, au squelette, à la charpente. C'est pourquoi on ne fera qu'indiquer les maîtresses pièces et leur enchaînement. A qui réfléchira bien, rien ne paraîtra fini, partout il semblera qu'il y a des pierres d'attente ; une grande idée est à peine ébauchée que l'on passe à une autre. Tout cela est à dessein, afin de forcer chacun à construire lui-môme, à achever dans toutes ses parties : le grand travail dont le premier plan lui est ici donné. Encore une fois, c'est un squelette qui demande à être revêtu de chair, de veines, de nerfs, de muscles et de peau pour atteindre à la perfection d'un corps complet.

C'est J.-C. qui est la forme parfaite ' et la vie de ce corps ; c'est lui qui en est le revêtement ^ et l'achèvement. G'estlui le vrai sang qui court dans ces veines, et qui porte partout jusqu'aux extrémités les formes parfaites de la vie. La forme pleine de la vie n'est donnée que par lui. Or sa personne sacrée et son rôle vivificateur, je l'ai dit, no sont pas abordés ici. En un mot, il y a un canevas, mais pas de broderie ; un squelette, mais pas de corps parfait, une charpente mais pas d'édifice fini. Rien n'est achevé, mais tout est préparé. Puisse du moins ce qui est préparé l'être assez solidement, assez forte-

* ... quos praedestinavit conformes fieri ima^inis Filii sui (Rom., 8,29).

^ laduimini Dominum Jesum Christum (Ibid., 13, 14),

ment pour servir à la construction d'un édifice de première valeur, et à la croissance d'un corps de toute beauté !

14" Les principes et les idées sont ici enchaînés de telle façon, que le lecteur ne peut avoir pleine satisfaction qu'après avoir parcouru le livre très sérieusement dans son entier. Au début peut-être des difficultés se soulèveront dans l'esprit ; j'ose croire que toutes s'éclaireront au cours de la lecture. Il faut seulement savoir être patient et laisser la multitude de questions soulevées venir se ranger à leur moment et dans leur ordre. Ceci n'est point un livre où l'on puisse à volonté prendre une pièce et la détacher ; tout se tient, tout s'enchaîne, tout s'appelle. Si vous brisez l'enchaînement, vous perdez le meilleur du travail et vous ne le comprenez plus.

15° Une dernière remarque qui a son importance. L'idée fondamentale pourra au premier abord paraître assez connue, pour qu'on se permette de passer rapidement. Je prie toutefois de bien la peser, d'en prendre la connaissance la plus approfondie, parce que c'est de là précisément que la raison tirera des conclusions logiques d'une exactitude rigoureuse et d'une portée pratique que l'on sera probablement fort loin d'avoir soupçonnée dès le début. C'est comme un coffret sans apparence extérieure, mais qui dans son intérieur contient des trésors. Tant qu'on ne l'a pas ouvert, on ne sait rien et on est comme ne possédant rien. Or, pour ouvrir, il faut beaucoup chercher le secret. Cherchez le secret, cher lecteur, et réfléchissez bien. Que si dans l'intérieur

de mon petit coffret vous trouvez quelque bonne perle, veuillez bien prier l'Auteur de tout don parfait, le Père des lumières ' de ne pas laisser dans un trop grand dénûment la pauvre âme de celui qui vous dit ces choses.

J'ajoute un dernier mot. Quelques-uns pourront à la première lecture croire trouver ici une nouvelle méthode de piété. Rien n'est si loin de la pensée de l'auteur. Son but unique est de rappeler des principes, et il conjure le lecteur de n'y voir que les principes et de se dégager de tout ce qui pourrait lui paraître méthode. Les principes seuls sont le fondement, la méthode est toujours accessoire. Celui qui conserverait de ce livre la moindre idée de méthode n'aurait pas vu le fond de l'idée inspiratrice et directrice de tout ce travail.

' Omne datum optimum et omne donum perfectum desursum est, descendens a Pâtre luminum (Jacob., 1, 17).