LA SPIRITUALITÉ EST INDÉPENDANTE DE LAMBIANCE

Il y a d’abord une plainte que nous entendons continuellement formuler par des gens sensés et sérieux, une plainte contre les circonstances de leur vie, et qui est peut-être parmi les plus fatales : « Si les circonstances étaient autres, comme je pourrais faire mieux ! Si j’étais moins accablé d’affaires, moins embarrassé d’inquiétudes et de soucis, moins occupé par les travaux de ce monde, je pourrais alors vivre une vie spirituelle ». Or cela n’est pas vrai. Jamais les circonstances ne peuvent ni faire ni empêcher l’éclosion de la vie spirituelle dans l’homme. La spiritualité ne dépend pas de l’ambiance ; elle dépend de l’attitude de l’homme envers la vie, et je veux, si je peux, vous montrer ce soir lamanière dont le monde peut être converti au service de l’esprit au lieu de le submerger comme, je l’admets, il ne le fait que trop souvent. Quand un homme ne comprend pas le rapport du matériel

et du spirituel, quand il les sépare l’un de 1 autre comme incompatibles et hostiles, quand d’un côté il met la vie du monde et de 1 autre la vie de l’esprit dressées en rivales, en antagonistes, en ennemies, alors la nature pressante des occupations mondaines, les chocs violents de l’ambiance matérielle, le leurre constant de la tentation physique, la domination du cerveau par les soucis pratiques,toutes ces choses sont aptes à rendre irréelle la vie de l’esprit, hiles semblent l’unique réalité,et nous devons chercher quelque alchimie, quelque magie qui fasse voir la vie du monde comme irréelle,et la vie de l’esprit comme la seule vérité. Si nous réussissons à la trouver, alors la réalité s exprimera dans la vie du monde ; cette vie deviendra son moyen d’expression,et non plus le bandeau sui ses yeux, le bâillon qui l’étouffe. C’est ce que nous devons chercher ce soir.

le sacré et le séculier

On sait combien de fois dans le passé il a été répondu, par la négative, à cette question de savoir si un homme peut mener une vie spirituelle dans le monde.Dans tout pays, dans toute religion, dans tout âge de l’histoire du monde.

dès que la question a été posée, la réponse a été : non, l’homme du monde ne peut pas mener une vie spirituelle. Cette réponse nous vient des déserts de l’Égypte, des jungles de 1 Inde, du monastère et du couvent de nonnes des pays catholiques romains, de toute contrée et de tout heu où l’homme a cherché à découvrir Dieu en se tenant à l’écart des hommes ; or, si pour connaître Dieu et mener une vie spirituelle il est nécessaire de fuir les séjours humains, cette vie devient impossible pour la plupart de nous, obligés que nous sommes, par d’infrangibles circonstances, à vivre la vie du monde et à nous accommoder à ses conditions. Je veux vous soumettre que cette idée est basée sur une erreur fondamentale, mais abondamment nourrie dans notre vie moderne, non pas tant, chez nous, par la pensée d’une vie recluse dans la jungle ou le désert, la caverne ou le monastère, mais plutôt par la pensée que le religieux et le séculier doivent être tenus à part. Telle est la tendance chez nous, en raison de cette habitude moderne de séparer ce qu on appelle le sacré de ce qu’on appelle le profane. Ici les gens nomment le dimanche le jour du Seigneur, comme si tous les jours n’étaient pas également à Lui,comme

s’il devait être service jour-là seulement. Appeler un jour le jour du Seigneur, c’est nier cette même seigneurie sur tous les autres jours de la semaine, c’est faire six parts de la vie hors du spirituel, tandis qu’une seule reste reconnue comme dédiée à l’esprit. Ainsi les locutions communes des hommes,— histoire sacrée et histoire profane, éducation religieuse et éducation séculière, — toutes ces phrases si constamment employées, hypnotisent l’esprit du public par une fausse vision de l’esprit et du monde. La bonne manière de dire, c’est que l’esprit est la vie, le monde est la forme, et que la forme doit être l’expression de la vie, sinon vous avez un cadavre dénué de vie, et vous avez une vie désincarnée, privée de tous moyens d’action efficace ; et je veux établir large et forte la fondation même de ce que je crois être l’opinion juste et saine en cette matière. Le monde est la pensée de Dieu, l’expression du mental divin. Toutes les activités utiles sont des formes de la divine activité. Les roues du monde sont tournées par Dieu, et les hommes sont seulement ses mains qui touchent le bord de la roue. Toute œuvre faite dans le monde est l’œuvre de Dieu, ou bien nulle œuvre n’est son œuvre. Tout ce qui sert à l’homme et aide aux activités du

monde est bien vu quand on le voit comme une activité divine, et mal vu quand on l’appelle séculier ou profane. Le négociant dans son bureau, le boutiquier derrière son comptoir, le docteur dans l’hôpital, sont engagés dans une activité divine tout autant qu’aucun prédicateur dans son église. Jusqu'à ce que cela ait été compris, le monde paraît vulgaire ; jusqu’à ce que nous puissions voir une même vie partout, et toutes choses enracinées dans cette vie, c’est nous qui restons irrémédiablement profanes dans notre attitude, c’est nous qui sommes aveugles à la vision béatifïque, vision de l’unique vie en toutes choses, et de toutes choses comme les expressions de cette vie-là.