CHAPITRE PREMIER Quelques notions générales

Le seul intérêt de tout homme est d'atteindre la fin que Dieu s'est proposée en le faisant sortir du néant. Connaître la voie qui conduit à cette fin désirable, savoir les obstacles qui peuvent arrêter la marche ou la détourner de l'unique but, s'éclairer sur les oppositions et les résistances que nous portons en nous-mêmes, est l'étude la plus raisonnable, la plus sage et la plus nécessaire que nous puissions entreprendre.

Les secrets de la vie spirituelle ne sont pas, ainsi qu'on le croit trop généralement, réservés de droit à un petit nombre d'âmes choisies, ou

aux amateurs de spécialités religieuses. Nous sommes tous créés de Dieu, tous appelés à nous sauver, notre régénération s'opère par le même procédé, et ainsi que le dit saint Paul : Unum corpus et iiniis spiritus, siciit vocati estis in mm spe vocatioiiis vestrx. Uniis Dominus, nna fides, tinnm baplisnia. Units Deus et paler onmiiim, qui est super oumes, et pcr onuiia et in omnibus nobis*. Enfin la même vision intuitive nous mettra en possession de la bienheureuse éternité.

Il doit donc y avoir pour tous une préparation nécessaire ; et, si elle a des dégrés divers dans la proportion selon laquelle la grâce nous est donnée de Dieu, le terme néanmoins demeure unique : Donec cccurramus onuies in unitatcni jidei et agnitionis Filii Dci, in viriini perfecluni, in nienjurani aialis pJenitiidinis Christi -.

Or il se trouve que, dès cette vie terrestre, apprentissage et préparation de notre vie future, la loi de l'éternité s'applique déjà tout entière. Le seul intérêt de cette vie est en effet pour nous de tendre, à travers les ombres de la foi, à un essai, à une initiation de ce que sera le plein épanouissement de la vie éternelle. Les desseins de Dieu sur notre temps d'épreuve tendent tous à notre per-

• Hph., IV, 4-6. — » ll^iiJ., 13.

fectionnement surnaturel, et l'entier développement de notre toi doit nous conduire jusqu'aux frontières de la vision intuitive, dans une espérance ferme, assurée de la possession, dans la vigueur d'une charité qui est ici-bas déjà tout ce qu'elle sera dans l'éternité.

Tous les hommes, chrétiens et autres, cherchent le bonheur : seule la conception que s'en font les uns et les autres diffère avec les procédés et les moyens, ce qui ne saurait surprendre ; mais ce qui étonne vraiment, c'est que nombre de chrétiens, pénétrés à leur insu d'idées païennes, méconnaissent les conditions du bonheur, prétendent le trouver hors de Dieu et de sa volonté obéie, et se fatiguent dans une recherche qui ne saurait aboutir.

Le bonheur n'est point en dehors du bien : il serait profondément immoral, comprenons-le, que l'homme adulte pût être, ici-bas ou dans la vie future, heureux du vrai bonheur, en dehors de la vertu. C'est au bien, c'est à la possession du bien qu'est attaché le bonheur; tel sera le bien, tel sera le bonheur qui en dépend. Il y a équation absolue entre la cause et l'effet. Toute jouissance grossière, toute satisfaction vide et fausse est à la fois l'attachement à une chose créée, et une désertion réelle du vrai bien et du vrai bonheur. Chercher le bonheur, sans le chercher dans la

ligne du bien, est une illusion. Ces principes, presque naïfs à force d'évidence, nous sont chaque jour inculqués par les faits. C'est bien en vain qu'on accumule dans une société les moyens de jouir, et qu'on vulgarise tous les procédés du bienêtre : si elle ne se maintient ou ne s'élève dans sa moralité, l'affaiblissement du sens moral ferme les sources du bonheur, et l'homme s'en va à la désespérance, au pessimisme découragé, au dégoût de la vie. C'est la redoutable logique des faits, la vengeance de Dieu, lorsqu'on méprise sa loi, qui n'est que la règle du bien et la voie du bonheur : Lnccrna pcdibus ni ci s verbiiiii tu uni et hnncn seinitis nicis ^

A reconnaître la vérité de ces réflexions, la raison et l'expérience suffisent : la doctrine surnaturelle les confirme encore. L'ancienne loi promettait une récompense à l'observation de ses préceptes. En proclamant la loi nouvelle, complément du décalogue, Notre-Seigneur Jésus-Christ a montré les béatitudes comme le fruit le plus exquis du bien, comme le salaire de la vertu héroïque ; et, afin de réformer des impressions inexactes, il a usé d'un paradoxe divin, il a emprunté aux épreuves mêmes de notre vie terrestre,

* Ps. cxvni, 105.

les conditions, les garanties, les moj'ens d'un bonheur nouveau : Beati qui liigenf... Beati qui perseciiliûvem patiuntiir propter justitiam ', Sa doctrine pousse plus loin encore : ce n'est pas un bonheur lointain qu'il promet, c'est une félicité présente qu'il assure et qu'il confère aux pauvres et aux persécutés : le bien qu'ils ont poursuivi est plus excellent, le bonheur qui en découle brave en quelque sorte les tristesses de l'exil et triomphe de la nature. Aussi ajoute-t-il : Gatidete et exsvltate -. Car il est un autre bonheur que celui qui consiste en la jouissance du bien qui se voit : pour nous, nous ne consentons à rechercher d'autre bien que Dieu, ni d'autre béatitude que l'effusion en nous de son éternelle félicité : Intra in gaudiiiiu Domini ttii ^. Ce bonheur, n'étant emprunté à rien de créé, n'est point subordonné aux événements de ce monde. Comme tel, il est supérieur à tout, et subsiste au milieu des chances extérieures les plus diverses. Encore imparfait en ce monde, parce que le souverain bien ne nous est point pleinement livré, et que nous vivons dans la foi, rien d'extérieur ne peut le diminuer en nous : seules, les défaillances de notre volonté pourraient le compromettre.

* Matth., v, 5, 10. — * Ibid., 12. — ^ Ibid., xxv, 21.

En rappelant ces vérités chrétiennes qui nous semblent aujourd'hui plus nécessaires et plus opportunes que jamais, à Dieu ne plaise que nous méconnaissions les lois de la réparation et de l'expiation. La douleur et la souffrance demeureront toujours le moyen authentique de la réhabilitation de notre nature pécheresse ; les saints aspireront toujours par un invincible attrait à parfaire ce qui manque à la passion du divin Rédempteur ; mais après leur Maître, après la Reine des Martyrs, ils puiseront un ineffable bonheur en achevant à leurs dépens l'œuvre de la rédemption. Et de même que l'âme du Seigneur, dans la douloureuse étreinte de l'abandon de son Père, allait jusqu'aux extrêmes frontières de l'angoisse et de la mort, et cependant portait en elle une inénarrable source de joie puisée dans son sacrifice même et dans la perfection de son holocauste, ainsi les vrais serviteurs de Dieu boivent au calice du Seigneur et, après lui, s'enivrent tout à la fois de félicité et de douleur.

Ce qui est inutile et même dangereux comme toutes les illusions, c'est de chercher la souffrance pour la souffrance elle-même. C'est une regrettable tendance de très bonnes âmes, à notre maladive époque. Jamais on n'a tant parlé de la souffrance, jamais on n'y a tant aspiré, bien que l'énergie ne

soit pas la caractéristique de notre temps. C'est tout à la fois un indice de faiblesse, c'est aussi un voile pour toutes les imperfections. Sous ce décor honorable on parvient à cacher bien des lâchetés, bien des névroses, et l'on ne prend pas garde qu'il faut chercher le devoir, non la souffrance, et que toute souffrance n'est pas nécessairement sainte ni sanctifiante. Il en est beaucoup d'inutiles, dont il vaudrait mieux se défaire, qui ne sauraient servir à rien, ni à personne : on s'y plaît et on les cultive ; elles endolorissent, elles exaltent, elles portent l'âme à présumer d'elle-même, de sa propre vertu, des desseins de Dieu.

Il n'est rien d'absolument bon que Dieu et sa volonté : la souffrance n'a qu'une bonté relative et empruntée; elle n'est qu'un moyen et non une fin. Au ciel il n'y en aura plus : Et abstcrgel Dctis omuem Jocrymam ab ociilis eorum; et mars ultra non erit, neqiie hictiis, neqtie clomor, neque dolor erit ultra, quia prima ahierunt ^. Et en ce monde, encore qu'elle soit un procédé pour faire jaillir l'amour, elle ne lui est point indispensable. Elle ne fait pas le mérite, quoiqu'elle en soit souvent l'occasion ; et, si l'amour ne se joint à elle, elle habite les sombres demeures où se meut l'esprit du mal.

' Apoc, xxr, 4.

Notre principale recherche en ce monde doit donc être celle du souverain bien ; telle doit être l'occupation de notre vie terrestre, si nous voulons entrer dans les vues de celui qui nous a créés pour l'aimer, le servir, faire le bien qui est sa volonté et ainsi entrer dans la vie éternelle, c'est-à-dire dans l'éternelle béatitude. Dieu a attaché à la réalisation de ce plan la ojoire accidentelle qu'il voulait tirer de la création humaine.

Mais on ne peut nier que dans l'œuvre de notre restauration, et comme moyen de l'accomplir tout entière, il est une condition, sans laquelle on ne peut obtenir qu'une perfection philosophique et humaine, tout à fait insuffisante pour la créature élevée à l'état surnaturel; cette condition essentielle, c'est l'oraison. Comme la vision intuitive confère à l'homme la stabilité dans le bien parfait et la consistance dans la perfection, ainsi notre oraison, notre attitude d'câme devant Dieu, au cours de notre vie terrestre, nous donne une direction habituelle et une impulsion surnaturelle, proportionnées à son intensité. Il ne nous est pas loisible de choisir nos procédés d'arriver à la perfection surnaturelle, et de croire que faire ou ne pas faire l'oraison soit une chose facultative pour atteindre ce terme. Rien au contraire n'est plus important ; c'est là ce qui explique certaines paroles

des saints, paraissant à première vue n'être qu'une pieuse exagération, quoiqu'elles soient d'une rigoureuse exactitude.

Sans doute le choix de tel ou tel procédé d'oraison peut bien être d'une importance secondaire ; mais l'exercice de la foi, la recherche persévérante de l'union à Dieu ne saurait être négligée, sans un vrai détriment pour l'âme humaine. Celle-ci ne peut sérieusement prétendre à la perfection sans un moyen pour connaître le type divin, d'après lequel elle doit se réformer : Inspice, avait dit Dieu à Moyse, et fac sccundiim cxemplar qitod tibi in monte monstratum est^. C'est en ce sens aussi qu'au psaume xliv il est dit à l'âme : Audi filia, et vide -. La foi vient en effet tout d'abord de l'ouïe, mais ensuite elle nous fait voir la vérité d'après son mode spécial, qui doit pénétrer l'intelligence et la volonté. Il est impossible que nos relations avec Dieu en ce monde demeurent une pure formalité ; il faut que notre cœur se tourne réellement vers lui, sous l'impulsion de notre intelligence ; il faut que nous retrouvions le secret de cette conversation intime, que le Seigneur avait avec Adam au paradis terrestre.

* Exod., xxv, 40. — 2 Ps. xLiv, II.

Pour cela il est intéressant de remarquer combien la science de la vérité dogmatique transforme l'âme humaine plus sûrement que la science de la morale. Cette réflexion a été faite sur les païens par des missionnaires fort distingués. La première convertit profondément, parce qu'elle porte l'âme vers des régions plus hautes, et lui montre l'exemplaire du vrai, du bien et du beau.

On ne saurait donc trop pousser les âmes à étudier, à connaître Dieu pour se réformer ellesmêmes, et à estimer fort peu ce qu'on appelle vulgairement dans le monde « la foi du charbonnier ». Eh quoi ! à une époque où l'on veut inconsidérément tout connaître, tout savoir, tout pénétrer, comment laisserait-on en arrière la reine et la maîtresse de toutes les sciences, celle qui est le flambeau de toutes les autres ? Comment les chrétiens négligeraient-ils la seule connaissance qui puisse servir au vrai progrès de leur âme, pour cultiver exclusivement la science de tout ce qui les environne ? La connaissance de Dieu est nécessaire à notre progrès intellectuel et moral. Il y a des défaillances et des chutes que cette connaissance conjure absolument; l'âme se range et s'ordonne d'elle-même, quand elle connaît celui de qui vient la loi morale, et qui la lui promulgue par la conscience et par l'Eglise.

Mais si la science de la vérité doctrinale est nécessaire, c'est comme étant la vraie racine de l'oraison et l'abri contre beaucoup d'illusions de l'imagination. C'est le correctif de la rêverie pieuse et de la fausse mysticité. Il y a une réelle présomption à attendre d'une lumière intuitive les connaissances que nous pouvons et devons acquérir, et qui sont une partie de notre labeur terrestre. Demeurer volontairement dans le vague sur des vérités auxquelles notre baptême nous a initiés, est une paresse coupable. Dieu attend peut-être ce travail fait à la sueur de notre front, avant de compléter par sa grâce la somme de connaissances qui nous est nécessaire, pour développer en nous la vie surnaturelle. Car la science infuse a deux formes : ou elle enseigne ce qui est inconnu, ou elle étend et fait fructifier ce que la science acquise a déjà livré à notre intelligence. Au reste Dieu se complaît si réellement à nous voir nous efforcer de le connaître, qu'il n'y a point de saints canonisés que Dieu n'ait élevés par l'un ou l'autre procédé à une haute connaissance de lui-même.

Si parfois des connaissances théologiques très étendues n'entraînent pas comme conséquence l'union sanctifiante avec Dieu^ ce n'est pas que la science soit un piège, ni la doctrine un obstacle :

à Dieu ne plaise ! La cause de cette triste anomalie peut être facilement assignée. Il ne suffit, pour que la doctrine porte tous ses fruits, ni de la vivacité de l'intelligence, ni de la curiosité, ni de cette avidité académique où l'on ne cherche dans la théologie que des principes, des formules, des distinctions, des miroitements de la vérité.

C'est chose ordinaire et dangereuse que l'âme, se cramponnant aux formules et aux mots, refuse d'entrer dans les vraies régions de l'oraison surnaturelle, où Dieu, obligeant l'âme à se vider de toute forme créée et de toute espèce naturelle, se l'unit étroitement par une connaissance mystique qui est supérieure à l'âme, c'est-à-dire au-dessus de sa manière naturelle de procéder. Mais ceci est une œuvre divine, et tous les efforts humains ne sauraient y atteindre; on ne pourrait en tirer un argument contre une forte instruction sur les vérités révélées par Dieu et présentées à notre foi.

La siihliiue ignorance, dont parlent les théologiens, n'a rien de commun avec l'ignorance ordinaire; la première méprise la science pour une science supérieure, tandis que la seconde ne peut mépriser ce qu'elle ne possède pas. Et il demeure vrai qu'aussi longtemps que Dieu n'intervient pas pour nous instruire lui-même, un de nos

principaux devoirs consiste à cultiver dans notre intelligence les vérités qu'il a daigné nous révéler, ces vérités en l'absence desquelles aucune intimité ne peut se former avec lui : Si vos manseritis in sermom meo, vere discipuli mei eritis et cognoscelis veritatem, et veritas liber ahit vos ^ .

Notre affranchissement est donc attaché à la vérité, la vérité connue et vécue, qui doit redresser toutes nos imperfections , relever toutes nos déchéances, corriger tous nos vices, ainsi que la sainte Église nous le fait demander dans cette oraison : Deus, qui nos pcr hujus sacrifiai veneranda conimercia nnius snninix divinitatis participes efficis : prœsta, qnxsumus ; ut sicut tuam cognoscimus veritatem, sic eani dignis moribns assequamur^. Le moyen de l'assimilation parfaite avec le principe divin qui doit nous restaurer et nous rendre aptes à pénétrer dans les demeures éternelles, est l'oraison mentale qui nous met en contact direct avec Dieu.

1 JoH., VIII, 51-32. — 2 Secret. Dom. XVIII post Pent.

Qu'est-ce que la vie spirituelle ?

Lorsque l'Écriture sainte établit, comme elle le fait en maint endroit, une opposition entre ce qu'elle appelle l'homme charnel ou animal, et l'homme intérieur, céleste ou spirituel, elle ne prétend, chacun le voit tout d'abord, qu'à définir des états, non à créer des catégories ou comme des castes réelles. La distinction si nette de ces deux états est née originellement de ceci : au début du christianisme, les magnificences du baptême éclataient au milieu de la gentilité avec une splendeur telle qu'elles plaçaient dans un jour très vif la supériorité de l'homme régénéré sur l'homme animal. Il arriva même que l'erreur s'empara de ces distinctions pour les exagérer, pour fausser la doctrine, en poussant jusqu'à l'extrême une opposition d'ailleurs trop réelle.

L'homme animal, c'est, selon l'Ecriture, tantôt

celui qui, s'enfermant dans un abject matérialisme ou simplement dans le sensualisme pratique, se persuade que rien n'est réel que ce qui se sent, ce qui se touche, ce qui se manie. Tantôt même, dans le chrétien dont la vie supérieure est incomplètement développée, l'Apôtre donnera le nom d'homme animal à cet ensemble de tendances désordonnées ou purement humaines, dont la basse attraction nous fait souvent échapper à l'esprit surnaturel. Ceux-là en effet sont vraiment hommes intérieurs et enfants de Dieu, qui vivent sous l'influence obéie de l'Esprit de Dieu : Qiiicinnque enim Spiritii Dei agtintur, H sunt fiUi Dei ^ Des autres, l'Ecriture dira : Hi sunt animales, Spiritum non habentes -.

Telle est en effet la ligne de démarcation entre l'homme animal et l'homme spirituel. Saint Paul le dit ailleurs plus clairement encore : Animalis atitem Imno non percipit ea qux sunt Spiritus Dei : stultitia enim est illi, et non potést inteUigere, quia spiritiialiîer exaniinatur. « L'homme animal ne conçoit point les choses qui sont de l'Esprit de Dieu : elles lui paraissent une folie ; et il ne peut les comprendre, parce qu'on n'en peut juger que par une lumière spirituelle ^. » Celui qui n'a pas

* Rom., viii, 14. — '^ JuD.E, 19. — 3 1 Cor., 11, 14.

l6 CHAPITRE II

l'Esprit de Dieu en lui est un homme charnel qui ne vit pas de la vie spirituelle, c'est-à-dire de cette vie supérieure qui nous est communiquée par le baptême.

L'homme spirituel est donc celui de notre régénération, celui qui a reçu l'esprit d'adoption et qui est entré dans la société du Père et de son Fils Jésus-Christ. Celui-là vit spirituellement et de la plénitude de la vie spirituelle, s'il accomplit tout ce que requiert de lui cette vie très haute. Car l'Apôtre n'hésite pas à classer aussi parmi les hommes charnels ceux qui répudient dans leur conduite les mœurs que leur impose le baptême : Cuiii cnim sit inter vos :(eliis, et contentio, nonne carnaks esiis, et secundnm hominem amhtihtis? « Puisqu'il y a parmi vous des jalousies, des disputes, n'est-il pas visible que vous êtes charnels, et que vous vous conduisez selon le vieil homme ^ ? » Ce sont donc, au sens de l'Apôtre, les mouvements de l'âme, c'est-à-dire ses actions, qui révèlent la nature de sa vie.

La vie spirituelle ou intérieure nous est donnée en principe par le baptême qui est une véritable renaissance, et, suivant saint Denys, « le principe de l'action sacrée des très saints sacrements, qui

* I Cor., III, 3.

transforme nos dispositions animales pour nous rendre aptes à recevoir les autres sacrements '. » Cette vie spirituelle est susceptible, comme la vie naturelle, d'accroissement et de développement. Du jour où l'âme en reçoit le principe, jusqu'à celui où elle arrive à l'âge parfait du Christ, se déroule une longue et laborieuse carrière composée de phases fort diverses.

Entre les nombreux passages de saint Paul qui décrivent cette marche de l'âme, il en est un, emprunté à l'Epître aux Éphésiens, qui nous paraît renfermer un programme très complet de la vie spirituelle. Il est d'ailleurs exposé sous une forme solennelle qui démontre bien l'importance qu'y attachait l'Apôtre : Hiijtis rei gratia flecto genua mea ad Patrein Doniini nostri Jesii Christi, ex quo omnis paternitas in cœlis et in terra nominatiir, ut det vobis sectindiini divitias glorix siix virtute corroborari per Spirituni ejiis in interioretn hominem, Christiun habitare per jideni in cordibus vestris, in caritate radicati et fmidati, ut possitis comprehendere cuni omnibus sajtctis, qux sit latitudo, et longitudo, et sublimitas, et profundiim : scire eiiam supereminentem scientiœ caritatem Christi, ut inipkamini in omnem pknitudinem Dei. « C'est dans ce but que je fléchis

' Hier. Ecd., cap. n.

les genoux devant le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ, de qui vient toute paternité au ciel et sur la terre ; afin qu'il vous accorde, dans sa glorieuse libéralité, que l'homme intérieur se fortifie en vous par la vertu de l'Esprit; que le Christ habite dans vos cœurs par la foi : de telle sorte qu'établis et enracinés dans la charité, vous appreniez avec tous les saints la longueur, la largeur, la sublimité des desseins de Dieu ; puis enfin que vous entriez dans cet amour du Christ qui est audessus de toute science et de toute parole, pour y être remplis de la plénitude de Dieu '. » Il fallait aller jusqu'au bout de ce magnifique exposé, sauf à y revenir en détail, et à peser longuement chacun des mots de l'incomparable maître.

Dans son zèle pour ceux qu'il a évangélisés, saint Paul leur désire ardemment ce qu'il y a de plus élevé, et c'est à Dieu le Père, dont ils ont reçu l'Esprit, qu'il demande la grâce très excellente de les voir fournir une complète carrière. Dieu ayant plusieurs mesures pour donner la grâce : la letiticiila de Saùl : Tiilit aiitcm Samuel knticidam oJei, et effiidit super capiit ejiis, et deoscidatiis est eum - ; ou la large mesure de David : Tiilit ergo Samuel cornu oh'i, et uuxit eum in medio fratrum ejus ■' : ce que

< Ephes., m, 14-19. — ^j Reg., x, i. — ^ IbùL, xvi, 13.

l'Apôtre demande, c'est que Dieu répande ses dons surnaturels selon les richesses de sa gloire. Assurément, si l'on regarde les fruits de sainteté des premiers temps de TEglise, la prière apostolique a été entendue. Or, la première opération sollicitée par l'Apôtre est celle-ci, « que Dieu fortifie puissamment l'homme intérieur », virtiite corroborari per Spiritum ejiis in interiorem Jmnitiem •. L'homme intérieur peut donc être diversement développé en nous; et l'intérêt majeur du temps de notre épreuve consiste à réaliser cette croissance, sous l'effort combiné de la grâce divine et de notre propre coopération.

La première phase de la vie spirituelle, décrite ici par saint Paul, est la vie purgative, durant laquelle l'âme cherche à combattre ses ennemis intérieurs et extérieurs, à se dégager des sens, à préparer la voie du Seigneur. C'est à cette phase qu'appartiennent les exhortations de cette nature : Exspiirgate vêtus fenneutiini, ut sitis nava conspersio, sicut estis a:^'mi. « Purifiez- vous du vieux levain, et soyez une pâte nouvelle, puisque vous êtes des pains sans levain -. »

L'Apôtre répète la même doctrine dans son Épître aux Ephésiens : Vos autem non ita didicistis

* Ephes., m, 16. — - l Cor., v, 7.

Christnni, si iaiiieii illiini aiidislis, et in ipso edocti eslis, siciit esl verilas in Jesii ; depomre vos seciinânm pristinam cofwersalionciii vcîerem hoiuiucin, qui corrumpitur secundimi desideria crroris. Renovamiiii aiiieiii spirilii vieuiis vestrœ, et induite novitm homineni, qui sccunduui Deuin creatus est in jiisiitia et sanctitaie veritotis. « Mais ce n'est pas ainsi que vous avez été instruits à l'école du Christ; vous y avez entendu prêcher et y avez appris, selon la vérité de sa doctrine, à dépouiller le vieil homme qui se souille en suivant l'illusion de ses convoitises, à renouveler vos âmes par l'Esprit et à vous revêtir de l'homme nouveau, créé selon Dieu dans la justice et la sainteté véritable ^ »

Ailleurs saint Paul insiste encore sur les travaux de cette première période, au terme de laquelle il montre toujours le même but ; cette fois c'est aux Colossiens qu'il s'adresse : Mortificale ergo vienihra vestra, qiiœ sunt super terrani... Nolite mentiri invicem, exspoliantes vos vetercm honiinem cnm actibus suis, et induentes novuni, euni qui renovatnr in agnitionem, secundttm imaginem ejns qui creavit iJluni. « Mortifiez l'homme terrestre qui est en vous... N'usez point entre vous de mensonge, dépouillez le vieil homme avec ses oeuvres, et

1 Eph., IV, 20-24.

revêtez-vous de cet homme qui, par la connaissance de la vérité, se renouvelle selon l'image de celui qui l'a créé '. »

L'ambition de l'Apôtre ne pouvait se limiter à , ce que l'homme intérieur fût fortifié puissamment par l'Esprit- Saint ; il signale un nouvel échelon qui consiste en ce que le Christ habite dans le cœur par la foi. Le Sauveur lui-même n'avait pas donné un autre avertissement, quand il disait à la foule qui l'entourait : Ambiilate diiin îitcem habetis, ut non vos tenehrx comprehendanî ; et qui anihidat in tenehris, ncscit quo vadat. Du ni luceni habetis, crédite in luceni, lit fila lucis sitis -. Et encore : Ego sum lux mundi; qui sequitur me, non ainbulat in tenebris, sed habebit lumen vitx ^. L'homme, en s'attachant à celui qui a bien voulu se faire son frère d'adoption, possédera donc la vraie lumière de la vie spirituelle : il entrera dans la vie illuminative, qui n'était pas antérieurement la sienne : Eratis enim aliquando ienebrœ, nu ne autem lux in Domino. Ut Jîlii lucis ambulate ; fruclus enim lucis est in omni bonitale, et jusiilia, et veritale ^. Et : Omnes enim vos Jilii lucis cstis et fila diei ; non su m us noclis neque tenebrarum ^.

Les mêmes signes du développement de l'homme intérieur sont relevés par saint Jean :

' Col., III, 5, 9, lo. — - JoH., XII, 35-36. — 3 //,/(/. ^ viii, 12. — * Ephes., V, 8-9. — s I Thess., v, 5.

Qitoniam Dciis lux est, et teiiehrœ in co non siint iilla.'. Si dixerinius quoniaui socictaieni habcnius ciini co et in Icnchris aiubiilûinns, nicniinuir, et veritaieni non facinius. Si aillent in Jnce ambnlamns, sicut et ipse est in hice, societateni hahenuis ad invicem, et sanguis Jesu Christi, Filii ej'iis, eniundat nos ah onini peccato. « Dieu est lumière, et il n'est point de ténèbres en lui. Si nous croyons être unis à lui, et que pourtant nous marchions dans les ténèbres, nous nous mentons à nous-mêmes, nous ne sommes point dans la vérité. Mais si nous marchons dans la luinière, comme il est lui-même dans la lumière, c'est alors que nous sommes unis à lui, et que le sang de Jésus-Christ son Fils nous lave de tout péché ^ »

Dès l'Ancien Testament le Saint-Esprit poussait à cette vie illuminative : Acceditc ad eiini et ilJnniinaniini, et faciès vestrœ non confnndcntnr -. Les passages où elle est signalée sont innombrables et ne sauraient être même indiqués ; le Nouveau Testament montre surtout que Notre-Seigneur est venu accroître encore l'intensité de la lumière et en rendre l'accès plus facile et plus universel. Le Prince des Apôtres le constate avec l'enthousiasme de son cœur pastoral : Ut virliilcs annitn-

' I Joi!., I, 5-7. — 2 Ps. xxxin, 6.

tii'tis ejiis, qui de teuebris vos vocavit in admirabik lu mm siiiini. « Vous publierez les grandeurs de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière '. »

Quelque splendide que nous apparaisse la vie spirituelle dans sa partie illuminative, elle n'est pas cependant la dernière étape à laquelle puisse prétendre l'homme intérieur, celui qui a reçu ce germe précieux dont le plein développement doit le conduire à l'âge parfait du Christ. C'est ici que saint Paul se surpasse dans la description qu'il fait de la vie spirituelle aux Éphésiens ; il y donne le secret de sa dernière phase, celle qui comprend même la béatitude céleste. La vie unitive, car c'est de celle-ci que nous parlons maintenant^ est décrite ainsi par l'Apôtre : « Etre enracinés dans la charité et appuyés sur elle », in caritate radicaii et fundati. Tout le reste n'est qu'un développement de cet état admirable où l'homme intérieur vraiment adulte, vraiment uni au Verbe Incarné dont il a atteint l'âge parfait, est conduit, par une merveilleuse adaptation, aux mystères dans lesquels s'est manifestée l'incompréhensible charité du Christ, afin d'être amené en lui et par lui à savourer la plénitude même de Dieu. Nous déve-

' I Petr., II, 9.

lopperons à loisir les splendeurs de la vie unitive ; il nous suffit maintenant d'avoir indiqué et proposé, à l'exemple de l'Apôtre, ce vrai terme de la vie spirituelle, comme un but très désirable et digne des efforts les plus généreux.

Les trois étapes de la vie spirituelle, que nous signalons ici et que nous avons voulu dégager de la doctrine de l'apôtre saint Paul, ont été reconnues de très bonne heure dans l'Église. Saint Denys, dans ses deux Hiérarchies, appuie tout son enseignement sur cette triple forme de la vie spirituelle : purgative, illuminative et unitive. Il semble en avoir recueilli la tradition sur les lèvres apostoliques elles-mêmes ; mais il n'est pas le seul parmi les Pères à avoir signalé ces trois stades définis. Saint Grégoire de Nysse, l'un des plus profonds d'entre les Pères sur les voies divines, partage aussi la vie spirituelle en trois parties distinctes qu'il rattache aux livres sapientiaux. Il assigne les Proverbes à la vie purgative, l'Ecclésiaste à la vie illuminative, le Cantique des cantiques à la vie unitive •. Saint Grégoire tient pour la même division dans ses inépuisables Morales : Très stiiil modi conversornin : inchoaiio, niedieias, atgiie perfeclio. « Il y a trois états pour ceux qui sont convertis :

' S. Greg. Nvss., In Gant., homil. i.

le commencement, le milieu et la perfection '. » Il le répète également dans une de ses homélies sur le prophète Ézéchiel : Aliiid nainque siiiit virliilis exordia, aliiid proi'ecliis, aliiid perfectio. « Car autre est le commencement de la vertu, autre l'avancement, autre la perfection -, » Un autre auteur, saint Maxime de Constantinople, abbé et martyr au viii*' siècle, appelle le premier état, exercice de pratique : c'est lui qui conduit les commençants à la parfaite destruction de leurs vices; le second, théorie, qui nous forme à la connaissance des choses corporelles et -spirituelles ; enfin le troisième, théologie, auquel l'âme arrive lorsque, étant unie à Dieu par le secours du Saint-Esprit, elle contemple la vérité éternelle et en jouit.

Avec le temps, la science de la vie spirituelle a suivi le mouvement de la théologie. Quand celle-ci a été classée et organisée par la Scolastique, et que l'enseignement est devenu non pas plus étendu, mais plus serré, plus précis, plus concret, du même coup les notions de la vie spirituelle se sont déterminées, elles aussi. La doctrine de l'angélique saint Thomas d'Aquin a fixé et défini pour jamais les trois voies dont nous avons parlé jusqu'ici. Au reste l'Église y adaptait

» Mord., lib. XXIV, cap. xi. — ^ in Ezech., lib. II, homil. 3.

ses enfiints d'une manière pratique, depuis le commencement, par la sacrée liturgie ; et c'est ce que dom Prosper Guéranger a montré dans le langage simple et fort de son Anuce liturgique.

L'homme, ayant donc reçu dans son baptême les prémices de l'Esprit, doit aspirer sans cesse à une entière croissance, et ne point borner ses désirs dans l'ordre surnaturel, non plus qu'il ne voudrait les limiter dans l'ordre naturel. Nul ne met toute son ambition à atteindre seulement l'âge de l'enfance ou de l'adolescence ; chacun souhaite d'arriver à son entier développement. Ainsi devons-nous souhaiter toujours d'atteindre la plénitude de la vie dont le principe est en nous : 5/ Spirilu vivinius, Spirilu et auibuhiiius '.

' Gai., V, 25.

Quels sont ceux qui sont aptes à la vie spirituelle ?

Le plus souvent les ouvrages qui invitent à la vie spirituelle ne paraissent s'adresser qu'à une catégorie fermée, à des personnes douées d'une vocation toute spéciale. Telle ne nous semble pas être l'intention de l'Église, ni celle de Notre- Seigneur Jésus-Christ. A force de distinguer et de séparer, il semble qu'on divise le corps mystique du Seigneur, fondé pourtant sur l'unité d'une même vie dont le principe unique est l'Esprit de Dieu : Uniiin corpus et iinus spiritus, siciit vocati cslis in una spe vocationis vesirœ. Umis Doiiiinus, mm fides, uniim baptisma. Unus Deiis et paicr omnium, qui est super onines, et per omnia, et in omnibus iiobis. Unicuique outem nostrum data est gratia secundum mensuram donationis Christi. « Soyez un seul corps et un seul esprit, de même

que vous avez été appelés à une seule et même espérance. Un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême. Un seul Dieu Père de tous, qui est au-dessus de tous, qui est partout, et qui est en nous tous. Mais la grâce a été donnée à chacun de nous selon la mesure où le Christ nous l'a conférée ^ »

L'Esprit-Saint, qui forme en nous la vie spirituelle, est donc le lien qui unit ensemble tous les baptisés. Il est vrai, tous ne reçoivent pas la même mesure de grâce ; la grâce elle-même, parfois encore, est couronnée chez quelques-uns de ces dons spirituels que Dieu distribue selon son bon plaisir : Divisiones vero gratianim siint, idem aiitein Spiritns : divisiones ministrationum sunt, idem aiitem Domi)!iis : et divisiones operationum sunt, idem vero Deiis, qui operatur omnia in omnibus. « Il y a, à la vérité, diversité de grâces, mais il n'y a qu'un même Esprit. Il y a diversité de ministères, mais il n'y a qu'un même Seigneur. Et il y a diversité d'opérations, mais il n'y a qu'un même Dieu qui opère tout en tous -. » Ainsi, d'après la doctrine de l'Apôtre, la mesure selon laquelle est distribuée la grâce n'est point la même pour tous ; et de plus, les dons divers

' Eph., IV, 4-7. — - l Cor., XII, 4-6.

du Saint-Esprit, qui assignent à chacun son ministère et déterminent son action dans l'Église, Manifestatio Spiritus ad ntilitatem, appartiennent, plus encore que tout le reste, au bon plaisir divin et sont la matière privilégiée de sa gratuite libéralité : Etenim in nno Spiritii omnes nos in nnum corpus bapti:(ati stimus... Nam ci corpus non est iiniim menibrum, sed multa. « Car nous tous, nous avons été baptisés dans un même Esprit pour former un seul corps... Le corps, en effet, n'est pas un membre, mais la réunion de plusieurs ^. » Cette inégale distribution de la grâce entre les âmes fait naître parfois une erreur pernicieuse, qui n'irait à rien moins qu'à décourager le chrétien dans ses aspirations vers Dieu. « Je n'y puis rien, se dit-on ; Dieu ne m'appelle pas, par sa grâce, aux sommets de la vie spirituelle ! » Entendons-nous. En reconnaissant que Dieu est essentiellement libre dans ses bienfaits, nous ne voulons pas dire que Dieu mesure avec parcimonie sa grâce, au point de rendre la plénitude de la vie spirituelle inaccessible à un certain nombre d'âmes. Sans doute la plupart même de ceux qui se sauvent n'atteignent pas, avant la mort, l'union avec Dieu ; mais est-ce donc une

' I Cor., XII, 15-14.

raison pour conclure qu'ils ne l'ont pu et que Dieu leur a refusé les moyens d'y parvenir ?

La foi nous oblige à croire que tous les hommes ont été rachetés par Notre Seigneur Jésus-Christ, Combien se perdent néanmoins, sans pouvoir imputer ce malheur qa'à eux-mêmes ! On ne peut donc conclure du fait au droit, ni de l'état auquel l'homme se réduit par sa lâcheté, à ce que Dieu avait voulu faire en lui. Mais si nous ouvrons les saintes Écritures, nous y voyons l'invitation la plus large, la plus continuelle, la plus véhémente à la vie unitive, tandis que, nulle part, nous n'apercevons une exclusion systématique qui repousserait loin de Dieu et de l'union avec lui un certain nombre d'âmes que la Providence négligerait volontairement : Ecce sto ad ostiitiii, et ptilso : si qiiis audierit vocem memn, et aperucrit viibi jannain, intrabo ad ilhim et cœnaho ciim iUo, et ipse meciiin. « Voici que je suis à la porte, et je frappe. Si quelqu'un écoute ma voix et m'ouvre la porte, j'entrerai chez lui, je mangerai avec lui, et lui avec moi^ »

Si nous trouvons dans ce texte l'indication évidente de l'intimité d'amour que Dieu veut bien contracter avec l'homme dès le temps, intimité

1 ApOC, III, 20.

dont la première avance vient du Seigneur qui se tient à la porte et qui frappe, nous y voyons aussi que rhomme, pour sa part, doit cependant correspondre à ces miséricordieuses avances, ouvrir la porte de son âme, sous peine d'empêcher le Seigneur de demeurer avec lui. Disons-le donc hautement, ce fait de l'inégale distribution des grâces ne nous ferme pas la voie de l'union divine, non plus que la diversité des ministères ne nous interdit d'appartenir au corps mystique de Jésus- Christ.

Il nous semble même que la doctrine de l'Église sur le purgatoire démontre à elle seule que le Seigneur a donné à tous les hommes la faculté d'atteindre à l'union divine. Si en effet il n'y avait pas pour tout chrétien la possibilité stricte d'arriver, avant sa mort, à la vie unitive, comment Dieu pourrait-il exercer à ce sujet contre lui de justes représailles, et le soumettre, au delà du tombeau, aux exigences jalouses de sa justice, pour avoir négligé les moyens d'arriver devant lui libre de toutes dettes? Rien donc ne serait plus étrange que la conduite d'un chrétien qui se limiterait, dans l'ordre de la vie surnaturelle, à atteindre simplement le lieu d'expiation, alors que les baptisés ont été constitués dans un état saint, qui leur donne droit à entrer d'emblée dans le

sanctuaire éternel, pour y jouir immédiatement de la possession de Dieu.

Les chrétiens peuvent donc tous atteindre à l'union avec Dieu, sans autre invitation que celle contenue déjà dans leur baptême ; ils le peuvent, en vertu de leur seul titre d'enfants de Dieu, et sans aborder une autre voie que celle des préceptes : Oui habet mandata mea, et servat ea, ille est qui diJigit me. Oui autem diJigit me, diligetiir a Patte meo, et ego diiigam eiim et manifestaho ei mcipsiim ^ Et pourtant que dire des facilités nouvelles offertes à ceux dont les conseils évangéliques deviennent la loi, et qui ont entendu cette parole : Centupliim accipiet, et vitam œternam possidehit - ?

Appuyé sur l'Ecriture sainte et la tradition, saint Benoît, dans sa Règle, ouvre à ses enfants les portes de la vie spirituelle, en même temps qu'il leur en indique le point culminant : Ad te ergo nunc meus sermo dirigitur, quisqnis abrenuntians propriis voJnntatihus, Domino Christo vero Régi militaturus, obedientix fortissima atqne prœclara arma assumis. « C'est donc à vous que s'adressent aujourd'hui mes paroles, à vous qui que vous soyez, qui, renonçant à vos désirs

* JoH., XIV, 21. — ' Matth., XIX, 29.

propres pour combattre dans la milice du vrai roi, Jésus-Christ, prenez en main les armes puissantes et glorieuses de l'obéissance'. » Un peu plus loin, il ajoute : Processtt vero conversationis et fidei, dilatato corde, imuarrabili diJectionis dtilccdim curritur via mandaîoriim Dei. « A mesure qu'on avance dans la foi et la vertu, le cœur se dilate, et on court dans la voie des commandements de Dieu avec une ineffable douceur d'amour -. »

A ce progrès dans la sainteté de la vie et dans la foi, qui va jusqu'à faire courir l'âme avec une si joyeuse allégresse en la voie des divins commandements, il est aisé de reconnaître la perfection de la vie spirituelle, où l'amour allège tout. Le saint Patriarche ne distingue pas entre ses enfants; pour lui, la carrière est ouverte, il s'agit seulement de courir pour remporter le prix. Aspirer au plus haut degré de la vie spirituelle, qui est l'union, c'est la condition normale pour le chrétien et surtout pour le religieux. L'âme entrée dans le status perfectiotùs acquirendœ doit seulement prendre garde que le manque de générosité, la mollesse à se vaincre ne s'opposent à la réalisation de ce programme divin.

» S. Reg., Prol. — ^ Ibid., sub fine.

C'était aussi la pensée de dom Guéranger, lorsqu'il rédigeait les Notions sur la vie religieuse et monastique : « Dieu, y est-il dit, en se révélant à l'homme par la foi, en excitant son espérance dans une réunion éternelle avec le souverain bien, et en lui commandant d'aimer son Créateur et son Rédempteur, s'est proposé un but qui se rapporte d'abord à la condition de l'homme dès ce monde. Ce but, c'est que l'homme ici-bas aspire à la perfection,

« La perfection est le rapport complet de la créature avec Dieu, autant que celle-ci en est capable. Elle résulte de la conformité de la créature avec la sainteté de Dieu, par l'exemption du péché, et la réalisation des vertus dont la charité est la plus élevée et celle qui répand son influence sur toutes les autres.

« Il suit de là qu'il existe une véritable obligation pour le chrétien de désirer la perfection et de s'y exercer selon les grâces qu'il reçoit : autrement il faudrait dire que Dieu ne se soucie pas de voir réaliser par sa créature le plan qu'il a conçu, ou que la créature a le droit de lui refuser l'accomplissement du dessein pour lequel il l'a tirée du néant et rachetée de l'enfer. Rien n'est plus odieux et plus insensé ; et c'est afin que le chrétien ne se fasse pas illusion sur le précepte de la perfection

qui renferme tous les autres, que Notre-Seigneur a dit : Soye::^ parfaits cciinne votre Père céleste est parfait ; nous montrant, par ce seul mot, le type d'après lequel nous devons régler non seulement nos actions, mais encore nos pensées et nos aspirations ^ »

Il n'y a donc pas deux christianismes, comme le donnaient à entendre les gnostiques, ni deux états surnaturels, auxquels l'homme puisse être successivement appelé en vertu de deux prédestinations distinctes. Que l'homme soit fidèle. Dieu ne lui manquera pas ; les saintes Lettres nous en donnent l'infaillible assurance : Sentite de Domino in honitale, et in siniplicitale cor dis quœrite il! uni : qiioniani invenitur ah his qui non tentant ilhini, apparet autcni eis qui fideni habent in iïlnin. « Ayez confiance en Dieu, et cherchez-le dans la simplicité de votre cœur : il se laisse trouver par ceux qui ne le tentent pas, et de lui-même il se montre à ceux qui ont foi en lui -. » La voie est donc largement ouverte devant celui que le baptême a fait enfant de Dieu; et même durant son pèlerinage terrestre, s'il est fidèle à son engagement surnaturel, il peut atteindre déjà à l'intimité avec Dieu son Père.

' Xoticns sur lu vie retiçieiise cl tiionaslique, chap. viii, loi. — '^ Sap., I, 1-2.

Que l'union avec Dieu,

bien que proposée à tous les chrétiens,

est néanmoins une grâce.

L'union avec Dieu sur la terre est le terme auquel tend toute vie spirituelle ; mais cette union ne laisse pas pourtant de demeurer une grâce, et tous les efforts de l'homme, tous ses travaux ne sauraient la lui obtenir naturellement. « Alors, se disent plusieurs, si l'union à Dieu est une grâce, elle est au-dessus de mon atteinte ; je ne puis donc que l'attendre, en repos, de la gratuite libéralité de Dieu. Comment concilier en effet que l'union soit à la fois et une grâce et le but proposé à tous les chrétiens ? »

Comme si tout ce que nous recevons de Dieu n'était pas un bienfiiit, jusqu'à cet être premier lui-même, qui assurément ne nous est pas dû ! Mais en laissant au mot grâce sa signification de secours gratuit dans l'ordre surnaturel, il est facile

l'union est une GRACE 37

de voir que nous ne saurions abriter notre lâcheté lie l'incapacité où nous sommes d'accomplir l'œuvre : comme si, dès là que l'union est une grâce, il ne nous restait plus qu'à l'attendre des mains de Dieu, mais sans rien faire pour l'obtenir. Nous voudrions démontrer que ces deux points de vue se concilient fort bien. La persévérance finale est aussi une grâce ; mais bien qu'elle soit, disons plus, par cela même qu'elle est une grâce, nous sommes obligés en conscience, faisant tout ce qui est requis pour l'obtenir, d'espérer avec constance, avec fermeté, qu'elle nous sera accordée.

Aussi quand nous nous servons du mot de grâce, nous entendons simplement un bien que Dieu ne nous doit pas en vertu de sa justice, et qui est au-dessus de nos efforts et de nos exigences naturelles. Cela étant dit, gardons-nous de croire que l'âme ne puisse pas préparer la voie au Seigneur et aplanir les sentiers par où il viendra. L'exacte fidélité à se vaincre, la recherche constante de la vertu, Timitation persévérante de Notrc-Seigneur Jésus-Christ, l'obéissance loyale à tout ce que Dieu a commandé, sollicitent efficacement la grâce de l'union avec Dieu ; néanmoins, c'est de Dieu seul qu'on peut l'obtenir. Le Seigneur d'ailleurs nous montre souvent que c'est ici le champ de sa libre générosité. Tantôt il s'unit

presque soudainement à une âme qui n'a rien fait pour se préparer à cette haute faveur ; tantôt il la refuse longtemps à une autre qui paraît lui rendre un service exact et fidèle.

Cette remarque, loin de nous détourner du désir de l'union divine, loin de nous porter à ralentir nos efforts, doit, au contraire, nous exciter à multiplier les actes qui peuvent attirer les regards de Notre-Seigneur sur nous. Comment nous étonner, en effet, que les dons les plus excellents que puisse nous départir la libéralité divine, nécessitent souvent beaucoup de désirs, d'efforts et de prières. Et s'il y a si peu d'âmes qui parviennent à ce terme, ce n'est pas, croyonsnous, que Dieu soit devenu parcimonieux avec les âmes; la grâce de la vie unitive serait beaucoup plus habituelle parmi les chrétiens, si elle était mieux comprise, plus estimée, et si elle devenait l'objet d'un désir plus ardent.

Quand on considère ce que les Pères du désert s'imposaient de jeûnes, de veilles, d'humiliations ; quand on voit les longues heures qu'ils donnaient à la prière tant mentale que vocale, leur admirable détachement de toutes choses, leur soumission incomparable aux maîtres spirituels qu'ils s'étaient donnés, on ne peut être surpris que Dieu ait récompensé tant de travaux par un don éminent

de contemplation et d'union avec lui. C'était un don toujours, un don sans proportion, avec leurs travaux, mais qui étonne moins chez eux que lorsqu'il vient, comme à l'improviste, récompenser nos dispositions si peu généreuses encore.

Au moins devons-nous persévérer dans ce peu que nous faisons, nous efforçant de l'augmenter chaque jour et gardant une pleine confiance dans la bonté divine : Credo viderc bona Domiui in terra viventitim. Exspecta Dominum, viriliier âge, et confortetur cor tiium, et stistine Dominum *. L'Evangile nous donne l'assurance précieuse que cette attente ne sera pas sans fruit : Beati servi illi qiios, qtiiim venerit Dominus, invenerit vigilantes... Et si venerit in seciinda vigilia et si in tertia vigilia venerit, et ita invenerit, beati siint servi illi -. Pourquoi beati, si ce n'est parce que sont réservés à cette vigilance des dons éminents et des faveurs de choix ? Dieu nous laissera attendre et soupirer quelquefois jusqu'à la troisième veille, et puis il viendra : quels ne seraient pas le détriment et le malheur de l'âme dont l'attente se serait lassée, la veille ou l'avantveille de la visite du Seigneur !

Au reste. Dieu s'est empressé dans l'Ancien Testament de révéler le fond de sa pensée sur ce

' Ps. xxvi, 13-14. — "^ Luc, XII, 57-58.

point : Clara est, el qnx nimiquain inarccscit sapieutia, et facile videltir ah bis qui qturrimt illain. Pravcciipai qui seamciipisciint, ut il lis seprioroslendat. Oui de hice vigilaverit ad illam, non lahorahit : assideulcm eniui illaui foribus suis inveniet. « La sagesse est pleine de lumière, disent les saintes Lettres, et sa beauté ne se flétrit pas. Ceux qui l'aiment la découvrent aisément, et ceux qui la cherchent la trouvent. Elle prévient ceux qui la désirent, et se montre à eux la première. Celui qui veille dès le matin pour la posséder n'aura pas de peine, parce qu'il la trouvera assise à sa porte '. »

La même pensée porte l'Église à redire les paroles suivantes aux fêtes des saints : Desidcrium cordis ejus tribtiisti ei, et voluntate lahioruni ej'us non fraudasti eu ni; quoniani prœvenisti euvi in benediciionibus dulcedinis.,. Vitani petiit a te, et trihuisti ei longitiidineni dienini in sœculum et in sxcuhim sœculi. « Vous lui avez accordé le désir de son cœur, et n'avez point trompé la demande de ses lèvres. Vous l'avez prévenu des bénédictions de votre charité... Il a sollicité la vie, et vous lui avez accordé des jours sans fin durant les siècles des siècles 2. » Ce saint a demandé la vie véritable, et Dieu la lui donne avec une ampleur et un développement inespérés.

' Sap., VI, 13-15. — 2 Ps. XX, 3-5.

Le Seigneur est si désireux de se donner aux âmes, la force expansive de son amour est telle que, loin d'attendre toujours qu'on lui demande la grâce, il prévient quelquefois l'âme avec une ineffable douceur, alors même qu'elle est bien loin de lui : Longe Dominus apparidt niihi. Et in caritatc perpétua dilexi te; ideo attraxi te, miserans. Riirstimque sedificabo te, et œdificaheris, virgo Israël. « Dieu s'est montré à moi de loin. Je t'ai aimée, me disait-il, d'un amour éternel, aussi t'ai-je attirée dans ma pitié; je te relèverai, et de nouveau tu seras debout, fille d'Israël ^ » Œuvre admirable de la compassion et de la miséricorde divine, que nous avons journellement sous les yeux et qui est la joie des anges ! Mais cette œuvre n'est pas encore le dernier effort de la beauté essentielle ; saint Paul nous le révèle en empruntant les paroles d'un autre prophète : Isaias autem audet et dicit : hiventns sum a non qnœrentihus me : palam apparni Us, qui me non interrogabatit . Ad Israël autem dicit : Tota die expandi manus meas ad popnlmn non credentem, et contradicentem. « Isaïe va plus loin et dit : J'ai été trouvé par ceux qui ne me cherchaient pas : je me suis montré à ceux qui ne pensaient pas à moi. A Israël au contraire : J'ai tout le jour

1 Jer., xxxi, 3-4.

étendu mes mains vers un peuple incrédule et rebelle '. »

Dans son ardent désir d'attirer à lui les âmes pleinement et jusqu'à l'union, le Seigneur emploie encore un autre stratagème : il suggère toujours à celles qui sont parvenues à l'union divine de solliciter pour d'autres la même faveur. Plus Its âmes sont près de Dieu, plus elles sont pour d'autres une force d'attraction, plus aussi elles marquent d'empressement à faire violence au ciel, pour obtenir à d'autres âmes la grâce dont nous parlons. C'est par là que se laisse deviner déjà un monde invisible qui se montrera plus tard à nos regards ravis, et au sein duquel nous contemplerons le fait mystérieux d'une filiation surnaturelle, non pas seulement au sens où elle est généralement entendue, mais au sens plus profond où l'on peut dire que les saints naissent des saints, selon une ineffable génération ex Deo.

L'exemple le plus frappant de cette fécondité se trouve d'abord dans Notre-Seigneur Jésus-Christ. Durant sa vie mortelle, l'Évangile nous le montre se livrant à la prière, pour obtenir de son Père les grâces nécessaires à ses Apôtres. C'est après une nuit passée en oraison sur la montagne que le

^ Rom., X, 20-21.

Sauveur les choisit. Ils sont vraiment les fils de la prière du Christ : Ego pro cis rogo. Non pro muudo rogo, sed pro his, qiios dedisti mihi, quia tui suut '. Et quand il s'agit de l'inRiillibilité de Pierre, Notre- Seigneur nous la montre reposant encore sur sa prière toute-puissante : Ego atitem rogavi pro te ut nondeficiat fides tua; et tu aliquando conversus confirvia fratres tuos -.

L'Ancien Testament nous montre aussi la vocation d'Elisée due au prophète Elle ^. Qui n'a été frappé également du lien qui existe entre la prière du glorieux diacre saint Etienne et la conversion de Saul, qui avait gardé les habits des bourreaux ? Et saint Paul, à son tour, quels accents de prière renferment ses Epîtres pour ceux qu'il a engendrés à Jésus-Christ ! Si nous ouvrons les Actes des Mart}'rs, là encore nous surprenons cette transmission mystérieuse de sainteté et cette fécondité de la prière. La vie des Pères en présente maints exemples. Qui n'a lu le trait de saint Paul, premier ermite, recevant saint Antoine, et lui disant : « Il y a longtemps que Dieu m'avait promis que vous emploieriez votre vie comme moi à son service * ? »

Les chroniques des monastères ne sont pas

* JoH., XVII, 9. — 2 Luc, XXII, 52. — 3 III Reg., xix, 19. — * E vitii S. Piiuli Eiem., cap. x.

moins éloquentes. Ce que nous relevons ici se remarque principalement dans les débuts de l'Ordre bénédictin : saint Maur et saint Placide se plaisent à nous montrer qu'ils doivent tout aux prières de leur saint Patriarche. Comment ne pas reconnaître encore cette loi dans la succession des saints Abbés de Cluny durant deux siècles, et dans l'active vigilance avec laquelle chacun préparait son successeur ? Nous trouvons aussi la trace de cette filiation surnaturelle à Helfta, lorsque nous constatons que pour ces saintes âmes il n'était point de repos, jusqu'au jour où le don (ainsi exprimaient-elles la vie unitive) fût accordé à quelqu'une d'entre elles. C'est la raison secrète qui inspire la sollicitude de sainte Mechtilde pour sainte Gertrude. Et c'est, sans aucun doute, pour ce motif que la sainte Écriture attache tant d'importance à l'expression Deus patrum nostrorum ; car elle signifie le plus souvent, selon nous, une transmission de la bénédiction divine et de la sainteté plutôt qu'une filiation charnelle. Nous ne doutons pas davantage que ce ne soit la raison de l'importance que les anciens, et en particulier saint Benoît dans sa Règle, attribuent à la prière de l'Abbé ^.

Et ne nous étonnons pas que Dieu veuille être

' Regul., xLix.

l'UNIOM est une GRACE 45

activement prié pour admettre ses créatures intelligentes à une étroite union avec lui ; c'est là, en même temps que la fin de ses oeuvres, la garantie de la prospérité surnaturelle de l'Église. Que ceux qui aiment l'Église y songent un instant ! S'ils veulent travailler pour elle, le procédé le plus efficace de le faire est de posséder la science des saints et de pouvoir, par elle, peser au centre où les événements humains se dénouent. C'est grâce à cette puissante intervention que Moïse remportait les batailles pour son peuple : Cnmqtie levaret Moyses maniis, vincebat Israël ^ Le même moyen lui faisait vaincre le Seigneur lui-même, lorsqu'il disait : Dimitte eis hanc noxani ; ont si non facis, deh me de libro tuo qutm scripsisii ^. Ainsi Néhémie obtient-il par la prière de voir la cessation de la captivité; ainsi les Prophètes se montrent-ils autant hommes de prière que prédicateurs inspirés ; ainsi Esther se rendit-elle Assuérus favorable et sauva-t-elle son peuple.

La sainteté de la vie et l'esprit de prière font tout dans le monde ; et quand le Seigneur ne trouve pas cet élément sur notre terre, il s'en plaint comme s'il ne pouvait plus faire miséricorde. C'est en ces termes qu'il parle à Ézéchiel : Oiiœsivi

1 Exod., XVII, II. — 2 Ihùl, XXXII, 31-32.

de eis virttm qui interpomret sepem, et staret oppositus contra vie pro terra, ne dissiparem eavi : et non inveni. Et cffudi super eos indignationem vieam. « J'ai cherché parmi eux un homme qui me fît obstacle et s'opposât à moi, en faveur de cette terre que je voulais frapper. Je ne l'ai point trouvé. Alors j'ai versé sur eux le flot de ma colère *. » Tel est certainement le secret de bien des révolutions d'empire. On comprend dès lors que l'intérêt privé comme l'intérêt social sollicite la multiplication des âmes vraiment unies à Dieu. Sans doute une telle multiplication est une grâce, mais encore une fois, elle n'en est pas moins promise à une prière ardente et généreuse.

Le Saint-Esprit, pour encourager cette ardeur dans les âmes, a voulu que le Cantique sacré débutât de la manière la plus hardie et sous la forme d'un désir véhément : Osciiktur me osculo oris sui - ! Et plus tard, après bien des luttes et des travaux, si l'épouse regarde en arrière, elle pense qu'elle n'a pas payé trop cher l'union qu'elle désirait : Si dederit honio omnem suhstantiam domus suœpro dilectione, quasi nihil despiciet eam ^. Cependant elle s'est donnée tout entière avec ce qu'elle possédait ; mais tout cela est comme rien, tant

1 EzECH., XXII, 30-31. — 2 Cant., i, i. — ^ Ibid., viii, 7.

le bien dont elle a été enrichie est inestimable.

Soyons donc larges avec le Seigneur ; offronslui, sans compter, la moelle de notre être, comme si tout dépendait de notre générosité et de notre effort. Mais, lorsque nous aurons tout donné, suivons le conseil de notre Maître bien-aimé : Qnn feceritis omnia quœ prœcepta sitnt vobis, diciie : Servi inutiles sitmtis ; qnod debiiimus facere, fecimus ^ . Il est fort remarquable que Notre-Seigneur ne dit pas : Servi inutiles estis ; mais bien : Diciie : Servi inutiles sitnius. Dieu tient à affirmer sa liberté divine ; il le dit ailleurs formellement : Amice, non faciû tibi injuriant : twnne ex denario convenisti mecum ? Toile quod tuitni est, et vade : volo auteni et huic novissinio dare sicut et tibi -.

Nous ne saurions trop nous garder de réduire Dieu à notre mesure ; beaucoup de nos erreurs proviennent de là. Sans doute nous sommes faits à son image et à sa resssemblance, et nous n'ignorons pas que la nature humaine a rendu la divinité palpable dans le Verbe Incarné, selon cette parole de saint Jean : Vita manifcstata est, et vidimus, et testaniur, et annuntiamus vobis vitam œternani, quœ erat npud Patrein et apparuit nobis^. Mais il faut se garder, disons-nous, de limiter Dieu aux propor-

' Luc, XVII, 10. — * Matth., XX, 13-14. — ^ I JOH., I, 2.

tions de notre nature. Aussi partout où Dieu s'est engagé formellement envers nous, nous connaissons, par la teneur même de sa promesse, ce à quoi il s'est rigoureusement engagé ; mais nous n'avons pas le droit de dire, s'il plaît à Dieu de surpasser librement la générosité même de ses engagements premiers : « Vous irez jusqu'ici, et non plus loin. » Dieu par sa munificence nous surprend toujours : Date, et dabiturvolns : imnsuram bonam, et confertani, et coagiîatam, et stipereffliientem dabiint in sinnm vestrum ^

Ici, il paraît utile de traiter- ce que nous appellerions volontiers une question préalable. Il existe une opinion trop communément répandue et accréditée peut-être par les traités mystiques des temps modernes et la manière d'écrire la vie des saints. On s'est accoutumé à ne reconnaître la sainteté que dans certaines manifestations extraordinaires dont elle est marquée parfois, ou bien dans les procédés dont le Seigneur se sert pour la préparer, la grandir, la révéler quand il lui plaît : procédés qui sont tantôt un moyen de parvenir à la plénitude de la charité, tantôt l'indice de la disproportion qui existe entre notre état présent et celui que Dieu veut nous faire atteindre dans son

' Luc, VI, 38.

ambitieux amour pour nous; mais procédés qui ne sont ni la sainteté, ni son essentielle révélation.

La preuve en est que ces mêmes phénomènes, en ce qu'ils ont d'extérieur et de physique, peuvent quelquefois être déterminés par des causes diaboliques ou naturelles, et qu'ils n'ont de valeur que dans la mesure où ils viennent de Dieu. Si la cause en est divine, les effets sont dignes ; si ces phénomènes ne viennent pas de Dieu, les effets sont déplorables. Alors même que la cause en est divine, il n'y a pas lieu d'y attacher grande importance, attendu qu'ils ne sauraient révéler la profondeur et la valeur réelle de l'action divine, qui est généralement d'autant plus intense qu'elle se trahit moins au dehors. Spiritus est Deus *. Dieu est esprit ; et lorsqu'il s'unit sans symbole et sans intermédiaire à la substance de l'âme, il ne produit pas de phénomènes, parce qu'une telle union demeure absolument cachée à nos sens. Il y a donc toujours insuffisance dans le phénomène l'indice est infirme, lointain, inadéquat ; et ce n'est pas dans cette traduction si pauvre que consiste la vraie vie surnaturelle.

A lire assidûment les vies des Pères et des grands contemplatifs anciens, on est frappé du