JOH., IV

silence presque absolu gardé par eux sur les effets extérieurs de la contemplation surnaturelle. On dirait des accidents dont ils ne tiennent aucun compte, parce qu'ils n'ont nulle valeur ni en eux-mêmes, ni comme démonstration. Pour ces maîtres, l'union à Dieu, la vraie sainteté consiste dans la pratique héroïque des vertus théologales et cardinales. Tout le reste ne semble mériter aucune mention, et c'est à peine si leurs écrits y font quelque allusion. Saint Jean de la Croix, bien que moderne, appartient à cette admirable école, qui a l'avantage de soustraire la sainteté aux inquisitions irrévérencieuses d'une science matérialiste.

L'insistance exagérée sur les phénomènes surnaturels d'extase, de ravissement et autres que présente la vie des saints, constitue un péril et prépare de dangereuses illusions. Sans doute, en signalant les faits extraordinaires, on appuie, avec beaucoup de raison, sur le danger auquel on s'expose en aspirant à ces sortes de grâces. Cependant il y a là une vraie contradiction. Si elles constituent la sainteté, si elles en sont, sinon les causes, au moins les essentiels indices, comment interdire aux âmes de les estimer et de les désirer ? La sainteté est pour le chrétien plus que désirable ; elle doit être le terme de nos meilleures et de nos plus salu-

taires ambitions, d'après l'encouragement de Notre- Seigneur lui-même : Estote perfecti, sicut et Pater vester cœlestis perfectiis est ' . Comment désirer la fin sans désirer les moyens ? Il y a là une subtile tentation puisée dans des idées inexactes ; il y a là aussi un danger d'illusion et une porte ouverte aux supercheries de l'ennemi.

Danger d'illusion, parce que l'estime des faits extraordinaires les appelle et les provoque. Le tempérament physique, l'affaiblissement ou le manque d'énergie et d'empire sur soi peuvent aussi prédisposer un individu à certains phénomènes, en dehors de la cause sainte qui les produit ordinairement. En outre, il est de rigoureuse expérience que, sous l'action divine elle-même, ces sortes de grâces opèrent des effets très différents selon le sujet qui les reçoit. Si les âmes sont de même étoffe, les trempes physiques sont de réaction très diverse. Les unes se laissent trop facilement emporter aux impressions surnaturelles, et par là excitent, entretiennent et restituent, dans une certaine mesure, l'état ressenti. Qu'un directeur imprudent admire ces effets comme les indices de faveurs surnaturelles enviables, il cause à ces âmes un très réel détriment ; et, si clles-

* Matth., v, 48.

mômes les estiment, non seulement elles se nuisent, mais encore elles ruinent leur corps sans aucun profit pour la vie spirituelle. Plus d'un avortement surnaturel n'a pas d'autre origine.

De son côté, le démon, attentif à faire tomber les âmes et à plagier Dieu, s'empresse d'exploiter largement toute estime, tout amour, toute recherche de ces phénomènes que l'action de Dieu peut faire éclore, mais qui appartiennent à un monde où le démon trouve accès. Quelle félicité pour le « singe de Dieu », comme l'a appelé Tertullien, d'avoir pour innocent complice de ses supercheries un serviteur ou une servante de Dieu, trop peu en garde contre ce qui, dans la gnke, a un retentissement extérieur, sensible et physique ! Quel contentement pour lui de faire perdre son temps et sa santé à une créature qui pourrait, avec plus de vigueur et de saine vie spirituelle, lui porter des coups redoutables !

Disons encore que le mot extraordinaire n'est point synonyme du mot surnaturel ; la distinction à faire entre les deux est très importante. La vision intuitive, qui est le terme dernier du surnaturel, ne saurait être taxée d'extraordinaire, puisqu'elle devient la part de tous ceux qui sont sauvés. Ainsi une grâce d'union peut être très élevée, sans revêtir une forme extraordinaire.

tandis que certaines grâces extraordinaires n'entraînent pas avec elles l'union divine. Saint Jean de la Croix, qui se montre impitoyable contre la recherche des visions, des extases, voire même du don des miracles, ne dit nulle part qu'il ne faut pas aspirer à l'union avec Dieu, puisque c'est au contraire pour la rendre plus parfaite qu'il conseille de ne pas s'attarder aux procédés par lesquels il plaît à Dieu de les réaliser. C'est comme s'il recommandait de ne point perdre son temps à regarder la magnificence des salles d'un palais royal, tant que l'on n'a pas atteint l'appartement où réside le roi.

Il sera toujours légitime d'aspirer à l'union avec Dieu qui est notre fin, sans désirer pour cela les voies extraordinaires et les phénomènes, qui quelquefois y conduisent, mais ne sont pas indispensables, et même disparaissent peu à peu, lorsque l'âme atteint le point culminant de la vie surnaturelle.

Nous rechercherons plutôt quels sont les moyens que Dieu a disposés pour produire en nous, avec une efficacité souveraine, sa propre perfection, en allumant dans nos cœurs le feu qu'il est venu apporter sur la terre. N'a-t-il pas voulu accomplir pour le vrai Israël ce qu'il disait déjà à l'ancien : Siciit aqiiiJa proivcans ad volandum

pullos suos et super ilîos volitans, cxpandit aJas suas, et assitmpsH etini, algue portavit in Immeris suis. « Comme l'aigle qui excite ses aiglons à prendre leur vol et qui voltige au-dessus d'eux, il a ouvert ses ailes, il a pris Israël et l'a emporté sur ses épaules *. »

* Deut., xxxii, II.

Les desseins de Dieu

se manifestent avec plus d'évidence

par les sacrements.

Notre-Seigneur Jésus-Christ a voulu vulgariser en quelque sorte la sainteté par sa venue sur la terre ; et, pour atteindre ce but, il a institué des moyens qui suppléent à tout ce qui manque aux hommes, et pourvoient à leurs besoins surnaturels.

Les sacrements sont ces moyens merveilleux, dont le signe sensible s'harmonise admirablement avec la grâce qu'ils contiennent et les effets qu'elle doit produire. Ainsi, dans un ordre vraiment divin, la créature inférieure, qui a si souvent captivé l'homme au point de le détourner de Dieu, servira à le ramener vers lui. Réhabilitée elle-même par cet emploi si noble, elle n'apparaîtra pas comme mauvaise, mais comme sortie bonne et saine des mains du même Créateur qui a fait les choses visibles et les invisibles. Le monde des sacrements

n'est autre chose que la puissance de Dieu s'employant à sanctifier l'humanité. La hiérarchie ecclésiastique, constituée elle-même par un sacrement, a pour mission principale, après la gloire rendue directement à Dieu par le sacrifice, de conférer à chacun les sacrements. C'est en eux que Dieu a concentré le secours assuré et authentique de sa grâce ; c'est là que, sans enchaîner en rien la liberté de sa divine munificence, il nous a garanti le supplément indispensable à notre nature pour nous perfectionner' et nous unir à lui. La supériorité des sacrements sur toute autre forme par laquelle la grâce nous arrive est évidente; leur manière d'agir est unique, puisque, selon l'axiomie de l'école, ils donnent la grâce ex opère operato, au lieu de la produire simplement ex opère operantis. La grâce est produite dans l'âme humaine sous cette dernière forme, lorsque Dieu la donne en considération des dispositions et des mérites qui accompagnent l'œuvre de l'homme, en telle sorte que ce sont ces dispositions et ces mérites qui en réalité l'attirent ; au contraire, lorsque la grâce est produite ex opère operato, Dieu l'accorde à une œuvre déterminée, en vertu de l'institution qu'il en a faite, indépendamment des vertus et des mérites de l'agent. Certaines dispositions sont requises, à la vérité, mais seulement comme con-

ditions, comme écartant un obstacle, et non comme modifiant intrinsèquement la grâce enveloppée dans la forme sacramentelle, ni comme déterminant sa concession.

Nous croyons donc que les sacrements, avec leur puissance propre, sont destinés à faire atteindre à la créature humaine la sainteté, sans qu'il soit aucunement besoin d'attendre les moyens extraordinaires. Désirer ces derniers, ce n'est donc pas désirer la parfaite sanctification ; c'est aspirer à un mode de sanctification moins sûr, sujet aux illusions, y entrer par un acte de volonté propre, alors que le renoncement intérieur à toute propriété quelconque est ici une loi plus impérieuse que nulle part ailleurs.

Les sacrements étant le mode régulier, normal, assuré, authentique de notre parfaite sanctification, c'est de leur réception convenable qu'il importe de se préoccuper surtout, ainsi que de l'exercice de la grâce qu'ils ont déposée en nous. Ils contiennent Dieu, tout en voilant son éclat ; ils le communiquent h l'homme, et par là tendent tous à l'union divine, sont pourvus de l'énergie nécessaire pour la réaliser, et nous font atteindre pleinement notre fin."

A Dieu ne plaise toutefois que nous cherchions à emprisonner dans les sacrements la divine libé-

ralité ! S'il importe extrêmement à notre impulsion vers la sainteté, qui doit être l'aspiration de tout chrétien, que nous ayons une estime suffisante de ces secours puissants et toujours à notre portée, nous savons que Dieu ne s'est aucunement interdit d'agir selon son gré par des moyens spéciaux et différents pour sanctifier l'homme. Ceci est l'affaire de sa souveraine sagesse qui ne saurait avoir d'autre loi qu'elle-même, et qui nous témoigne sans cesse par ses effets qu'elle donne mille fois plus qu'elle ne promet. Il demeure toujours consolant de surprendre soit dans la vie des saints, soit dans l'histoire des fastes de la grâce en notre monde terrestre, l'admirable condescendance de Dieu envers l'homme et la prodigieuse variété des industries de son amour. A ces récits, l'âme peut se livrer à une admiration d'autant plus pure qu'elle doit être plus éloignée de toute secrète et périlleuse envie, de tout regret et de tout retour sur elle-même, puisque Dieu lui a assuré par ailleurs toutes les certitudes et toutes les garanties qui la feront parvenir à l'union divine ; car il est de foi et d'expérience que le Seigneur a pourvu avec luxe à la pleine sanctification de tous les hommes.

Si les visions, les extases et les ravissements avec leurs phénomènes extérieurs avaient été

l'accompagnement obligé de notre sanctification. Dieu n'aurait pas manqué de nous le manifester. Au contraire il est demeuré muet sur les accidents de la vie surnaturelle, les laissant dans l'ombre, tandis qu'il a accrédité ses sacrements et les a imposés comme une loi.

C'est au baptême que nous est donnée la vie surnatureller Aussi ce sacrement ne saurait être réitéré; car, de même que nous ne naissons pas deux fois à la vie naturelle, de même nous ne naissons qu'une fois à la grâce. Le caractère d'enfant de Dieu, une fois gravé en nous, est ineffaçable, même lorsque nous perdons la grâce, tant il entre dans la substance de notre être. Avec ce caractère, Dieu nous donne toutes les vertus, toutes les énergies qui sont nécessaires à notre pleine vie surnaturelle. Comme un fils de famille, nous recevons le patrimoine qui nous permettra de tenir notre rang sans déroger.

Se renouveler dans le souvenir de son baptême, de la noblesse qu'il nous a conférée, des forces dont il nous a dotés et enfin des obligations qu'il nous a fait contracter afin de les remplir plus exactement, est déjà un programme de perfection très étendu et très nécessaire. L'Apôtre saint Paul, qui a tout dit en ces matières, ne manquait pas d'exhorter les chrétiens à cette pratique : Renie-

moramini, leur disait-il, prisiinos dies, in qttibus illiiininali \ Conseil qu'il donnait du reste pour tous les sacrements portant un caractère, parce que leur énergie se renouvelle en quelque sorte et revit par cette réminiscence, accomplie dans les dispositions que nous aurions voulu avoir lors de leur réception : Noli negligere gratiam qiix in ie est, écrivait-il à son cher Timothée, en lui rappelant son ordination^ qnx data est iibiper prophtiam, cnm imposiiionc niannnni presbyterii -.

De même que nos dispositions préparent la réception de la grâce sacramentelle et lui fournissent le lieu de son opération, de même, en écartant les obstacles, elles favorisent l'activité et l'expansion de cette grâce qui doit s'emparer de tout notre être et le transformer en Dieu. On peut avancer que l'âme dont le soin principal serait, en s'appuyant sur la grâce de son baptême, de s'écarter sans cesse et dans une fidèle progression des choses auxquelles elle a renoncé en le recevant, et d'identifier sa vie chaque jour davantage, et à travers toutes choses, à la noblesse de son titre d'enfant de Dieu, de cohéritière de Notre-Seigneur Jésus-Christ, de temple du Saint-Esprit, on peut assurer que cette âme arriverait promptement à une haute sainteté.

* Hebr., x, 32. — -^ I Tini., iv, 14.

LES SACREMENTS 6l

L'arbre, alors même qu'il croît à des hauteurs extraordinaires, ne provient pas d'un accroissement d'énergies extérieures à lui ; le premier germe contenait toute la vigueur nécessaire pour le faire arriver au développement qui émerveille ceux qui viennent se reposer à son ombre. La graine a trouvé une terre convenable, des soins intelligents ont favorisé sa croissance ; et, si la terre était insuffisante, ces soins eux-mêmes ont pu y suppléer. A côté, il est vrai^ était tombée une graine aussi puissante ; mais la terre était pierreuse : on y a laissé croître les ronces et les épines ; et l'arbre chétif et mal venu donne l'idée de la stérilité. Ainsi la grâce baptismale a toujours la même vigueur ; mais, si aucun effort généreux ne vient favoriser son activité, la croissance du chrétien est retardée, ralentie, les forces surnaturelles s'épuisent ; et alors même que l'âme ne mourrait pas, l'heure de la mort naturelle viendra, et le feu du purgatoire fera, sans mérite pour l'âme, la besogne qu'une courageuse énergie n'a pas su accomplir, ou que la légèreté, l'indifférence, une paresseuse ignorance ont laissée inachevée. Pour arriver à cette plénitude de vie qui consomme le chrétien parfait, il faut cultiver soigneusement son baptême, sans se lasser ni se reposer, jusqu'à ce que toute la vie naturelle obéisse avec

docilité aux directions de la grâce et à toutes les conduites de Dieu.

Cette foncière transformation, cette plénitude de la vie du Christ en nous, ce plein épanouissement du baptême a un signe presque certain dans l'âme humaine : c'est lorsque se justifient en elle ces paroles de l'Apôtre saint Paul : Ipse enim Spiritus testiiimiiiDii reddit spiritni nostro qnod sumns fila Dei ^. Lorsque l'Esprit-Saint rend à notre âme ce témoignage nettement perceptible, c'est que Tordre est à peu près rétabli en nous et que rien n'y f^iit plus obstacle à l'enfant de Dieu.

Mais quelle est la forme de ce précieux témoignage, indice à peu près certain de la plénitude de la vie surnaturelle ? Nous en empruntons la définition au P. Surin, de la Compagnie de Jésus, qui semble l'avoir parfaitement reconnu : « Il se forme dans l'âme et se déclare en elle un effet de grâce, par lequel cette personne sent en soi une élévation de confiance et de paix propre aux bons et fidèles amis de Dieu ; et l'Esprit- Saint qui, selon que la foi nous l'apprend, réside en nous, fait une opération de sa grâce, qui est comme une manifestation de sa présence, propier

' Rom., vin, i6.

inhabitautem Spiritum ejiis in nobis *. Cela se fait d'une manière si libre et si haute que le cœur fidcle demeure persuadé, non seulement par l'idée générale que donne la foi, mais par un sentiment si filial et si doux que, sans appréhension d'illusion, l'âme par une grande probabilité sait et connaît qu'elle est à Dieu. Je ne dis pas que cela puisse être une expresse révélation, comme Dieu l'a faite à plusieurs saints, mais une probabilité qui fait naître une excellente paix et confiance, laquelle laisse l'homme dans un parfait repos -. »

C'est aussi ce que dit saint Jean dans son Épître : Qui crédit in Filium Dei, hahet testimonium Dei in se ^. Pour cela il ne suffit pas seulement d'avoir en soi la grâce habituelle ; il faut, en outre, ne faire aucune réserve à Dieu, le chercher vraiment, et aussi être entré résolument dans la voie de la perfection. L'âme apprend alors de l'Esprit d'adoption à dire : Abha, Pater * .' C'est le cri continuel de l'être intime, l'abandon persévérant et filial de ceux qui sont devenus les frères et les cohéritiers de Notre-Seigneur Jésus-Christ.

Tout ce que nous disons du sacrement de la régénération, s'accuse et se fortifie encore dans le sacrement de confirmation qui, bien que distinct

• Rom., VIII, II. — - Slrin', Traite Je l'amour de Dieu, 1. I, ch. II. — ^ I JoH., V, 10. — * Rom., VIII, 15.

du premier^ en est comme le complément. D'après le principe posé par notre Maître divin : Sine me nihil potesiis facere ^, notre croissance, comme notre naissance, est le fait d'une œuvre divine. Mais cette croissance doit être abritée par nos soins; ce qui est donné à l'âme en puissance doit arriver à l'acte. L'âme est dans l'obligation de dégager et de mettre en exercice la grâce reçue dans le sacrement ; car, de même que nos organes physiques s'atrophient faute d'exercice, que nos muscles se détendent et refusent tout service, si nous ne les mettons pas en mouvement, ainsi en est-il des habitudes surnaturelles qui demeurent en nous paresseuses. Or, le sacrement de confirmation nous donne le moyen d'agir virilement dans l'ordre surnaturel, et nous fournit la possibilité de manifester, dans la recherche du bien, dans la confession et l'affirmation de la foi reçue au baptême, la vigueur, l'énergie et une assurance tranquille qui est le signe de la vraie force. Cette vigueur surnaturelle est encore le cachet du parfait chrétien, qui se meut avec aisance dans les œuvres fortes, sans être détourné de la contemplation par les labeurs et les peines qui accompagnent l'acquisition des vertus.