JOH., XV

Mais Dieu a-t-il pensé que l'homme placé à ces hauteurs saurait toujours s'y maintenir et marcher sans défaillance, si nul aliment ne venait restaurer ses forces ? Sur la terre le Seigneur prenait un soin délicat de ceux qui le suivaient : Misereor super turbam quia ecce jam triduo sustinent me, nec habent qmd manducent ; et si dimisero eos jejunos in dotnutn snatn, déficient in via ; quidam enim ex eis de longe venerunt ^ Il préludait ainsi à la réalisation de ce pressant appel que la Sagesse éternelle faisait entendre dès l'Ancien Testament : Si quis est parvulus veniat ad me ; et insipientibus locnta est : Venite comedite panem meum, et bibite vinuni qiiod niiscui vobis -.

Tel était le cœur de notre Dieu; tel il est demeuré après l'accomplissement des mystères. Ainsi a-t-il pourvu, avec une largesse divine, aux besoins surnaturels de nos âmes ; et, comme la fin qu'il s'est proposée est de nous unir à lui, il n'a pas voulu nous donner, pour renouveler nos forces, d'autre nourriture que lui-même. Car, si dans Tordre naturel le renouvellement s'opère par la nourriture dont les éléments assimilés se retrouvent ensuite dans l'organisme humain, la nourriture surnaturelle, ayant une énergie supé-

* Marc, viii, 2-3. — * Prov,, ix, 4-5.

rieure encore à cause de sa dignité, nous communique une vie toute divine : Ego sum panis vivus, qui de cœlo descendi. Si qiiis manducaverit ex hoc pane, vivet i?i œîermtm ^ Et non seulement nous vivrons par la vigueur de ce pain, in fortitudine cihi illitis - ; mais nous aurons la même vie que ce pain : Siciit misit me vivens Pater, et ego vivo propter Patrem : et gui manducat me, et ipse vivet propter me ^. Et de peur qu'on ne se méprit sur la nature de cet aliment divin^ le Seigneur venait d'en montrer les effets en disant : Qui manducat nieam carneni et hibit meum sanguinem, in me manet et ego in iUo *. Quelle union fut jamais plus étroite que celle-là ?

Mais, comme les répugnances des Juifs s'étaient hautement manifestées, Notre-Seigneur leur avait répondu avec force : Amen, amen dico vobis, nisi viandiicaveritis carnem Filii hominis, et biberitis ejus sanguinem, no7i habebitis vitam in vobis ^. Assurément, notre admirable Maître ne parle pas ici d'une nécessité de moyen pour le salut ; il est en effet certaines circonstances légitimes qui peuvent empêcher les chrétiens de recevoir le corps du Seigneur ; les théologiens catholiques ne l'ignorent

^ JoH., VI, 51-52. — 2 III Reg., XIX, 8. — ^ JoH., VI, 58. — '^ Ibid., 57. — s Jhid., 54.

pas. Nous voudrions seulement, au sujet de ces paroles, demander si cette vie éternelle, dont elles nous signalent le gage divin, n'est pas, en même temps que la vie bienheureuse de l'éternité, cette vie d'union avec Dieu, qui est une anticipation de la première, et dont le principe est déposé pour nous dans la divine Eucharistie ?

Le principe, disons-nous ; mais est-ce bien le principe seulement de la vie du ciel qui est déposé en nous par la sainte communion ? Dieu ne nous initie-t-il pas pleinement à cette vie ? Dans une ineffable et divine impatience, n'anticipe-t-il pas sur les conditions de l'éternité ? Oui, l'union est complète dans ce mystère ; le contact avec Dieu est immédiat et substantiel par le corps sacré du Verbe Incarné ; aucune opération divine dans l'âme humaine ne peut nous donner plus que nous ne recevons par lui. L'union est complète, si celui qui reçoit le sacrement de l'Eucharistie porte en lui la vie de la grâce. C'est l'enfant de Dieu qui s'avance, devenu chrétien parfait par la confirmation ; en lui se justifie la parole de saint Paul : Cari tas Dei diffusa est in cordibus nos tris per Spiritmn Sanctntn qui datas est nobis ^ Il est donc purifié déjà, déjà illuminé ; et la présence en lui

^ Rom., v, 5.

de la divine charité le rend apte à consommer et à parfaire son union avec Dieu.

Au ciel, les bienheureux sont maintenus dans la pleine possession de Dieu par la vision intuitive, qui les établit pour jamais dans la bonté, la vérité, la beauté essentielle. Ils y sont irrévocablement fixés, et, sans changer de nature, acquièrent une constance, une force, une noblesse qui leur viennent du divin objet qu'ils contemplent. Nourris, saturés de Dieu par la vision, ils se transforment en lui.

Sur la terre, le chrétien est nourri de Dieu sous les voiles du mysterium fidei : Dieu se donne le même qu'au ciel, non par la vision, mais par le sacrement, afin que, tout en nous maintenant dans les conditions de l'état de voie, il ne nous frustre en rien de l'union avec lui. Les bienheureux aiment Dieu et le possèdent dans la vision ; les chrétiens aiment Dieu et le possèdent dans la foi, sans intermédiaire ni obstacle. Si notre foi était assez vivante, assez profonde pour donner volontairement à Dieu en nous par la foi et l'Eucharistie la place que lui donne la vision dans l'éternité, notre âme en recueillerait presque les mêmes effets. Comment une telle nourriture n'aurait-elle pas la puissance de nous transformer véritablement et de nous unir à Dieu ?

Nos Pères traduisaient admirablement cette doctrine à l'époque de la discipline du secret, lorsque, dans leurs peintures et dans leurs écrits^ ils représentaient la divine Eucharistie sous le symbole du lait. Le lait est la nourriture de l'enfant, donné mystérieusement à sa mère par Dieu ; c'est l'aliment maternel s'adaptant à l'âge de l'enfant, pour entretenir en lui la vie et le faire parvenir à l'âge de l'homme fait. Ainsi dans la vie présente nous sommes tous des enfants ; et c'est pour nous que l'Église a reçu le lait eucharistique, c'est-à-dire l'aliment divin sous une forme appropriée à notre faiblesse, la nourriture divine des anges et des élus eux-mêmes, jusqu'au jour où nous aurons atteint l'état d'homme parfait, in mensuram œtatis pknitndinis Chrisii ^. C'est en ce sens que s'interprètent, appliqués à l'Église, tous les textes du Cantique sacré, tels que celuici : Exsultahitnus et lœtahifmir in te, memores uberum tuoruni super vintim ^. Il s'agit bien là d'un lait plus généreux que le vin, mais qui demeure néanmoins du lait et l'aliment de notre enfance ici-bas.

Qu'on vienne après cela nous dire que l'union avec Dieu sur la terre n'est que le privilège d'un

1 Eph., IV, 13. — * Cant., i, 3.

yO CHAPITRE V

petit nombre, lorsque Notre - Seigneur Jésus- Christ, impatient de nous procurer la pleine possession de Dieu, nous a préparé, dans l'industrie de son amour incomparable, le moyen universel de nous unir à lui : Desiderio desideravi hoc pascha manducare vohiscum, anicquain paiiar ^. Et de peur que l'âme chrétienne n'hésite devant cet ineffable mystère, il dit encore : Hoc facile in meam commemorationem -.

L'état auquel il se réduit dans la sainte Eucharistie, nécessaire à ses besoins de tendresse, l'établit lui-même dans la forme de sainteté que doit revêtir notre vie. En effet l'abnégation, la mortification parfaites sont, comme il l'a enseigné, indispensables à l'homme pour lui apprendre la vie selon l'esprit. La pauvreté, le dépouillement total sont une obligation pour atteindre la perfection et devenir disciples de Jésus-Christ. L'obéissance, la dépendance, le détachement des créatures où nous devons être établis, quelle que soit notre vocation, nous font user du monde comme n'en usant pas, selon la loi chrétienne. Or la vie eucharistique du Seigneur est une vie d'abnégation totale, de silence, de pauvreté, d'obéissance, d'isolement absolu et d'abandon tranquille, qui nou*

1 Luc, XXII, 15. — 2 //'/(/., 19.

semble l'idéal de ce que sera la vie de l'âme humaine à l'heure de son union complète à Dieu. Pourvu seulement que nous nous prêtions à lui, il nous donnera les mœurs qu'il revêt dans son sacrement, et formera en nous la plus haute sainteté que nous puissions atteindre dans le monde de la foi. Et en façonnant nos âmes à la ressemblance de sa vie eucharistique, il les conduit à l'adoration sous sa forme la plus achevée, le propre de l'adoration étant d'anéantir celui qui adore devant celui qui est adoré.

Ce n'est pas tout encore : en raison de la vie supérieure que le Seigneur nous apporte, ce n'est pas lui qui se change en nous, mais nous qu'il change en lui. Sa vie divine s'assimile notre vie et l'élève en se l'assimilant. De même que le Seigneur transforme la substance du pain et du vin dans la consécration, de même il aspire à prendre possession de nous par le sacrement, afin de nous transformer et de nous diviniser.

A la vue de ces merveilles et de ces prodigalités de l'amour divin, on se demande involontairement comment il se fait que la sainteté soit si rare sur la terre. Ne serait-ce pas que nous oublions nos richesses ? Ne serait-ce pas, plus souvent encore, que nous ne savons pas assez nous en servir ? Sans aucun doute, la réception fru-

ctueuse des sacrements réclame de nous une préparation. Mais cette préparation même, qu'est-elle donc précisément ? Le baptisé, pour recevoir dignement et fructueusement la nourriture divine qui lui est préparée, n'a besoin que de s'abstenir des choses auxquelles il a déjà renoncé par son baptême, et de se conduire loyalement en enfant de Dieu, plein de vigueur et de santé.

Il n'est besoin pour nous assimiler les aliments que d'être en bonne santé et d'avoir faim. La nourriture alors nous entretient, nous fortifie, nous réjouit, nous renouvelle. Ainsi le pain vivant, dès qu'il trouve notre âme saine et vigoureuse, la fait croître encore dans la force et la vie. Ce n'est pas la sainteté qui est nécessaire pour recevoir fructueusement cette nourriture divine, mais bien la sauté de l'âme. Quelque succulent que soit un repas, il ne saurait être destiné à un mort ; il peut même aggraver la situation d'un malade jusqu'à lui ôter la vie ; mais il est telles infirmités aussi, celles en particulier qui proviennent de la faiblesse, qui peuvent être guéries par une nourriture saine. C'est ainsi que la sainte Eucharistie n'est point faite pour le chrétien privé de la grâce ; c'est ainsi que les âmes infirmes encore ne doivent en user que selon les règles discrètes de l'Eglise, Mais pourtant cet aliment 'divin guérit certaines infirmités

accidentelles, faiblesses de l'âme auxquelles nous n'avons aucune attache ; il rend et conserve la santé, l'accroît même jusqu'à la perfection de la sainteté par sa vigueur divine.

Ces remarques ont été faites depuis longtemps par saint Paul, au sein même de cette église de Corinthe où les dons spirituels apparaissaient avec une merveilleuse profusion ; et, toutefois, parce que plusieurs n'avaient pas fait le discernement convenable du corps du Seigneur^ le sacrement se voyait privé de son efficacité surnaturelle et produisait même des effets de mort. Idœ inter vos fiiiilti infirmi et imbeciUes, et dormiiint muJti. Qiiod si nosmetipsos dijudicaremm,non titique jiidicaremur *.

Mais l'Apôtre nous donne en même temps le moyen qui assure au sacrement son effet de vie : Probet aiitem seipsiim hvno, et sic de pane illo edat et de calice hibat-. Nous ne nous occuperons pas de ceux qui n'ont point en eux la vie, et qui, recevant le sacrement de l'Eucharistie, ne peuvent y puiser un accroissement de vie surnaturelle, puisqu'ils apportent un obstacle foncier à la grâce propre de ce sacrement. Les paroles de l'Apôtre, tion dijtidicans corpus Doniini, impliquent trop clairement la nécessité d'un discernement, d'une

' I Cor., XI, 50-51. — * Ibid., 28.

appréciation telle, que l'âme n'assimile pas le corps du Seigneur à une nourriture vulgaire, et ne s'avance pas, comme un cadavre ambulant aimant sa mort et y demeurant volontairement, vers un sacrement qui n'a pas été institué pour donner l'être surnaturel, mais pour unir à Dieu des êtres vivants.

Quels sont donc au sens spirituel ces infirini et imhecUks dont parle l'Apôtre ? Saint Paul n'a pas eu pour dessein de classer absolument dans ces deux catégories tous les chrétiens qui succombent encore au péché véniel, puisqu'on ne saurait l'éviter longtemps sans un privilège, et qu'un des effets propres du sacrement est d'effacer ces fautes légères, comme d'en prévenir le retour.

Les infirmes nous semblent donc cette classe de personnes qui, en recevant la sainte communion, conservent des attaches d'amour- propre, une certaine affection à leurs défauts et imperfections, bien qu'elles en déplorent les actes. Cette erreur ou cette contradiction est fréquente dans les personnes adonnées à la vie spirituelle ; elles rejettent les fruits, mais n'arrachent pas l'arbre qui les produit. Elles ressemblent aux Hébreux qui, entrant dans la terre promise, n'exterminèrent point les peuples qu'ils y trouvèrent, ainsi que Dieu le leur avait commandé, et qui, pour avoir

négligé cette précaution élémentaire, ne purent jamais jouir d'une paix parfaite dans cette terre de choix où coulaient le lait et le miel. Alors la sainte Eucharistie, trouvant dans l'âme de ces infirmes des lâchetés que la volonté ne désavoue pas, n'obtient pas son plein effet, qui est de fortifier la vie spirituelle jusqu'à lui faire atteindre la perfection de l'union avec Dieu dans la foi, selon la promesse faite par le prophète : Sponsabo te mihi in fide : et scies quia ego Doiiiiiiiis ^.

Ce n'est pas en effet le nombre des communions qui nous sanctifie; c'est la ferveur que nous y apportons qui assure au sacrement toute l'étendue de son action. Il est donc grandement utile à ''âme de communier, quand elle y apporte l'attention et la ferveur convenables. Il y a là un levier puissant de progrès dans la vie spirituelle : Dieu nous y tend la main ; il s'}-^ fait lui-même notre voie, notre vie, notre force, le lait des faibles et le pain des forts.

Eloignons-nous donc avec soin de tout système qui tendrait à reléguer la sainte communion au nombre des moyens nécessaires aux imparfaits ; mais aussi de l'odieuse parcimonie qui n'accorderait ce pain vivant qu'aux âmes consommées dans

' Os., II, 20.

la sainteté. Comme souvent, la vérité est là entre deux erreurs. S'il est certain que le Seigneur réclame, pour donner au sacrement toute son efficacité, la ferveur actuelle de l'âme et la générosité habituelle dans le travail de la vie chrétienne, il est non moins assuré que la seule disposition indispensable pour recevoir la sainte communion avec un accroissement de charité, c'est d'avoir renoncé au péché mortel et de vouloir sérieusement persévérer dans ce propos. Moyennant cette disposition, le chrétien peut s'approcher de ce Dieu qui consent, dès ce monde, à lui offrir la pleine possession de lui-même dans le mysterinmjidei, qui s'incline de la sorte vers sa créature, pour l'élever ensuite jusqu'à lui.

C'est la doctrine de l'Eglise, si bien exposée dans ses postcommunions de la messe, comme dans un vrai traité de l'Eucharistie ; c'est aussi celle de saint Denys, quand il dit : « Le Seigneur, sortant du secret de sa divinité, s'est amoureusement fait semblable à nous, en prenant, mais sans l'absorber, notre humanité entière ; il revêt notre nature composée, sans altération de son essentielle unité, et, par un effet de cette même charité, il convie le genre humain à la participation de son essence et de ses propres richesses, pourvu que nous nous unissions à lui, en nous appliquant à imiter sa vie

divine, car ainsi nous serons véritablement associés à la divinité, et nous partagerons ses biens ^ »

C'est aux effets surtout qu'on juge si cette nourriture surexcellente est reçue dans les conditions convenables ; non que la vie divine qu'elle nous infuse puisse être perçue par nous, ni tomber sous notre perception directe, mais elle est néanmoins reconnaissable au changement manifeste qui s'opère dans les mœurs de l'âme. Nous ne recevons pas la sainte Eucharistie pour être émus, pour entrer dans une exaltation sensible, pour surabonder de consolations dans de doux colloques, pour reconnaître à une sorte de douce agitation la présence en nous de l'hôte divin : mais, parce que les sacrements opèrent ce qu'ils signifient et signifient ce qu'ils opèrent ; parce que le pain vivant est le mystère de la foi, il nous fait vivre de Dieu, d'une vie non directement aperçue ni saisie en elle-même, mais qui se traduit par le progrès de la sainteté, par la croissance dans l'âme des vertus théologales et morales, par l'effacement graduel de tous les obstacles, par la disparition de toute autre recherche que la recherche de Dieu.

Nous conclurons de là que la fréquentation de la sainte Eucharistie ne peut être assimilée, sans

1 Hier. EccL, cap. m, n. 13.

irrévérence, aux autres pratiques de la piété. Elle n'est même pas donnée comme un procédé d'intercession, encore que l'intercession puisse être plus victorieuse, lorsque nous sommes plus unis à Notre-Seigneur. C'est par son nom que nous obtenons du Père céleste tout bien parfiiit. Mais, comme pour bénéficier pleinement d'une institution divine, il importe d'entrer dans l'esprit de celui qui l'a établie, il nous faut reconnaître que ce sacrement a été créé pour nourrir nos âmes. Avant de nous jeter 'dans l'intercession et la prière qui sollicite, la charité nous inspirera de penser d'abord à Dieu et à nous, à Dieu plus qu'à nous. Nous nous établirons devant Dieu dans l'attitude et les dispositions qui conviennent et qui assureront ensuite l'efficacité de nos intercessions et de nos demandes.

Certaines tendances utilitaires de notre époque sont à cet égard un grave danger pour la sanctification des âmes même religieuses. Toute la vigueur de leur esprit est tournée vers les intérêts du prochain ; et cette charité mal réglée les porte à négliger leur propre sanctification ou, du moins, à se distraire de cette œuvre capitale qui est cependant la volonté divine. Nous ne pouvons intervertir cet ordre essentiel sans détriment. Or nos devoirs envers Dieu précèdent nos devoirs

envers le prochain. Dieu a droit à notre service, droit à notre parfiiite sanctification, puisqu'il nous en a assuré tous les moyens ; il veut que nous employions ces mêmes moyens pour la fin qu'il se propose.

La prière incluse dans notre communion ne sera donc fructueuse, pour les personnes et les intentions, que si cette communion est tout d'abord glorieuse pour Dieu, fructueuse pour nous-mêmes. Multiplier les communions sans autre dessein que l'intercession pour le prochain, ou même simplement par habitude, est une illusion dangereuse, souvent signalée par les directeurs des âmes qui connaissent quels désordres cette pratique peut produire. Lorsque l'Eglise prescrit la confession et la communion pour gagner une indulgence plénière, son but immédiat n'est-il pas de placer l'âme dans les conditions qui la feront bénéficier des faveurs promises ? Ces faveurs elles-mêmes ne sont-elles pas une amorce habile, une invitation à réaliser en nous les conditions préalables ? Dans la réception de la sainte Eucharistie, il est donc indispensable de songer avant toute chose à la formule divine : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui K »