CEUX Q.UI AVANCENT RAPIDEMENT

qiiœritc judicitim, subvenite oppressa, jiidicate pupUlo, defendite vidiiain, cl vcnile, et argiiile nie, dicit Domimis ; si fiiermt peccata vesirn ni coccinntn, quasi nix dealhabuntur ^

L'amour du prochain est aussi la marque de la vraie vie : Nos scinins qnoniani translati snnitis de morte ad vitani, qnoniani diliginins fratres -. Qui diligit fraireni siriini, in hiniine manet, et scandahun in eo non est ^. Saint Paul veut que cette charité s'exerce aux dépens de soi-même : Alter aJterins onera portate, et sic adiinpJchitis legeni Christi *. Mais ce qui donne une plus vive lumière à toute cette doctrine, c'est la parole même du Sauveur : Non pro eis aiitein rogo tantnni, sed et pro eis qui crediluri snnt per verhuni eoriiin in me : iitonines iiniini sint, sicnt tit Pater in me, et ego in te, nt et ipsi in nobis nniim sint ^. Comment donc celui qui rompt l'unité bénéficierait-il de cette prière, source unique de toute sanctification ?

Ceux qui marchent d'un pas plus rapide sont encore ceux qui se dépouillent volontiers et persévéramment de ce qu'ils ont ou de ce qu'ils sont : Sic ergo oninis ex vobis, qui non renuntiat omnibus quœ possidet, non potest meus esse discipuliis *". Ce que Notre-Seigneur exprime encore ainsi : Et qui

' Is., I, 17-18. — - I JOH., III, 14. — •' //'/(/., II, 10. —

' Gai., VI, 2. — = JÔH., XVII, 20-21. — "^ Luc, xiv, 33.

viilt teciim judicio conteudere et iiinicam tnani toUere, dbuitte ei et pallitiin '. Cette facilité à abandonner ce que l'on possède marque le détachement indispensable à celui qui veut s'élever sur les ailes de l'esprit. C'est encore la loi de l'athlète : Omnis autem qui in agone contenait, ab omnibus se abstinet -.

Enfin, ceux-là fournissent une course prompte, qui s'arment de courage et qui bravent l'obstacle : Ouis ergo nos separabit a caritate Christi ? tribulatio ? an anguslia ? an famés ? an niidilas ? an periculum ? an persecutio ? an gladius ?... Sed in bis omnibus superanius proplcr cum, qui dilexit nos ^. Ces violents emportent d'assaut le royaume des cieux ; à eux s'applique de droit cette parole : Vincenti dabo vianna absconditum, et dabo illi calculuni candidum : et in calculo nonien navitm script uni quod nemo scit, nisi qui accipit *. Cette nourriture mystérieuse et ce nom inconnu, n'est-ce pas ce grand secret que Dieu dit à l'âme, lorsqu'elle atteint la parfaite charité et la consommation de son union avec l'Epoux céleste ?

' Matth., V, 40. — 2 I Cor., IX, 25. — ^ Rom., vin, 35-57. — * Apec., II, 17.

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La préparation éloignée à la prière.

Le grand intérêt de la vie humaine est donc, comme nous avons cherché à le démontrer jusqu'ici, l'avancement dans la vie spirituelle jusqu'à son plus haut degré ; aussi croyons-nous utile d'examiner en détail les moyens les plus sûrs d'y atteindre ; non, encore une fois, pour créer en nous ce qui ne peut être obtenu que par le Saint- Esprit, mais pour lui frayer la voie et réaliser en nos âmes les conditions qu'il exige le plus ordinairement.

Pour cela, nous lirons avec fruit ce que pensaient les anciens Pères de la perfection et des voies par lesquelles elle s'obtient : « La fin de tout religieux, dit Cassien, sa plus haute perfection consiste à persévérer dans la prière, et à conserver, autant que la faiblesse humaine peut le permettre, la paix de l'âme et la pureté du cœur. C'est vers ce

bien si précieux que doivent tendre tous les efforts de notre corps et toutes les aspirations de notre esprit ; et il y a entre ces deux choses, la prière et la perfection, des rapports intimes et nécessaires. Tout l'édifice des vertus ne s'élève que pour atteindre la perfection de la prière ; et, s'il n'arrive à ce couronnement qui unit et lie toutes les parties ensemble, il n'aura aucune solidité, aucune durée. Sans les vertus, il est impossible d'acquérir cette paisible et continuelle prière ; et, sans cette prière, les vertus qui en sont le fondement n'atteindront pas leur perfection ^ »

La prière, voilà donc le sanctuaire secret où Dieu s'unit à nous; mais la prière, à son tour, doit être préparée par la pureté de toute notre vie, suivant l'avis du Sage : Anie oralkmem prœpara animain liiain, et noli esse quasi honio qui ientat Deum -. Et cette condition ne doit étonner personne ; nous ne pouvons tromper l'œil de Dieu qui scrute les reins et les cœurs ; notre âme n'a devant lui nul secret : Oninia aiitem nuda et operla siint octilis ejtis, ad qitem nobis sermo^. L'heure de la prière est bien celle où l'âme, se trouvant plus attentive à Dieu, est aussi plus propre à recevoir son opération ; mais elle se retrouve là avec ses

^ Cassiax., Coll. IX, cap. 11. — - Eccli., xviii, 23. — •^ Hebr., iv, 13.

imperfections habituelles et les restes de sa dissipation au dehors ; autant d'obstacles à ses relations avec Dieu. Souvent même Notre-Seigneur attend ce moment d'intimité pour châtier ou récompenser, selon qu'ils le méritent^ nos actes extérieurs. Saint Benoît connaissait bien tous ces secrets de la science spirituelle, lorsque, pour former dans ses moines l'esprit de prière, il leur donnait ce conseil : Acliis vitcT siiœ oiniii hora ctistodire. « Veiller à toute heure sur les actions de sa vie '. »

En cela, le saint Patriarche résumait la doctrine des anciens, telle que nous la trouvons dans Cassien : « Il faut construire cet édifice de toutes les vertus et préserver son esprit de toutes sortes de distractions, afin qu'il puisse s'accoutumer peu à peu à la contemplation de Dieu et à la vue des choses célestes. Tout ce qui occupe notre âme avant l'heure de l'oraison, se présente nécessairement à notre pensée quand nous prions. Il faut donc nous mettre à l'avance dans les dispositions où nous désirons être pendant la prière. Nous retrouverons, au milieu de nos œuvres de piété, l'impression des paroles et des actes qui les auront précédés. Leur souvenir se jouera de nous et nous rendra colères ou tristes, si nous l'avons été. Nous retrouverons

' Regul., IV, 48.

les désirs et les pensées qui nous occupaient, et qui nous feront retomber, à notre honte, dans la distraction, ou bien rire sottement d'une parole ou d'une action plaisante '. »

Nous reconnaissons dans ces leçons si pratiques les trois instruments des bonnes œuvres de la règle de saint Benoît : Mitltuin loqui non onmrc. Verha vana mit risui apta non loqui. Risiim multtim atit exciissnni non ainare. « Ne pas aimer à beaucoup parler. Ne pas dire de paroles vaines ou qui ne portent qu'à rire. Ne pas aimer le rire trop fréquent ou trop bruyant -. »

Nous devons donc, pour développer en nous la vie spirituelle et obtenir l'esprit de prière, non seulement connaître nos défauts et les combattre, mais de plus écarter les préoccupations vaines et réprimer la multitude et la confusion des pensées inutiles, tout ce qui tient à la légèreté et à la mobilité de notre esprit ; mortifier la curiosité, c'est-à-dire le désir de savoir, de voir et d'entendre, qui disperse notre âme et la répand au dehors, en lui faisant perdre le goût des choses spirituelles. L'admirable loi du silence, établie dans les Ordres religieux, n'a point d'autre but que de forcer l'âme à se recueillir, et de la retirer peu à peu de

' Cassiak., Coll. IX, cap. m. — - Regul., iv, 53-55.

lu vie des sens ; mais, on le comprend aisément, cette loi du silence extérieur serait vaine, si l'âme ne s'appliquait à régler l'imagination; le péril, pour être moins extérieur, n'en serait que plus redoutable. C'est là une infirmité que les anciens connaissaient beaucoup moins que nous, mais avec laquelle il faut sérieusement compter maintenant.

Les éducations d'aujourd'hui sont rarement fortes et viriles. On habitue les enfants à une oisiveté morale qui est le fruit de l'ignorance dans laquelle on les abandonne. De là vient que trop souvent la piété n'est plus qu'une rêverie sentimentale, nébuleuse et vague, qui est la mort de l'esprit de prière. En outre beaucoup de chrétiens, après s'être dévoués avec zèle aux bonnes œuvres, se trouvent envahis par les frivolités et les puérilités. Comment s'étonner ensuite que l'heure de la prière arrivant, l'âme ne soit pas aussitôt arrachée à ces rêves creux, qu'elle ne puisse s'appliquer sans peine et sans effort aux mystères de notre sainte foi, et que le recueillement ne fonde pas sur elle comme à l'improviste !

L'imagination a un lien étroit avec les sens; et, si elle n'est maîtrisée et domptée, on ne pourra jamais prier de cette oraison pure dont parle Cassien : « L'âme, dit-il, s'élève dans la prière selon le degré de sa pureté. Plus elle s'éloigne de

la vue des choses matérielles et terrestres, plus elle se purifie et voit intérieurement Jésus-Christ dans les abaissements de sa vie ou dans la majesté de sa gloire... Ceux-là seulement contemplent la divinité d'un œil très pur, qui s'éloignent des œuvres et des pensées basses et terrestres, pour monter avec lui sur la montagne élevée de la solitude, où, libres du tumulte des passions et affranchis de tous les vices, ils contemplent, à la clarté de leur foi et du haut de leur vertu, la gloire et la beauté de son visage, que méritent de voir ceux-là seulement qui ont le cœur pur '. » Ainsi une âme qui veut avancer dans l'esprit de prière et obtenir l'union avec Dieu doit s'efforcer de bannir les pensées vaines et inutiles, et s'appliquer, autant qu'il est en elle, à ne perdre jamais de vue la présence de Dieu. C'est encore la doctrine de saint Benoît : /;/ oiiDii loco Deitm se respicere, pro certo scire. « En tout lieu, tenir pour certain que Dieu nous voit -. » Et ceci doit être vrai, durant les récréations aussi bien que dans le silence de la cellule, durant la lecture et pendant le travail manuel, que les Pères regardaient tous comme un auxiliaire de l'esprit d'oraison : « Car, disait Cassien parlant des religieux d'Orient, il est difficile de dire si c'est

^ Cassian., Coll. X, cap. vi. — 2 Regul., iv, 49.

PRÉPARATION A LA PRIERE lOI

pour mieux méditer qu'ils s'occupent sans cesse de travaux manuels, ou si c'est par cette assiduité au travail qu'ils acquièrent tant de piété, de science et de lumière ^ » C'est encore la raison des occupations continues auxquelles s'emploie la vie dans les monastères. Il y a là un secours pour s'unir à Dieu ; et le travail manuel, déterminé par l'obéissance, est comme une ancre ferme et immobile qui fixe la légèreté de l'esprit, tout en lui laissant libre son essor vers Dieu.

Quant au travail intellectuel, à Dieu ne plaise qu'il devienne jamais pour une âme religieuse une occasion de se distraire 'de la présence de Dieu ! Il lui est donné, non pour satisfaire la curiosité ou flatter l'orgueil, mais pour consacrer complètement à Dieu son intelligence, qui lui appartient au même titre que son cœur. C'est Dieu seul que nous chercherons dans les livres ; et l'étude de ses œuvres, quelles qu'elles soient, nous sera une invitation à redire toujours avec le Psalmiste : Quant magnificata sunt opéra tua, Domine ! omnia in sapieniia fecisli -. Qui de nous ne se contenterait de pouvoir dire avec l'Apôtre : Non enim judicavi me scire aliqnid inter vos, nisi Jesum Christnm, et hune crucifixum ^ ?

^ Cassiax., Instit., lib. II, cap. xiv. — * pg. cm, 24. — 3 I Cor., II, 2.

En effet, ce n'est pas là un amoindrissement de la vraie science, mais bien plutôt son apogée et sa dernière perfection. C'est la science surnaturelle sous cette forme qu'ambitionnaient nos anciens ; c'est elle que saint Benoît formait en ses fils par ce qu'il appelle la lectio divina ; c'est elle que Cassien recommandait ainsi : « II est impossible à un esprit qui n'est pas pur d'acquérir le don de la science spirituelle. Evitez donc avec soin que vos études, au lieu de vous acquérir la lumière de la science et la gloire qui est promise à ceux qui l'obtiennent, ne deviennent des instruments de perdition par l'orgueil qu'elles feront naître*. »

Qui n'a été frappé des paroles de l'Ecclésiaste qui, après avoir épuisé pour ainsi dire la coupe de la science profane, s'avoue enfin tristement : Oui addit scientiam, addit et lahorem -. Facicndi pliires libres nidhis est finis ; freqitensque meditatio, carnis afflictio est ^?

Mais autant l'intempérance intellectuelle est dangereuse, autant nourrir notre esprit par l'étude est utile et même nécessaire : Lectiones sanctas lihenter aiidire. « Entendre volontiers les lectures saintes ^. » « Il faut lire sans cesse, dit Cassien, et confier à sa mémoire les saintes Écritures ; cette

^ Cassian., Coll. XIV, cap. x. — -^ Eccl., i, i8. — ^ //;/(/., XII, 12. — * Regul., IV, 56.

méditation continuelle produira un double fruit. D'abord, lorsque notre esprit sera occupé de ces lectures, il sera nécessairement délivré de toutes pensées mauvaises ; et ensuite, si pendant que notre mémoire travaille à retenir les saintes Ecritures, nous n'arrivons pas toujours à les bien comprendre, plus tard, lorsque nous sommes débarrassés des choses extérieures et que nous les méditons dans le silence de la nuit, nous les pénétrons plus clairement, nous y découvrons des sens cachés que nous n'avions pas saisis pendant le jour, et que Dieu nous révèle même pendant notre sommeil.

« Lorsque cette étude aura renouvelé notre cœur, la sainte Ecriture commencera à nous apparaître sur une autre face, et sa beauté augmentera, à mesure que nous ferons des progrès ; car la sainte Ecriture est comprise de chacun selon les dispositions où il se trouve. Elle paraît terrestre aux charnels, et divine aux spirituels ; de sorte que ceux qui la voyaient d'abord enveloppée d'obscurité profonde, ne peuvent ensuite en admirer assez l'éclat et en supporter la lumière ^ »

Saint Paul nous propose le même enseignement quand il dit aux Corinthiens : Nos autan

' Cassiax., Coll. XIV, cap. x, xi.

non spiritiini hiijits umndi acccpiiiius, scd Spiritum qui ex Deo est, ut sciamns qiiœ a Deo donata siint fiobis ; quœ et loquiwur non in doctis hnmanx sapientix verbis, sed in docirina Spiritiis, spiritual ibns spiritualia comparantes. « Nous n'avons pas reçu l'esprit du monde, mais l'Esprit de Dieu, afin de connaître les dons que nous avons reçus de Dieu, et de les annoncer non point avec les discours qu'enseigne la sagesse humaine, mais avec les paroles qu'inspire l'Esprit, ne livrant qu'aux spirituels les choses spirituelles ^. »

Tout dans la vie spirituelle doit donc porter l'âme à s'entretenir des réalités surnaturelles, afin que, nourrie de cet élément divin, elle prenne peu à peu des mœurs célestes. Cependant ceci ne suffirait pas encore, et nous nous rendons pleinement à la sagesse des anciens Pères qui disaient : « Celui qui ne prie que quand il est à genoux, prie bien peu ; mais celui qui, à genoux, laisse son esprit s'égarer sans cesse, ne prie pas du tout -. »

Ici nous rappellerons une pratique universellement recommandée par les maîtres de la vie spirituelle : nous voulons parler de ce qu'on appelle oraisons jaculatoires. Les Pères attachaient une grande importance à ces aspirations fréquentes

1 I Cor., II, 12-13. — 2 c.\ssi.\N'., Coll. X,'^cap. xiv.

et courtes vers Dieu, comme étant très propres à former l'esprit de prière. « Les maîtres de la vie spirituelle, est-il dit dans les Insliiiitions de Cassien, pensent qu'iKvaut mieux faire des prières courtes et les répéter plus souvent. En multipliant ces prières, nous nous attacherons plus intimement à Dieu, et, en les faisant courtes, nous éviterons mieux les traits que le démon lance, surtout alors, contre nous '. » « Ainsi, dit-il encore ailleurs, nous devons faire des prières courtes, mais fréquentes, de peur que, si elles étaient longues, Tennemi n'eût le temps de jeter quelques distractions dans notre cœur -. » Selon ces saints hommes, la prière brève était donc plus facilement pure, parce qu'elle était exempte de distractions ; et, pour arriver à l'union avec Dieu, ils estimaient très efficaces ces rapides élans qui partent du cœur, et qui sont de beaucoup préférables à une prière prolongée et pleine de mollesse. Les psaumes, forme et type de toute prière, présentent nombre de ces aspirations courtes et expressives. Le verset, Dcus in adjutorinm meiim intende, avait spécialement frappé nos anciens, et sainte Catherine de Sienne l'affectionnait particulièrement, comme sainte Thérèse aimait le Miseri-

^ Instit., lib. II, cap. x. — - Coll. IX, cap. xxxvi.

cardias Domini in œtenuim cantaho. Du reste, il n'y a pas à se créer un système, mais à suivre docilement la pente de notre âme et l'action de l'Esprit de Dieu. ;

C'est ainsi que Tàme parvient non seulement à garder durant le cours de sa journée le sentiment de la présence de Dieu, mais à s'entretenir doucement avec lui, soit de cœur seulement, soit de cœur et de bouche ; et cela, sans que nulle occupation manuelle ou intellectuelle puisse l'en détourner. L'âme, qui est fidèle à cette pratique et qui s'y applique généreusement, peut penser qu'elle se rapproche par là du seniper orare de l'Evangile. Elle y trouve un grand secours pour imposer silence à ses passions, réduire une trop grande activité extérieure, sortir de la paresse spirituelle. Elle s'accoutume ainsi à vivre dans l'intimité de Dieu, et pratique ce qu'enseignait saint Jérôme à la sainte vierge Eustochie : Semper te. cuhiciiH tiii secreia ciislodiant, semper tecnin Sponsus Jiidat intrinseciis. Oras, hqueris ad Sponsum ; legis, ille tibi hquitiir. « Fermez sur vous la porte de votre cellule où l'Époux habite familièrement avec vous. Si vous priez, vous parlez à l'Epoux ; si vous lisez, c'est lui qui vous parle '. » N'est-ce point

^ HiEROX., Episl. ad Eiisl.

ce que nous trouvons sous une autre forme dans la légende de saint Hugues, abbé de Cluny : 5"/h'iis qnidcm seiiiper citm Domino ; loquens autem scniper in Domino, vel de Domino loqiiebatur ? « S'il gardait le silence, il était avec Dieu ; s'il parlait, c'était en Dieu et de Dieu qu'il parlait *. » La vie surnaturelle s'augmente alors d'heure en heure, pour ainsi dire, et s'accroît jusqu'à produire la perfection de la charité, qui est la sainteté.

Cependant la fragilité humaine est telle que ces pieuses industries, dont le but est de former en nous l'esprit de prière, demeureraient insuffisantes, si l'àme ne se réservait chaque jour quelques instants pour se rendre à elle-même un compte exact de ses dispositions et de ses fautes. Autant il est malsain pour nous de ne jamais sortir de la préoccupation de nous-mêmes, et de convertir toute prière mentale en examen de conscience : autant il est pernicieux, surtout pour les commençants, les esprits légers, les personnes dont les défauts sont encore peu maîtrisés, de ne jamais s'observer pour se juger et se reprendre. Nous pensons même que l'avancement de l'âme peut être grandement entravé par cette négligence : Cogitavi vias nicos, et converti pedes nieos in testimonia tua -.

' Vita s. Hug., cap. i. — ^ pj. cxviii, 59.

C'est là une pratique ancienne, basée sur la saine raison, et à laquelle se livrait le saint roi Ézéchias : Recogilabo tibi omnes annos nieos in amaritiidim animœ niae '. Ce n'est pas un examen de conscience quelconque ; il se fait devant Dieu, à la lumière des grâces reçues de sa bonté, comme au seuil de l'éternité ; il fait naître un entier abandon entre les mains paternelles du Seigneur, et remplit l'a me d'une humble confiance qui lui fait dire : Domine, si sic viviiur, et in taJihus vila spiriliis mei, corripies me, el vivificabis me -. Ces sentiments sont bien éloignés de toutes les illusions dont se bercent ceux qui croient le jugement loin d'eux et qui se persuadent que le temps leur appartient.

Quand l'âme se juge ainsi elle-même devant Dieu, sans excuse, sans exagération, et qu'elle se remet aux mains de son Sauveur, cette seule action lui fait trouver grâce et pitié. Couverte de ses fautes, l'âme humaine comparaît devant lui comme cette pauvre femme qu'on traînait devant le Sauveur en l'accusant, et qui, dans sa honte, ne savait rien dire pour se défendre : Mtilier, ubi stint qui te accusabant ? nemo te condemnavit ? Oiiœ dixit : Nemo, Domine. Dixit aiitem Jésus : Nec ego te condemnabo ; vade, et jam amplius noli peccarc ^. Ne

' Is., XXXVIII, 15. — - Ibid., 16. — ''' JOH., VIII, lO-II.

semble-t-il pas que la souveraine sainteté se trouve comme désarmée devant cette péclieresse qui se juge elle-même par son propre silence ?

Il importe donc grandement à la sanctification que l'âme, une fois par jour au moins, s'examine, et constate non seulement les fautes théologiques dont elle s'est rendue coupable, mais ses imperfections et ses tendances secrètes. C'est un sûr procédé pour se reconnaître soi-même, pour déjouer les artifices du malm qui a le plus ordinairement comme alliés notre inattention et notre étourderie ; c'est le moyen de réparer nos pertes de chaque jour par un fervent désaveu, d'obtenir des grâces abondantes, de préparer enfin un continuel amendement de notre vie. Saint Benoît ne pouvait omettre de parler d'une pratique si importante ; il la recommande ainsi : Mala sua pnrterita cum lacrimis vel gémit n qtiotidie in oralione Deo confiîeri, et de ipsis malis de cetera eniendare. « Confesser chaque jour à Dieu dans la prière, avec larmes et gémissements, ses fautes passées, en mettant d'ailleurs ses soins à se corriger du mal en lui-même *. » Ce que le psaume rend aussi sous cette forme : Anima mea in manibiis vieis semper, et îegeni tua ni non su m obi i tus -,

' Regul., IV, 58. — * Ps. cxviii, 109.

IIO CHAPITRE VII

Mais nous le répétons pour les consciences scrupuleuses : un tel examen, afin d'être profitable, doit se faire par le cœur et non par la tête, engendrer la confiance et le ferme propos, non le dépit et le découragement. Il convient aussi qu'il soit bref, limité au temps qui lui est assigné, et ne se prolonge pas comme une indéfinie préoccupation de soi. Il est des âmes qui ne peuvent se tourner vers Dieu sans tomber du même coup dans cet examen ; cette tendance est désastreuse et tend à ruiner, avec l'esprit de prière, tout développement de la vie spirituelle. En tout cas, la conclusion nécessaire de l'examen de conscience doit être le regret sincère et un ferme propos courageux et serein de mieux faire à l'avenir.

Généralement parlant, les actes de l'âme sont d'autant plus décisifs qu'ils sont plus prompts et plus énergiques, et que l'âme n'accorde rien à la rêverie. La lenteur de beaucoup de personnes n'est qu'une paresse déguisée, une vaine subtilité qui est l'antipode des opérations spirituelles. Il faut de la résolution et de la confiance en Dieu pour avancer ; et si analyser est une nécessité de notre lente raison, il faut se garder de pousser l'analyse et la discussion de nous-mêmes jusqu'à un excès où elles enlèvent à l'âme toute confiance

en Dieu, toute fermeté, pour la laisser dans une perpétuelle et pusillanime irrésolution.

Cependant les personnes étourdies, impressionnables et mobiles, devront, en s'examinant avec plus d'attention et de loisir, donner un caractère pratique à leurs résolutions, sous peine de voir les meilleurs mouvements s'évanouir en fumée. Une bonne volonté vague et générale ne suffit pas pour aller à Dieu et se sanctifier ; il faut savoir ce que l'on veut, se le déterminer nettement et poursuivre résolument son but ; ce qui est impossible là où il n'y a pas d'examen sérieux.

Ainsi entendu, l'examen de conscience sera la meilleure des préparations au sacrement de pénitence. Accompli chaque jour, il dispensera l'âme, qui se prépare à l'accusation de ses fautes, de ces recherches interminables où plusieurs s'enfoncent avant la confession. Heureuses celles qui s'approchent de ce sacrement pleines de foi, de ferveur, de regret et de bon propos, avides de conquérir cette parfaite charité qui rachète la peine en même temps qu'elle efface la souillure. Elles arriveront promptement à cette pureté achevée, objet de leurs désirs ; et l'union avec Dieu ne tardera pas à devenir habituelle.

C'est à ce but dernier que tend la sainte Eglise ; c'est même pour suppléer à l'insuffisance de nos

expiations, qu'après nous avoir invités à la réception fréquente des sacrements, elle ouvre encore si libéralement le trésor des indulgences. C'est qu'elle aspire à voir toutes choses restaurées dans nos âmes par le Christ ; c'est que pour elle, aussi longtemps qu'il reste un obstacle entre nous et Dieu, elle souffre comme d'un état irrégulier et violent ; on dirait qu'elle se répète sans cesse le Beati mnndo corde, qiioniam ipsi Dettm videbitnt ^ ; son amour maternel n'aura de repos et de joie que le jour où nos âmes seront devenues pures comme le cristal, aptes à recevoir et à réfléchir les rayons de la lumière incréée.

Et même alors, la très sainte épouse du Seigneur ne consentira pas à ce que ses fils renoncent jamais à l'esprit de pénitence, nécessaire à l'homme jusqu'à la fin de son pèlerinage ici-bas. Chaque année elle ramènera ses enfants, même les parfaits, à la solennité de la pénitence quadragésimale. Ceux-là en effet, qui ont atteint la perfection, ne sont jamais fixés dans la plénitude du bien, du vrai et du beau, alors qu'ils sont encore sur la terre, et c'est à eux que convient cette admirable doctrine que saint Denys applique aux esprits célestes : « La piété permet de dire que,

' Matth., V, 8.

chez les hiérarchies angéliques, la purification, pour les intelligences moins nobles, consiste en la clarté que Dieu leur envoie touchant des choses jusque-là dérobées à leur vue; à savoir, quand il les appelle à une connaissance plus parfaite des secrets divins et que, corrigeant l'ignorance où elles sont actuellement plongées, il les fait élever par les esprits supérieurs à la gloire d'une plus profonde et plus lumineuse intuition '. »

Ainsi en est-il des âmes que Dieu rassasie déjà de sa plénitude. Elles n'ont plus à expier leurs fautes ; mais aussi longtemps qu'elles sont sur la terre, elles peuvent, par les travaux de la pénitence, être admises à une possession supérieure de la divinité et se purifier toujours, en ce sens qu'elles passent à un bien plus excellent, suivant le conseil de l'Apôtre : ^mulamini charisnmta meliora -,

* Hier, ecch, cap. vi. — ^ j Cor., xii, 31.

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Du traité de Toraison donné par Notre-Seigneur Jésus-Christ.

C'est par le moyen de la prière que l'homme se met en rapport avec Dieu ; aussi lui fut-elle proposée dès le commencement, et l'Ancien Testament tout entier nous montre assez la place qu'occupe la prière dans la vie humaine.

Notre-Seigneur, venant en ce monde pour nous enseigner toute vérité, devait nous apporter des lumières nouvelles sur la prière, moj^en puissant de l'union à Dieu. Il nous en a donné l'exemple dans sa très sainte vie. Nous le voyons consacrer à l'oraison tantôt la nuit entière et tantôt des heures déterminées du jour : il prélude par la prière à ses miracles et au choix de ses Apôtres ; il rend grâces à son Père à haute voix ; il se recueille en lui-même ; enfin il est l'éclatant exemple d'une vie dévouée à la plus parfaite oraison.

DE l'oraison dominicale II 5

Mais, non content d'avoir fourni le modèle, il a de plus confié à ses disciples un enseignement précis, et leur a laissé la méthode divine de la prière.

Un jour que notre divin Sauveur sortait de l'oraison, ainsi que le rapporte saint Luc, l'un de ses disciples s'approcha et lui dit : Domine, dcce nos orare, sicut docuit et Johannes discipulos siios. Et ait illis : Cum oratis, dicite : Pater, sanctificetnr nomen tu uni. Panem nostrum quotidianum da nabis Jjodie. Et dimitte nobis peccota nostra, siquideni et ipsi dimittimus omni debeuti nobis. Et ne nos indncas in tenta tionem *. La question des Apôtres, dans sa forme naïve, renferme de précieux renseignements. On y voit clairement que, même dans l'ancienne loi, la prière était la matière d'un enseignement régulier, donné par les prophètes à leurs disciples; et que peut-être, sur ces questions, il pouvait germer entre les écoles de petites rivalités. Un maître en l'art de l'oraison était recherché ; et sans doute déjà on avait remarqué tout le fruit que peut apporter l'expérience d'un homme versé dans l'oraison, en faisant éviter les tâtonnements et les erreurs.

Saint Matthieu, qui ne parle pas de la demande

' Luc, xr, 1-4.

Il6 CHAPITRE VIII

des Apôtres, nous donne cependant l'oraison dominicale ; et son texte plus complet a été choisi par l'Église comme formule de la prière. Cet Évangéliste nous transmet en outre les précieux enseignements sur la préparation à la prière dont le Seigneur accompagna l'oraison dominicale.

Le premier danger signalé par le Maître, c'est l'ostentation ou la vanité, vices trop communs d'une prière tout humaine : Cum oratis, non eritis sictit hypocritœ, qui amant in synagogis et in angulis platearum stantes orare, ut videantur ah hominihus : amm dico vohis, receperunt merccdem suam *. La prière est de soi méritoire, mais l'homme n'en assure pourtant l'efficacité que selon la pureté d'intention qui l'anime et la vivifie : si la prière est souillée de vues humaines, elle sera nulle ou de peu d'effet. Il est juste que, dans cet entretien intime avec Dieu, l'homme bannisse tout alliage et toute préoccupation étrangère à Dieu.

Aussi le Seigneur insiste-t-il : Tu autem, cum oraveris, intra in cuhiculum tuum, et clause ostio, ora Patrem tuum in abscondito : et Pater tuus qui videt in abscondito, rcddet tibi -. Le secret de notre demeure intime, la porte close, le recueillement de notre âme devant Dieu, la trêve imposée à toute pensée

* Matth., VI, 5. — 2 iiticl.^ 6.