JOH., XVII

ce passage si profond de Cassien qui se rapporte au sommet de la vie spirituelle : « La prière que Notre-Seigneur nous a enseignée et recommandée, dit-il, renferme certainement toute la perfection. Elle élève cependant ceux qui lui sont fidèles à un état supérieur dont nous avons déjà parlé, et elle les conduit à cette prière enflammée que bien peu connaissent et qu'on ne saurait expliquer, parce qu'elle dépasse le sens de l'homme. Ce n'est pas le son de la voix, le mouvement de la langue et la réunion des paroles qui la forment : l'âme éclairée par une lumière céleste n'emploie aucun langage humain ; mais elle déborde d'affections, comme une fontaine abondante, et elle s'élève vers Dieu d'une manière ineffable, lui disant tant de choses à la fois qu'elle ne peut les dire et se les rappeler, quand elle revient à elle-même. Notre-Seigneur nous a donné l'exemple de cette prière, lorsqu'il se retirait seul sur la montagne, ou qu'il priait en silence et qu'il arrosait la terre de son sang, dans l'agonie d'une incompréhensible ardeur ^ »

1 Cassiax., Coll. IX, cap. xxv.

L'oraison mentale doit-elle se faire avec ou sans méthode ?

Cette expression générique, oraison mentale, signifie pour nous toute communication de l'âme avec Dieu, toute élévation de notre cœur vers lui, mais libre, individuelle, et non astreinte à une forme liturgique déterminée. Ainsi comprise, la prière individuelle a des nuances multiples, des degrés sans nombre ; mais elle doit pourtant obéir à des lois fixes, invariables, basées sur les rapports que Dieu a créés entre l'homme et lui.

Nulle part le Créateur n'a établi et ne peut établir rien qui ne soit dans l'ordre : Omnia in mensura, et numéro, et pondère disposuisti. « Vous avez réglé toutes choses avec mesure, nombre, et poids ^ . » L'amour divin lui-même, dans l'absence de toute contrainte extérieure, — car qu'y a-t-il

1 Sap., XI, 21.

de plus libre que l'amour ? — fait néanmoins confesser à l'âme, une fois arrivée à la consommation de la charité, que son procédé est plein d'ordre : Ordinavit in vie caritateni ^ . Et cet équilibre parfait, qui règne au sommet de la vie spirituelle, imprimera à la voie même qui y conduit une certaine ordonnance régulière et grave ; ce qui donne une réalité saisissante à ces paroles du livre d'Esther, lorsque la sainte reine veut se présenter devant le roi Assuérus : Ingressa igitiir ciincta per ordimm ostia,, stetit contra rege?n, libi ille residehat. « Ayant passé par ordre toutes les portes, elle se présenta devant le roi, où il résidait 2. »

C'est principalement dans les anciens maîtres de la vie spirituelle et dans les Pères, qu'on trouve fortement accusée cette belle ordonnance sans système, composée de lois puissantes, fortes, immuables, qui ne limitent rien, mais déterminent tout avec vigueur et souplesse : Effrenata enim contemplatio in prœcipitia quoque fartasse nos impnlerit ; vertim ut timoris riidimentis imhiti et pnrgati, atque, ut hoc verbo utar, attemiati, in alttim afferamnr. Ubi enim timor est, illic quoque mandatorum observatio : ubi autem mandatorum observatio, illic

* Cant., II, 4. — 2 Esth., xv, 9.

etiûm carnis, qux, ntibis cujusdani instar, atiinuv lumen ohscnrat, ncc divini radii splmdorem pure intueri sinit, purgatio est. « La contemplation sans préparation et sans règles ne conduit qu'à l'illusion. Lorsque nous nous serons d'abord pénétrés de la crainte de Dieu, alors exercés, purifiés et comme spiritualisés par elle, nous pourrons sans péril nous élever sur ces hauteurs de la contemplation. Là, en effet, où règne la crainte, là se trouve l'obéissance à la loi de Dieu; là où se rencontre cette obéissance, là aussi le corps, pleinement mortifié et réduit, cesse de s'opposer, comme une nuée épaisse, aux regards de l'âme et à l'action des rayons divins ^ »

« Remarquons-le, disait dom Guéranger dans des entretiens familiers, la science de la vie chrétienne est une science arrêtée et définie. Nous ne saurions donc nous borner à répéter des phrases de convention ou à multiplier les formules de sentiment ; nous devons prendre connaissance, par le travail et non par la rêverie et l'exaltation sensible, d'une science qui a ses axiomes, ses déductions, ses théories certaines. Et tout doit être puisé aux sources divines, afin que cette science soit véritablement celle de la vie spirituelle dans le christianisme. »

' Greg. Naz., Or. iu S. hnin'iia, cap. vm.

L'ordre règne toujours dans les œuvres de l'Esprit-Saint ; mais l'ordre n'est pas plus un système, que le désordre ne saurait être la liberté, celle du moins que reconnaît le christianisme ; et nous n'en connaissons pas d'autre. Les rapports de l'âme avec Dieu dans l'oraison mentale obéissent à des lois qui sont l'ordre et la liberté tout à la fois.

Si donc, en parlant de méthode, on veut entendre un procédé appartenant à un homme ou à une époque, et que l'on veuille indiscrètement appliquer à tous et à chacun, nous pensons qu'il faut redire avec dom Guéranger : « Dieu veuille nous délivrer des hommes à S5'^stèmes et à idées toutes faites ^ ! » Lorsque des méthodes d'oraison ont eu des saints pour auteurs, qu'elles sont louées par l'Église ou consacrées par l'usage des chrétiens, on doit les respecter et s'interdire toute critique à leur sujet. On peut toutefois avoir de bonnes raisons pour ne pas s'y astreindre : mais il faut se garder avec grand soin d'écarter, en même temps que ces méthodes, les principes généraux qui sont les conditions nécessaires de l'oraison, le fond universel de l'enseignement de l'Eglise. Car l'Église a reçu sur ces matières un dépôt doctrinal que saint

' Itislit. Ut., t. II, p. 112.

Denys appelait déjà une tradition secrète et sacerdotale K Secrète alors, car elle n'était que pour les baptisés ; et ce dépôt, consigné dans l'Ecriture sainte, dans les écrits des Pères et des docteurs, est la forme nécessaire de l'oraison et son essentiel objet.

La spiritualité monastique ne recommande aucun système particulier ; elle n'est étroitement liée qu'à l'enseignement traditionnel de l'Église. Ainsi chez elle, absence de méthode ne peut signifier que l'affranchissement de tout procédé humain, mais non pas le désordre et l'absence de toute culture intelligente. Il y a dans cette sage pondération de la liberté et de la règle un juste tempérament qui, pour être gardé, réclame plus qu'une grande prudence ; il y faut l'Esprit de Dieu.

L'état de voie a toujours été pour l'homme, même avant le péché, un temps qui exclut le désœuvrement et l'oisiveté. Au paradis terrestre Adam ne devait pas seulement admirer son brillant domaine et y prendre ses ébats; mais cette resplendissante création, sortie toute fraîche, toute pure, toute ordonnée des mains du Créateur, lui fut donnée ut operaretiir et ctistodiret illum ; elle lui fat confiée comme une terre « qu'il devait cultiver

' De avl. Hier., cap. 11.

et défendre '. » Ce travail n'était qu'une occupation douce, une coopération intelligente à l'œuvre créatrice, et, en ce sens, un honneur pour l'homme que Dieu a bien créé sans lui, mais qu'il ne veut pas récompenser sans un mérite acquis. Dans le jardin mystérieux et si bien clos du Cantique sacré, où se meut la créature humaine refaite, nous avons le spectacle de cette opération continuelle de l'âme qui surveille depuis le printemps l'apparition des fleurs. Ici, on prend les petits renards qui menaceraient de tout ravager; là on recueille les fruits, on moissonne, en un mot, on fait valoir cette terre fertile pour la gloire du Roi pacifique.

Mais, depuis le péché du premier homme, le travail facile du paradis terrestre s'est changé en un labeur toujours dur et parfois sanglant. La terre germe les ronces et les épines ; et cette terre, lorsqu'elle signifie le cœur de l'homme, ne fait point exception à cette loi : le pain supersubstantiel qui est le Verbe ne se livre à nous qu'à la sueur de notre front. Espérer que l'âme humaine produira les fruits du salut sans que le soc de la charrue y passe, sans que les soins multiples l'entourent, c'est la plus dangereuse de toutes les illusions.

' Gen., H, 15.

Sans doute celui qui cultive la terre n'a point la prétention de donner aux germes une fécondité qu'il appartient à l'Esprit créateur seul de dispenser ; son dessein n'est pas davantage de remplacer par une chaleur fiictice les rayons du Soleil de justice, ou de remplir d'une eau rare et décomposée le creux de sa main, pour la verser parcimonieusement sur les plantes à la place de la divine rosée; mais bien d'aménager sagement le sol, de semer à temps pour récolter de même, et d'enlever les herbes parasites qui étoufferaient le bon grain.

Mais ne redoutez-vous pas, nous demandera-t-on peut-être, de laisser l'âme chrétienne marcher au hasard et prier comme à l'aventure, si vous supprimez l'appui tutélaire des méthodes ? Nous répondrons que les enfants de l'Église ont tous la science de leur Mère dans la liturgie sacrée, qui contient la méthode la plus parfaite de l'oraison, la plus traditionnelle, la mieux ordonnée, la plus simple, et celle qui laisse le plus d'essor à la liberté de l'Esprit-Saint.

C'est pour cette raison que nos Pères n'ont jamais paru songer à tracer aux âmes religieuses une méthode humaine. Il leur suffisait d'user du mode hiérarchique et divinement établi selon lequel la vérité nous arrive. « Car, dit saint Denys,

c'est une loi générale, établie par l'infinie sagesse, que les grâces divines ne sont communiquées aux êtres inférieurs que par le ministère des natures supérieures ^ » Aussi tout fidèle, aspirant à l'esprit de prière et à l'union avec Dieu, venait se mettre sous la conduite d'un maître ; les vétérans, devenus maîtres eux-mêmes, osaient seuls s'aventurer à marcher sans guide. La Règle de saint Benoît résume cette tradition quand elle traite des novices et les confie aux mains d'un ancien : Et senior ei talis deputetur, qui aptns sit ad lucrandas animas, et qui super euni oninino curiose intendat et soUicitus sit... Prxdicentur ci omnia dura et aspera, per quœ itur ad Deutn. « On le confiera à un frère plus âgé, qui soit apte à gagner les âmes, et qui veille sur lui avec attention et sollicitude... On ne lui laissera pas ignorer les fatigues et aspérités du chemin qui mène à Dieu -. »

Il est donc indispensable d'avoir un guide dans les voies de Dieu, et un guide éclairé. Oportet eum esse docluni in lege divina. « Il doit être docte dans la loi divine ^. » Du reste cet enseignement n'appartient pas à saint Benoît seulement ; il vient directement du Maître par excellence : Sijuie illos : cœcisunt, et duces cxcorum ; aveu s autem si ca'co duca-

* De cœh Hier., cap. vin. — 2 Regul., cap. LViii. — 3 IbiiL, cap. Lxiv.

tiim prœsîet, ambo in foveam cadtint ^ On connaît l'estime que sainte Thérèse faisait de la doctrine dans ceux qui conduisent les âmes ; et si à la doctrine se joignent l'action divine, le sens liturgique, et ce je ne sais quoi d'achevé que donne l'expérience personnelle, il se fait de ces éléments réunis une méthode vivante, au moyen de laquelle une âme ignorante et simple peut être conduite, à son insu même et sans péril, à la plus haute union avec Dieu, par une voie aussi parfaitement ordonnée que dégagée de tous systèmes humains.

* MaTTH., XV, 14.

L'office divin et Toraison mentale.

Dieu a créé l'homme pour entrer en société avec lui et contracter un lien d'amour et d'intimité qui aura au ciel sa perfection et son achèvement. Jusque-là, le principal intérêt de la vie présente n'est-il pas de réaliser en nous, par nos efforts aidés de la grâce, les conditions de cette union parfaite, et de nous essayer, comme nous le pouvons faire, à notre vie de l'éternité ?

Mais encore le pouvons-nous ? Oui, sans aucun doute. Le péché du premier homme n'a pas rompu complètement la douce intimité du paradis terrestre. Dieu n'a point cessé de se communiquer aux hommes ; et ceux-ci ont pu traiter encore avec la divine majesté. La promesse du Rédempteur ayant suivi immédiatement la faute, l'homme s'est trouvé réintégré dans plusieurs de ses privilèges surnaturels, en raison même des mérites fu-

turs de son Sauveur. Depifis l'accomplissement des mystères, cette intimité avec Dieu, il faut le dire, a pris des proportions beaucoup plus larges : les serviteurs sont devenus des amis et des frères ; et, à l'esprit de servitude et de crainte qui dominait l'ancienne loi, a succédé l'esprit d'adoption qui nous fait dire : « Père, Père ; » Abba, Pater *.

La prière, qui résume les rapports de l'âme avec Dieu dans l'état de voie, est donc un objet digne d'attirer l'attention de ceux qui savent pour quelle fin ils ont été créés. Aussi ne sera-t-il pas inutile d'exposer brièvement les formes générales de la prière, ne fût-ce que pour montrer l'unité parfaite du plan divin, jusque dans les voies diverses et multiples qui peuvent conduire l'âme à l'union divine.

L'âme humaine peut traiter avec son Seigneur sous deux formes de prière : la prière liturgique, déterminée par l'Église, et la prière individuelle. En soi, il est hors de doute que la première forme l'emporte de beaucoup sur la seconde, en dignité, en autorité, en étendue et en puissance. Quelques éclaircissements suffiront pour le faire comprendre.

L'hommage officiel et social rendu par l'Église

' Rom., VIII, 15.

militante au Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, cet ensemble de formules parlées, de chants et de cérémonies qui est comme l'accompagnement nécessaire du sacrifice éternel, constitue certainement la partie la plus noble du culte divin, qui est le tribut essentiel d'adoration, d'action de grâces, de louange et d'impétration.

Même au milieu des figures de l'ancienne loi, l'importance de cette prière, dont les paroles ont été pour la plupart inspirées par Dieu, dont les formes générales ont été fixées par l'Église, n'était pas ignorée ; et il serait presque impossible de relever tous les passages de l'Écriture dans lesquels l'Esprit-Saint affirme les droits divins à cet égard. Moïse attache les bénédictions d'en haut à la fidéUté que mettra le peuple d'Israël à garder non seulement les commandements de Dieu, mais jusqu'aux moindres détails du culte : Cnstodi prœcepta Domini Dei tiii, oc testinionia et caoremoiiias qnas prœcepit tibi. « Gardez les préceptes de votre Dieu, les ordonnances et les cérémonies qu'il vous- a prescrites *. » Le livre de l'Ecclésiastique en louant les grands hommes, relève comme un mérite principal la sollicitude qu'ils ont montrée pour le culte rendu au vrai Dieu -. Enfin, Esther, cherchant à toucher

' Deut., VI, 17. — - Eccli., XLiv.

la miséricorde divine, fait valoir cet argument décisif : Voïunt tua mutare promissa, et deJere hxreditatem tuam, et claudere ora laudantium te, atque exstingttere gîoriam templi et altaris tui. « Ils veulent faire mentir vos promesses, détruire votre héritage, fermer les bouches qui chantent votre nom, ruiner la gloire de votre temple et de l'autel *. »

Notre- Seigneur lui-même, durant toute sa vie mortelle, a confirmé par son exemple l'importance de la prière publique et sociale. Ses visites fréquentes à Jérusalem n'avaient pas d'autre but ; et son exactitude à remplir les prescriptions de la loi mosaïque jusque dans les moindres formes, révèle avec évidence la place que doit occuper, dans notre pensée et dans notre pratique, la prière de l'Eglise. Les premiers chrétiens à leur tour ont largement montré que Notre-Seigneur était venu non pour abolir les rites de la Synagogue, mais pour réaliser ce qu'ils avaient de figuratif, et trouver à son Père des adorateurs en esprit et en vérité. Les Épîtres, les Actes des Apôtres indiquent quel était l'usage des premiers chrétiens, et la place que tenait chez eux la prière sociale. Les Pères ont ensuite conservé dans leurs écrits, avec

1 Esth., xrv, 9.

le souvenir de l'importance donnée par les âmes fidèles à l'élément dont nous parlons ici, les formes mêmes qu'il a successivement revêtues ; et la sainte Église, en obligeant les clercs à la récitation de l'Office divin, prouve assez l'intention de l'Esprit-Saint qui la régit et l'anime sans cesse.

Enfin l'Évangile, en nous rapportant certaines sévérités de Notre-Seigneur à l'égard des Juifs, nous enseigne à quel point Dieu s'intéresse à la pureté de l'hommage officiel qu'il attend de ses créatures. Le Sauveur rappelle le langage du prophète Isaïe, et dit : Populus hic labiis me hmorat, cor mitem eornm longe est a nie. Sine causa autem coltint vie, docentes doctrinas et mandata hominnm *. Or, sur les lèvres du divin Maître, ce reproche prend un accent tout spécial de gravité ; il s'adresse aux âmes entachées de pharisaïsme, à celles qui font tout consister dans un culte purement extérieur, et qui n'assurent à Dieu, avec beaucoup d'ostentation, que la moindre partie de l'homme.

Notre-Seigneur se plaignait de ce culte tout matériel et partant frauduleux, par lequel les lèvres humaines, ne prononçant que des mots, se trouvent, par le fait, en désaccord avec les pensées de l'esprit et les sentiments du cœur. Cette forme

' MaTTH., XV, 9.

l'office divin et l oraison 141

de mensonge est d'autant plus odieuse qu'elle s'adresse à celui devant qui toutes choses sont iiiida et aperta ; et elle devait, pour ce motif, attirer la vigilante sollicitude de celui qui venait tout restaurer à la gloire de son Père. En vain les pharisiens offriront-ils la perfection de la forme et une contrefaçon servilement exacte ; ils ne tromperont pas la majesté divine : Niiinquid ergo spelunca latronum fada est domiis ista in qtia invocatum est noinen menin, in cailis vestris? Ego, ego siini ; ego vidi, dicit Dominus *. Aussi Notre-Seigneur, venant accomplir toute justice, reprenait-il les paroles de son prophète, en chassant les vendeurs du temple et leur disait-il : Scriptiini est : Domus mea, domus orationis vocabitnr ; vos auteni fecistis ilJam spehincam latronnm ^.

Cette maison de prière est principalement l'âme vouée par état au culte de Dieu ; mais comment pourrait-elle satisfaire pleinement à son obligation, sans réunir dans un même acte la prière vocale et la prière mentale ? C'est ce que saint Benoît indique si parfaitement dans ces quelques mots : Mens nostra concordet voci nostrx. « Que notre esprit soit d'accord avec notre voix ^. » Là se trouve

1 Jerem., VII, II. — 2 Matth., XXI, 13. — 3 Reg., cap. XIX.

vraiment tout le programme des anciens relativement à l'oraison mentale. On peut lire dans cette pensée les chapitres de la Règle de saint Benoît, De disciplina psallenài, De ra'erentia oratimis, où le saint Patriarche énumère surtout les dispositions intérieures que l'âme doit apporter dans la divine psalmodie, et témoigne hautement de la préparation attentive que nos Pères jugeaient nécessaire à l'œuvre de Dieu. Toute leur vie s'y employait ; toute l'observance s'y rapportait.

Durant assez longtemps, à, la vérité, les deux modes de prières dont nous parlons se sont mêlés, et il n'est pas inutile, pour bien saisir le langage ancien, de se reporter aux habitudes liturgiques antérieures à saint Benoît, et qui ont laissé une trace profonde dans les écrits des Pères. Il paraît évident qu'à l'origine de l'Eglise, la prière publique était interrompue à certains moriients, et en particulier après les psaumes, pour laisser place à Une oraison aux allures plus libres, sans formules précises, où l'âme parlait à Dieu, où Dieu quelquefois se révélait à l'âme par l'inspiration. Les ridicules contrefaçons des sectes protestantes ne doivent pas nous empêcher de reconnaître la vérité historique de ces premiers âges.

C'est aussi à ce genre de prière improvisée, si conforme au génie antique, et dans laquelle les

premiers chrétiens, favorisés des dons surnaturels, se prêtaient docilement à l'action divine, que se rapportent certains passages de la première Épître aux Corinthiens, peu compréhensibles avec nos mœurs actuelles. Voici ce que dit l'Apôtre : Sic et vos, qiioniam œmidatores estis spiritiiiiiii, ad xdificatiouem ecdesix quœritc ut abimdetis. Et ideo qui loquitur lingua, oret ut inierpretetur. Nani si orem lingua, spiritus meus orat, mens autem mea sine fructu est. Qiiid ergo est ? Orabo spiritu, orabo et mente ; psallam spiritu, psallam et mente. Ceterum si benedixeris spiritu, qui suppJet locum idiotœ, quomodo dicet : Amen, super tuam benedictionem ? Qiioniam quid dicas, nescit ; nam tu quidem benegratias agis; sed aîter non xdificatur. « Ainsi, puisque vous êtes si empressés pour les dons spirituels, désirez d'en être comblés, mais pour l'édification de l'Église. Que celui donc qui parle une langue étrangère, demande la grâce de l'interpréter. Car si je prie dans une langue étrangère, c'est mon esprit qui prie, mais mon intelligence demeure sans fruit. Que ferai-je donc ? Je prierai de l'esprit, mais je prierai aussi de l'intelligence ; je chanterai de l'esprit, mais je chanterai aussi de l'intelligence. Si tu ne loues Dieu que de l'esprit, comment celui qui ne sait que sa langue dira-t-il : Amen, sur ton action de grâces, puisqu'il ne sait pas ce que tu

dis ? Sans doute ton action de grâces est bonne, mais elle n'est pas à l'édification d'autrui ^ »

On voit dans ce passage de l'Apôtre que les fidèles qui avaient reçu le don des langues, de la prophétie, de l'intelligence des Ecritures, pouvaient, à certains moments, élever la voix dans l'église et faire part à l'assemblée chrétienne des lumières qu'ils avaient reçues, sauf à être jugés eux-mêmes par ceux qui savaient faire le discernement des esprits. Saint Paul accuse nettement sa préférence entre tous ces dons pour la prophétie ; mais il les énumère tous de cette sorte : Quid ergo est, fratrcs? Cinn convaiiiis, unnsqnisqiie veslrum psaltiiuDi hahet, doctrinam hahet, apocalypsîm habet, lingiiam habct, interpretalionem habet : omnia ad irdificationein fiant. « Que devez-vous donc faire, mes frères, lorsque vous vous assemblez, si l'un reçoit l'inspiration d'un cantique, l'autre une illustration de doctrine, un autre une révélation, un autre une langue, un autre enfin le don d'interpréter : que tout se fasse pour l'édification^. » Il veut que tout se fasse avec ordre, sagesse, bienséance, sans aucune confusion ; et il donne à cet effet d'admirables règles de prudence. C'est à ce propos qu'il fait remarquer en particulier que les

' I Cor., XIV, 12-17. ~~ "^ Ibid., 26.

l'office divin et l oraison 145

esprits des prophètes sont soumis aux prophètes, et qu'il n'y a dans l'usage de ces dons spirituels ni pression invincible, ni aliénation de notre liberté : l'Esprit- Saint n'est jamais désordonné. C'est là encore que l'Apôtre interdit aux femmes d'élever la voix dans l'église, soit parce qu'elles n'ont point de place dans la hiérarchie régulière de l'Église, soit peut-être aussi, parce que le sexe plus faible est plus exposé à prendre les rêves de son imagination pour une inspiration véritable, et, par là même, se prête davantage à l'esprit d'illusion. Pourquoi ne pas relever ici rapidement le mot henedictio employé par saint Paul à propos de cette improvisation semi-liturgique, à laquelle le peuple répondait : Amen ? D'après des documents découverts depuis peu, il est certain que c'est ce que nous appelons maintenant la collecte, et que l'Eglise a définitivement fixée, enlevant ainsi à ses enfants jusqu'à l'occasion même de ces abus, qui seraient nés ensuite inévitablement de la Hberté laissée à l'esprit de chacun. Il est facile de constater dans tous les anciens auteurs que, lorsque certains moments de la prière liturgique étaient livrés à l'improvisation personnelle, cette prière devait être nécessairement courte; autrement la vanité, le verbiage et la pose pouvaient s'y introduire ; et c'est à ces abus que s'adressaient les maîtres.

Ecoutons saint Augustin clans sa lettre à Proba : « Il est bon et salutaire, dit le saint docteur, de prier longtemps, lorsque le soin des bonnes et nécessaires actions de la vie nous le permet, quoique dans ces actions mêmes, il faille toujours prier avec un pieux et saint désir. Car prier avec beaucoup de paroles, ce n'est pas, comme quelquesuns le pensent, prier longtemps. Un long discours n'est pas un long amour. Il est écrit que Notre- Seigneur passait les nuits en prières et qu'il priait longtemps '. N'a-t-il pas voulu nous en donner l'exemple, en priant dans le temps, lui qui avec son Père exauce éternellement nos prières ?

« On dit qu'en Egypte, nos frères prient fréquemment, mais que leurs prières sont courtes et comme des élans du cœur vers le ciel, de peur que l'attention, si nécessaire à celui qui prie, ne finisse par s'émousser et s'éteindre dans des prières trop prolongées. Par là ils montrent aussi que, s'il ne faut pas fatiguer l'attention quand on voit qu'elle ne peut pas se prolonger, il ne faut pas non plus l'interrompre subitement quand elle peut se soutenir. Bannissons donc de l'oraison les nombreuses paroles ; mais prions beaucoup de cœur, si notre ferveur ne se ralentit pas. Parler beaucoup

' Luc, VI, 12.

en priant, c'est faire une chose nécessaire par des paroles superflues. Prier beaucoup, c'est frapper longtemps avec un pieux mouvement du cœur à la porte de celui que nous prions; la prière, en effet, consiste plus dans les gémissements et les larmes que dans de grands discours et de nombreuses paroles. Dieu met nos larmes en sa présence ; nos gémissements ne sont pas ignorés de celui qui a tout créé par sa parole et qui n'a pas besoin de nos paroles humaines '. »

C'est ainsi que saint Augustin écarte de la prière l'intempérance des paroles. Cassien, à son tour, donne des règles de discrétion pour ces prières qui suivaient la divine psalmodie : « Lorsque les solitaires se réunissent pour célébrer l'Office, tout le monde garde le plus profond silence ; et, dans cette multitude de frères, on n'entend que celui qui se lève pour réciter les psaumes : il semble que l'église est déserte. A la fin de la prière surtout, aucun gémissement, aucun bruit, aucune parole ne trouble les assistants et ne couvre la voix du prêtre qui récite l'oraison. » Ainsi voit-on par ce texte comme trois phases distinctes : la psalmodie, la prière, la conclusion qui se fait par le prêtre. Or Cassien donne aussi des raisons pour que cette

' Al'gust., Epist. CXXX.

prière libre se termine sans longueur : « Ceux au contraire qui prient d'une manière bruyante, ou qui montrent leur peu de ferveur, sont reconnus coupables d'une double faute. Ils profanent d'abord la prière, puisqu'ils l'offrent avec négligence à Dieu ; ils troublent ensuite par le bruit qu'ils font ceux qui les entourent et qui, sans eux, prieraient peut-être avec plus de recueillement. Aussi nos Pères nous recommandent-ils de terminer promptement la prière, de peur qu'en la prolongeant trop, nous ne soyons obligés d'en interrompre le recueillement. Il faut pouvoir la faire avec ferveur, en nous hâtant de la dérober aux pièges de l'ennemi *. »

C'est ainsi que saint Benoît, précisant encore plus cette doctrine, dit dans sa Règle : El idco brcvis débet esse et pura oralio, nisi forte ex affecta inspirationis divinx gratur proténdatur. In conveutn taiiien omnino breviatur oratio, et facto signo apriore, omues pariter siirgant. « La prière doit donc être courte et pure, à moins que la grâce de l'inspiration divine ne nous porte par l'affection à la prolonger. Néanmoins il faut qu'en communauté on la fasse très courte ; et le Supérieur ayant donné le signal, que tous se lèvent en même temps-. »

' Cassiax., Inst., lib. II, cap. x. — '^ Regul., cap. xx.

Avec sa sobriété habituelle le saint Patriarche coupait court à tous les abus qui pouvaient s'insérer dans la prière commune. Mais loin de lui était la pensée qu'on pût réduire ce que nous appelons aujourd'hui l'oraison mentale à quelques instants ; car cette application intérieure à Dieu lui semblait devoir être le fond même de l'existence. Dans les grandes écoles de vie contemplative, on pensait que l'homme, pour se pénétrer des choses divines, devait s'en occuper constamment.

Or la prière individuelle ou l'oraison mentale, quoique d'une dignité moindre, a sur la prière sociale cet avantage de pouvoir durer toujours, de s'offrir à Dieu en tout temps, en tout lieu, dans la maladie comme dans la santé, la nuit comme le jour. Établir entre ces formes de la prière catholique un parallèle jaloux, les isoler l'une de l'autre dans une sorte de rivalité, ne saurait avoir aucun avantage; et nous cherchons vainement comment elles pourraient se nuire ou s'exclure. Heureux qui les unit toutes deux dans un commun amour ! Que l'une et l'autre demeurent à leur rang dans la pratique et dans l'estime des enfants de l'Église. Au palais d'un souverain, les formes solennelles, déterminées par le cérémonial des cours, sont indispensables pour rehausser la dignité royale; mais elles n'interdisent pas les

effusions de l'amitié ou de la tendresse. Ainsi notre grand Roi, le Rex rcgiiin et Doiuiniis dovihmniium^ , en même temps qu'il a droit à toute la splendeur du service d'une cour souveraine, veut aussi lire dans le cœur des siens la tendresse dévouée, l'amour dans son épouse, la piété filiale dans ses enfants, l'affection fraternelle dans ceux qu'il honore du nom d'amis. Il veut voir dans le cœur du dernier de ses courtisans, non la servilité qui se plie extérieurement aux emplois du palais, mais l'amour qui rehausse ces emplois et les fait accomplir avec un soin plein de recherches.

Ainsi nous n'ignorons pas que la prière individuelle peut s'alimenter à une source privée; mais il n'en est pas moins vrai que la principale et la plus abondante source de la contemplation se trouvera toujours dans l'Office divin. Et comment en serait-il autrement, si nous en croyons l'Apôtre : Nam qnid oremus, siciit oportct, nescimus ; sed ipse Spiritus postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibiis. « Car nous ne savons même comment il faut faire pour prier dignement : mais c'est l'Esprit de Dieu qui prie en nous avec des gémissements ineffables ^. » Comment l'âme, préparée et formée par le divin Esprit, ne saurait-elle pas, mieux qu'une

^ Apoc, XIX, 16. — 2 Rom., VIII, 26.

autre, converser avec Dieu dans l'intimité de son cœur, lorsque, revenue à sa solitude, elle emporte comme une abeille le suc de tant de fleurs? Comment ne connaîtrait-elle pas le vrai langage qu'elle doit tenir à Dieu lorsque, tout imprégnée du Verbe, elle est rendue à elle-même ? La contemplation sous la forme la plus élevée n'est-elle pas simplement l'épanouissement des belles affirmations que nous offre la prière de l'Église ? Lorsque l'âme emprunte son expression au langage humain, elle ne saurait trouver rien de plus exact pour traduire la vérité qu'elle a contemplée, que les formes de la prière liturgique qui se prêtent à la fois, et avec une égale souplesse, aux premiers bégaiements de l'âme qui cherche Dieu, comme aux effusions ravies de l'âme qui l'a trouvé.

Il est donc superflu d'établir une opposition entre la prière liturgique, déterminée par l'Eglise, et la prière individuelle, libre dans son allure et ses procédés. La première n'existe pas pleinement sans la seconde ; la seconde emprunte ses forces à la première et s'appuie sur elle avec sécurité. L'Église ne mutile pas l'âme humaine, ni ne diminue ses aptitudes pour aller vers Dieu, Elle fixe et détermine les formes de la prière officielle, et laisse ensuite aux âmes la liberté de leurs effusions personnelles avec Dieu ; elle n'exclut

rien de ce qui peut ici-bas préparer l'union divine, et consent volontiers à trouver, jusque dans le beau physique, un précieux auxiliaire pour nous acheminer vers la source unique de toute beauté. Non sans doute que l'esprit de prière puisse ressembler jamais à l'émotion vague et simplement esthétique qui parfois saisit l'âme en face des beautés de la liturgie ; ces impressions peuvent atteindre même les incroyants; mais nous voulons dire seulement que la sainte Eglise se sert de toutes les énergies naturelles qu'elle trouve dans l'âme pour l'élever vers Dieu.

« Ces saints docteurs des premiers siècles, ces divins patriarches de la solitude, dit dom Guéranger, où puisaient-ils la lumière et la chaleur qui étaient en eux et qu'ils ont laissées empreintes dans leurs écrits et dans leurs œuvres, si ce n'est dans ces longues heures de la psalmodie, durant lesquelles la vérité simple et multiforme passait sans cesse devant les yeux de leur âme, la remplissait à grands flots de lumière et d'amour ^ ? » Selon la pratique ancienne, aux prières de l'oratoire succédait ce qu'ils appelaient la méditation et la lecture attentive des saintes Écritures ; et nul ne disconviendra qu'il n'y ait là tous les traits de

^ Annce lituic;iqne, Préface générale.

ce que nous appelons actuellement l'oraison mentale. Il suffit de citer quelques exemples : « Les solitaires joignent leurs veilles particulières à celles que leur impose l'Office, et ils s'y appliquent même avec plus de soin, afin de conserver cette pureté qu'ils ont acquise par la prière et de préparer, par leurs méditations de la nuit, cette force et cette vigilance qui doivent être leur sauvegarde pendant le jour *. »

« Ils joignent aussi à leurs veilles le travail des mains, pour que l'oisiveté ne les livre pas au sommeil, et ils ne l'interrompent non plus que la méditation. Ils exercent également les facultés de l'âme et du corps, pour associer les efforts de l'homme extérieur au progrès de l'homme intérieur -. »

Cette méditation, qui remplit les intervalles de l'Office divin, est gardée par saint Benoît comme une tradition de grand prix : Oiiod vero restât post vigilias, a fratribiis qui psalterii vel lectionuni aliguid indigent, nieditaîioni inserviatnr. « Ce qui reste de temps après les vigiles sera employé à l'étude du psautier ou des leçons par ceux des frères qui en auront besoin ^. » Certainement il ne s'agit point ici d'une simple et sèche étude de mémoire, mais

* Cassian, Inst., lib. II, cap. xiii. — ^ Ibid., cap. xiv. — 3 Regul., cap. viii.

bien d'un travail de l'intelligence et du cœur, où l'âme se nourrissait de la sainte Écriture et des vérités surnaturelles, pour se rendre plus apte à célébrer l'œuvre de Dieu. La Règle de saint Benoît est ainsi éclairée par le constant usage des anciens, qui consacraient tous à la méditation le temps qui suivait les vigiles.

L'oraison mentale, telle que nous la comprenons aujourd'hui, est donc évidemment le moyen indispensable de célébrer dignement l'Office divin et de rendre à Dieu l'hommage d'une louange parfaite. C'est là que l'âme se dresse, comme dans une sorte de préparation et d'exercice, à entrer parfaitement dans les quatre fins du sacrifice de louange ; elle s'y dispose de telle façon que, l'heure venue, elle peut, comme un instrument bien accordé, vibrer à la gloire du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Car, pour bien célébrer l'Office divin, il ne faut pas seulement une intention générale de s'y prêter, mais encore une attention actuelle que l'âme ne saurait obtenir ni garder, si elle n'est avancée dans l'esprit de prière, et si elle n'a perdu l'habitude de se répandre au dehors. C'est ainsi que l'exercice de l'oraison mentale fixe et asseoit l'âme pour le temps de l'Office divin.

Ce que nous disons ici n'est pas une simple opinion. La prière que l'Eglise place elle-même.

L OFFICE DIVIN ET l'ORAISON I55

comme préparation, sur les lèvres de ceux de ses enfants qu'elle députe pour la louange divine, exprime bien dans quelles conditions elle entend qu'ils paraissent devant Dieu : Ut digne, attente, ac dévote }k>c offidiim recitare vakam. Cette même formule sollicite encore de Dieu la faveur que non seulement les pensées vaines et mauvaises, mais aussi les pensées étrangères soient éloignées du cœur, et que le Seigneur daigne illuminer l'intelligence et enflammer l'affection, ce qui est la demande directe de la contemplation. L'Église compte donc que les âmes apporteront dans ce divin service toutes les aptitudes de la contemplation, et qu'un hommage vivant sera offert à Dieu, non un hommage seulement extérieur.

Ainsi, par un double courant qui consiste à faire l'oraison pour mieux célébrer l'Office divin et à chercher dans l'Office divin la source de l'oraison mentale, l'âme arrive sans secousse, sans bruit, presque sans effort, à la véritable contemplation. Ces deux formes de prière ne sauraient jamais être ni opposées ni séparées dans la pratique de ceux qui sont voués par état à la vie contemplative.

C'est par l'usage de ces divers moyens combinés ensemble et se soutenant l'un l'autre, que l'âme de jour en jour s'élève vers Dieu. Cette marche était

bien connue des anciens. « Quand, par les charmes de riiarmonie, dit saint Denys, le cantique des vérités sacrées aura préparé les puissances de notre âme à la célébration immédiate des mystères, et que, les ayant soumises, pour ainsi dire, dans l'entraînement de ce concert aux cadences d'un unanime et divin transport, elle nous aura accordés avec Dieu, avec nos frères et avec nous-mêmes, alors ce que les chants pieux n'offraient qu'en raccourci et sous l'ombre des figures, la lecture des saintes Lettres le développera heureusement en des tableaux et des récits plus larges et plus manifestes. Là, le regard du contemplateur religieux verra toutes choses concourir à une parfaite unité, sous l'influence d'un seul Esprit ^ »

1 Hier. eccL, cap. m, 5.

De la méditation.

Nous comprenons sous cette dénomination générale de méditation toute forme d'oraison mentale, dans laquelle l'âme s'élève à Dieu par le travail de la réflexion et la voie du discours. Bien qu'elle ne renferme encore que les premiers éléments de l'oraison, la méditation est pourtant déjà un des moyens les plus sûrs d'entrer dans la vie spirituelle.

Dans l'admirable règle de bien vivre que nous trouvons au psaume cxviii'=, il est une pensée qui revient sans cesse : Nisi quod lex tua meditatio mea est, tîinc forte periissem in himilitate.mea... MirabiJia testimonia tua; ideo scrutata est ea anima mea... Prxvcncrunt ociili mei ad te diluculo, ut meditarer chquia tiia^. L'Écriture abonde en témoignages sur

* Ps. cxviii, 92, 129, 148.

ce point : le premier des psaumes fait consister le bonheur de l'homme dans la méditation de la loi de Dieu : Beatiis vir... in lege Domini voluntas ejtis, et in legeejus meditabitur dieac nocte... fructum siiuni dahit in tempore suo ^ Saint Paul, parlant à son cher Timothée du sacrement de l'ordre qu'il a reçu, lui fait cette recommandation : Hœc meditare, in his esto, ut Project ns tu us nianif est us sit omnibus -.Enûn, pour citer encore un document plus ancien, il est écrit d'Isaac, fils de la femme libre, qu'à la veille des noces il s'en allait par la campagne méditant, près de ce puits mystérieux du Vivant et du Voyant : c'était bien là le symbole de la façon laborieuse et relativement parcimonieuse, selon laquelle la grâce était obtenue dans l'ancienne loi ; il y avait loin, en effet, de ce puits au fleuve impétueux qui réjouit la cité sainte : Deambulabat Isaacper viam quœ dticit ad putcum, cujus nomen est Viventis et Fidentis... et egressus ftierat ad meditandum in agro, inclinata jam die^.

C'est une loi de notre nature elle-même que la réflexion lui soit imposée, La réflexion, c'est-à-dire la méditation naturelle, est nécessaire à l'homme, lorsqu'il veut entreprendre une œuvre quelconque, fixer ses pensées, les approfondir, les coordonner.

' Ps. I, 2-3. — 21 Tim., IV, 15. — 3 Gen., xxiv, 62-65.

La méditation est encore un moyen de surexciter des sentiments énergiques ; et David ne manque pas de le remarquer : Concaliiit cor menm intra me, et in niediiatioue mea exardescet ignis *. Si tel est le procédé selon lequel nos pensées prennent du corps et de la fermeté dans l'ordre purement naturel, pourquoi l'homme n'emploierait-il pas cette faculté pour saisir la vérité que Dieu a daigné lui révéler, et la graver fortement dans son cœur? Quel plus saint objet de réflexion que les mystères ? Quel emploi plus noble de l'intelligence et de la volonté humaines que de les appliquer à regarder et à saisir le bien, le beau et le vrai ?

Ce serait de plus une étrange erreur de croire que toutes les âmes, sans se faire aucune violence et sans s'imposer aucun travail, détourneront leur pensée des inutilités ou parviendront à la retirer du tumulte des choses extérieures. Une des traces les plus profondes du péché originel est cette incapacité même de l'intelligence, devenue rebelle à la lumière et lui préférant les ténèbres, au point que si la volonté s'armant d'énergie ne vient pas fixer la légèreté de l'esprit et l'appliquer avec persévérance aux choses divines, il y a tout lieu de craindre

* Ps. xxxviii, 4.

l60 CHAPITRE XI

que la vie spirituelle ne jette en nous que peu de racines.

« La méditation, nous disait dom Guéranger, a un double objet : rappeler à l'intelligence des vérités bien connues, mais trop oubliées ; les retirer du silence et de l'obscurité où elles sommeillent, et leur assurer par là une puissance d'action qu'elles n'obtiennent que moyennant nos réflexions et notre souvenir. La méditation consistera donc à se recueillir, à considérer attentivement cette vérité surnaturelle dont l'impression s'est affaiblie, et qui ne gouverne plus assez l'existence pour lui imprimer sa forme et sa marque. Aussi longtemps que l'àme ne s'est pas rendu familières des vérités surnaturelles, ou même aussi souvent qu'elle sent leur impression s'affaiblir, leur aiguillon s'émousser, leur efficacité s'amoindrir, la méditation sera ou redeviendra d'une indispensable nécessité. On ne voit qu'à la condition de regarder. Ce n'est qu'au moyen de la méditation que l'âme prend ou reprend possession de la vérité.

« L'expérience démontre bien que dans un travail de l'esprit, la réflexion ordonnée et suivie replace notre intelligence en possession des notions oubliées ; la méditation des vérités surnaturelles peut aussi les restituer à notre con-

DE LA MÉDITATION l6l

viction, même après un long temps de désuétude et d'oubli. »

C'est ainsi que l'entendaient nos Pères : « La prière, dit saint Ambroise, est la nourriture ordinaire que nous devons donner à notre âme, parce que cette nourriture, étant broyée par une méditation continuelle, la soutient et la nourrit, comme la manne qui tombait autrefois du ciel soutenait le corps*. » Saint Augustin développe l'enseignement des psaumes et insiste aussi sur la méditation : « Nous vous avertissons, mes frères, après que les vérités proposées par nous auront passé dans votre mémoire comme la viande dans l'estomac, d'en nourrir votre esprit par une réflexion fréquente et assidue -. » Et ailleurs le saint docteur propose l'exemple de David : « Le prophète s'occupe dans le secret de son esprit ; mais qu'y fait-il ? Il s'entretient avec son esprit, il parle avec son âme, c'est-à-dire qu'il s'interroge lui-même, qu'il s'examine, qu'il se juge... qu'il excite et ressent de la joie à la vue de la miséricorde de Dieu et au souvenir de ses œuvres ^. »

Il nous paraît inutile de multiplier les citations sur ce sujet ; toutefois la doctrine de Cassien est importante à rappeler comme résumant toute la

1 De Caïn et Ahel, lib. II, cap. vi. — ^ AcG., in Ps. CXLI. — ^ Ibid., in Ps. Lxxvi.

l62 CHAPITRE XI

tradition des plus grands contemplatifs, de ces hommes qui ont tenu autrefois des écoles de sainteté et de perfection. Voici donc ce que pensaient nos maîtres :

« Les principes les plus élémentaires d'une profession en facilitent les débuts, et font arriver bientôt et sans peine au plus haut degré de la perfection. Un enfant ne pourrait jamais prononcer les syllabes, s'il ne connaissait d'abord les lettres. Comment lirait-il couramment, s'il savait à peine assembler les mots ? Comment apprendrait-il la rhétorique et la philosophie, s'il ignorait les règles de la grammaire ? De même dans cet art sublime qui nous apprend à nous unir à Dieu, il y a certainement des principes qui servent de fondements solides pour élever l'édifice de notre perfection. Il nous semble que ces principes consistent d'abord dans le souvenir et la pensée de Dieu, et ensuite dans le moyen de fixer en nous ce souvenir et cette pensée. N'est-ce pas là toute la perfection } C'est pourquoi nous désirons connaître ce moj^en de concevoir Dieu, de le retenir en nous, afin que, si sa pensée nous échappe quelquefois, nous puissions promptement la rappeler et la ressaisir sans difficulté ^ »

1 Cassian., Coll. X, cap. viii.

Un des saints solitaires auxquels Cassien s'adressait, l'abbé Isaac, lui donna alors une parfaite leçon de méditation sur le verset Dcus, in adjiiloriiini vieniii ifitendc, montrant qu'au moyen d'un seul verset de psaume l'âme peut se ramener à la pensée de Dieu, et éviter ainsi la mobilité et l'inconsistance que ces hommes vénérables regardaient comme étant un grand danger dans la vie spirituelle. Empruntons encore à l'un de ces anciens le tableau exact de ces écarts de l'imagination dans la prière :

« A peine commençons-nous à nous occuper d'un psaume qu'il nous échappe, sans que nous nous en apercevions, et nous sommes surpris de passer si vite à un autre texte de l'Écriture. Dès que nous nous y appliquons, et avant d'avoir pu l'approfondir, la mémoire s'égare sur un autre passage et nous fait perdre le fruit de notre méditation. Nous passons ainsi d'un sujet à un autre, nous errons de psaumes en psaumes, nous allons de l'Évangile aux Épîtres de saint Paul, de l'Apôtre aux Prophètes et des Prophètes aux pieuses histoires. Notre esprit ne fait que courir à travers les saintes Écritures, sans pouvoir rien écarter ni rien retenir. Il ne médite rien, ne pénètre rien ; il effleure, il goûte à peine le sens des choses, sans produire et s'approprier de saintes pensées. L'âme

toujours mobile, toujours distraite, est comme une personne ivre, même pendant les offices, et reste incapable de bien s'acquitter de ses devoirs. Si nous prions, par exemple, nous pensons à quelques psaumes ou à quelques lectures ; si nous chantons un psaume, nous nous occupons d'autre chose que du texte qu'il contient ; si nous lisons, nous nous rappelons ce que nous avons fait ou ce que nous avons à faire, et ainsi nous sommes le jouet du hasard, sans règle et sans moyen pour fixer notre volonté et pour retenir ce que nous aimerions méditera »

La plaie est franchement exposée, telle que nous la connaissons encore après bien des siècles ; voici en partie quelle était la réponse de l'abbé Isaac : « Il y a trois choses qui empêchent notre cœur de s'égarer : la veille, la méditation et la prière ; en s'y appliquant fidèlement et généreusement, l'âme devient ferme et inébranlable. On ne pourra cependant y parvenir sans le travail des mains -. » De là nous apprenons que, pour nos Pères, la prière était distincte de la méditation, et que celleci leur semblait devoir porter, non sur des pensées multiples, mais au contraire sur une seule, dont l'attention s'emparait complètement. Chacun le

< Cassiak., Coll. X, cap. xiil. — ^ Id. ihid., cap. xiv.

voit, l'intelligence marque bien mieux sa force, lorsqu'elle ramène les notions diverses à l'unité et à la simplicité, que lorsqu'elle se dépense dans la variété des réflexions qu'elle effleure.

Les anciens donnaient cette méthode surtout aux commençants, comme nous le voyons d'après ce que le saint abbé Paphnuce imposa à la généreuse pénitente Thaïs : Tantttviniodo sedens contra Orieniem respice, hiinc seniioneiii solnm fréquenter iterans : Oui plasniasti nie, miserere mci. « Assise, la face tournée vers l'Orient, répétez souvent ces seules paroles : Vous qui m'avez créée, ayez pitié de moi '. » Après trois ans de cette unique et brève oraison. Dieu manifesta par un prodige combien cette prière avait été pure, puisqu'elle opéra l'entière purification de cette vénérable pénitente, dont les vierges elles-mêmes embellirent la parure.

Il est donc facile de comprendre, par ces exemples, que la méditation, bien qu'elle soit un discours de notre intelligence, un ensemble de considérations destinées à graver la vérité dans notre cœur pour y développer l'amour, n'est pas un travail de l'intelligence seule, comme le serait la composition d'un sermon ou le labeur savant d'une thèse de

' Vila S. Thaiilis, cap. 11.

l66 CHAPITRE XI

théologie. Rien ne serait plus inutile qu'une telle méditation, destinée beaucoup plus à contenter l'amour-propre qu'à engendrer l'amour divin. On se mire alors dans ses pensées élevées, on se satisfait de se trouver si sublime, ce qui est de toutes les illusions la plus dangereuse ; l'esprit de prière ne pouvant naître que dans l'humilité, qui est la pureté de l'esprit, comme la chasteté est celle du corps. Cette méditation des choses divines dans relèvement de l'esprit n'est point inconnue au démon ; il pourrait, sous ce rapport, en remontrer aux hommes de génie ; mais cette méditation même l'enivre dans son orgueil : In miiltitudine negotiationis tiiœ repleta siint interiora tua iniqiiitate et peccasti ; et cjeci te de monte Dei ^ .

La méditation des choses divines est donc le remède assuré contre les distractions de notre intelligence. Aussi toute vraie méditation aura-t-elle pour but de nous faire ressaisir la lumière, de nous en pénétrer davantage; et comme la lumière n'existe jamais sans chaleur, cette possession plus complète de la vérité enflammera notre cœur.

Nous avons déjà remarqué combien les anciens Pères recommandaient d'éviter la multiplicité des pensées dans la méditation ; ce qui montre que la

* EZECH., XXVIII, i6.

DE LA MÉDITATION l6j

vraie méditation n'est pas fille de la curiosité, mais qu'elle s'attache humblement aux vérités les plus simples, parce que ce sont elles qui, ne fournissant rien à la subtilité et aux vaines recherches, portent davantage l'âme vers Dieu. Cela nous remet en mémoire la leçon de perfection donnée par Notre- Seigneur à sainte Catherine de Sienne, et qui renferme tout dans son laconisme : « Apprends que je suis celui qui est, et que tu es celle qui n'est pas. »

Mais il suit de ce qui a été dit jusqu'ici, qu'on ne doit user de la méditation proprement dite que jusqu'au jour où l'âme est rentrée en possession d'une conviction ferme, étendue des vérités surnaturelles. Nul ne doit jamais oublier que la méditation est destinée à combler en notre âme une lacune, à vaincre notre inattention naturelle; et que, s'il est très important d'en user quand elle est nécessaire, il est puéril de s'y obstiner quand elle ne l'est plus.

Elle est nécessaire tant que l'âme n'est pas pénétrée des vérités de la foi ; elle ne l'est plus, au moins d'une manière continuelle, lorsque le don de piété est assez en acte pour nous faire goûter facilement les choses saintes, et lorsque l'esprit les garde présentes et actives en nous, par une attention qui ne s'en sépare plus. Si l'âme, dans ces

l68 CHAPITRE XI

conditions, continuait à vouloir user de la méditation, elle courrait le risque d'éteindre en elle le vrai esprit d'oraison qui ne consiste pas dans le discours, mais dans l'affection. Ainsi verrait-on une personne cherchant de la lumière et qui continuerait à battre le briquet, lorsque l'étincelle a jailli de la pierre, au risque de l'éteindre. Il est nécessaire de frapper la pierre tant qu'elle ne donne pas d'étincelle, mais il est maladroit de poursuivre au delà de toute limite un labeur superflu.

Nous le répétons encore, la méditation doit toujours tendre à enflammer le cœur ; et s'il arrive que le cœur s'échauffe sans que l'esprit se soit occupé à considérer beaucoup la vérité divine, il faut demeurer doucement dans cette affection, qui est la véritable oraison et le but de la méditation. Il y a folie à chercher une chose trouvée et à poursuivre un terme auquel on est parvenu.

Mais il est une remarque que suggère l'expérience et qui doit encore trouver ici sa place. A côté des personnes qui, sans aucun mérite de leur part, sont par une grâce spéciale attirées dès le début à l'oraison, sans passer par la méditation, il en est un certain nombre qui, naturellement même, sont impropres à cet exercice. Elles sont dans l'impuissance presque radicale de fixer leur esprit sur un sujet quelconque ; la vivacité de leur

imagination, une certaine mobilité ou légèreté leur fait obstacle. En vain s'obstineraient-elles à vouloir méditer ; si elles y arrivaient, ce serait un labeur tout humain, une sorte de travail philosophique. Comment donc emploieront-elles leur temps ? Sur ce point, sainte Thérèse, qui n'avait pas la faculté de méditer, donne d'excellents conseils que nous reproduirons plus loin. Mais ce qui importe surtout, c'est de ne pas se décourager, de ne pas croire qu'on est impropre à l'oraison mentale parce qu'on ne saurait méditer. Il est, en effet, plusieurs autres moyens de rendre l'âme attentive aux choses saintes et de l'y affectionner. Ainsi produire les actes des vertus qui nous sont le plus nécessaires ; intercéder auprès de Dieu pour l'Église, pour le prochain, pour soi-même ; réciter très lentement quelque prière vocale, en y attachant doucement son attention, etc.

Beaucoup de personnes se demandent quels sujets sont préférables pour la méditation. Cette question n'est pas sans importance, à la. vérité, surtout pour ceux qui commencent à vivre de la vie spirituelle ; car il arrive que, faute d'avoir choisi un sujet déterminé, on passe d'une pensée à une autre ; le temps se perd, et la fantaisie, qui est la ruine de tout empire sur soi, entre dans la méditation et s'y établit en souveraine. Les maîtres

de la vie spirituelle ont souvent conseillé de prévoir dès le soir le sujet qu'on se propose pour le lendemain. C'est là une excellente pratique, surtout pour les personnes peu habituées au recueillement et à l'exercice de la présence de Dieu.

Mais cette indication générale étant donnée, il nous paraît presque impossible de formuler une règle précise sur le choix qu'il convient de faire. Chaque âme a ses aptitudes et ses besoins; et toute âme n'a pas toujours les mêmes aptitudes et les mêmes besoins. On prie autrement quand on est dans la joie ou dans la tristesse, dans la ferveur ou dans l'abattement, dans la consolation ou dans l'épreuve. Telle personne peut facilement recueillir son esprit et l'appliquer aux mystères ; telle autre ne peut s'arrêter que par quelque imagination pieuse, comme de se figurer un lieu, une scène, et, en quelque sorte, la partie extérieure et sensible des m)'stères. Pour l'une, quelques lignes suffisent ; pour l'autre, il faut un peu plus. Certaines âmes ont un attrait spécial pour un mystère, — il faut bien se garder de le trouver mauvais, — tandis que certaines autres ont le besoin de suivre la marche du cycle liturgique et de s'unir, même dans leurs oraisons privées, à son évolution successive. Dans tout cela il n'y a pas de loi ni de système général à adopter ; chacun doit s'éclairer seule-

ment auprès de ceux qui ont mission et autorité, et leur soumettre ses attraits.

Il n'est aucun besoin de varier ses sujets d'oraison : nous avons même pu constater que les anciens estimaient qu'un seul verset dans un psaume pouvait nourrir une âme durant plusieurs années. Il y a encore un autre procédé fort simple et très profitable que donne sainte Thérèse : « Vous savez déjà, dit-elle, qu'avant de commencer votre prière, vous devez d'abord examiner votre conscience, puis dire le Cotifiteor, et ensuite faire le signe de la croix. Cela fait, tâchez incontinent, mes filles, puisque vous êtes seules, de trouver une compagnie. Mais quelle compagnie préférable à celle du divin Maître?... Ne pensez pas que je vous demande de longues méditations sur ce divin Sauveur, ni beaucoup de raisonnements, ni de grandes et subtiles considérations : portez seulement sur lui vos regards. Si vous ne pouvez faire davantage, tenez au moins pendant quelques instants les yeux de votre âme fixés sur cet Époux. Qui vous en empêche* ? »

La séraphique Mère donne même, comme moyen de se recueillir, d'avoir sous les yeux quelque image de Notre-Seigneur ; elle dit encore qu'on

1 Chemin de h perfection, chap. xxvii.

peut se servir d'une lecture faite en langue vulgaire pour aider l'âme à se recueillir. Et ailleurs elle fait cette observation : « Les paroles de l'Evangile m'ont toujours plus portée au recueillement que les ouvrages les mieux écrits, surtout quand ils n'étaient point d'auteurs bien approuvés, car alors je n'avais aucune envie de les lire ^ » L'Ecriture sainte aura toujours en effet une grâce particulière pour purifier les âmes, les nourrir et les élever jusqu'à Dieu.

Mais, dira-t-on, n'advient-il pas, malgré toutes les industries, malgré tous les efforts, que l'heure de l'oraison étant venue, l'âme y demeure sans aucun sentiment et sans aucune pensée ? A quoi sert-il de persévérer dans un exercice où on ne fait que perdre son temps ? — Ame chrétienne, c'est là un piège du démon ; l'ennemi des hommes craint par-dessus tout notre fidélité dans l'oraison, et il cherche tous les moyens de nous décourager d'un travail où la moindre part de succès est une richesse immense. Notre persévérance et notre assiduité à la méditation, au milieu même des sécheresses dont nous parlons, auront toujours l'avantage de nous faire pratiquer l'humilité de la Chananéenne, repoussée en apparence par Notre-

' Cl.viii!)! (le la perfection, chap. XXII.

Seigneur : Eiiam Domine, natii et catelli cduut de micis, qiiœ cadunt de viensa dominoniin siionmi ^ Or, qui a jamais pu lire de sang-froid la réponse du Seigneur qui l'avait ainsi éprouvée : O mulier, magtia est fides tua ; fiât tibi sicttt vis - ?

Le Roi du ciel ne pourrait-il donc sans injustice maintenir à la porte de son palais son serviteur^ et devons-nous déserter aussitôt le poste qu'il nous assigne, pour nous porter de notre volonté propre à une tâche que nous croyons plus utile ? Le soldat, à la porte de son roi^ ne peut ni lire, ni parler ; il est maintenu par une austère discipline, réduit, ce semble, à l'inaction et à l'inutilité. Autour de lui les hommes se livrent, les uns au négoce, les autres à leur plaisir ; et lui n'a que son rôle ingrat. Mais, en somme, sa seule présence est un hommage rendu au souverain. Que dirait-on s'il refusait son service, sous le spécieux prétexte que le roi ne l'a jamais mandé près de lui ? Et encore Thumble factionnaire du Roi du ciel a l'espoir qu'un jour, même avant l'éternité, sa patience et sa persévérance toucheront le Maître et lui donneront accès dans l'intimité de son Seigneur.

Quelquefois encore nous avons entendu cette

' Matth., XV, 27. — 2 JliJ,^ 28.

réflexion : « Mais on voit certaines personnes faire l'oraison mentale très régulièrement, et il est manifeste qu'elles ne dépassent pas le plus absolu terre à terre, même après des années entières de fidélité. » Un tel exemple prouve trop, et partant ne prouve rien ; car, à ce compte, nombre de personnes reçoivent tous les jours le corps du Seigneur et demeurent néanmoins très imparfaites. Qu'en peut-on conclure contre la sainte Eucharistie ? Les plus puissants moyens de sanctification peuvent être, par notre faute, frappés de stérilité.

La méditation seule ne nous rend pas parfaits ; elle est pourtant un moyen de nous soustraire à la vie des sens ; mais nous devons, si nous voulons avancer dans l'oraison, y joindre la lutte généreuse contre nos défauts. On ne saurait croire jusqu'à quel point notre progrès dans l'esprit de prière est subordonné à l'acquisition des vertus ; nous ajouterons que la méditation seule ne peut tout obtenir et que certaines personnes n'acquerront jamais un plein épanouissement dans la vertu, si elles n'en cherchent le secret et la force dans une oraison plus élevée. C'est ce qui est marqué expressément dans le psaume lxxxiii' : Beat lis vir eu jus est auxilium ahs te, ascensiones in corde suo disposuit, in valle lacrimarum in hco quem

postât ! Etenim benedictionem dahit legisJator, ihunt de virtute in virtiitem ^.

Ce que nous disons de la méditation est presque superflu ici. Les arguments sont de trop en pareille matière, lorsqu'on parle à des âmes qui aspirent à la contemplation, et qui dès lors ne peuvent être fidèles qu'à la condition de vivre entièrement de la prière, de l'oraison, de l'attention aux choses surnaturelles. Qu'elles consentent, dès les commencements, à un peu d'efforts et de fidélité ; et une grâce spéciale, une assistance particulière les élèvera bientôt au-dessus d'elles-mêmes et les affranchira, sans tarder beaucoup, des procédés lents et pénibles de la méditation.

* Ps. Lxxxiii, 6-8.

o.>M«cïgaiig»»i>we3oesMi''»»^^s^ii»^»M)g£«3ga«n.o

Que l'oraison mentale

est particulièrement indispensable

aux épouses de Notre-Seigneur.

Les âmes qui ont entendu la voix de l'Esprit- Saint les conviant à une alliance étroite avec le Fils de Dieu, ont certainement plus besoin que toutes les autres de l'oraison mentale; car l'invitation qu'elles ont reçue, la vocation à laquelle elles appartiennent, la vie qu'elles ont vouée, l'impliquent nécessairement : Audi, filia, et vide, et inclina aiirem tuam, et obliviscere popiilum iuiim et domtim patris tiii ' . Écouter avec attention, ouvrir les yeux de l'âme à la beauté souveraine, incliner son cœur à une fidélité exacte et courageuse dans le détail de la vie et des œuvres, voilà un résumé de ce que doit opérer dans l'âme hu-

* Ps. XLIV, II.