JOH., IV

ne prendre aucun repos, jusqu'au jour où il aurait trouvé pour Dieu un temple : Donec inveniam locum Domino, iahernaculnm Dca Jacob ^ Mais aujourd'hui l'heure étant venue, les temps étant accomplis, il s'assied sur le chemin des voyageurs et attend l'humanité. Celle-ci ne tarde pas à paraître, inconsciente et souillée, sous la figure de la femme de Samarie à laquelle il daigne réclamer à boire. Ah ! la pauvre humanité pécheresse, que pourrait-elle donc offrir à son Créateur pour apaiser sa soif !

Aussi cette demande pleine d'un mystère profond la déconcerte et l'étonné. A travers son ignorance, elle entrevoit confusément cependant les obstacles qui s'opposent aux offres de Dieu ; et si les raisons qu'elle donne ne sont pas les plus réelles et les meilleures, elles traduisent néanmoins, avec son étonnement, le sentiment exact de son impuissance. Il y a un abîme entre elle et celui qui lui demande à boire ; mais à peine a-t-elle reconnu humblement les obstacles^ que le Seigneur lui offre de les enlever lui-même : Si scires donnm Dei ! Le Seigneur, dans son empressement de découvrir des horizons nouveaux à cette pauvre humanité aveugle, commence

1 Ps. cxxxi, 5.

à vouloir lui faire toucher du doigt ses misères : Fade, voca viniiii tiiiiin et vent hue.

Ce vir est interprété par les Pères, et par saint Augustin en particulier, comme étant l'intelligence qui doit régir la créature raisonnable. Le Seigneur voudrait d'abord la voir régner chez la Samaritaine; il aspire à illuminer, à enseigner et à régir cette raison qu'il appelle en vain chez cette pauvre femme. No?i habeo viriim, répondelle très justement. Jusqu'ici la partie inférieure a dominé chez elle; elle en convient, et le Seigneur lui sait doucement gré d'en avoir convenu : Befm dixisti quia non habeo virum. Onirique enim viros habuisti, et nunc qneni habes, non est tutts vir : hcc vcre dixisti. Les sens l'ont déçue, elle a été leur esclave et leur victime; sa vie a été grossière et charnelle au lieu d'être, comme elle l'aurait dû, spirituelle et raisonnable.

Le Christ, son Sauveur et son médecin, veut tout d'abord lui montrer sa plaie pour la guérir. C'est par la partie supérieure de son âme que l'homme peut s'unir à Dieu ; c'est par elle qu'il peut retrouver le sceptre que Dieu lui avait donné dès le commencement pour régir et gouverner la partie inférieure de son être et toutes ^es créatures visibles. Oui pra'sit piscibus maris, et volatilibus cœli, et bestiis, universœque terrx, omnique

reptiJi quod movelur in terra K Le Seigneur vient donc rétablir l'ordre ; il vient arracher l'humanité à la vie des sens et au joug des passions,, affranchir l'intelUgence, principe immortel qui doit présider à toutes nos opérations, puis s'unir à cette intelligence pour être sa couronne de gloire, selon l'enseignement de l'Apôtre : Volo vos scire quod oiiniis viri capiit, Christiis est ; capitt atitem mulieris, vir ; caput vero Christi, Deits. «Je veux que vous sachiez que le Christ est le chef de tout homme, que l'homme est le chef de la femme, et que Dieu est le chef du Christ -. » Dieu ne consent plus à traiter avec la partie inférieure de nous-mêmes ; il ne veut pas se révéler à nos sens ou briller devant notre imagination ; c'est ce que dit encore l'Apôtre : Animalis homo non percipit ea qtux siint Spirilus Dei. « L'homme animal ne perçoit pas les choses qui sont de l'Esprit de Dieu^. » Et ce procédé. sépare profondément l'ancienne alliance de la nouvelle. Miiltifariani mnltisque incdis olini Deiis loquens patribus in prophetis, novissime dielnis istis locutus est nobis in FiJio, qnem constitnit hœredem universornni, per queni fecit et sœcida. « Dieu ayant parlé autrefois à nos pères, en divers temps et en différentes

' Gen., I, 26. — - l Cor., xi, 3. — ■' Ibid., 11, 14.

manières, par les prophètes, nous a parlé, en ces derniers temps, par son Fils qu'il a établi héritier de toutes choses, et par lequel il a fait les siècles *. »

L'ancienne alliance offrait à l'humanité des figures qui s'adressaient aux sens : Haec aiitem omnia in figura contiugehant illis ; scripta siint atitem ad carreptiotiein noslram, in qiios fines sœciihrmn da'enernnt. « Or toutes ces choses qui leur sont arrivées sont des figures, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous qui nous trouvons à la fin des temps -. » La nouvelle alliance s'ouvrant avec le Christ médiateur et pontife apportait un procédé nouveau pour aller à Dieu, ainsi que Notre-Seigneur Jésus le dit lui-même à la Samaritaine : MuUer, crcdc niibi, quia venit hora quando neqiic in monte hoc, neque in Jercsolyniis adorabitis Palrem. Cette heure mystérieuse que le Christ annonce est celle de sa vie humaine, durant laquelle il enseigne à l'homme les seules réalités, alors qu'il n'y aura plus à adorer le Père ni sur le mont Garizim ni à Jérusalem, mais bien intérieurement, dans le temple intime du cœur et de l'intelligence. Et selon la parole de saint Augustin : Si forte quivris aliqiicni Icciiin aJtnm,

* Hebr , i, 1-2. — ^ I Cor., x, 11.

aligne m l oc uni sanctnni, in te exhibe ie templnm Deo. Templuni Dei sancium est quod eslis vos. In teniplo vis orare? In te ora. Sed prins esto templnm Dei, quia ille in teniplo sno exandiet oranteni. « Si vous cherchez quelque Heu élevé, quelque endroit consacré, offrez à Dieu un temple dans votre intérieur, car le temple de Dieu est saint, et c'est vous qui êtes ce temple. Vous voulez prier dans un temple, priez en vous-même. Mais commencez par devenir le temple de Dieu, parce qu'il exaucera celui qui le prie dans son temple*. »

C'était trop peu encore pour le Seigneur d'avoir révélé à l'humanité la caducité de la première alliance; il voulait lui ouvrir les splendeurs durables de la seconde. Vcnit hora, et nnnc est, qnando veri adoratores adorahnnt Patrem in spiritii et veritaie. Nam et Pater talcs quœrit qui adorent eiim. Spiritns est Deiis, et eos qui adorant enm, in spiritn et veritate oporlet adorare. Tel est le mystérieux secret des nouvelles relations de l'humanité avec Dieu son Créateur. Ce n'est point une promesse, nnnc est : le moment de la réalisation est arrivé, la plénitude de la vie surnaturelle va se répandre ici-bas, et le signe auquel on reconnaîtra la race nouvelle, c'est à sa manière d'adorer Dieu.

' AuGUST., In loi}., tract. XV, cap. iv, 25.

Qu'est-ce qu'iidorer Dieu en esprit et en vérité ? Cette question qui se pose la première et qui est vitale pour l'humanité, demande à être élucidée exactement.

Comme tout ce qui devait s'épanouir dans le Nouveau Testament, cette parfaite adoration et les vrais adorateurs ont été marqués et annoncés dans l'Ancien Testament. Comme un architecte savant. Dieu a prévu ce qu'il voulait faire, et il a posé les pierres d'attente. Moïse a été un vrai adorateur,, et le Seigneur lui-même, a3Mnt fiiit venir devant le tabernacle Aaron et sa sœur Marie, leur en donna les raisons : Aiidite sennones meos : Si guis fiierit inter vos prophcta Domini, in visione apparchoci, vd per somniiim loquar ad iUiiin. At non îalis servns meus Moyses, et in onini donio nica fidelissimus est ; ore enini ad os loquor ei ; et paJani, et non per œnigniata et figuras Doniinuni videtK Le Seigneur établit clairement ici la ligne de partage qui existe entre ses serviteurs ordinaires, même ceux qu'il prévient de ses faveurs, et le vrai adorateur en esprit et en vérité.

La tradition chrétienne tout entière a reconnu et défini cet état : elle a signalé aux désirs de tous la sainte ambition d'être comptés parmi ces adora-

' Num., xn, 6-8.

teurs éminents et désirés du Père. Nous n'en I apporterons que deux exemples. Saint Cyrille d'Alexandrie, qui a consacré tout un traité sur l'adoration en esprit et en vérité, dit en commentant ce passage de l'Évangile : Spiritalis adorator grains est, qui non forma et figuris jiidaicis ad pietatein obniiibraliir, sed ez'angelica virtute fulgeus, recta dogmation disciplina, veram peragit adorationeni. « L'adorateur spirituel agréable à Dieu est celui qui, n'enveloppant. point sa piété des ombres et des figures du culte judaïque, mais brillant de l'éclat des vertus évangéliques, accomplit la véritable adoration dans une fidèle observance des préceptes divins ^ »

Le très docte abbé Rupert va plus loin : « Les vrais adorateurs, dit-il, ne sont pas ceux qui ignorent ce qu'ils adorent, mais ceux qui en ont la vraie connaissance. Ils adorent le Père non sur la montagne, non à Jérusalem, mais en esprit et en vérité. Ils adorent le Père, ceux qui reçoivent de lui l'Esprit d'adoption des fils, et qui deviennent les membres de son Fils unique. Car adorer en esprit, c'est avoir reçu l'Esprit d'adoption, dans lequel nous crions : Père, Père ! Adorer le Père en vérité, c'est demeurer dans le Fils, qui a dit : Ego

' Cyrill. Alex., Sup. Evan^. Jobiiii., lib. II, cap. xcni.

siini Veritas. Les vrais adorateurs adoreront donc un seul Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, dans la manifeste et nécessaire distinction des personnes.

« La vraie adoration est l'opération propre du Saint-Esprit; car il est nécessaire que l'homme reçoive d'abord l'Esprit-Saint par une grâce prévenante, afin de connaître par lui et de confesser que Notre-Seigneur est venu dans la chair, ce qui est la voie directe pour venir au Père. C'est pourquoi il est dit exactement qu'ils adoreront le Père en esprit et en vérité, et non en vérité et en esprit'. »

On peut conclure de cette doctrine que les vrais adorateurs que recherche le Père céleste sont les enfants de Dieu, les frères de Notre-Seigneur Jésus-Christ, les temples du Saint-Esprit. Si le Père les cherche, c'est qu'il les trouvera; et s'il les trouve, c'est que tout a été disposé avec force et douceur par l'éternelle Sagesse pour qu'ils existent. Placés si haut dans les désirs du. Père, dans la soUicitade du Fils et dans l'amour du Saint- Esprit, on pourrait croire qu'ils forment une espèce à part ou comme une caste dans l'humanité ; il n'en est rien cependant. Le Rédempteur a racheté tous les hommes par le prix infini de son

' RcP., Ccniiiicnt !ii Jehan., lib. IV, cap. m.

sang, dont la vertu ne saurait être épuisée en lavant des millions de mondes; et tous les hommes sont appelés à devenir les vrais adorateurs qui adorent Dieu en esprit et en vérité.

Toutefois le Seigneur n'ignorait pas notre impuissance radicale à atteindre les régions dont il montrait l'accès à la Samaritaine. Aucun effort humain ne peut produire l'union avec Dieu qui est l'essence de la sainteté. Sitie me nihil poteslis facere ^, dit le Seigneur. Il faut que le Maître consente à venir au-devant de sa créature, qu'il la soulève^ qu'il l'élève jusqu'à lui, en prévenant et en accompagnant tous ses efibrts, pour que cette pauvre créature puisse lui donner un retour qu'il attend et qu'il cherche.

Il est en outre trop évident que les vrais adorateurs, s'ils ne sont pas des bienheureux fixés à jamais dans la vision, ne sont pas cependant non plus des âmes faibles et qui débutent dans les voies de Dieu. Les vrais adorateurs sont ceux qui vivent en Dieu, pour Dieu et avec Dieu, dans la seule et continuelle attitude qui puisse convenir à la créature intelligente dont l'activité se tourne incessamment vers Dieu ; ce sont ceux que le langage populaire appelle « les saints. »