L ÉGLISE TYPE DE L AME

OÙ il faut faire une profession d'abnégation singulière, en renonçant à tout esprit propre et à toute allure indépendante. L'Eglise impose alors sa propre forme, qui est celle que le Saint-Esprit lui a donnée, et elle façonne l'âme d'après un procédé qui contient en un seul jour tous les degrés que les maîtres ont reconnus dans la vie spirituelle. Car l'Eglise militante, dans son oraison qui est l'Office divin, opus Dei, comme le dit saint Benoît, manifeste toutes les formes de la prière acquise et de l'oraison infuse.

Ne la voit-on pas pratiquer une méditation véritable par la lecture des Pères ? Là est l'élément humain et discursif de sa prière ; il n'y entre que cette assistance ordinaire du Saint-Esprit, requise pour appliquer l'intelligence humaine aux vérités divines. La contemplation, à son tour, se révèle dans beaucoup de prières liturgiques qui expriment la vue très simple des choses divines plutôt que leur analj'se réfléchie. La lumière prophétique se retrouve dans les écrits inspirés ; et enfin le rassasiement de la plénitude de Dieu apparaît dans le Sancius et les doxologies, dans le Gloria Patri, les Alléluia, les Amen, et généralement dans toutes ces expressions dérobées à l'Eglise triomphante, qui a laissé arriver jusqu'à TEglise militante un écho de sa propre prière. Il convenait d'ailleurs

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que, dans la période de la foi, l'Église fût reconnaissable à sa charité parfaite et consommée, qui est la même charité que celle de la vision, et c'est pourquoi elle emploie les mots du ciel ; car, bien qu'étant encore dans l'état de voie, elle est du ciel, descendentem de cœlo, comme le dit saint Jean, et elle y remonte, ainsi que la colombe revenait dans l'arche avec son rameau d'olivier, symbole de cette paix parfaite, fruit de l'onction dont elle ne saurait être frustrée un seul jour, elle, la Sulamite du Roi pacifique, du Prince de la paix.

Il est juste que, dans l'ensemble de sa prière, l'Église militante suive les enseignements de son divin Époux, se contentant de développer tout ce que Notre-Seigneur a renfermé en abrégé dans le Pater. Aussi, pour instruire ses enfants, leur metelle constamment sur les lèvres cette formule divine, imitant par cette fréquente répétition la patience d'une tendre mère qui, pour enseigner à son enfant la parole, reprend sans se lasser la syllabe ébauchée, jusqu'à ce qu'il arrive à la bien articuler. Car dans sa prière notre Mère la sainte Église traite avec Dieu en même temps qu'elle nous façonne, nous, les enfants qui sommes nés d'elle par l'Esprit.

Mais elle est principalement la maîtresse et le

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modèle des âmes qui ont atteint le sommet de la vie spirituelle et cette ignorance sublime dont parle saint Denys. L'Église prie absolument comme ceux qui adorent Dieu constamment dans leurs plus intimes profondeurs, et qui n'ont qu'un acte, qu'une opération très simple pour prier et s'unir à Dieu, parce qu'ils sentent en eux-mêmes l'habitation constante de l'auguste Trinité. En effet, remarquez-le, l'Église semble tout ramener dans l'Office à un continuel Gloria Patri. Les intervalles sont plus ou moins étendus, les pensées qui s'y trouvent insérées sont plus ou moins abondantes; mais ces doxologies reviennent toujours et sont comme le fond, le but, le résumé de tout l'Office, le centre de l'hommage rendu à Dieu.

Nous n'avons pas craint de dire que l'Église militante montrait dans son oraison jusqu'à la forme de la simple méditation ; elle y revient en effet de la même manière que ces âmes qui, arrivées au sommet de la contemplation, sont parfois ramenées par Dieu à des faveurs et à des procédés moins élevés, parmi lesquels néanmoins elles gardent toujours quelque chose de leur état sublime qui est celui de la charité parfaite. Ainsi l'Église apparaît toujours, même en la méditation, comme l'Épouse véritable de l'Agneau divin.

Reprenant les accents de la vie purgative, par exemple, elle y apporte une perfection éminente qui élève la pénitence à d'incroyables hauteurs. Le pécheur peut parler avec elle et faire sien son langage ; mais sur les lèvres de l'Eglise tout prend les proportions d'une sainteté admirable, humaine à la vérité et par conséquent toujours accessible, toujours susceptible d'accroissement, mais sainteté si vraiment consommée que la vie purgative, dans ses accents les plus caractérisés, revêt la perfection de l'amour.

De même, quand les célestes clartés de la vie illuminative l'inondent, c'est aussi avec un éclat incomparable. Elle voit clairement, car elle n'oppose aucun obstacle à la lumière dont l'énergie tend toujours à s'épanouir dans l'union divine. Cependant elle peut s'arrêter pour contempler la vérité dans la très pure lumière de la foi; son œil fort et ferme affronte les splendeurs du Soleil de justice^ initiant ainsi ceux qui ne goûtent pas encore, mais qui peuvent voir déjà; et son initiation est une école d'autant plus sûre que, jouissant elle-même de ce qu'elle contemple, elle est une maîtresse sublime dans l'art de recevoir l'illumination intérieure.

Enfin où elle apparaît surtout expérimentée, c'est dans tous les mystères de la vie unitive :

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rien ne lui est caclié depuis les premiers degrés jusqu'au sommet. Elle n'ignore pas davantage la nature des épreuves passives, dont on retrouve l'expression fidèle dans un grand nombre de psaumes. Mais, en même temps, elle fournit l'accent d'une généreuse abnégation, qui produit aussitôt l'effet que l'Esprit-Saint se propose en ces purifications douloureuses.

Elle atteint constamment aussi la consommation de l'union avec Dieu, par l'auguste sacrifice qui se renouvelle perpétuellement en son sein et l'établit d'une manière permanente dans son ineffable mariage spirituel. Car si saint Augustin dit : Vernm sacrificium est omne opiis qiiod agittir ut saucta societaie inhœreamus Deo ; « C'est un véritable sacrifice que toute œuvre accomplie dans le but de nous unir à Dieu dans une sainte société * ; » que dire de ce sacrifice incomparable, reproduction mystérieuse et continuation de l'oblation décrite ainsi par saint Paul : Una eiiim ohlatiom cousumiiiavit in sempiternum sanctificatos? « Car, par une oblation unique, il a rendu parfaits pour toujours ceux qu'il a sanctifiés-. » C'est là que l'Eglise offre à Dieu un sacrifice digne de lui par l'Agneau divin, et que, participant à la chair de cet Agneau

* AuG., de Civ. Dei, lib. X, cap. vi. — => Hebr., x, 14.

vivant et immolé, elle est transformée en lui et offerte à son tour comme le corps mystique de son Chef, comme sa plénitude et son achèvement. Jam corpus cjiis corpori meo sociatum est, el sangiiis ejtis ornavit gênas meas ^, disait la glorieuse vierge Agnès, après avoir compris le m)'stère de la consommation.

C'est bien dans ce sacrifice que se trouve pour l'Eglise la contemplation suprême au sein de laquelle Dieu se communique sans symbole et sans image, parce que l'union se fait de substance à substance, et que rien n'est plus réel que ce qui échappe à toute forme visible. C'est là le niysterium fîdci : au-dessus de lui il n'y a plus rien que la vision intuitive.

L'Eglise est donc le type et le modèle de l'âme contemplative. Elle est d'abord Rachel avant d'être Lia; elle se montre Marie avant d'agir comme Marthe ; elle ne donne à l'extérieur que de sa plénitude, suivant le conseil de l'Apôtre : Verhitm Chrisli habitet in vobis abiindanler, in omni sapicntia, doccntes et coninioiientes vosmclipscs psahnis, hyuinis et canlicis spiritiialibus, in graiia canlantes in cordibus vestris Deo. « Que la parole du Christ habite en vous avec plénitude en toute sagesse.

* In festo S. Agnetis virg. et mart.