PAUL HENRY

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Sa place dans la Vie et l'Œuvre de saint Augustin

PARIS LIBRAIRIE PHILOSOPHIQUE J. VRIN 6, Place de la Sorbonne

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Conloquebamur ergo soli valde dulciter et præterita obliviscentes in ea quæ sunt ante extenti quærebamus inter nos...

(Conf., IX, 23.)

Qui ne connaît la toile d’Ary Scheffer représentant la vision d’Ostie ? Monique et Augustin, celui-ci au premier plan et plus bas, sont assis côte à côte, perdus dans l’extase, Les voiles blancs de la sainte veuve constrastent avec la toge sombre du jeune rhéteur africain : symboles de deux vies, l’une toute égale et toute pure, l’autre labourée d’angoisses de l'esprit et traversée de passions violentes. Augustin est revenu à Dieu. Monique a retrouvé son fils ; ses vœux sont exaucés et le bonheur rayonne de son visage émacié. Mais dans la paix de ce jour on se souvient encore des combats d'autrefois ; sur ces profils de médaille, sereins et beaux, les larmes, tel un acide, ont coulé et le burin de la souffrance

a passé.

Les doigts entrelacés expriment le mutuel amour de ces âmes ; les regards, qui se rejoignent dans l’au-delà, leur commun amour pour Dieu. Ces mains et ces regards résument toute la vision d’Ostie. Or, la vision d’Ostie, c’est toute la vie de Monique et d’Augustin ramassée en un moment suprême, c’est le sommet vers lequel ils sont montés, la mère aidant le fils, et où il leur faut se séparer, Monique parce que sa tâche est finie, Augustin parce que sa tâche commence et que l’Église l’appelle. Tournant d’une vie, point culminant d’une autre vie qui n’a de sens que par la première. De ce pic on aperçoit les deux versants de la grande existence d’Augustin : en arrière, les ténèbres de Manès et de ses disciples, le scepticisme, l’orgueil, la chair ; en avant, un sol ferme, un pays d’ombres fraîches et d’éblouissantes clartés, d’amour et de recueillement et, serpentant entre ces riches panoramas de nature et de grâce, une route royale où le converti s'engage d’un pas décidé.

Nul ne conteste la profondeur et l'étendue de l'influence d’Augustin sur la pensée, philosophique et religieuse, de l'Occident ; ni la place centrale qu'occupe dans sa vie, sa conversion, dans son œuvre, les Confessions : ne va-t-on pas parfois jusqu’à se figurer qu’à son baptême, il cesse de vivre, qu'après son autobiographie, il n’a plus rien écrit qui vaille la peine d’être lu ? Il y a donc un intérêt primordial à étudier de très près l'expérience qui clôt la phase la plus importante de son évolution, de scruter attentivement les pages qui couronnent le récit des Confessions, la vision d’Ostie. En ce point unique de son œuvre et de sa vie se dessinent les traits principaux, calqués sur des

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patrons anciens ou sortis d’un geste original et premier, qui marquèrent à jamais sa doctrine. Cet instant décisif, et si bref, est lourd de tout un passé, de tout un avenir. Si profondément individuelle par ses péripéties émouvantes, localisée dans l’espace et le temps, la conversion d’Augustin et l’extase en laquelle elle s’achève, ont valeur universelle et débordent les cadres de l’histoire pour prendre place dans ceux de la philosophie religieuse et de la métaphysique. On y voit des éléments psychologiques se transformer en lois générales. C’est le point de rencontre, pour un accord ou un conflit, de la race et de l’indidividu, de l’expérience mystique et de la construction systématique, de la philosophie et de l’histoire, du paganisme et du christianisme, de l’exemple qui entraîne et de l'écrit qui éclaire, de la tradition et de la raison, c’est le lieu géométrique de toutes les forces, du dedans et du dehors, qui agissent sur un milieu, sur une école, sur une personne.

Prétendre isoler chacun des fils qui composent cette toile, n’est-ce pas s’exposer, par un geste maladroit ou brutal, à la déchirer ? Et pourtant, ne fut-ce que pour apprécier la complexe richesse de cette synthèse, ne faut-il pas en tenter l'analyse ? Défaire un nœud, patiemment et prudemment, n'est-ce pas le moyen le plus efficace de se rendre compte du travail qu’il renferme en ses plis et replis ? Précisément parce que l’extase du néophyte est pleine de souvenirs et prodigue de promesses, il faut, pour la comprendre intimement, en découvrir les sources dans la vie du converti, en suivre les prolongements dans l’œuvre

de l’évêque. Dissocier les éléments constitutifs d’un tout vivant a sans doute quelque chose de sacrilège ; mais c’est un crime nécessaire, qui résulte de la limitation de notre esprit. On peut d’ailleurs remédier en partie aux résultats fâcheux de cette méthode en lui associant un autre procédé d'analyse, déficient lui aussi, mais moins inadéquat à son objet : après avoir pris de cette fuyante expérience qu'est la vision d’Ostie, une pose, longue et patiente, qui nous permet d’en inventorier tous les détails, il faut en prendre, sous divers aspects, une série d’instantanés. Le point de vue est ici le facteur principal : il peut être littéraire, psychologique, historique, doctrinal. Il doit être tel qu’il permette d’embrasser un aspect essentiel, primordial de la scène contemplée. Ces études successives devront tendre à la concision, pour rester en harmonie avec leur objet ; elles ne sauraient en égaler la densité, en épuiser la plénitude.

Augustin est revenu à la foi de son enfance par une marche lente et progressive. On en connaît assez les principales étapes pour qu’il soit inutile de les rappeler ici en détail. Longtemps, il avait été manichéen, adepte convaincu et fervent, mais troublé par. des problèmes que les maîtres les plus fameux de la secte étaient impuissants à résoudre. À présent il est attiré vers le scepticisme de la Nouvelle Académie. Il a trente ans et enseigne la rhétorique à Milan. Là, comme il le raconte aux livres V et VI des Confessions, il a fait la connaissance d’Ambroise,

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le grand évêque de la ville impériale. L’évêque en impose au rhéteur, mais se laisse difficilement approcher, tant il est surchargé de besogne. Monique, qui lui a recommandé son fils, travaille plus directement encore à la conversion d’Augustin. Elle exhorte celui-ci à se marier plutôt que de vivre comme il le fait depuis bientôt quinze ans.

Le livre VII marque une étape décisive. Un de ses amis lui met entre les mains « quelques livres de platoniciens ». Pour le jeune rhéteur désabusé, c'est un coup de foudre, une révélation à la fois et une libération. Il se sent transporté dans un monde nouveau pour lui, un monde intérieur, dont le soleil, pour parler comme Plotin, est Dieu même. On a eu raison d'appeler le premier «sommet » des Confessions l'élévation philosophique ou mystique qui suit cette lecture. Les événements désormais vont se précipiter. Le déclic est donné. L'amour naturel d’Augustin pour tout ce qui .est beau et grand, l'attrait profond qui le mène sûrement vers Dieu, va l’entraîner jusqu’au cœur du christianisme. Amor meus, pondus meum.

Au livre VIII nous avons le récit de trois expériences religieuses concrètes ; le récit des deux premières, fait à Augustin par des amis, prépare et détermine sa propre conversion. Le saint vieillard Simplicianus auquel Augustin vient demander conseil et faire part de son enthousiasme pour les platoniciens, lui raconte comment le traducteur de leurs œuvres, Marius Victorinus, à l'apogée de sa carrière, a embrassé la foi de l'Évangile et de l’Église.

À quelque temps de là, c’est l’entrevue avec Ponticianus, un haut fonctionnaire de la cour. Celui-ci rendant visite

à Augustin et à Alypius, son ami, et découvrant sur une table de jeu un exemplaire des Épîtres de saint Paul, félicite ses hôtes et se met à leur parler d'Antoine, le moine égyptien dont le nom brillait du plus vif éclat parmi les chrétiens. Il leur raconte aussi comment, à Trèves, deux jeunes offciers de l’empereur, étant un jour en promenade, découvrirent dans la cabane de pieux cénobites une Vie d'Antoine et séduits par son exemple, se décidèrent à quitter le monde et à suivre la voie des conseils. Tandis qu'il entend ces choses, Augustin est bouleversé. Ponticianus parti, il se rend au jardin tout frémissant. Là, étendu sous un figuier et pleurant d'émotion, il perçoit le mystérieux Tolle, lege, qu'il prend pour une invite céleste. Il se lève, revient vers Alypius et ouvre au hasard le livre de l’Apôtre. Le texte de l’Épiître aux Romains qu'il a sous les yeux prêche, en termes vigoureux, la chasteté. Augustin retrouve immédiatement la paix. La tempête est loin derrière lui. Il entre au port. Il court auprès de Monique lui dire ce qui vient d'arriver. Sur la joie de sa sainte mère, s'achève le livre huitième, le plus pathétique des Confessions.

Le livre IX nous montre le converti retiré à Cassiciacum et devisant avec quelques amis de choses philosophiques et autres. Les Dialogues qu’il rédige alors, sont écrits {amquam in pausatione. C’est un palier. Avant de monter jusqu’au troisième et dernier sommet de ses expériences religieuses, il s'arrête et reprend haleine. Ses ouvrages, dit-il, servent déjà le Christ — ce que bien des critiques ont nié — mais se ressentent encore de son orgueil de rhéteur (Conf. IX,7) et de métaphysicien, peut-on ajouter. Car il s’inspire

volontiers des néoplatoniciens, pour lesquels il ne cache pas son admiration. Chrétien autant que philosophe — car s’il lit les Énnéades, il récite aussi les Psaumes en priant — tel est Augustin à Cassiciacum. Mais chrétien de cœur, et non de fait. Le sceau du Christ n’a pas encore marqué son être, bien que déjà il se soit promis tout entier au service de l’Église. Il lui manque encore le signaculum du baptême. Il écrit donc à Ambroise pour lui faire part de ses désirs et de ses sentiments. Et le 24 avril de l’année 387, quelque six mois après la scène du jardin, il reçoit des mains de l’évêque de Milan le sacrement qui fait de lui, pour le temps et l'éternité, de corps et d'âme, un chrétien.

Il est des convertis, à l'âme aussi délicate et profonde qu'Augustin, — et l’on songe à John Henry Newman — dont le retour à l’Église, ardemment désiré peut-être et longtemps différé, ne s'accompagne d'aucune intense émotion nouvelle. Si Augustin avait été de ceux-là, la scène poignante du jardin eût été le sommet de l’histoire de son âme et c’est sur cette scène ou sur la paix baptismale que se fût le mieux achevé le récit des Confessions. Mais au sortir du désert, à l'entrée de la Terre promise — la comparaison est de lui — une suprême vision attendait le pèlerin de Dieu, lui découvrant et le terme ultime du voyage et les repos de la plaine qui s’étendait à ses pieds. Et Monique était encore là, l’assistant de sa maternelle dilection et de sa piété chrétienne ( Conf., IX, 8 ), lui ouvrant les yeux et lui montrant la route.

C'était à Ostie, peu de temps après son baptême. L'Italie, pour lui cadre providentiel d'action et plus encore de passion, l'avait vu se convertir. L'Afrique à présent paraissait le réclamer pour l’œuvre divine. Il se préparait donc à s’embarquer avec sa mère et quelques amis, quand un jour, étant seul avec elle, assis à l’embrasure d’une fenêtre, ils se mirent à causer doucement des choses du ciel. Dans une ample période, qu'on voudrait ne citer que dans le texte latin original, et qui constitue la première partie du récit de l’extase fameuse, Augustin décrit le cadre de la scène et précise le thème général de cette mystique conversation.

« À l'approche du jour, écrit-il, où sa mère allait sortir de cette vie — ce jour, vous le connaissiez; nous, nous l’ignorions — il arriva, par un dessein, je le crois, de vos voies cachées, que nous nous trouvâmes seuls, elle et moi, appuyés à une fenêtre d’où la vue s’étendait sur le jardin de la maison où nous habitions alors. C'était à Ostie, sur le Tibre ; loin des bruits de la foule, après les fatigues d’un long voyage, nous y reprenions nos forces en vue de la traversée. Nous causions donc, seuls, avec une grande douceur ; « oubliant le passé pour nous élancer vers l’avenir » nous cherchions ensemble à la lumière de la Vérité, qui est vous-même, quelle devait être la vie éternelle des Saints « que l’œil n’a pas vue, que l'oreille n’a pas entendue, et que le cœur de l'homme ne saurait comprendre ». Nous ouvrions avec

avidité les lèvres de notre âme aux courants célestes de votre Source — la source de Vie — pour en recueillir le peu que nous serions capables, et nous former ainsi quelque idée d’un si haut sujet » (traduction Labriolle ).

Suivent deux longues périodes, d’un admirable mouvement, la première rapportant en style indirect la conversation qui précède l’extase, la deuxième en style direct, celle qui suivit. Mais il y a des correspondances marquées entre les deux périodes et continuité entre les deux moments de l'entretien.

On ne peut se dispenser de citer ces textes, d’ailleurs fort courts. à à

« Notre entretien, dit Augustin, nous avait amenés à cette conclusion, qu’auprès de la félicité d’une telle vie, les délectations de nos sens charnels, si grandes soient-elles, si vive que soit la lumière corporelle dont elles rayonnent, ne supportent ni la comparaison, ni une simple mention même, auprès des délices de cette vie-là. Et alors, nous élevant d’un élan plus ardent vers l’ « Étre lui-même », nous parcourûmes degré par degré toutes les choses corporelles, et le ciel même, d’où le soleil, la lune, les étoiles répandent sur la terre leur clarté. Et nous montions, méditant, célébrant, admirant vos œuvres au dedans de nous-mêmes ; et nous parvinmes jusqu’à nos âmes et nous les dépassâmes pour atteindre cette région d’inépuisable abondance où vous rassasiez éternellement Israël de l’aliment de vérité, là où la vie est la Sagesse, principe de tout ce qui est, a été, sera sans qu’elle ait été faite elle-même, car elle est comme elle a toujours été, comme elle sera toujours. Ou

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plutôt, en elle, point de passé, point d'avenir, l’être seulement, puisqu'elle est éternelle : or, avoir été, devoir être, ce n’est pas être éternel. Et tandis que nous parlions de cette Sagesse, que nous y aspirions, nous y touchâmes un moment dans un suprême élan de nos cœurs. Et puis nous soupirâmes, et laissant là attachées ces «prémices de l'Esprit», nous redescendîmes à ce vain bruit de nos lèvres, là où la parole et commence et finit — combien différent de votre Verbe, Notre-Seigneur, qui subsiste toujours en soi-même sans jamais vieillir, et renouvelle pourtant toutes choses !

Nous disions donc : « Supposons un être en qui fasse silence le tumulte de la chair, et les images de la terre, de l’eau, de l'air, et aussi des cieux ; en qui l'âme elle-même se taise, et se dépasse en ne songeant plus à soi; en qui se taisent pareillement les songes, les révélations par images, toute langue, tout signe, tout ce qui ne naît que pour disparaître ; oui, supposons le total silence de toutes ces choses (car, à qui les écoute, elles disent : «Ce n’est pas nous qui nous sommes faites nous-mêmes, mais bien celui qui demeure éternellement » ; qu'ayant dit cela, elles se taisent — puisqu'elles ont élevé leur oreille vers celui qui les a créées). Supposons qu’alors Celui-ci parle seul, non par elles, mais par lui-même ; que nous entendions sa parole non plus par la langue d’un être de chair, ni par la voix d’un ange, ni par le fracas de la nuée, ni par l’énigme d’une parabole, mais que ce soit lui-même, lui que nous aimons dans toutes ces choses, que nous entendions sans leur intermédiaire. De mêmequ'en ce moment nous avons essayé notre essor, et qu’en

un éclair de pensée nous avons atteint 1 l’éternelle Sagesse immuable au-dessus de tout, supposons que ce contact se prolonge, que toutes les autres visions subalternes s’évanouissent, que celle-ci ravisse seule le voyant, l’absorbe, l’abîme en d’intimes félicités, en sorte que la vie éternelle ressemble à cette intuition fugitive pour laquelle nous avons soupiré.., ne serait-ce pas alors la réalisation de cette parole : «Entre dans la joie de ton Seigneur ?»Et quand cela arriverat-il ? N'est-ce pas « au jour où nous ressusciterons tous, mais sans être tous changés » ?

« Tel était notre entretien, continue Augustin dans la quatrième et dernière partie du récit de la vision d’Ostie, quoique avec un autre tour et d’autres mots. Et vous le savez, Seigneur, c’est le jour où nous causions de la sorte, où ce monde et ses plaisirs, dans cette conversation, se décoloraient pour nous, que ma mère me dit : « Mon fils, quant à moi, il n’y a plus rien qui me plaise en cette vie. Qu’y ferais-je désormais ? Pourquoi y suis-je encore ? Je l’ignore. Mes espérances d’ici-bas sont épuisées. La seule chose qui me faisait souhaiter d'y rester quelque temps encore, c'était de te voir, avant de mourir, chrétien catholique. Dieu m'a donné cette joie avec surabondance, puisque pour le servir je te vois aller jusqu’au mépris des félicités terrestres. Que fais-je donc ici ? »

Elle ne devait pas rester bien longtemps sur cette terre qu’elle aspirait à quitter. Cinq ou six jours plus tard, elle se

1. Nous traduisons ainsi : « sicut nunc exfendimus nos, et rapida cogitatione attigimus », deux parfaits,

couchait avec de la fièvre. Le neuvième jour de la maladie, après avoir demandé des prières pour sa délivrance, elle rendait son âme à Dieu. Elle était dans sa cinquante-sixième année, Augustin dans sa trente-troisième.

Avec la mort de Monique, avec la vision d’'Ostie qui en est le prélude, prend fin le récit de la conversion d’Augustin, ce qu’il a appelé en langage biblique, sa sortie d'Égypte. On a voulu voir, et ce n’est pas sans raison, dans le dixième livre des Confessions, un morceau ajouté après coup, une sorte d’appendice qui ne fait pas corps avec le reste de l’ouvrage : il y décrit en effet son état d’âme à l’époque même où il rédige son autobiographie. Les trois derniers aussi, d’une lecture très attachante à qui sait les comprendre, sans être superflus, ne sont pas strictement nécessaires. Indubitablement, c'est à la mort de Monique que prend fin l'itinéraire tragique et mouvementé du converti. Un autre itinéraire commence. Ce n’est plus le passage de l’erreur à la vérité, du péché à la grâce, c’est un cheminement à l'intérieur d’une vérité déjà connue, c’est le développement d’un germe spirituel déjà déposé en son âme. Pour parler comme Augustin, ce n’est plus l'Exode, l’Exode laborieux et long, c’est l’entrée dans une terre bénie où coulent en abondance le miel et le lait. Ce n’est plus la prise de possession contestée par des rivaux, d’un riche héritage, la foi de sa mère et de l'Église, c’est l'inventaire, jamais achevé, de ce legs à la fois divin et humain.

Sans la vision d’Ostie, il manquerait quelque chose à ce patrimoine sacré. Sans elle, la conversion d’Augustin eût

été surtout un absolu détachement, alors que par elle, elle fut surtout un immense attachement. Dieu, certes, y « libère » Augustin, mais, par-dessus tout, il le « prend ». Mis en parallèle avec le retour de Newman, celui d'Augustin, apparaît plus riche de virtualités. Dans l'Essai sur le développement, qu'il publie l’année même qui suit son abjuration, Newman exprime de façon fort explicite, sinon définitive, les plus importantes de ses idées, celles qui sont proprement siennes et qui le rendront illustre. Au lendemain de sa conversion, Augustin n’a encore rédigé que les Dialogues de Cassiciacum ; ils caractérisent si peu son enseignement de chrétien qu’on a voulu les opposer — à tort sans doute — aux écrits de la seconde moitié de sa vie. C’est longtemps après son baptême qu'il écrira des chefs-d’œuvre religieux comme le De Trinitate et le De civitate Dei. Après 1844, Newman se cache presque ; au point que lorsqu'il publiera, vingt ans plus tard, son Apologia pro vita sua, ses Confessions à lui, Manning pourra dire de ce livre : « C’est une voix d’outre-tombe ». Après 386 au contraire, Augustin sort de l'ombre : il devient rapidement l’un des pasteurs les plus écoutés de l'Église d'Afrique et de l’Église universelle. Avec les années, son autorité ne fait que croître et elle ne connaîtra pas de déclin. De plus, la conversion de Newman est avant tout intellectuelle, celle d’Augustin est en majeure partie, employons encore ce mot, morale, En donnant son nom à l’Église Catholique, le théologien d'Oxford n’éprouva aucun enrichissement positif, aucune sensation inédite, dans sa vie spirituelle, mais seulement une grande paix dans la possession de la vérité ; et sa mystique, si mystique il y a, est douce

et solitaire. Le rhéteur de Milan, au jardin et plus tard à Ostie, est remué jusqu’au fond de l’âme ; il va de découverte en découverte et sa mystique, car mystique il y a, est contagieuse et passionnée. Ils se ressemblent cependant, Newman et Augustin, en ce que leur œuvre écrite n’est que la traduction d’une expérience vécue, et en ce que leur vie est présente tout entière en l’instant de leur conversion. Mais pour Newman, celle-ci est avant tout, mais non pas exclusivement, un point d'arrivée ; pour Augustin, le baptême, avec, à la vision d’Ostie, la prise de conscience de tout ce que le baptême efface, donne et promet, autant et plus qu'un point d'arrivée, est un point de départ.

Dicebamus ergo : « si cui sileat tumultus carnis..… »

(Conf., IX, 25.)

L'importance primordiale de la vision d’Ostie dans les Confessions, des Confessions dans l’ensemble de l’œuvre d’Augustin, de cette œuvre dans le développement de la doctrine de l’Église impose une étude attentive et serrée de cette expérience et des pages qui la relatent. Pour en faire saillir l'articulation psychologique, pour en dégager la signification doctrinale, pour en suivre l'influence dans l'œuvre de l’évêque et dans la pensée occidentale il est opportun de l’examiner d’abord en philologue et, puisque le philologue est une manière de naturaliste qui opère sur les textes, de disséquer impitoyablement le récit des Confessions et d’en repérer les sources littéraires. L'existence de ces sources n’est pas une fiction et pour les découvrir point n’est besoin de bâtonnet magique ; il suffit d'étudier tranquillement la configuration générale du terrain, de repérer les bons endroits, pour y creuser ensuite résolument jusqu'aux profondeurs voulues.

Il y a beau temps qu’on a signalé la parenté de la vision d’Ostie avec quelques lignes des Ennéades de Plotin. Mais quels ne sont pas les passages des œuvres d’Augustin dont on a prétendu retrouver les modèles néoplatoniciens ? Aussi, pour déceler les traités du philosophe égyptien dont s’inspirent les Confessions et, en particulier, l’extase du livre IX, faut-il des indices plus nombreux que ceux qu'ona coutume d’alléguer et une convergence plus parfaite de ces indices.

Si l’on n’a pas étudié jusqu'ici de façon technique la facture littéraire de ce morceau, c’est que les instruments de précision faisaient défaut. On savait sans doute que les « livres des platoniciens » avaient stimulé Augustin, mais on en remarquait, disait-on, plus nettement l'influence dans les Dialogues que dans les Confessions. On hésitait surtout sur le nom de ces platoniciens. Était-ce Platon lui-même que désignait cette anonyme expression, ou Plotin, d’après une opinion assez répandue, ou seulement Porphyre, son disciple ? Les recherches, pour être insuffisamment orientées, ne donnaient que des résultats incertains, vagues et contestables. Faute d’un fil conducteur, la critique allait à l’aventure.

Un retour aux documents les plus clairs de la tradition, aux témoignages explicites d’Augustin, un peu aussi le hasard, ont permis d'éclairer cette situation confuse et. sans issue.

Dans le traité De la vie heureuse, qu'il rédigeait à Cassiciacum quelques mois à peine après sa conversion — et cette date nous est une garantie — Augustin nous

apprend qu’elle eut son origine, apparente du moins, dans « un tout petit nombre de livres de Plotin ». Voilà donc identifiés les « ouvrages platoniciens » dont nous parlent les Confessions et voilà aussi qui nous dispense d’arrêter de longues listes de traités qu'aurait pu lire Augustin à Milan. Il est beaucoup plus intéressant de savoir ceux qu’il lut alors effectivement. Et on le peut. Parmi ces paucissimi libri figurait très probablement celui Sur les trois hypostases principales (Enn., V,1)et certainement celui Sur le beau (Enn., I, 6.) De ce dernier en effet le De civitate Dei contient deux citations littérales. Or, à deux reprises dans les Confessions au livre VII tout d’abord, introduit par une formule qui annonce formellement un emprunt, puis au livre VIII, dans le récit de la scène du jardin, Augustin cite ou paraphrase la même page finale du traité Sur le beau. Ce traité est donc de ceux qu’il lut à Milan. Rien d'étonnant à ce qu’il l’ait dévoré avec avidité, puisqu'il avait lui-même écrit, quelques années auparavant, dans la fièvre de l’enthousiasme, un essai sur le même sujet. Plotin avait donc su s’insinuer dans l’esprit du jeune rhéteur et le mener jusqu’à une conception toute spiritueile de la beauté et de la divinité.

# % Une fois découvert, grâce à ces recoupements précis, l'endroit exact des Ennéades dont s'inspire Augustin en tel ou tel passage de ses œuvres, on peut étudier de confiance