DE LA TROISIÈME ÉDITION ALLEMANDE

L'éditeur de cet écrit m' ayant fait savoir, peu de semaines après la mise en vente de la première édition, qu'il était nécessaire d'en publier une seconde, et m'ayant en même temps demandé si je ne trouvais pas à y faire quelques modifications, je ne vis rien à y changer, à part quelques fautes typographiques, et çà et làquelques expressions.

Depuis lors il a paru de l'écrit de M. le docteur Schulte, que je combattais, une seconde édition augmentée, dans laquelle il n'est encore tenu aucun compte de ma réfutation, par cette rai« son sans doute que nos deux écrits étaient en même temps à l'impression «

Cette seconde édition de M. Schulte a reçu

des additions dans plusieurs de ses parties j mais la plupart n'ont pour but que de confirmer et d'étendre les affirmations de la précédente.

Elle contient aussi, il est vrai, quelques nouvelles « propositions doctrinales des Papes » , que M. Schulte a récemment découvertes; mais, pour quiconque aura lu attentivement ma réponse à son premier écrit, ces prétendues propositions n'ont besoin d'aucune réfutation spéciale : en effet, d'après les principes que j'ai posés dans cette réponse et qui n'ont été réfutés par personne, elles ne sauraient être regardées comme des jugements eoo cathedra^ et par suite elles n'ont absolument rien à faire ici. Citons seulement une ou deux de ces nouvelles « propositions pontificales » ; celle-ci, par exemple : « Le » Pape a le droit de déterminer par des réglementa » la façon dont chacun doit s'habiller » (p. 64); et cette autre encore plus étrange : « Dans les j> questions religieuses , d'après l'enseignement » du pape Léon le Grand, l'Empereur est infail- « lible » (p. 111). Cette dernière assertion me parut un peu forte, et, pour défendre l'honneur de ce grand Pape, je crus de mon devoir de l'examiner sérieusement. Mais je compris bientôt que M* le docteur Schulte lui-même ne la

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prenait réellement pas au sérieux, et qii^l voulait seulement montrer par là tout ce qu'une exégèse passionnée et inintelligente pourrait tirer des paroles mal comprises ou mal interprétées des anciens sur l'infaillibilité. Cela me parut évident, et je renonçai à mon projet, me contentant de noter cette phrase de M. Schulte que « dans les questions religieuses ^ d'après » l'enseignement du pape Léon le Grand, l'Émw pereur est infaillible » , comme une simple curiosité historique dont la réfutation serait aussi superflue que fatigante pour le lecteur. Toutefois, à ce sujet, je ne veux point passer sous silence une sentence du saint pape Léon, qui m'a particulièrement frappé dans une lecture que j'ai faite dernièrement de ses lettres, et que je tiens pour très-remarquable. C'est celle-ci : Verœ fidei sufficit scire quis doceat; ce qu'il dit non de l'Empereur, mais du Pape et des Évoques. Mais si la seconde édition du livre de M. le docteur Schulte ne me met pas dans la nécessité de rien changer à mon ouvrage dans cette troisième édition que je publie aujourd'hui, d'autres voix se sont fait entendre, qui m"'offrent l'occasion toujours bienvenue d'expliquer et de défendre ma manière de voir.

Un critique viennois, rendant compte de mon ouvrage, après plusieurs chicanes sans grande importance, s'exprime ainsi :

« Le point capital, duquel tout dépend dans » l'ouvrage de M. Schulte, est de savoir si le » nouveau dogme de Tinfaillibilité pontificale a » réellement toute la portée que celui-ci lui attri- » bue. Sur ce point, Mgr Fessier n'a pas contre- » dit son adversaire en principe. Il accorde que » le privilège de l'infaillibilité n'appartient pas » seulement aux décisions que les Papes pronon- » ceront à l'avenir, mais qu'il appartenait déjà à » celles qu'ils ont prononcées dans le passé , » pourvu qu'elles l'aient été réellement eco » cathedra. »

Or, ce que ce critique donne ici comme le point en litige entre M. le docteur Schulte et moi, sur lequel je lui aurais fait cette concession « en principe », n'a été aucunement débattu ni mis en question. Les adversaires comme les défenseurs de l'infaillibilité conviennent d'un commun accord que la déclaration relative à l'infaillible magistère des Papes s'applique nonseulement aux actes des Papes futurs, mais encore aux actes des Papes des siècles passés.

Personne, au concile du Vatican, n'a un instant

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pensé à cette absurdité théologique, qui consrsterait à dire que Pie IX et ses successeurs seraient seuls infaillibles dans leur magistère , alors que les Papes précédents ne l'auraient pas été. Non, le point en discussion est tout autre. 11 s'agit de savoir si la définition dogmatique du concile du Vatican, relative au magistère infaillible des Pontifes romains, s'étend à toutes les diverses déclarations qu'un Pape a pu faire même accidentellement dans une bulle, dans un bref ou de toute autre façon, et même si elle s'étend aux actions des Papes; ou bien si cette définition dogmatique s'applique exclusivement aux déclarations des Papes du temps passé ou de l'avenir, dans lesquelles se rencontrent tous les signes caractéristiques d'une définition doctrinale infaillible,, indiqués dans la constitution dogmatique de ce même concile. Là est toute la question, et sur ce terrain, je n'ai pu rien concéder à M. le docteur Schulte. J'ai appris, en effet, dans l'Église catholique ,^ non pas (comme le prétend un critique de la Gazette d'Augsbourg) à « subtiliser » , en interprétant la décision d'un concile général, mais à m'y attacher fermement et étroitement, à n'y rien ajouter, mais aussi à n'en rien laisser retran-

cher. Voilà la position que je prends dans mon écrit; voilà l'état de la question entre mes adversaires et moi.

Dans le cours de son compte rendu, le même critique a commis une autre grave erreur et une autre confusion, qu'il dissimule sous des expressions qui ne s'appliquent pas ici : u L'un » (Mgr Fessier), dit-il, fait ses démonstrations » d'après la théorie pure ; l'autre (M. Schulte) en- » visage la question uniquement au point de vue » pratique. » Puis il ajoute qu'il n'y a d'autre « contradiction » entre nous que celle qui existe « entre l'exposition purement théorique et l'ap- » plication pratique de la doctrine de l'infailli- » bilité. » — Une telle affirmation méconnaît absolument le véritable état des choses. Ce qu'il nomme l'application pratique est en réalité l'obéissance sincère, la véritable soumission, que tout catholique doit aux ordres et aux décisions du Pape. Or, cette obéissance, cette soumission, le concile du Vatican n'a pas été le premier à l'établir dans l'Église. Elle y existait depuis longtemps, et elle tire sa raison d'être de la, nature même de la primauté.

Ce que le concile du Vatican a décidé comme article de foi est quelque chose de bien diffé-

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rent. 11 a décidé, en effet, que les définitions doctrinales du Pape en matière de foi ou de mœurs, lorsqu'elles sont revêtues de tous les caractères énoncés dans la définition mûrement délibérée du Concile, sont exemptes de toute erreur; et cette décision du Concile a son côté théorique, aussi bien que son côté pratique.

Le côté théorique aflirme que, grâce à une assistance spéciale de Dieu, de telles décisions du Pape sont à l'abri de l'erreur; le côté pratique exige que tout catholique les accepte avec la conviction intime que telle est la vérité parfaitement certaine, avec cette foi qui est due à la vérité révélée de Dieu , et déposée par lui dans sa sainte Église. Je puis, d'ailleurs, au sujet de cette distinction, bien fondée en théologie, m' épargner de plus longues explications, le savant Évêque dé Paderborn, Mgr Conrad Martin , l'ayant expoâée très-clairement et avec détails dans son écrit intitulé : Le véritable sens de la définition du concile du Vatican^ relative à r infaillible magistère du Pape. (Paderborn, 1871.)

Un autre critique de la Gazette d'Augsbourg se scandalise de ce que j'ai dit que , chez les théologiens catholiques, ce n'était nullement

une chose admise comme certaine, que le Syllabus avec ses quatre-vingts propositions appartînt aux décisions doctrinales devant être qualifiées d'infaillibles; et il en a conclu qu'il ne fallait pas faire grand fond sur ce que je disais des signes auxquels doit se reconnaître une décision eœ cathedra. A cela je réponds : Ici j et dans cent autres cas , les signes distinctifs qui ont été indiqués peuvent être parfaitement sûrs, comme d'ailleurs ils le sont en réalité , et pourtant leur application à tel ou tel cas particulier peut avoir ses difficultés. Ce sera tout d'abord à la science théologique que s'imposera le devoir de rechercher les diverses raisons qui militent en faveur des diverses opinions sur cette question, et peut-être arrivera-t-elle de cette façon à faire généralement prévaloir la manière de voir exacte. Si cela n'avait pas lieu, il peut toujours intervenir à ce sujet une décision de l'autorité doctrinale. Dès avant le concile du Vatican, tout catholique était tenu de se soumettre et d'obéir au Syllabus; le concile du Vatican n'a rien changé à cette obligation de conscience. On ne pouvait donc que se poser la question de savoir si le Syllabus présente tous les signes caractéristiques qui , d'après la con-

stîtution dogmatique de la quatrième session du concile du Vatican, chapilrelV, doivent accompagner un jugement infaillible ex cathedra du Pape. Le Syllabusy comme son titre l'indique, n'est pas autre chose qu'un résumé des erreurs de notre temps, déjà déclarées et condamnées comme telles par le pape Pie IX dans différentes occasions. Ces sortes de condamnations, d'après les anciennes coutumes de TÉglise, ne sont pas toujours prononcées de la même manière. Tantôt les opinions réprouvées sont désignées comme hérétiques, tantôt comme approchant de bien près de l'hérésie, tantôt comme schismatiques, tantôt simplement comme erronées ou fausses, tantôt comme dangereuses ou scandaleuses, ou téméraires, tantôt comme conduisant au schisme ou à l'hérésie, ou à la révolte contre l'Église et ses chefs, etc. Quand donc quelque doctrine a été condamnée comme hérétique par le Pape , de la manière indiquée dans le décret du Concile, il est hors de doute qu'il y a là une décision ex cathedra. Or, comme dans le SyllabuSj, pour aucune des quatre-vingts propositions qui y sont désignées en bloc sous le nom d'erreurs (Syllabus errorurn)^ on ne fait connaître à quelle catégorie de doctrines condamnables appartient

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chaque proposition en particulier ; comme d'autre part on doit, ainsi que nous Pavons dit, d'après l'antique usage de l'Église, bien distinguer les diverses erreurs, il faut, si on veut savoir à quoi s'en tenir sur chacune d'elles, remonter aux sources dans lesquelles les diverses propositions du Sj/Z/aftw^ ont déjà précédemment été condamnées par le Pape , et voir si telle ou telle proposition a été déclarée seulement erronée, ou si elle a reçu une autre qualification, notamment si elle a été condamnée comme hérétique.

Le critique de la Gazette (TAugsbourg fait ensuite observer que j'ai blâmé M. le docteur Schulte de n'avoir donné , dans la citation qu'il a faite du décret de foi du .concile du Vatican sur l'infaillible magistère du Pape, que la définition proprement dite, laissant de côté le préambule et les considérants qui précèdent cette définition ; et qu'ensuite, quand il cite en entier la bulle Vnam Sanctarriy je ne suis pas non plus satisfait. Si par là on veut me mettre en contradiction avec moi-même, je dois réclamer. Ce que je croyais pouvoir équitablement exiger de M. le docteur Schulte comme écrivain, c'est qu'il traitât de la même manière la constitution dogmatique du Vatican et la bulle pontificale f/nam

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Sanctam, ainsi que je les ai traitées moi-même, en ne faisant commencer dans Tune et dans l'autre la véritable définition qu'après le solennel « definimuSj — nous définissons », et en regardant dans les deux cas le préambule comme très-digne d'attention, mais non comme la décision véritable. Quand, au contraire, M. le docteur Schulte supprime et passe complètement sous silence le préambule de la définition de foi du concile du Vatican, préambule qui est de nature à tranquilliser les esprits excités, et qu'ensuite, pour la bulle Unam Sanctam ^ il donne en entier le préambule qui pourrait causer certaines inquiétudes; qu'il le traite même comme une décision doctrinale; c'est là un procédé que je ne pourrai jamais approuver. Et j'ai cru, non sans fondement, devoir exprimer énergiquement cette désapprobation d'un procédé qui n'a pour résultat que d'augmenter les appréhensions actuelles, d'exciter encore davantage les esprits, et qui, de plus, est insoutenable même au point de vue de^ l'examen scientifique impartial.

Un autre écrivain me conteste le droit d'affirmer, comme je l'ai fait, que « la bulle de Paul IV » Cum eœ Apostolalm officio, du 1 5 février 1 559,

» n'est pas une définition dogmatique , un jugewment pontifical ex ca^Aerfra, mais seulement » une loi pénale », et il ajoute que comme preuve de mon dire, je ne cite « absolument que le titre de la bulle dans le BuUaire » . Puis il conclut en disant : « Ainsi, ce qui devrait décider du ca- )) ractère ex cathedra des bulles pontificales , et » par suite des plus hautes questions de con- » science, ce serait non pas le contenu des dé- » crets, mais le bon plaisir de celui qui leur a » mis dès titres. Pitoyables subterfuges! » — Pour bien montrer toute la déloyauté d'une telle manière de discuter, qu'il me soit permis d'élucider brièvement ce passage. L'adversaire dit que je « ne cite comme preuve absolument que le titre de la bulle dans le BuUaire », et que par suite, « ce n'est point le contenu des décrets, mais bien le bon plaisir de celui qui leur a mis des titres, qui décide du caractère des bulles pontificales »; et il se donne l'air de regretter que je recoure à d'aussi « pitoyables subterfuges ». Or je disais en réalité (p. 105) : « Ce » titre, qui fait connaître très- exactement le » contenu de la bulle, suffit, etc. » Évidemment on ne saurait renvoyer d'une manière plus claire et plus précise au texte même de la bulle en

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discussion. Toutefois, afin qu'aucun lecteur ne puisse avoir de doute sur le caractère pénal de cette bulle, qu'on me permette de citer le passage suivant, extrait de la bulle même (§ 2) : « Habita cum S. R. E. Cardinalibus delibera- » tione matura , de eorum concilio et unanimi » assensu omnes et singulas excommunicationis, » suspensionis et interdicti , ac privationis , et » quasvis alias sententias , censuras et pœnds a )) quibusvis Romanis Pontificibus Praedecessori- )) bus nostris, aut pro talibus habitis, etiam per » eorum literas extravagantes, seu sacris Conciliis » ab Ecclesia Dei receptis, vel Sanctorum Patrum » decretis et statutis, aut sacris Canonibus, ac » Constitutionibus et Ordinationibus Apostolicis » contra hœreticos aut schismaticos quomodolibet » latas et promulgatas apostolica auctorilate ap- » probamus et innovamusy etc. ^ » Les expressions soulignées dans ce passage de la bulle en question forment, à la page 1 05 de mon écrit, le titre delà bulle, comme chacun peut facilement s'en convaincre par un simple rapprochement des deux textes. Tel est l'état des choses. Et l'on ose soutenir publiquement que j'ai eu recours

' Buîlarium RoTnanum (Ed. Cocquelines. Romœ, ap. Mai- Dardi. 4745), t. IV, P. i, p. 355.

au « pitoyable subterfuge » de puiser uniquement mes preuves dans le titre de la bulle, et non dans son texte même, alors qu'au contraire je m'en suis formellement référé à ce texte et que c'est seulement pour abréger que j'ai cité , au lieu du passage que je viens de donner en entier, le titre qui n'en diffère en aucune façon! Voilà les adversaires à qui nous avons affaire ! — Et quand le même adversaire de la décision du Concile dit plus loin : « Mgr Fessier lui- >) même n'ose affirmer que cette bulle ne contient » pas une doctrine touchant la morale », je lui réponds simplement : La matière de cette bulle se rapporte à la morale, si toutefois on veut faire rentrer les lois pénales dans la morale. Je ne sais pas si telle est l'opinion de mon adversaire; mais ce 'que je sais, c'est que les définitions infaillibles de fide vel moribus, dont traite la constitution du concile du Vatican, ne comprennent pas les simples lois pénales. Or la bulle de Paul IV n'est qu'une loi pénale et non une définition dogmatique. Lorsque 'le critique voudra du reste se donner la peine de parcourir les anciennes lois romaines et les lois postérieures des empereurs contre les hérétiques, il verra où ont été puisées les dispositions pénales si blessantes

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pour ses yeux, qui se trouvent dans la bulle de Paul IV.

L'écrivain déjà cité de la Gazette d'Augsbourg dit à la fin de son compte rendu : « Sur quoi » s'appuiera-t-on pour se tranquilliser coraplé- » tement , comme le veut Mgr Fessier? C'est ce » qu'il n'est pas possible de découvrir. 11 n'existe )) aucun document, aucun argument logique qui » puisse permettre de croire que ce qu'un Pape » proclame solennellement, ce qu'il fait signer » par les cardinaux, et ce qu'il adresse à tous » les évoques, ne doive pas être regardé comme » une décision de la nature de celles visées »par le concile du Vatican. » Je renvoie ce critique à l'exposition très -simple, littérale, dogmatique et logique que j'ai faite dans mon écrit (pag. 61 -70) du sens du décret conciliaire; c^est là le « document et l'argument logique » qu'il réclame à l'appui de mon assertion. Je ne connais pas en réalité de meilleur document ni d'argument plus conforme à la saine logique. Et cette interprétation que j'ai donnée n'a été jusqu'ici contestée par personne.

Un autre critique veut avoir découvert dans mon écrit une prétendue contradiction intime, qui \îonsisterait en ceci : j'affirme à la

page 87 que le célèbre bref Multipliées inter de Pie IX, une des principales bases du Syllabus et dans lequel diverses doctrines entre autres sont condamnées, selon lui, comme hérétiques, n'est pas une décision dogmatique; tandis que j'admets, page \ 00, qu'en théologie une marque certaine du caractère dogmatique d'une décision pontificale , c'est quand une doctrine est dédale rée hérétique par le Pape. Je ne connais rien / de mieux à faire dans cette circonstance que de \ prier ici pubUquement le savant qui a cru dé- I couvrir cette contradiction, de me montrer dans le bref Multipliées inter une seule doctrine qui soit expressément condamnée comme hérétique par le Pape; s'il le fait, je lui donnerai très-volontiers gain de cause. Jusque-là, non.

Enfin je dois encore à ceux de mes lecteurs qui se soucient des textes bibliques, une petite explication. Il s'agit de- ces paroles du Christ à saint Pierre : «J'ai prié pour toi, afin que ta foi » ne défaille pas, et toi, à ton tour, confirme un » jour tes frères... » A ce propos, le critique de la Gazette d'Augsbourg fait cette réflexion : « L'au- » teur, nous ne savons pourquoi, cite inexacte- >) ment ce passage, car il est ainsi conçu : « Toi, » lorsque tu seras converti, confirme... » — Je

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puis fort bien dire à ce critique pourquoi j'ai cité ainsi le passage en question. C^est parce que, à Texemple de M. le docteur Schulte, je me suis servi, sans rien y changer, de la traduction de la constitution dogmatique sur l'Église du Christ, faite par M. le docteur Molitor, ce qu'un lecteur attentif devrait savoir rien que par mon écrit, la chose y étant dite (expressément (p. 49). Or, la traduction du docteur Molitor donnerce passage de cette façon, comme on peut le voir page 53 de mon travail. Si maintenant le critique veut savoir pourquoi ce passage a été ainsi traduit, il peut l'apprendre des exégètes, qui, dans leurs interprétations, tiennent compte des hébraïsmes.

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