CHAPITRE VI

La morale, chez Lactance, occupe une place considérable \ (ligne du rang primordial qu*il lui assigne dans la philosophie. C'est une des parties originales de ses Institutions, une de celles où il se distingue le plus, à la fois des apologistes chrétiens et des philosophes profanes.

Les premiers n*enseignent la morale que d'une façon ésotérique et toute spéciale. Ils en parlent à peine quand ils s'adressent aux païens, se contentant d'exalter en passant le courage surhumain des martyrs et la pureté de vie des fidèles. Dans les ouvrages destinés aux seuls initiés, ils entrent dans beaucoup plus de détails, mais n'envisagent que des cas particuliers : ou bien ils s'appliquent à stimuler les confesseurs, à raffermir les tièdes, lors des persécutions; ou bien, en temps ordinaire, ils réglementent minutieusement les pratiques matérielles. Mais une morale théorique, qui ne se borne pas à énumérer les applications de principes supposés connus, qui expose, qui explique ces principes eux-mêmes, — et une morale générale, qui s'élève au-dessus des circonstances spéciales et des règles de couvent, qui trace le tableau des vertus de l'honnête homme

!. Elle remplit les livres V et VI. et on peut y rattacher les chapitres du livre VII qui traitent de rimmorlalité de Tàme, puisque cette immortalité est la sanction de la vertu.

chrétien, et qui édicté des règles pour Tensemble de la vie, — une morale philosophique, en un mot, voilà ce qu'on ne trouve ni chez TertuUien, ni chez saint Cyprien, et ce que Lactance au contraire veut créer. « Avant de passer en revue les vertus une c à une, il faut en déterminer la définition générale » ' : c'est ce que ses devanciers n'avaient pas besoin de faire, écrivant pour des gens qui étaient d'accord avec eux sur les bases de la morale ; mais pour un public profane, cela devient au contraire l'essentiel.

De là une autre différence. Pour appuyer leurs préceptes, TertuUien et saint Cyprien ont recours aux textes de l'Évangile, qu'ils commentent, interprètent, et sollicitent parfois; ils donnent, comme dirait Bossuet, une morale < tirée de l'Écriture € Sainte * >. Lactance, plus lettré, et parlant pour des lecteurs exclusivement laïques, ne cite presque jamais les Livres Saints; il prend ses textes chez les poètes et les philosophes, soit pour les réfuter, soit pour les commenter. Il reproduit, par exemple, le mot de Gicéron < que l'homme qui suit la nature ne peut € nuire à son semblable » ', les réflexions de Sénèque sur l'omniscience de Dieu ^, les paroles de ces deux philosophes sur la conscience*, celles de Platon et de Sénèque encore sur le vrai culte, intérieur et moral", voire les vers d'un poète irréligieux comme Lucrèce sur la fraternité humaine ^ Ailleurs, sur la colère, il juxtapose un texte de saint Paul avec des réminiscences de Gicéron •. Lorsqu'il indique les devoirs de charité, < donner de l'argent, accueillir les pauvres, vêtir ceux qui sont

1. Insl., VI, 5, i : Priusquam singulas virtutes exponere incipio, determinanda est ipsa virtus.

2. Voir notamment le livre III des Testimonia de sainl Cyprien.

3. Inst.y VI, il, 2 : Hominem naturae oboedientem homini nocere non posse {De off., III, 5, 23).

4. Inst.j VI, 2i, 12, citation du frg. 24 des Exhortationes de Sénèque : Nihil prodest inclusam esse conscientiam, patemus Deo.

5. /ar/., VI, 2i, 16 et suiv. : citations de Sénèque, Exh.^ frg. 14, de Cicéron, De off., m, 10, 44, et III, 19, 77, et Verr,, 11, 11, 28, et V, 14, 35.

6. Jmt.y VI, 25, 1 et suiv. : Ebur non castum donum Deo; citations de Platon, Lois^ XII, p. 956 A, et de Sénèque, frg. 123.

7. Inst,^ VI, 10, 7 : Citation de Lucrèce, II, 991 : Denique caelesti sumus omnes semine oriundi.

8. lnst,y VI, 18, 33 et suiv. : le texte de saint Paul est de VÈp. aux ÉphésienSy 4, 26; un peu auparavant il y a une réminiscence de Cicéron, ad Quint. j I, 1, et un peu après un mot du Pro LigariOf 12, 35, sur la gloire.

i32 LAGTANGE PHILOSOPHE CHRÉTIEN.

c nus », il cite comme exemple Cimon \ Bref, il est souvent plus près du De officiis ou du De beneficiiSj qne des petits traités de Tertullien et de saint Cyprien.

Cependant, à d^autres égards, il se sépare absolument de Cicéron et de Sénèque. Toute morale purement humaine a le tort, à ses yeux, d'oublier Dieu et par conséquent de fausser la notion de la vertu'; d'où suivent forcément des erreurs de détail '. Non content de lancer des boutades, chemin faisant, contre les épicuriens, qui < ôtent tout sens à la vie humaine > ^, ou contre Cicéron, dont il blâme les erreurs et les contradictions*, il s*attaque à une ou deux définitions célèbres où se résume la morale antique. C'est ainsi qu'il discute. vers par vers, avec force chicanes, le passage de Lucilius sur la vertu, d*où Cicéron, dit-il, a tiré tout son De officiis*. Ses critiques peuvent se ramener i trois griefs principaux. D'abord la conception de Lucilius est trop intellectualiste, admettant arbitrairement que la science du bien se suffit, et oubliant le rôle de la volonté ^ Ensuite Lucilius accorde trop aux convoitises matérielles : il conseille de chercher la fortune par des moyens honnêtes, et la perfection serait de ne pas la chercher du tout*. Enfin, son idéal est tout local : le patriotisme, qu'il place en tête des devoirs, suppose un état de discorde entre les peuples, et ne peut être la première vertu d'un être humain *. Il est de

1. Inst,, VI, 9, 8 : Et egentibus stipem dédit et pauperes invitavit et nudos induit.

2. Inst.t VI, 5, i : Virtus, quam non recte phiiosophi definierunt... Nomen itaque solum retinuerunt, vim vero et rationem et elTectum perdiderunt.

3. Imt.y VI, 6, 2 et suiv. : Qui quid essct summum (bonum) nescierunt, et in ceteris bonis malisve, quae summa non sunt, erraverint necesse est : quae non potest vero iudicio examinare qui fontem ipsum non tenet unde illa descendunt.

4. InsL, VI, 24, 13 : Vitam hominum supervacuam non esse, ut Epicurei volunt.

5. Inst,^ VI, 5, 4 : Haec quam falsa sint moz videbimus. — Cf. VI, il, 13, la discussion sur la vertu, que Cicéron représente tantôt comme intéressée, tantôt comme désintéressée.

6. Inst,, VI, 5, 2 : Quaecumque in definitionem virtutis soient dicere, paucis versibus colligit et enarrat Lucilius. — VI, 5, 4 : Ab his deOnitionibus, quas poeta breviler conprehendit, Marcus TuUius traxit officia vivendi.

7. Inst., VI, 5, 7 : Sicut in ilinere celebrando nihil prodest viam nosse, nisi conatus ac vires suppetant ambulandi, ita vero scicntia nihil prodest, si virtus propria deficiat.

8. Inst., VI, 6, 9 : Non potest virtus esse in iis rébus quaerendis in quarum contemptu vis ac ratio virtutis apparet.

9. Inst., VI, 6, 18 : « Commoda praelerea patriai prima putare -, sublata

fait que la définition de Lucilius, pratique et positive dans son esprit, batailleuse jusque dans Texpression, exprime trop bien le vieux caractère romain pour qu'un chrétien puisse s'en contenter.

Lactance discute encore une allégorie fameuse chez les philosophes et les poètes, celle des deux routes qui mènent. Tune au malheur par le vice, l'autre au bonheur par la vertu : idée ingénieuse, dit'il, de figurer ainsi la destinée de l'homme. Mais on se trompe en représentant ces deux voies comme entièrement terrestres : elles partent de la terre, mais leurs termes sont dans une autre vie*. De plus, il eût fallu ajouter que dans chaque route l'homme rencontre un guide immortel : le Christ ou Satan '. Bref, cette allégorie serait parfaite si l'on y introduisait des idées religieuses.

Lactance pense en effet que la morale des philosophes a besoin d'être complétée plutôt que corrigée. Il juge inutile de revenir sur les premiers éléments de la vertu, où il ne pourrait -que répéter les auteurs païens*. Il prend l'homme de bien déjà formé par eux, et entreprend de le perfectionner, de l'initier à une sagesse plus haute et plus pure*. Il veut comme il dit, « poser le faîte » de l'édifice déjà construit \ La perfection chrétienne est chez lui, non pas certes un superflu, mais un supplément, un privilège qui vient s'ajouter à la vertu humaine pour la revêtir de sa parure suprême.

Cette attention à superposer toujours la Grâce à la nature se

hominum discordia, nihil est omnino : quae sunt enim patriae commoda, nisi alterius civitatis aul genlis incommoda?

i. Insi., VI, 3, 5 : Sapiens prorsus disputatio, si virlutum ipsarum formas ac terminos scirent. — VI, 3, 9 : Ad corpus ergo et ad hanc vitam quam in terra ducimus Unes earum viarum rettulerunt.

2. /ju/., VI, 3, 14 : Utrique praepositum esse dicirous ducem utrumque inmortalem.

3. Inst,, VI, 22, 1 : Ad voluptates saporis et odoris..., nihil est quod a nobis disputetur, nisi forte quis exigit ut dicamus turpc esse sapienti ac bono siventri et gulae serviat, etc.

4. Inst., VI, 2, 16 et suiv. : Nec tamen sic docebimus ut quasi prima virtutis elementa tradamus,... sed tamquam%docendum susceperimus eum qui apud illos jam perfectus esse videatur. Manentibus enim praeceptis eorum quae soient ad probitatem recte dare, ignota illis superstruemus ad perflciendam consummandamque iustitiam, quam non tenent.

5. /tu/., VI, 24, 30 : Cujus legis pauca equidem capita posui, quod sum pollidtus ea me tantummodo esse dicturum quae summum fastigium virtuti et iustitiae inponerent.

i34 LACTANCE PHILOSOPHE CHRÉTIEN.

révèle en maint endroit. Â propos du sentiment de sympathie chez rhomme, Lactance dit que Dieu, étant toute bonté, a voulu que nous fussions des cotres sociables * : c*est la définition d*Aristote, tî(j)ov TioXtTtxov, expliquée par une vue sur la nature de Dieu. Pour légitimer le soin de la sépulture, il invoque à la fois le sens commun et TÉcriture*. Sur la vigilance, il cite Sénèque et Cicéron, mais en insistant bien plus qu'eux sur la présence du juge souverain qui sonde tous nos actes : d'un devoir personnel il fait un devoir envers Dieu*. Et de même les devoirs envers autrui sont ramenés, à Tobligation de respecter en notre 'prochain Timage divine*. En un mot l'idée de Dieu domine tout. Dieu est la source de toute bonté et de toute connaissance du vrai bien; sa loi, bien supérieure aux lois locales, est la seule qui définisse la vraie justice', la seule qui trace aux vertus leurs exactes limites '. Il ne peut y avoir de vertu sans piété. — Et inversement il n'y a pas de piété sans vertu, le caractère essentiel des vrais croyants étant la pureté de la vie\ Morale et religion, religion et morale apparaissent à Lactance aussi indissolublement liées que la tète et le corps d'un même organisme'.

i. /tu/., VI, iO, 10 : Deus quoniam pins est, animal nos voluil esse sociale.

2. Inst,, VI, 12, 27 : Quorum inpiam sapientiam cum omne humanum genus respuit, tum divinae voces, quae id fieri iubent.

3. Inst.j VI, 2i, 20 : Putemus nos... desuper spectari ab eo qui et iudex et testis idem futurus est. — VI, 25, 14 et suiv. : Nec tantum hoc in templo putet sibi esse faciendum, sed et domi et in ipso etiam cubili suo. Secum denique habeat Deum semper in corde suo consecratum, quoniam ipse est Dei templum.

4. Inst,, VI, 10, 1 : Dixi quid debeatur Deo; dicam nunc quid homini tribuendum sit, quamquam id ipsum quod homini tribueris Deo tribuitur, quia homo Dei simulacrum est. — VI, 13, 1 : Quotiens rogaris, templari te a Deo crede an sis dignus audiri.

5. Inst,, VI, 9, 2 : Hinc iam proclivis est ad malitiam gradus, per ignorantiam veri ac singularis boni, quia Deus, quem nosse refugit, fons est ipse l>onitatis : vel si iustitiam sequi volet, divini tamen iuris ignarus gentis suae leges tam* quam verum ius amplectelur.

6. Inst.y VI, 17, 29 : His rébus effîcitur ut neque virtutes neque virtulum exac- Ussimos limites nosse aut tenere possit omnino quisquis est a religione Dei singularis alienus.

7. Inst.y V, 9, 21 : Nostro populo... cuius omnis religio est sine scelere ac sine macula vivere.

8. Insi., VI, 9, 9 et suiv. : Omnis iustitia eius similis erit humano corpori caput non habenti... Itaque membra illa formam tantummodo membrorum habent, usum non habent, tam scilicet quam caput sine corpore, cui similis est qui, cum Deum non ignoret, vivit iniuste.

C'est en se fondant sur cette intime union qu'il peut reprendre d'une façon originale les questions les plus discutées par les moralistes profanes, et notamment celle de la justice, « la vertu • suprême et la source de toutes les autres * » .

Sur ce point, il rencontre une théorie célèbre et depuis longtemps discutée dans les écoles, celle de Carnéade, sur l'antinomie entre la justice et la sagesse. L'équité, disait Carnéade, est en contradiction avec les intérêts, avec la sécurité même de l'homme. En vendant un esclave vicieux ou une maison malsaine, l'honnête homme dira ces vices rédhibitoires, le sage les cachera. Que, dans un naufrage, il n'y ait qu'une seule épave pour deux individus, le juste aimera mieux mourir, le sage se sauvera par la mort d'autrui*. Cette argumentation, par laquelle Carnéade représentait la justice comme absurde et insensée, avait fort scandalisé les autres penseurs; Lactance, lui aussi, a peine à croire que Carnéade ait soutenu pour tout de bon une théorie si immorale; il pense que c'est plutôt un artiflce de sceptique pour montrer l'obscurité de cette question comme de toutes les autres'. Mais peu importe : la thèse subsiste toujours, et elle a pour les contemporains de Lactance, pour Lactance lui-même, un intérêt actuel et personnel, puisque les Chrétiens, les « justes » par excellence, viennent d'être cruellement persécutés, et que leurs adversaires triomphent de leur « sottise* » : la discussion s'impose donc plus pressante que jamais.

Or, les réponses jusqu'ici apportées, celles de Cicéron entre autres, n'ont rien tranché. Cicéron s'est contenté de défendre la justice légale et locale, qui n'a rien de commun avec la véritable équité; d'ailleurs il se contredit sans cesse ^ Au fond il

1. Insi., V, 5, 1 : Quae aut ipsa est summa virtus aut fons est ipse virtutis.