APERÇU GÉNÉRAL

Depuis longtemps déjà le Bouddisme attire vers lui l'attention des savants, et ils doivent puiser leur savoir à des sources différenies, parce que la littérature bouddique existe en plusieurs langues, le Sanscrit, le Pâli, le Thibétain, le Mongol, le Mundchourien et le Chinois. La pleine domination de celte littérature s’exerce dans l’ile de Cevlan et dans l’Inde transgangeanétique, de même que sur les rives du lac Baïkal et sur celles de la mer Caspienne. Mais jusqu’à présent, personne n'a encore entrepris de composer un aperçu complet de tous les sujets qui sont compris dans cette religion et de présenter une courte histoire de celle-ci; ce qui est très-important, c’est que le monde savant ne connaît encore que peu ce que contiennent les différents systèmes qui se sont formés dans cette religion par suite de la durée des temps. Jusqu’à présent, une grande partie des savants russes et des savants européens ont discuté, ou bien sur un point quelconque de la science (sur les trois corps, sur la cosmologie et d’aulres), ou bien ils ont traduit et interprété quelques œuvres (Vadjratchedika, Lalitavistara, Çaddarmapoudarika). Tout cela est très-bien , et surtout d’après la théorie de beaucoup de savants 2 qui pensent qu’il faut indispensablement revoir, élaborer les parties pour parvenir au vrai résultat général. Mais nous pensons différemment. Nous pensons que les entreprises partielles des

savants ne proviennent que de ce qu’ils se sont occupés de diffé-

rentes manières des mômes sujets qu'ils ont communiqués au public, ou de ce qu’ils ont manqué de matériaux. Premièrement, à l’aspect de la masse de la littérature bouddique on se demande involontairement si l’on pourra parcourir bien vite toutes les parties de ces livres. Secondement, on se demande pourquoi nous donnerions la préférence à des œuvres bouddiques lorsque personne n’a pensé et n’a trouvé qu’il fût nécessaire de transmettre en original toutes les œuvres tbéologiques du mahométisme, qui vit plus près de nous, où môme il a accès, principalement par la multitude des personnes qui connaissent les langues mahométaues; et l’on se demande encore qui lira ces œuvres bouddiques, surtout qui les comprendra, dans le cas où, comme peut-être l’éditeur lui-même, on n’aurait aucune idée sur l’ensemble de toute cette littérature, sur la place qu’y occupe telle œuvre connue, sur le cercle d’idées qui y est renfermé, car il pourrait facilement arriver que ce livre ne fût simplement que l’abrégé ou la répétition d’un autre ; il se pourrait qu’on y ait employé à dessein deux ou trois expressions pour continuer des idées que l’auleura développées dans un autre endroit; et enfin, ce qui est le plus important de tout, les livres appartiennent-ils à l’une ou à l’autre école ; la doctrine sur le sujet exposé ici s’éloigne des opinions exprimées là-bas; cependant, sans connaître toutes ces sinuosités de la littérature, nous prenons le premier livre qui se rencontre et nous attachons la forme de son exposé au liouddisme entier. Cette religion a adopté une méthode particulière pour glorifier ses livres saints. Dans la plus grande partie 3 de ceux-ci, Doudda est entouré de ses disciples ou d’une suite innombrable d’êtres les plus élevés, mais il faut faire attention à quelle école appartient le livre ; la conversation se lie, ou entre ceux qui sont présents, ou entre l’un d’eux et Boudda lui-même, conversation d’une grande ou d’une petite importance théologique;

en poursuivant lu lecture, on voit que ce livre, dont le nom est écrit sur la feuille du titre, est l'un des plus saints, des plus distingués; que les Boudda l’ont enseigné dans tons les temps, que celui qui le lira, qui l'honorera, qui le répétera, qui le rappellera à sa mémoire et qui l’expliquera, celui-là sera sauvé de toutes les misères, et tous les esprits se manifesteront à lui avec respect; que l'empire dans lequel existera la doctrine enseignée dans ce livre, jouira de toutes les espèces de félicités possibles. Et tout cela occupe souvent la plus grande moitié du livre; moins que cela, il y a souvent de ces livres qui ne contiennent que les louanges du titre qui est exposé en tête. D'après cela, celui qui connaît peu l'ensemble de la littérature bouddique n’a-t-il pas le droit d’avoir recours à une pareille œuvre et de la lire comme représentant tout le Bouddisme? Mais comme il se tromperait fortement! La grande partie des livres publiés aujourd’hui ne présente qu’à peine quelques sens des dogmes de cette religion. Ceux qui écrivent sur le Bouddisme, lorsqu'ils arrangent les textes de livres différents, rarement y trouvent quelque chose de substantiel. Les livres, comme par exemple, Vadjratchedika et Ouligeroune-dalaï, n’ont joui d’une certaine notoriété que par la beauté de l'édition. La première fut, comme rareté bibliographique, publiée en plusieurs langues par un empereur de la Chine, et la seconde fut connue parce qu’elle fut traduite du chinois en thibétain. Le Lalitavistara est intéressant sans doute 4 par son ancienneté et par les idées de jeunesse qu’il représente, mais c’est une œuvre qui n’appartient qu’à une seule école. De manière que tout ce qui a été connu par la traduction a attiré d’abord l’attention à cause du mérite littéraire, et a peut-être été, par défaut d’autres sources, admis comme échantillon de la littérature bouddique ; mais remarquons que ce ne fut pas dans tous les genres et comme collection principale de la science dogma tique.

Si nous eussions eu envie d’exposer en détail l’examen des dogmes de cette religion, de son histoire, de ses chocs avec les autres doctrines étrangères, de ses écoles plus ou moins ennemies entre elles, cela nous aurait non-seulement occupé un fort long temps, mais encore cela aurait produit plusieurs immenses volumes qui, d’après l’inaptitude du public à ce sujet, n'auraient trouvé aucun lecteur persévérant. Quand on s’enfonce dans l'examen, non-seulement des faits importants, mais encore dans celui des termes de peu d’importance, des mentions particulières, on est involontairement frappé de la complication étonnante qui est née des flots de ces espèces différentes d’opinions qui sont la conséquence de la longue durée de l’existence de la religion bouddique, et de son partage en écoles qui tantôt s’efforcent de se réconcilier, et qui tantôt se renversent les unes les autres. Un seul et môme mot se définit souvent d’une di/aine de manières différentes, et nne place différente et opposée est souvent donnée à un seul et même événement; et d’où cela provient-il, si ce n’est que, dans le nouveau Bouddisme, ou dans l'ensemble de sa littérature qui nous est donnée comme simultanée et qui. si elle n’a pas été écrite, a donc été prononcée par un seul et même Boudda, on a introduit des livres qui ont été composés 5 sous l’influence de toutes les différentes conditions dont la doctrine faisait l’expérience pendant son long développement, pendant sa lutte contre ses adversaires, pendant qu’elle cherchait la clarté pour elle-même, et pendant qu’elle cherchait des expédients suivant les circonstances et selon ses besoins.

De celte manière, pour obtenir une explication complète, il faudrait s’adonner à rechercher profondément quels livres ont paru avant d'autres, montrer par des comparaisons l’antiquité plus grande des uns que celle des autres, quel but chacun d’eux a eu en vue au moment de son apparition, quelles idées nou-

velles il a apportées avec lui el ce qu'il s'en est suivi. Non-seulement la chose n'est pas facile, mais encore elle est impossible, en jugeant d’après ces matériaux que nous possédons; mais ce n'est pas ici le lieu de se lancer dans de pareils détails, et après cela nous ne désirons que présenter les résultats que nous avons obtenus sur le Bouddisme par des travaux d'assez longue durée et, nous l’espérons, par notre grande connaissance de toutes scs ramillcations variées et nombreuses.

Pour juslilier et éclaircir le plan et la méthode d'explication que nous choisissons ici, nous devons, avant tout, faire mention d'une circonstance. Lorsqu’ils parlent des actes de Boudda , de sou origine et de sa prédication, les Bouddistes affirment que leur maître primitif n’a rien introduit de nouveau dans sa doctrine, parce que le Bouddisme est la religion qui appartiendrait soi-disant à tous les siècles, à tous les mondes; que même avant l'apparition du monde dans sou ordre actuel, quand existaient encore d’autres mondes, elle était exactement telle qu’elle est aujourd’hui; qu'alors se manifestèrent des Boudda qui donnèrent ces mêmes livres ou Çoulra (voyez Raia-tzzine), qui furent prononcés par Chakeiamoum, le maître dans ces temps-ià, mais non le dernier, parce que l'ère de son enseignement, comme tout dans le monde, est limité par le temps et se trouve soumis à une période d’accroissement et à une période de di cadence. Mais certainement nous ne prendrons pas l'essor vers ces temps reculés, et nous ne commencerons pas à ce point de vue^comme fout les Bouddistes, l’histoire de leur religion. Nous voyons que G ce n’est pas un fait historique, mais que c’est seulement un dogme de la religion des Bouddistes, et qu’il n’a pas pu même y être introduit dès les commencements. Plus loin, cette même histoire bouddique raconte les précédentes renaissances de Boudda, sa naissance miraculeuse, les miracles par lui opérés;

— fi —

elle cite les auditeurs de ses prédications parmi lesquels apparaissent non-seulement les habitants de la terre, mais encore les Dieux, habitants de tous les cieux, et parmi ceux-ci sont au premier plan Indra et Brama, et plus loin les Bodiçatva ou les êtres les plus élevés qui se préparent aussi à devenir de semblables Bouddistes prédicateurs, c’est-à-dire s’élevant à la plus haute condition dans le monde, la vocation de Boudda. On comprend que ce ne sont que des dogmes des Bouddistes, et ces dogmes, cela est visible, ont été élaborés par la suite. Mais pour éclaircir tout cela il faut examiner en quoi consiste la prédication de Boudda. Ainsi que les Bouddistes la comprennent eux-mêmes, elle se compose d’instructions et obligations différentes et opposées, de la contemplation du but vers lequel doivent tendre les hommes, et des moyens par lesquels il est atteint; mais la conséquence de ce dogmatisme, qui enseigne celte bizarre conception : que la vérité qui découle de la bouche d’un seul personnage ne peut pas être expliquée également ; que ce que l’on ne peut pas dire aux uns, il est possible de le dire aux autres ; cette conséquence est que cette prédication est le dogme môme du Bouddisme, mais qu’elle n’est point un fait. Mais nous en serons encore bien plus convaincus quand les légendes bouddiques nous disent que Boudda n’a enseigné aux hommes qu’une chose, et qu’il l’a prêchée d’une manière telle qu’après lui elle a été conservée et répandue sur la terre ; que dans ce même temps, les plus éminents de ses auditeurs ont pris part à ses entretiens 7 avec les Bodiçatva et les Dieux, mais que cette doctrine * n’est pas restée sur la terre après sa mort et qu’elle a été gardée dans les cieux et dans les palais des dragons ; que c’est de là que dans la suite des temps elle a été reçue par les grands continuateurs

1 Celle des tronlé-lrois anciens hienx védiques. — N.d. l. a.

de Boudda tels Nagardjouua, Areiaçanga et les autres; qu’il y eut encore une doctrine de Boudda, qu’il n'a pas prononcée sur la terre, mais qu’il prononça pendant que, par sa force miraculeuse, il s’enlevait sur les différentes couches des cieux (particulièrement dans celle des Traiactrinçate) ; et que cette doctrine a été conservée par Vadjradara ou Goukheiapati, et que, postérieurement à la précédente elle s’est répandue parmi les hommes. Sans aucun doute on doit déduire d'un tel récit la juste conclusion que ces trois parties ou divisions de la doctrine ne sont pas contemporaines , qu’elles n’appartiennent pas à une seule et même personne, mais qu’elles ont paru dans des temps différents et de plus dans un ordre suivi et connu. En outre, on doit conclure ensuite que si elles présentent la possibilité d’une origine ayant un seul et même commencement, elles ne sont que le développement et la propagation des idées proposées par Boudda ; mais il peut facilement arriver que, quand même elles présenteraient entre elles quelque ressemblance, comme la communauté des termes techniques ou l’origine des sujets pris pour explication, quand môme, d'après les règles du dogmatisme de leur enseignement hétérogène, elles auraient été conduites enfin à un seul entier parle moyen de l'éclectisme, après tout cela une pareille conciliation n’empêche pas que les principales idées fondatrices de chacune de ces divisions n’aient été prises à des sources différentes, et qu’elles n’aient appartenu ou à l’établissement particulier des anciens maîtres du Bouddisme, ou qu’elles aient pu être empruntées par eux à des doctrines étrangères. Pour celui qui a quelque connaissance du langage du Bouddisme, il est clair que je parle ici des Yana ; mais le dogme exprimé par ce mot se fait voir, comme nous devons le conclure de ce qui suit, un peu plus tôt que le plein développement de la doctrine.

Il ne se fit que dans la seconde des trois principales périodes s

que nous avons indiquées et que nous examinerons; alors furent calculées toutes les idées qui durent entrer dans la constitution du Bouddisme, dans cette supposition qu’on n’y ajouterait plus rien ; d'après cela les nouveaux écrivains ont dû s’efforcer de prouver que , d’accord avec les dogmes de la religion bouddique, la troisième ou la période mystique n’est pas autre chose qu’une partie ou le tout du Makhaiana, ou de ce que nous appelons la seconde période; tandis que la première ouïe Bouddisme primitif se nomme Khinaiana. L’affaire en cela c'est que, quoique dans le Bouddisme on fasse mention de trois Yana, on ne comprend pas sous ceux-ci les trois périodes que nous avons indiquées, et que nous comptons comme les phases capitales de l’histoire du Bouddisme. Les deux premiers Yana, le Yana des Chravaka et celui des Prateiekaboudda, sont regardés aujourd’hui comme deux divisions du Khinaiana, et dans ce cas nous pouvons dire au préalable que, dans ces trois périodes capitales, nous trouverons quelques subdivisions. Alors, ce que nous avons dit tout à l’heure sur l’histoire du développement du Bouddisme en général, on doit le répéter aussi relativement à l’histoire de Boudda lui-même, comme fondateur de cette doctriue. Boudda, on peut le dire, n’est pas une personne: c'est aussi un terme ou un dogme; quoique les différentes légendes le représentent aussi comme un personnage réel, il y a en elles si peu d’élément historique valable, que ce môme personnage tourne au mythe. De cette manière nous nous convainquons que Boudda n’est pas chez les Chravaka le même personnage que chez les Makhaianîstes, et que chez les Mystiques il se présente tout à fait sous un autre aspect. C’est à ce point de vue que nous avons résolu de parler de Boudda avant de parler de sa doctrine.

LE ftllIXAIAXA OU LE BOUDDISME PRIMITIF.

Que Chakeiaraouni, ou, comme il se nommait d’abord, Siddarla, descendant de la race des Chakeia qui régnait non loin du Nepaul, mais qui fut exterminée environ dans le même temps, ait effectivement existé, il parait que l'on n’en peut pas douter ; mais ce qu’il a fait, ce en quoi a consisté sa prédication, c’est sur cela qu’on ne peut s’en rapporter aux paroles des bouddistes. Quant à ce qui rapporte la descendance de la race des Chakeia au premier roi Makhaçammata et à une suite de rois subséquents, cela est raconté dans une légende qui se trouve dans le Vinaia, et nous ne pouvons pas ne pas remarquer que Boudda en personne ne prend pas sa part dans le récit de cette légende, comme, si l’auteur craint une pareille autorité pour son invention. D’un autre côté, nous ne pouvons pas ne pas remarquer que cette légende n’a dû paraître que longtemps après le développement d’une quantité des dogmes du Rouddisme, alors qu’il était devenu nécessaire à Boudda de se donner du poids par l’importance de l’origine de sa personne. Une autre légende, racontée dans le Lalitavistara sur les premières années de la vie de Chnkeiamouni, sur 3a naissance miraculeuse, sur la prédiction faite sur lui par le Richi Achita, sur la manière dont Boudda s'était instruit dans les sciences et dans les arts, sur sa discussion avec ses compagnons et ses parents, dans laquelle il les avait tous surpassés de beaucoup, et enfin sur son mariage, tout cela n’est certainement qu’une fiction de l’imagination indienne qui montre par là qu’au temps où fut composé le Lalita-

10 vistara, l’Inde se trouvait encore dans un degré de civilisation très-peu avancé, malgré la grande antiquité littéraire qui lui est attribuée par les sanscriptologues occidentaux. Enfin le récit bouddique commence nettement : Boudda, ou dans ce temps, Siddarta encore fils du roi, entouré de tous les charmes de l'existence, conçoit après son mariage le néant de la vie du monde; dans une promenade il voit les images distinctives de la maladie, de la vieillesse et de la mort, et il arrive à cette pensée que, dans l’ordre ordinaire, à lui aussi il ne lui est pas permis de s’y soustraire. Poursuivi par de telles pensées, il abandonne son royaume, sa femme, sa ville natale, il jette ses magnifiques vêlements, il se rase tout à fait la tête pour se défigurer entièrement, et il se rend à la demeure des anachorètes. Après avoir cherché chez eux la véritable voie, mais n'étant pas satisfait par leurs idées, il se décide à se frayer lui-même un chemin, et, pour y parvenir, il se fait aussi anachorète. Il s’établit sur les bords de la rivière Nirandjana, pendant six ans il se livre à une lutte sévère contre lui-même et (si cela n’a pas été ajouté dans la suite) à la contemplation; mais enfin il voit que cela aussi ne mène à rien, il abandonne l’endroit, il se lave, il se met à reprendre sa nourriture et, allant quelques pas plus loin, il pénètre tout à coup à l’intuition de la vérité et devient Boudda. Quel fut te motif réel qui engagea Siddarta à quitter sa maison, cela est difficile à résoudre. Dans d'autres légendes nous trouvons que sa femme mit au monde un fils, Rakhoula, six ans après qu’il l’eut quittée. La légende dit que, par suite du cruel chagrin d’être séparée de son mari, elle ne put être délivrée de sa grossesse, mais nous sourions certainement d’une semblable naïveté. Ce que l’on peut supposer de plus vraisemblable, c’est que Ciddarta fut un exilé involontaire par suite de désagréments de famille, ou plutôt par des tt intrigues politiques. 11 y a une légende qui dit que dans le temps

où Boudda prêchait déjà sa doctrine , Viroudaka extermina toute la race de Chakeia. Qui sait si cet événement n'est pas arrivé un peu plus tôt, et si Ciddarta n’en a pas souffert et s’il n’a pas été obligé de s'éloigner et d’errer; il était bien plus simple, comme le raconte la légende, qu’il comprit toute la vanité du monde, toutes les souffrances que nous causent les objets extérieurs auxquels s’attache l’esprit qui s’y dessèche, comme à tout ce qui est composé ou complexe, et que, pour se délivrer de la souffrance, il faut la délivrance de tout ce qui est du monde ou de ce qui est composé ; il faut que l’esprit arrive à un étal d’immobilité et à l’indépendance loin de toutes les sensations, ce qui, environ dans le même temps et dans l’extrême Orient avait été prêché par Lao-tzzi? Déjà dans ce temps l’Inde était connue par ses anachorètes dont quelques-uns avaient déjà pu atteindre jusqu’à la pensée de la vie ascétique. Ciddarta, au point de vue général, fut lui-même un anachorète, et c’est de là que lui est resté pour toujours le nom de Mouni, ermite de la race de Chakeia, c’est-à-

dire Chakeiamouni, ou, comme il est plus connu chez nous par la %

forme correspondante mongole Chigemouni. Nous apprenons par cette circonstance ses voyages et sa liaison avec d’autres anachorètes dont les noms et les opinions ne sont pas absolument véritables. Cela suffit pour montrer que, dans le temps où

la légende fnt composée le Bouddisme a été connu de ces sectes et de leurs partisans. Quant à ce qui concerne la manière dont Chakeiamouni est devenu Boudda, cela appartient certainement à l’étude élémentaire du Bouddisme, au but originaire de chacune de ses écoles, et c’est pourquoi on ne raconte pas uniformément. Mais certainement on peut encore douter s’il a effectivement porté pendant sa vie ce titre de Chakeiamouni, si ce n’est pas démontrer que ce fut seulement un titre d’honneur commun 12 dans l’Inde à tous les personnages honorables et sages, comme

le Tzzi en Chine, environ dons le même temps. Quoi qu’il en soit, le mot Bouddn dans son acception primitive n’a rien en soi de divin : il signifie simplement sage (en chinois chene), et ni pendant sa vie, ni dans les années qui ont suivi immédiatement sa mort, Chakeiamouni, après tout l’honneur dont il a joui, n’a pu avoir de. grandes prétentions. Mais plus la postérité s’éloignait de lui, plus sa doctrine se développait et plus il se dressait extraordinaire aux yeux de ses adorateurs, et c’est ce que nous remarquons effectivement dans cette suite consécutive des trois périodes. Le Boudda du Khinaiana est encore pour un long temps le seul qui ait su se délivrer des chaînes de la souffrance ou du Çançara, ou tout simplement, comme nous disons, du monde; qui s’est conduit jusqu’à son anéantissement, et qui par là s’est affranchi de la renaissance au monde. Il n’est pas le souverain du monde, et ne devient pas tel, ou après sa mort, ou dans le Nirvana Le Boudda du Makhaiana est tont à fait un autre personnage. 11 a communication avec tous les mondes, il ne perd pas sa personnalité môme après la mort, parce que ne meurt que le corps dans lequel il s’est incarné; mais ce Boudda a donc commencé tout entier dans un moment déterminé, tandis que dans l'enseignement mystique il existe depuis des temps dont on n’a pas souvenir. Mais pourquoi Chakeiamouni a-t-il reçu le titre de sage? Eu quoi consistent sa doctrine et ses actes? Boudda, en quittant les satisfactions du monde, comprend, comme nous l’avons dit plus haut, toute la souffrance qui en provient; ensuite il examine aussi que toutes les communautés ou la solitude ne mènent à rien, ne donnent aucune perfection, et la suite de tout cela le conduit à cette pensée que l’on ne doit s’occuper de rien, 13 qu'il n’y a rien de stable dans le monde, ni extérieurement, ni intérieurement, et cette déduction était suffisante, en ces temps

éloignés, pour mériter cette épithète honorifique dans l’Inde, qui

ne faisait que commencer à entrer dans la carrière de la civilisation. En effet, les anciens sages de la Grèce, ainsi qu’on le remarque chez eux, n'ont rien dit de plus sage. C’est dans ces idées que sont renfermés pour les Bouddistes le commencement moral qui est développé dans le Vinaia, et les bases de l’organisation des futurs prosélytes. Si I on parcourt tous les livres attribués à Boudda, que n’y trouve-t-on pas? Quelles sont les idées élevées qui ue s’y rencontrent pas? quelles sont les instructions parfaites qui n’y soient pas contenues? Mais si nous ne croyons pas à celte fourberie, si nous avons un fond solide pour conclure à un développement progressif, alors nous pouvons craindre que l’on n’ait mis beaucoup trop dans la bouche et dans l’esprit du véritable Cbakeiamouni. Quoique la forme écrite de la littérature bouddique ait commmencé bien longtemps après la fondation de la religion, nous trouvons encore beaucoup de Çoutra qui nous forcent d'avouer que leur ancienneté est plus haute que celle de quelques autres; que Boudda, passant d’un endroit à un autre, se présentant devant des rois et des personnes privées, les convertit tous et toutes parla seule et unique prédication sur les quatre vérités. Les quatre vérités sont les bases fondamentales de la doctrine de l’ancien Bouddisme ou de l’école des Chravaka; les Prateieka se montrent, et Boudda parle et convertit par la prédication sur les douze Nidana. Dans le Makhaiana il prêche sur le vide et sur les paramita ; dans le mysticisme, il prêche sur la contemplation. Ce sont là les idées qui, par ellesmêmes et successivement l une après l’autre, s'introduisent dans la doctrine bouddique suivant la mesure de l’éducation des écoles. Mais nous répéterons encore que nous en avons peutêtre déjà trop mis dans la bouche de Boudda; au moins ce Çoutra, ou cet enseignement sur les quatre vérités, qui e:>l parvenu jusqu'à nous, présente déjà une grande complication qui

nous montre un travail de longue durée dans la doctrine de l'ancien Bouddisme. Le Vinaia raconte l'événement suivant concernant l’introduction dans le Bouddisme de quelques sciences qui ne lui sont pas particulières, mais qui touchent à l’exposition des opinions philosophiques de celte religion. UnBikchou se mit à visiter des temples hérétiques, et, quand on lui en fit des reproches, il déclara qu'il y avait là quelque chose à apprendre, mais que chez les Bouddistes on n’expliquait rien ; c’est d’après cela que l’enseignement tut introduit dans cette religion. Quoique ces faits se rapportent aussi aux temps de Boudda, ainsi que les dispositions du Vinaia, les statuts de celui-ci porlenten soi indubitablement la marque d'un développement successif et de suppléments. Outre cela, à part la quantité d’autres circonstances, nous pouvons conclure d’après une seule, que le Bouddisme s’est développé non pas autant par ses propres principes que sous une influence étrangère, qu’il a imité les autres, qu’il a in troduit ou refait chez lui leurs idées, et que de cette manière il sert de mesure excellente aux déductions analogiques eu rapport avec les changements intellectuels qui s'accomplirent dans l’Inde pendant l’espace d’au moins mille ans consécutifs. Quelle organisation intellectuelle et savante peut-on admettre et supposer dans un homme qui, abandonnant le monde et se rasant les cheveux comme s’ils étaient un fardeau inutile, n’a plus le droit de porter un autre vêtement qu'un tabard * fait de haillons trouvés par lui-même dans les fosses d’égouts, qui n’ose pas demeurer sous un toit, mais qui doit passer toute sa vie sous le <5 ciel découvert, dans les cimetières ou assis sous un arbre, qui n’a pas d’autre propriété qu’une tasse dans laquelle chaque jour il recueille à la ville voisine l’aumêne dont il n’ose rien con-

' Manteau sans manches.

server pour le jour suivant; qui s’est obligé à ne manger qu’une fois par jour et au milieu du jour. Voilà ce que nous voyons dans le Bouddisme primitif. Ces prescriptions, qui portent visiblement en elles l’empreinte d'une antiquité plus haute que celle des autres, sont parvenues toutes ensemble jusqu’à nous, quoique jamais elles n'aient pu exister ensemble. Et effectivement, malgré cet éclat visible dont les légendes entourent Boudda, ne le voyons-nous pas tous les jours en elles sortir personnellement d’Anatapindadaçeiarama, refuge des pauvres, et allant à la ville pour recueillir les aumônes? Quelles sont les institutions monastiques et les prescriptions de la vie en commun et d’autres que l'on trouve dans le Vinaia? Est-il possible qu'une quantité de disciples aient entouré Boudda, qu’ils aient vécu ensemble, qu’ils se soient rassasiés de ses prédications et qu’ils aient instruit les autres? D’après tout cela nous pouvons certainement conclure que Boudda Chakeiamouni ne fut pas autre que le fondateur de la confrérie de la mendicité, que dans cette même antiquité fut conservée à chaque membre la dénomination de Bikchou, qui ne signifie ni plus ni moins que mendiant. Cet ordre trouve en tous lieux ses sectateurs et ses admirateurs, que le Bouddisme nomme tout simplement lès non-donneurs d’aumônes' (Danapali). L’Inde est, plus que les autres régions, propice à une semblable confrérie à cause de son excellent climat, de la richesse de sa nature, et des faibles besoins qu’éprouve la vie de l’homme. Dans tous les siècles elle s’est distinguée par sa générosité, en entretenant à ses frais une foule innombrable de sectaires différents, de parasites, comme encore aujourd’hui. Mais cette même considération qui exista expressément pour ceux qui s’étaient séparés de la société, ne lui fut d’aucun avantage, et fut une

* La traduction allemande dit : les donneurs d'aumoncs. — N. ü. t.

cause de changements dans le bouddistne. line société ou une confrérie peut-elle se maintenir longtemps sévère et tempérante quand les membres en sont nombreux et que les tentations les eutoureut de tous les côtés; et préféreront-ils longtemps une nourriture grossière à une nourriture agréable ? Ceux qui sont régalés dans les festins des grands et des rois consentiront-ils à garder à jamais le caractère de l’ignominie et de la souillure ; cela ne produit-il pas des changements dans les usages et dans les mœurs mêmes des hommes qui ont quitté le monde? Que le Bouddisme se soit développé dans ses principes de théorie pratique comme dans ses principes sociaux , c’est ce que nous voyons à chaque pas, et cela se comprend également par le plus simple des raisonnements que, plus les institutions sont simples, plus elles sont anciennes. Mais il est certain que la civilisation dépend aussi des formes de la vie. Voilà pourquoi nous pensons et nous sommes sûr de dire vrai en avançant que les changements ont commencé non dans les idées, mais dans les dispositions, et qu'il faudrait traverser une certaine période de temps pour arriver à celui où les bouddistcs ont passé du cimetière et île l’arbre aux chemins de la grotte, à la cellule et aux monastères qui dans la suite étouuenl l’Orient par leurs richesses, par leur magnificence et par leur population * 1 Nous trouvons encore dans le Viuaia la mention que dans les commencements, les Bikchou cherchaient un asile chez les habitants des campagnes dans les temps de pluie, et ce règlement important, iucom patibie avec la vie monastique, démontre clairement que d’abord elle n’existait pas. Ce fut seulement quand la confrérie se réunit

' Beaucoup de monastères mongols et thibétains contiennent au delà de cinq mille moines. A Pékin et dans ses environs, on compte cinq mille idoles de Boudda et quatre-vingt mille moines. Les monastères chinois se distinguent par leur propreté et leur beauté.

dans des monastères, que l'on put permettre la propagation des principes intellectuels, ou le développement des dogmes bouddiques; mais ici aussi les prescriptions du Vinaia ne disent pas encore que, dans les réunions qui avaient lieu à chaque demilune, on ait lu quelques Çoutra, ni qu'on ait accompli des cérémonies particulières; non, la confrérie se rassemblait sur les places, et ensuite dans le temple, seulement pour écouter la répétition des mêmes dispositions, ou des règlements du Vinaia, c’est-à-dire des demandes pour chaque membre de la confrérie.

Si nous tâchons de pénétrer dans les opinions qui ont divisé les adorateurs de l'ancien Bouddisme, nous trouvons qu’elles sont excessivement opposées, et même qu'elles sont ennemies; donc, ce qui doune à ceux-ci le droit de se nommer bouddistes, ce n’est pas qu’ils admettent seuls les lois générales ou les prescriptions du Vinaia, puisque les Makhaianisles et les mystiques peuvent par les mêmes raisons être nommés bouddistes. il est effectivement parvenu jusqu’à nous, dans une traduction chinoise, quelque peu du Viuaia des différentes écoles bouddiques, et toutes elles ne diffèrent entre elles que très-peu, tandis que ce qu'on communique sur les opinions de ces écoles, èst en général dissemblable. 11 faut donc en conclure directement que les prescriptions du Vinaia ont été composées avant tous les Çoutra dans lesquels ou a expliqué les opinions philosophiques du Bouddisme, et en outre, que c’est dans le temps où il ne s'étendait pas eucore bien loin dans l'Inde, que les membres de cette confrérie conservaient une étroite union. Remarquons ce que nous disent les traditions bouddiques sur l’assemblée religieuse de Valchali *. On n’y raisonne pas sur des idées religieuses, mais sur les divergences des institutions entre elles, et

1 Voyez Palladius dans les travaux de la mission à Pékin. T. Il, p. 1 16.

cependant ces apostasies sont si insignifiantes qu’elles ne sont is aujourd’hui réprimandées par personne: les bouddistes mangent des mets salés, prennent l'argent dans la main et se font des rentes entre eux à leur volonté. La discorde engendrée par Makhadeva arriva plus tard que cet événement; mais si nous dirigeons notre attention sur les minuties qui ont été discutées dans cette assemblée du clergé bouddique, vraisemblablement la première en authenticité, nous arrivons à cette pensée que dans ce temps il n’y avait aucune fixité importante dans le Vinaia, et que ce ne fut que beaucoup plus tard que les dispositions en furent entièrement établies. De cette manière, et de même que dans le cercle philosophique, cette religion passe des conceptions les plus futiles aux plus abstraites; de même dans leurs propres arrangements particuliers, les futilités les occupent plutôt que les choses importantes. C’est sur cela que nous établissons ce principe que le Vinaiakchoudraka, qui s’est occupé de ces futilités, est beaucoup plus ancien que tous les premiers Vinaia, et qu’il n’en est pas le complément.

Si la modification de la situation des membres du Bouddisme a été l'une des conditions qui ont contribué à la modifier dans ses principes ascétiques, nous devons d'autant plus attribuer celle-ci à l’accroissement même de cette religion. Quand le Bouddisme parut dans le nord, les conditions climatériques ne permirent pas à ses adhérents les formes premières : on ne pouvait se passer de bottes et de bonnets fourrés ; les pluies périodiques tombent ici dans un autre temps qu’à Magada : il s’en est suivi un changement dans les époques fixées. En général, le Bouddisme est dominé dans tout cela par une seule idée qui, quoique au premier abord elle paraisse étrange, a été exprimée par lui dans les premiers temps de son existence : • Tout ce qui est « d’accord avec le bon sens, ou, en parlant en général, avec les

« circonstances, cela est d’accord avec la vérité et doit être pris

■ pour guide, et c’est cela seul qu’a pu enseigner Boudda, notre

■ maître. » On découvre dans cette phrase une vaste carrière à des développements futurs; et qui a pu empêcher la prédication d’une telle idée quand le Bouddisme dans sa jeune grandeur était encore riche de ce vide qu’il se mit à prêcher dans la suite, quand il pouvait présenter par ses membres non pas seulement une tasse à remplir pour leur nourriture, mais encore une toile non écrite pour y inscrire les règles de la morale, de l’esprit et du cœur? Tout ce qui lui parait bon, n’importe de qui il l’aura entendu, il le transporte sur ses tablettes; lui vient-il dans la pensée que telle opinion est fausse, qu’il faut la changer par une suivante, il y est tout prêt. C’est là qu’est renfermé tout le secret de la composition des différents Çoutra; mais au-dessus de tout cela d’autres causes y ont aussi contribué; le Bouddisme, porté avec ses institutions vers des régions diverses, y élevant des monastères, ne pouvait certainement pas conserver ses précédentes combinaisons, d’autant plus que des rapports politiques ont pu s'y mêler. Il a dû se conformer aux besoins intellectuels de la contrée, aux idées qui y régnaient, entrer en discussions avec les autres enseignements qui étaient inconnus dans les autres contrées, et même se servir de diverses langues et dialectes, comme nous le voyons. L’écriture ne parut que plus tard, car toutes les dispositions du Vinaia fortifient cette pensée, que, dans les premiers temps du Bouddisme, elle n’a pas existé dans les contrées qui ont accueilli cette religion, et même les premiers Çoutra disent constamment qu’on les oublie et qu’il faut les apprendre par cœur ; ceux qui entourent Boudda s’appellent Chravaka, c’est-à-dire auditeurs; les dispositions du Vinaia se disent par cœur; c'est à cause de cela que, dans toutes les légendes sur la vie de Boudda, nulle part on ne parle d’un seul monu-

20 nient écrit; sans parler de la légende sur les circonstances de la première assemblée de la doctrine de Boudda, on ne fait pas mention dans le récit du concile de V'aïchali, que les présidents de la diète aient exigé des monuments écrits, mais qu’ils se sont occupés seulement de questions verbales sur la foi. Effectivement, dans l’éloignement de la ville natale primitive, quand ils commencèrent à transporter dans une forme écrite ce qui était connu, et à compléter l'insuffisant par des œuvres supposées, on ne pouvait pas attendre de l’accord eutre tous les bouddistes sur les articles de la foi. Quoiqu’il soit certain que quelques gata transmis verbalement , ont été corrompus par les légendes encore pendant la vie de Boudda, celui qui connaît le génie de la langue sanscrite se persuade bien plus de la possibilité de la corruption dans l’œuvre de la transmission. Mais comme il n’y eut que peu de ces gata, on peut en conclure que le Vinaia n’a pas produit de grandes divisions parmi les sectateurs, et que tous le respectèrent également. Si nous cherchons à pénétrer le contenu du Vinaia, et les récits qui accompagnent chacune de ses nombreuses dispositions, nous verrous qu’il n’y eu a pas une dans laquelle ne se trouve une occasion de rapprochement avec les légendes sur la vie de Boudda ; et outre cela, que la disposition prévoit toutes les circonstances possibles, et l’éloignement des articles importants, et que sur tout cela on a arrangé de nouvelles légendes ; alors nous devons en conclure que les premiers Çoutra eurent pour but en grande partie d’expliquer les dogmes du Vinaia, et que de celte manière l’abondance en fut très-grande dans un temps. Effectivement, on rencontre dans la traduction chinoise une quantité de Çoutra qu’en vain on chercherait à retrouver dans le Gandjour thibétain ; mais il n’en faut si pas conclure qu’ils furent entièrement inconnus au Thibet. La question est que le Vinaia, dans la forme sous laquelle il existe

en langue thibétaine, est une production plus récente que celle que nous rencontrons dans la traduction chinoise, et qu’on y a introduit beaucoup de ces Çoutra qui ont existé séparément dans l’antiquité'. Mais ce n’est pas à l’apologie seule de quelques statuts de la confrérie mendiante, à un exposé de la pensée bouddique que se borne le but des Çoutra ; quand les bouddistes se furent répandus dans l’Inde et qu’ils y eurent construit des monastères, alors ceux-ci se hâtèrent de soutenir leur gloire par des traditions sur la célébrité de l’endroit, et naturellement ils durent composer des légendes sur le séjour que Boudda y avait fait, sur les exploits merveilleux qu’il y avait accomplis, ou sur les idées élevées qui y avaient été répandues par sa bouche. 11 n’y a pas possibilité de rendre vraisemblable que pendant sa vie, Boudda ait pu aller dans toutes les régions connues; il est conduit en tel endroit et il voyage par sa seule vertu miraculeuse (comme par exemple à Ceylan, sur l’Himalaya, sur le lac Anavalapta, etc.); mais cette provision s’est affaiblie, et l’on a commencé à suivre les traces qu'il a laissées, ainsi que les actions des Boudda passés. Si nous ajoutons encore à cela l’origine d’un monastère érigé par une personne connue, alors il faut lui donner place dans les légendes, et sans craindre l’anachronisme, la faire disciple de Boudda, exposer la grandeur de sa dignité, mettre dans sa bouche l’éloge de Ghakeiamouni, etc. (ce que nous voyons dans les légendes sur Charipoutra , Maoudgaleiaiana , etc. ). Mais Boudda sait aussi l’avenir : il fait des prédictions sur les personnes qui se distinguent dans son enseignement, il décrit leurs faits et gestes, il trace même d’une manière probable l’histoire de sa religion, il prévoit la division et la discorde dans sa doctrine et il se hâte de déclarer siennes toutes les sectes; Usait

' Kl les autres ont pu élrc abandonnés. — N. d. I a.

qu’il y aura plus tard la doctrine des Makhaianistes et des tnys- 22 tiques, et met eu commun l’enseignement sur les ïana. Voilà le problème que les futurs Çoutra avaient à résoudre, et ensuite, quelle complication dans tout cela? qui débrouillera cet affreux radotage, quand l’histoire nous tient cachée la gradation de l’apparition des Çoutra, quand on ne sait qui le premier les a édités ni en quel lieu ils ont paru; et cependant, tout cela, comme nous l’avons fait comprendre plus haut, est très-possible parce que la confrontation explique elairemeut une suite consécutive qui est approximative si elle n'est pas chronologique; c’est cette même confrontation qui nous fait connaître la localité où sont apparus les Çoutra et en même temps, ce qui est mieux, elle éclaircit l’histoire de l’agrandissement du Bouddistne.

Après tout ce qui vient d'être dit dans ce seul et court abrégé, nous faut-il continuer le récit interrompu de la rie de Boudda ; ce que nous y trouvons sera-t-il authentique pour l’histoire? Les Bouddistes le conduisent de lieu en lieu, lui font prononcer ça et là des sermons, lui font opérer des miracles; il s’élève dans les cieux et descend jusqu’à l’enfer, convertit des rois, des grands et des savants célèbres, mais combien de tout cela fut-il vrai dans ces temps d’alors? Nous avons en langue thibétaine une biographie circonstanciée de Boudda, composée par un Lama thibétain'; il suit chaque pas de la vie de Boudda, mais quelles sont les sources qu’il a prises pour guides? Ces mêmes Çoutra, dans lesquels se retrouve souvent telle et telle légende que l’on aperçoit encore dans le vieux Bouddistne, sont répétés avec différents embellissements et travestis dans d’autres passages. L’auteur de cette biographie , en sa qualité d’adorateur de

* C’est celle que j'ai traitée en abrégé dans ma biograptiie de Ohakeiamouni. — Voir les mémoires des savants étrangers de l’Académie impériale des sciences. T. VI, année 184'J. Seli. — N. d. I. a.

Boudda, n’a pu même penser qu’il y eût des traditions différentes sur un seul et même fait, sur un seul et même enseignement, et qu’alors il devait leur donner une place à part dans la vie de Boudda. Ainsi cette histoire de Boudda n’est pas autre 2) chose que l’histoire de son enseignement pendant une période considérable de temps, mais ce n’est point l’histoire du personnage. Au reste, cette même vie de Boudda est devenue par la suite un dogme de la religion : il ne pouvait pas vivre autrement qu'il a vécu et que vivent tous les Boudda ; ils doivent accomplir douze actes principaux, être nés dans un endroit connu, de personnes connues, atteindre la vocation de Boudda dans un second endroit et mourir dans un troisième; chaque Boudda a un nombre déterminé d'épithètes principales, de même qu’il est doué de vertus réelles. On voit bien d’après cela que les légendes sur la vie de Boudda ont été composées en une si immense quantité, et transmises avec tant d’ornements invraisemblables , qu’avec toute la crédulité naturelle aux Indiens, elles se sont bientôt jetées aux yeux, et que déjà dans les premiers temps du Bouddisme elles ont dû recourir à de certaines règles qui ont été disposées de manière à empêcher la possibilité du caprice. Cependant cette tentative ne fut pas obligatoire pour les autres écoles; et les Makhnianistes et les mystiques n’ayant jamais renoncé à l'enseignement de l'ancien bouddisme qui, selon leur opinion, a été prononcé (mais non écrit) pour les seules personnes bornées dans leurs capacités, furent, à contre-cœur, autorisés à composer de nouveaux Çoutra, à composer non -seulement de nouveaux faits de la vie de Boudda, mais encore à présenter dans un nouvel éclat ceux qui étaient connus jusqu’à eux. Quoi qu’il en soit, tout ce que nous pouvons dire de positif sur la vie de Boudda consiste en ce qu’après avoir quitté une vie de mortification, il se revêt de la forme de l’indigence, et que, dans cet état, il arrive à

Radtcbagrikha, la ville la plus voisine, où il s’établit dans le jardin d’Anatapindada, et qu’il obtient la charité chez les habitants. Mais comme fondateur de la confrérie (car il n’y a pas de doute que au moins les cinq premiers maîtres se convertirent effectivement à lui), on doit conclure qu’il a agi sur eux, non par son seul exemple, en endurant une vie qui réalisait toutes les misères, mais qu'il en a fait l’apologie dans la parole de la prédication.

Les anciens bouddistes comptent que sa suite ou le nombre de ses adhérents fut au moins de mille deux cent cinquante personnes : il y eut parmi elles les célèbres Charipoutra et Maoudgaleiaia, que l’on fête dans les monastères qui furent, dans la suite, fondés sur les lieux de leur naissance. Parmi les autres convertis, les parents de Chakeiamouni lui-même attirent particulièrement l’attention. Leurs légendes les conduisent vers Boudda, c’est Une conséquence de sa gloire; mais nous admettons plutôt que ce qui a eu part à cela, c’est l’anéantissement de la race des Chakeia. Il y eut de particulièrement célèbres : Ananda, confident de Chakeiamouni et son cousin, lui rendant constamment service et (c’est ainsi que cela s’est conservé jusqu’aux temps les plus nouveaux du Bouddisme) qui, après la mort de Boudda en devint le successeur dans l’administration, et l’interprète dans la doctrine; Rakhoula, fils de Chakeiamouni, qui avec le barbier Oupali est mis à la tête des Vinaistes ; enfin Devadatta qui, étant aussi cousin de Chakeiamouni, s’en fait l’ennemi après en avoir été le partisan, et qui s'efforce d’attirer de son côté les sectaires et les disciples de Boudda. Les légendes lui donnent des qualités presque égales à celles de son cousin ; mais nous nous engageons à démoutrer dans la suite que l'histoire de Devadatta ne présente pas en soi autre chose que la lutte des deux partis principaux dans le Bouddisme. En tous cas, malgré toutes les situations brillantes dont les descriptions en-

tourent Boudda pendant sa vie, il n’y a pas de doute que, près de sa fin, il eut une existence pénible à Magada, où les rois et les notables l’avaient soi-disant honoré cordialement; il dirigea ses voyages vers le nord de l’Inde, et là il rendit l’âme dans une forêt solitaire sous deux arbres inclinés au-dessus de lui.

A en juger par les paroles des légendes qui disent que Boudda ne voulut pas admettre de femmes dans la confrérie qu’il fondait, on peut conclure que la religieuse dans le Bouddisme est une manifestation postérieure; quoi qu’il en soit, on compte parmi les 25 premières des parentes de Chakeiamoùni.

Mais la doctrine de Boudda ne fut pas perdue; la communauté de ses disciples ne fut pas dispersée; elle a été arrosée comme un arbre immense dont les branches s’étendent actuellement depuis le piédestal du Caucase jusqu’au Japon, côtoyant plusieurs fois les rives du Baïkal, et repassant avec scs pagodes dans l’Ile de Ceylan. Cette dilatation, qui s’est accomplie en mille ans, n’est certainement pas moins intéressante que le développement intérieur de l’idée; et si, ponctuellement et pas à pas, nous pouvons expliquer les dernières phases principales de cet accroissement, alors, pour évaluer pleinement toutes les forces que le Bouddisme a reçues dans cette réalisation de son immense empire, il est indispensablement nécessaire d’avoir une nction de ces coexistences, de ces proportions dans lesquelles, dès les commencements, il s’est agrandi dans ces anciens temps sur son sol natal de l’Inde.

Que les bouddisles se soient efforcés de conserver et de transmettre leur existence historique, c’est ce que nous prouve la quantité des documents qui ne sont conservés que dans leurs livres, et qui servent de moyen unique aussi pour déchiffrer l’histoire de l'Inde; mais que ces faits soient défigurés, mélangés, que les événements de différentes époques soient réunis en une

seule et à contre-sens, qu’un seul el même fait soit raconté avec des circonstances différentes, cela ne sera pas douteux pour ceux qui ont joui des sources déjà connues en Europe. Quand 26 nous analyserons 1’histoire‘du Bouddisme, composée par Daranata, nous aurons occasion de discuter tout cela en détail; ici nous cherchons seulement à présenter dans un trait abrégé d’où provient ce fll embrouillé.

Avant tout se présente cette question : de quelle manière les Bouddistes ont-ils pu conserver les récits sur les premiers temps de leur religion, quand nous avons dans leurs propres relations l’assurance aussi positive que possible, que longtemps encore après Boudda leur doctrine n’existait pas dans une forme écrite? En cherchant à découvrir le rôle que joue cette religion au milieu des contrées dans lesquelles elle s’étend, en cherchant les idées primitives qu’elle représente, et en concluant justement d’après cela à la condition enfantine de l’organisation intellectuelle de l’Inde, qui, pour cette période, ne peut nulle part être connue avec une plus grande authenticité que par les livres bouddiques, nous sommes fermement convaincu que l’écriture fut encore inconnue dans l’Inde pendant plusieurs siècles après l’apparition de Boudda. Comment donc, après cela, espérer de conserver, par la transmission verbale, des événements indubitables, alors que celle-ci remplaçait l’écriture, [et qu’elle était répandue dans les hautes classes, puisque longtemps encore après on donnait aux Bouddistes primitifs la dénomination de Chravaka.ou auditeurs?] Nous ne nous laisserons pas aller dans les détails sur tout cela, mais nous sommes fermement convaincu que les récits sur les plus anciennes origines des Veda, des poèmes épiques et des autres productions qui n'apparliennent

la» partie de la phrase placée entre crochets a été supprimée dans ta traduction allemande.

pas au Bouddisme, et qui de môme sont fabuleuses, c'est-à-dire que si le germe en fut dôjà dans la bouche des sacrificateurs, ou diseurs de contes (rapsodes), ni les uns ni les autres ne furent reproduits par l’écriture avant les livres bouddiques ; et c’est î7 ainsi que ces derniers, dans le temps seulement où ils commencent à se multiplier, s'efforcent en môme temps de convaincre les autres de leur antiquité reculée. Si nous nous mettons au fait des narrations bouddiques, nous serons convaincus que pas une des célèbres écoles indieunes, telles que celle de Lokaiatika, de Nigranta et autres, n’existait encore au temps de la première apparition du Bouddisme, qui, de cette manière, a fait voir la première des écoles qui ont été formées régulièrement dans l’Inde. Si dans les récits sur les discussions de Boudda avec ceux que l'on appelait les six maîtres, on n’a pas arrêté en grande partie les prescriptions sur les doctrines particulières des écoles bouddiques, réciproquement ennemies, et qui se montrèrent bientôt, nous voyons bien d’après ces récits que, dans ces premières discussions, il n’y avait que des opinions partielles qui ne portaient pas même la dénomination d’une école quelconque. Nous ne voyons pas que Boudda ait discuté quelque part, nommément avec les sacrificateurs, une religion quel- * conque; et les discussions célèbres, qui se continuent pendant quinze fois vingt-quatre heures, nous sont présentées, non sous la forme de disputes philosophiques, mais comme preuves de la force de Boudda plus miraculeuse que celle des autres ; c’est ce qui est conservé dans la légende sur les disputes d’Ananda avec Baradvadja et d’autres. Les Bramines existaient alors seulement comme caste, jouissant du respect comme classe des savants, mais non comme sacrificateurs de la religion, et ensuite, d'après leurs opinions, ils pouvaient être partisans ou de Boudda ou d’autres maîtres. Voilà pourquoi nous voyons leurs noms avant

ceux des Chravaka dans la célèbre inscription d’Acboka. S’il est indubitable que cette célèbre inscription appartienne aux temps de ce roi (quoiqu’il y soit fait une mention sur dix-sept écoles bouddiques et le renvoi de missionnaires, elle inspire le doute), 28 elle est la première, la plus ancienne inscription qui se soit retrouvée dans l’Inde, et qui, selon toute croyance, ait paru tout de suite après l’introduction de l’écriture, de même que bientôt après cela chez les bouddisteson mentionne les dispositions d’un livre dans une forme écrite. Ou peut même penser que les bouddistes, en s’étendant à l’ouest de Magada, furent les premiers à faire connaissance avec l’écriture grecque àBactra.et qu’ils persuadèrent â Achoka, qui se montrait leur protecteur, de l'adapter à sa langue; c’est peut-être cela qui est conservé dans la légende sur Yachace, qui jette dans le Gange ses tablettes avec une inscription pour que les dragons rapportent au roi Achoka ses trésors qui ont été perdus dans la mer.

Mais les récits bouddiques n'acquièrent pas davantage d'authenticité, même au commencement de l’écriture, et cela dépend sans doute de la base même de la religion bouddique. Comme les Çoutra, ou les livres dans lesquels on explique toute la doctrine bouddique, ont paru aussi après l’écriture, ils ont dû être rapportés aux temps delà vie de Boudda; alors les personnages qui y sont mentionnés sont rangés parmi ses contemporains. De cette mauière, Maoudgaleiaiana, Kateiaiana et même Mandjouchri, qui jouent un rôle important dans les destinées de la religion bouddique, ne peuvent pas avoir été retranchés de leur époque authentique par un historien du Bouddisme. Pour ce qui concerne les temps de l’existence de Boudda lui même, si les traditions n’ont pu en conserver l’entière authenticité, nous devons chercher à la retrouver dans la confrontation entre les événements postérieurs et dans la série des rois qui suivirent

Adjatachatrou, contemporain de Chakciamouni, et ce point, qui a été complètement éclairci de nos jours par les travaux de Lassen, peut être résolu absolument Pour ce qui concerne les contradictions qui se rencontrent dans les systèmes communiqués par les Chinois, et encore plus par les Thibétains, il faut remarquer qu’elles sont fondées, non pas tant sur le désir de donner à leur maître la plus grande antiquité possible, que sur 29 les contradictions qui se trouvent dans les Çoutra eux-mêmes, conséquence inévitable de leur apparition non simultanée, ce qui fait que l'on parle dans un Çoutra de ce qui est inconnu dans un autre. Ainsi quelques Çoutra se sont répandus en forme de prophéties sur les futures destinées du Bouddisme, ont annoncé les périodes certaines de l’élévation et de la chute de cette religion et en caractérisent certaines périodes par des traits parti- . culiers : l'historien ne peut pas ne pas prendre en considération ces prétendues prophéties, et il doit indispensablement s'y conformer. D’un autre côté, il y a dans quelques Çoutra certains événements marqués par des phénomènes célestes, une éclipse de soleil, etc. Les bouddistes prennent leurs livres astronomiques et, uniquement d’après leurs calculs, il se mettent à déterminer les temps de l'existence de Boudda; tels sont particulièrement les systèmes très-variés des Thibétains. Nous ne pouvons pas décider d’où cela est venu : vraisemblablement que dans les Çoutra où sont mentionnées des circonstances analogues qui se rapportent à une époque connue, ils ont voulu la marquer par des calculs astronomiques, mais, ou leur méthode n’était pas exacte parce quelle différait de celle dont se servaient les anciens astronomes, ou que des fautes s'étaient introduites dans ces mêmes calculs.

La destinée elle-même de la religion bouddique présente encore plus de motifs aux contradictions. Nous voyons que le Bouddisme (environ un siècle après son apparition) se déchire

par différentes controverses, qui, s’étendant de plus en plus loin, forment en lui dix-huit écoles qui sont en désaccord. 11 est évi- 30 dent que dans ces débats, dans ce désaccord, il a dit naître une quantité de sectPs opposées et de légendes. Chaque école devait accuser l’autre d’étre une production du diable, et en même temps elle démontrait la vérité de ses opinions par des légendes de formes différentes. Mais en même temps et indépendamment de la controverse, la propagation du Bouddisme dans les localités fut la cause de sa division en écoles : ces localités ou par des rapports politiques, ou même, malgré les affirmations de quelques-uns, parce qu’il n’y avait pas de liens étroits dans le Bouddisme, ont pu être séparées l’une de l’autre, et n’ayant pas en vue de combattre une personne quelconque, elles ont continué de compléter les idées de la religion qui leur avait été apportée, tout en se conformant au développement intellectuel, aux nécessités, et en remplissant les légendes de personnages qui agissaient dans le cercle de ces localités. Cependant avec le temps les fruits de cette activité isolée, les discussions partielles, deviennent le seul patrimoine de toute la religion bouddique, et durent y occuper une place incontestable. Nous trouvons que par le moyen, soit d’une assemblée générale du clergé bouddique dans la partie septentrionale de l’Inde, ou encore plus par la concentration du Bouddisme à Magada où, dans le lieu illustré par les exploits deBoudda, s’élève le temple Nalanda, où affluent toutes les célébrités et où s’empressent de s’instruire tous les Bouddistes de toutes les contrées qui s’étaient d'abord partagé le bouddisme, on s’est plus attaché aux pensées réconciliantes, on s’est efforcé de constituer un seul système, de faire des concessions de tous les côtés ; dans la suite des temps se sont élevées de nouvelles contestations produites par le Makhaiana, et de nouveau se fit la même réconciliation. Maintenant sous quel as-

pect doit-on montrer les personnages qui ont pris part à cette dissension énoncée plus haut : iis ont été exaltés par les uns et blâmés par les autres. Si Makhadeva, Naga, Badra et d’aulres u qui ont suscité la division, et qui, d’après les paroles des uns, furent l’incarnation du démon, ce n’est pas moins aussi parla discussion qu’ils ont produite que sont nées les écoles qui en ont adopté les opinions, et d’après cela elles n’ont pu les voir des mêmes yeux; ces personnages devaient, dans un autre endroit, être présentés tout à fait sous un autre jour; de quelle manière un Bouddiste orthodoxe peut-il expliquer son histoire à un juste point de vue? inévitablement, il doit changer les dénominations, et transporter à une autre époque et dans un autre lieu les événements et les personnes. Il n’y a point de doute que, sous les noms Naga et Makhadeva, qui ont pris parti dans la première division, se cache déjà un mélange de légendes sur la dernière discussion qui a été élevée dans le Bouddisme par Nagardjouna et son disciple Areiadeva, fondateurs du Makhaiana. Nous verrons plus loin que la vie de Nagardjouna est rapportée à quatre cents, ou selon d'autres (re qui est encore plus juste), à cinq cents ans après Boudda ; cent ans après lui a dû vivre Areiacanga * ; il n’y a aucune possibilité d’admettre que dans une si courte période se soit déroulée cette immense littérature du Makhaiana, avec laquelle nous ferons connaissance plus loin ; il est visible que le germe en a dû être trouvé dans les idées de quelqu’une des premières écoles et qu’il ne s’est fait voir, dans une forme beaucoup plus élaborée, que par Nagardjouna à une

1 D’après les uns, la vie de ce personnage est placée neuf cents après Boudda, et six cents ans suivant d’autres; mais si la mort de Boudda est arrivée cinq cent quarante-quatre ans avant la naissance de Jésus-Christ, alors, d’après ce calcul, Areiaçanga aurait dù vivre dans le lv' siècle après la naissance de Jésus-Christ; ce que l’on ne peut admettre

époque déterminée; c’est pour cela que dans le Khinaiana nous trouvons déjà beaucoup de termes qui ne sont expliqués pleinement que dans le Makhaiana. Eu parlant de cette base, nous pensons que dans les légendes sur les premières discussions, il a été intercalé par les Chravaka, beaucoup de ces temps subséquents, ou que Nagardjouna, fondateur du Makhaiana, s'est effectivement caché sous le nom propre de Naga. Eu général donc, comme la partie principale de l’histoire est venue jusqu’à nous par le moyen des Makhaianistes, qui font descendre aussi leur doctrine directement de Boudda , il est clair que, pour pouvoir cacher leurs fins, ils ont dû altérer les traditions des Chravaka, dissimuler les circonstances de leur accroissement, et, pour ne point découvrir de quelle manière ils avaient peu à peu développé leur enseignement, ils durent ne point reconnaître comme leurs maîtres des personnes injuriées par les Chravaka. Ils font voir encore plus les mélanges dans les efforts pour changer en Makhaianistes les individus des Chravaka, et en présentant des personnages anciens comme des disciples ayant existé depuis longtemps, enfin l’état de fausseté des œuvres attribuées toutes au commencement au seul Boudda, et qui maintenant sont mises sur le compte d'autres personnages ; c’est par cela que se fait connaître le désir de se protéger par uue autorité. Ajoutons à l’erreur citée plus haut, et qui provient de l’ignorance (par exemple la réunion des deux Achoka en une seule personue), ajoutons la transposition des rois, une suite de transpositions des temps de l’existence des personnes ayant quelque considération dans le Bouddisme, enfin l'effort de passer sous silence ces époques et ces rois qui furent défavorables à la foi. Il est difficile, au milieu d’un tel chaos, de pénétrer dans les vrais faits historiques; mais malgré cela , et même sans le secours d'autres indications étrangères, il y a dans le Bouddisme même beaucoup de moyens

pour pénétrer dans sa vie intérieure. Nous avons près de nous la riche littérature qui appartient à tous les degrés de la vie de cette religion : fermons l’oreille afin de n’être point entraînés par les récits de ses panégyristes ; combattons avec la disposition à nous méfier des époques auxquelles on rapporte leur apparition; et cependant, c’est après une comparaison soigneuse que nous conclurons que l’ancienneté d'un livre est préférable à celle d’un 33 autre. De ces courtes réflexions nous conclurons, comme dans les intégrales, sur l’entier, sur l’inconnu, et alors va s’ouvrir devant nous une vie intellectuelle et laborieuse qui se développera graduellement depuis les plus simples et les plus enfantines idées jusqu’à un plein et vaste système. Si cela ne devient pas entièrement celte histoire que nous cherchons, cette histoire qui explique habilement chaque année, qui inscrit tous les noms sur ses pages, nous n’en aurons pas moins devant nous un tableau vivant historique qui nous montre comment une pensée jetée presque au hasard, se revêt de formes, comment ensuite elle prend des directions divergentes, comment elle fait voir graduellement une série de questions qui produisent un soulèvement, qui sont décidées différemment, quand on jette les yeux sur la direction prise.

De ce point se découvre à nous non-seulement la vie intérieure du Bouddisme, mais encore ses rapports avec les autres écoles, et de cette manière nous aurons une idée du développement de toute la civilisation indienne, quoique nous ne soyons pas en état de définir avec ponctualité les personnes ni les temps. Enfin nous ne pouvons espérer de réaliser pleinement notre intention par nos propres travaux; mais nous croyons qu’ils ne seront généralement pas infructueux pour les futures combinaisons. Nous nous efforçons seulement ici d'expliquer en peu de mots les événements des destinées du Bouddisme qui nous sont racontées par les historiens, et les points essentiels de cette doctrine dont nous remettons

l’analyse détaillée et l’histoire aux soins des chapitres suivants.

Tout ce qu’on peut tirer des nombreux récits des bouddistes sur les destinées de cette doctriue, c’est que, dès les commencements, la société fondée par Chakeiamouni et persévérante à en 3i suivre les ordonnances, se propage en paix dans différentes contrées, et trouve chez les habitants un accueil bienveillant et cordial. Après cela, à la suite de cette môme propagation, comme nous le supposons ou comme on l'assure, des mésintelligences parurent dans certaines localités relativement à l’accomplissement des ordonnances de la société, ou vinrent de la contradiction dans les commentaires sur les opinions de la doctrine, ou de l’un et de l’autre ; alors commencèrent à naître des controverses et des explications qui servirent de motifs à la formatiou des différentes écoles. Dans cette seconde période, comme nous le voyons, on convoque une quantité de conciles dans lesquels d’abord on juge ceux qui se sont rendus coupables (concile de Vaichalt), ensuite on discute les contradictions dans les opinions (concile sous Achoka), enfin, dans les derniers, on s’efforce de rapprocher ou de mettre d’accord les partis ennemis, en môme temps qu’on examinait en général en quoi consiste la doctrine de Boudda (concile de Vatcipoutra) ; ou bien on faisait le code de la doctrine de Boudda (concile convoqué par Kanichka). Après cela, dans la troisième période, chacune des écoles, tout en conservant ses traits distinctifs, continue dans son cercle à jouir en paix de l’existence, et, vraisemblablement, en développant ses idées. En ce qui concerne le côté philosophique de la doctrine, nous pensons que les dix-huit écoles, qui sontprovenues dans le temps des premières discussions, se sont réunies en deuxbranches principales ou théories : celles de Vaïbachika et celle de Çaoutrantika- Pour ces écoles, cette période dura pendant un temps considérable jusqu'à leur disparition qui arriva par les manières

violentes d’ennemis extérieurs, ou par la fusion qui s’opéra dans l’enseignement, et qui commença dans ces débats, tout en organisant entièrement un nouveau système qui a pris la dénomination de Makhaiana ou de nouveau Bouddisme. Pour ce qui 35 regarde l’existence de cette religion nouvelle, nous avons sur ces temps et sur elle beaucoup plus d’actes qui montrent, qu’après avoir travaillé à se perfectionner, elle avance gravement dans la carrière historique, c’est-à-dire vers les temps d’Areïaçanga. Les destinées de cet enseignement sont connues avec authenticité dans toute l’Inde, et de plus au Thibet, en Chine et en Mongolie, contrées auxquelles nous limitons le cercle de nos découvertes, en nous guidant par les ressources que nous avons. Quant aux trois phases principales de l’histoire de l’ancien Bouddisme, on ne peut pas parler d’une manière positive sur l’une d’elles. La première période, à laquelle on n’assigne qu’uu temps très-court, nommément presque un seul siècle après la mort de Boudda, ce qui est assez invraisemblable, nous expose la religion sous la forme du Patriarcat. On nous énumère une série de survivances ou de personnages célèbres qui se sont succédé presque immédiatement l’un à l’autre, tandis qu’il y a tant de preuves que ces sept personnages (puisque leur nombre est tel dans cette période) n’ont pas pu vivre comme des Patriarches. Sans parler de Madeiantika, que les uns mettent au nombre de ces survivances, que d’autres en excluent, et que d'autres regardent comme disciple d’Anauda, les annales de Cachemire le portent beaucoup plus tard ; nous voyons que ni Ditika, ni Kala, ni Çoudarchana, les derniers de cette suite de patriarches, ne sont connus dans les sources chinoises. L’opinion est même incertaine si c’est à ce dernier qu’a pu s’interrompre la survivance après Boudda. L’authenticité de leurs traditions sur les survivances peut se juger par là qu’ils comptent depuis Boudda lui-méme

jusqu’à Bodidarma, qui a donné au Bouddisme une base solide en Chine, en tout vingt-huit survivances. Mais nous supposons que ce calcul n’est pas absolu parce que nous en avons d’autres dans lesquels le nombre des personnes se monte à plus de cin- 36 quante, trois cent dix-sept ans après J.-C., et nous sommes convaincu par toutes ces contradictions que les récits sur les survivances ne sont l’œuvre que d’une seule école.

Effectivement, quand nous nous appliquons à l’examen des anciennes dispositions du Vinaia, rien n’y donne à entendre la présence dans le Bouddisme d’un gouverneur quelconque qui commande à tous. L’unique primauté d’un seul membre sur les autres est attribuée à l’ancienneté, elle ne tient ni à l’ûge, ni aux talents, mais au temps de l’entrée dans l'état spirituel.

La seconde période, temps de controverse, tient aussi occultes les indications authentiques. Nous avons déjà exprimé notre opinion sur les causes pour lesquelles ici les personnalités sont cachées. Les plus anciens écrivains ont composé pour nous un recueil des opinions principales de chacune des écoles qui se sont formées dans cette controverse, ce qui, certainement, ne présente pas peu d'intérêt ; mais c’est en vain que nous nous efforçons d'y trouver quelque chose dans le genre historique; nous ne savons pas même en abrégé le sort de quelqu'une de ces écoles, ni dans quelles conditions elle a commencé, quel en a été le fondateur, ni où elle s’est répandue. Enfin le plus vraisemblable, c’est que ces écoles ont dû avoir leur littérature particulière, et que personne n’en parle. Dans la troisième période nous trouvons seulement des fragments d’indications assombries souvent par l’éloignement des temps et des lieux. D’après tout on peut juger que cette période aurait pu être facilement historique, mais les Makhaianistes, qui pour nous se sont faits historiens, sont coupables en ce qu’ils n'ont eu en vue que leur seule école

qui a absorbé toute leur attentiou, et qui peu à peu a absorbé toutes les écoles de l’ancien Bouddisme.

Après avoir fait ce court abrégé de toute l’histoire du Bouddisme, nous ne nous croyons pas en droit d’éloigner de notre vue ces contes qui nous sont transmis pour de l’histoire ; ils servent de moyen facile pour conclure dans toutes les suppositions vraisemblables et plausibles sur ce qui est commun à tout le Bouddisme, et sur sa destinée ; et, sans nous laisser aller à un examen détaillé, nous nous efforcerons d’en faire une esquisse abrégée en suivant l’une des histoires les plus circonstanciées du Bouddisme, composée par le ThibétainDaranata en 1608 après J.-C.

Avant cela nous devons prévenir que, dans les œuvres thibétaines et dans les œuvres chinoises, les noms propres se traduisent et qu’ils rétablissent difficilement les dénominations indiennes propres, excepté celles des personnages connus, c’est pour cela que nous nous sommes décidé, pour ceux dont nous ne pouvons certifier l’authenticité, à y ajouter la dénomination thibétaiue, mais de laisser les autres en traduction.

Après la mort de Boudda, son corps, selon la coutume indienne, fut brûlé ; mais dans la suite le squelette de Boudda fut nécessaire, et sur cela la légende nous arrête d’abord par la narration du partage de ce squelette. Après cela les disciples de Boudda se rassemblent encore à Magada, sous la présidence de Makhakacheiapa, qui est regardé comme le premier lieutenant de Boudda. Il fallait démontrer aux bouddistes que la doctrine leur avait été transmise sans interruption depuis le maître, et pour cela, dans une diète de paix, cette môme année de sa mort, on compléta le premier recueil de la doctrine de Boudda, qui se composait du Çoutra, soi-disant transmis par Ananda et qui commence par ces paroles: «J’ai déjà entendu ainsi dans un temps* (Boudda était là avec celui-ci). Cet empressement à montrer la

place et la personne est fait pour la satisfaction de la critique, et engage plus que tout à douter de cette tradition. Une collection réelle de la doctrine si rapprochée de la mort de Boudda, pouvait faire perdre de vue une semblable nécessité. En même 38 temps, cette forme n’a certainement été adoptée qu’à l'époque oft dans les conciles on commença à écrire la doctrine qui venait de Boudda selon la tradition; c’est la meilleure preuve qu’auparavant il n’y avait point d’écriture. Outre cela, c'est là aussi que furent, dit-on, rassemblés les Vinaia qui furent expliqués par Oupali, et les Abidarma, dont Makhakachciapa dirigea la rédaction. En examinant ce dernier genre de composition, dont on a déjà assez ditque ce ne sont pas les paroles de Boudda, mais des commentaires sur sa doctrine et qu’ils présentent des recherches psychologiques détaillées, est-il possible d’eu admettre l’existence dans ce même temps et dans la même forme dans laquelle ils sont parvenus jusqu’à nous T Les poursuites qu’a exercées Makhakachciapa contre Ananda, l’apologie du dernier et son triomphe enfin qui sont racontés dans la légende, disent mieux que tout que la légende a été composée après les discussions qui ont eu lieu entre les Çaoutrantika et les Valbachika, partisans des Abidarma, et parmi lesquels les uns et les autres ont leurs représentants dans les personnes d'Ananda et de Kacheiapa. La réconciliation de ces deux patriarches se fait voir dans la destinée ultérieure de la controverse. D’après les paroles de Ciouane-tzzane, c’est dans ce même temps qu’arriva la division du Bouddisme entre les Makhaçangika et les Stavira ; mais d’autres légendes la reportent à des temps postérieurs.

Ensuite sous Kacheiapa il n’est rien arrivé d’important. Sa présidence s’est continuée pendant dix ans, et il l’a transmise à Ananda, qui l’a gardée pendant près de quarante ans et qui mourut à peu près dans le même temps que le roi Adjatachatrou,

qui aussi avait reconnu Boudda. Les légendes racontent que ce fut Anaoda qui illumina l’esprit de Kanakavarna, de Baradvadja et de Chanavacika, dont le dernier fut reconnu comme son successeur, et qui demeura à Chravasli; cependant à Varanaci, ou Benarès, où il parait qu’il justifia isolément Madeiantika ç

— en chinois Mo-tiane-di-tzia) qui fut converti par Anauda 31 » avant la mort de celui-ci, les habitants commencèrent à être incommodés par la quantité des mendiants, et Madeiantika, d'après les paroles de la légende, s’envola dans les airs avec dis mille arkhane et arriva dans le nord sur la montagne Ouchira où il s’établit, et d’où il répandit la doctrine de Boudda, qui de là a particulièrement fleuri dans le nord. Ceci, comme nous le le voyons, est une légende locale dans laquelle se cache une allusion à l’ancien éloignement des Ctavira dans les monts neigeux; cependant par elle on peut conclure que non-seulementilyavait, comme on le voit, du désaccord entre les confréries, que Madeiantika ne se soumit pas à Chanavacika, mais que cette persécution du bonddisme servit de moyen à son expansion. Et maintenant quand, si vite après la mort de Boudda, nous le voyons aux frontières de Cachemire 1 , peut- on supposer que les contrées qui sont situées sur la route de Magada à Cachemire soient restées étrangères à cette croyance? Quoi qu’il en soit, si la propagation du Bouddisme à Cachemire est arrivée plus tard que

‘ Madeiantika descendit des monts Ouchira à Cachemire, qui fut un lac ou qui fut habité par des dragons; après les avoir chassés et avoir appelé des monts Ouchira cinq cents hommes de sa suite, et des Bramancs et des bourgeois de Bénarès, il s’établit avec eux; après cela se transportèrent aussi beaucoup de populations de différentes contrées. Du temps de Madeiantika ils bâtirent neuf villes, une quantité de villages et douze temples; ensuite il lit fructifier le safran, qui avait été apporté des monts Gandamadana, et par là il enrichit son royaume. Jusqu’à présent le safran de Cachemire est vanté dans tout l'Orient. (Voyez l’Histoire de Daranata, chap. ni.)

le temps désigné, elle a une signification importante dans l’histoire de cette religion. Dès ce moment cette contrée devient une nouvelle représentante de la religion et d’une école particulière. D’après cela, il est clair que Madeiantika est regardé comme allant de pair avec les véritables patriarches et môme il est compté 40 dans leur nombre. C’est ici que commencent une quantité de Çoutra, et encore plus, c’est le lieu natal des célèbres Chastra ou Abidarma; c’est ici qu’eurent lieu les fameux débats entre les Çaoutrantika et les Vaibachika.

Cachemire eut une importante influence sur l’extension du Bouddisme à toutes les régions de l’Inde. Delà ilse répand dans la célèbre Kandabar ou Tzzan-do-la , et dans le Caboul, et il suffit de lire seulement la description de Ciouan-tzzane pour voir que ces contrées sont la seconde patrie du Bouddisme, et que ce voyageur a cherché dans ces endroits des monuments de la vie de Boudda. De là le Bouddisme se répandit dans la Bactriane, où la ville de Gasma devint parla suite le dépôt et la pépinière de la science de la magie. Après avoir euveloppé la ville de Gindoukoucb, le Bouddisme embrassa tout ce qui aujourd’hui est nommé le Turkestan, dépendant et indépendant, et ici il ne fut déraciné que par le Mahométisme, et cela après la dynastie de Youan. Le Mahométisme se répandit dans l’Inde quand le Bouddisme s’y affaiblit ; cependant cette dernière doctrine le regarde comme son plus dangereux ennemi, et cette opinion se rapporte notamment aux contrées hors de l’Inde. C’est de Cachemire que le Bouddisme se répandit d’une manière remarquable dans le Tbibet, et c’est de ce dernier pays que l’on a reçu beaucoup d’œuvres littéraires. Tel est le rôle de cette contrée dans l’histoire du Bouddisme.

Dans l’Histoire de Chanavacika (Daranata, ch. ni) nous trouvons un fait important sur la situation du Bouddisme dans ce temps-là. La légende lui attribue la conversion d’environ deux mille

personnes de la suite du feu roi Coudanou ( 33*' ) ; â

Adjatachatrou avait succédé son Dis Çoubakhou (? B13]'*J3* , ) 1 et pendant dix ans après celui-ci, ce fut son fils Coudanou ; et l’on rapporte qu'il passait avec elles le temps des Varchika, ou des pluies d’été, dans le cimetière de Chitavana(? ^tfc.'Rl'SHTâjOl), Conséquemment dans ce temps-là le Bouddisme était eucore loin de la vie monastique.

A Chanavacika succéda Oupagoupta ( ^'3^'), fils d’un vendeur de chandelles à parfumer. C’est sous lui que , pour la première fois, se manifeste l’édification des temples bouddiques * (mais pas encore celle des monastères). Oupagoupta s’établit à Matoura J où deux anciens, Nata et Bata, avaient bâti un temple sur la montagne Chirace ( fTTpT ) et qu’il fut connu sous le nom de Natabatikavikhara *. Il parait que ce fut alors que naquit la pensée d’élever des idoles à Boudda, parce que la légende rapporte que Oupagoupta avait demandé au démon, qu’il avait converti au Bouddisme, de lui faire voir la forme de Boudda. Dans ce même temps (Daranata, ch. tv), dans le nord et pour un seul Arkhane, Outlara, (§ ^)> vraisen Diablement le même dont on parle à l’occasion de la séparation des écoles, bâtit le temple Koukkoutarama ( 3=3 ).

Cet Outtara profita de la position particulière du roi Makhendra ( ), fils et successeur de Coudanou. Il est vrai-

semblable que ce fut cette préférence qui fut la cause que

' Daranata, cliap. IV.

* Cette transmigration des patriarches d’un endroit dans un autre confirme aussi la pensée que la survivance directe n'existait pas, mais que les localités célèbres y élevaient leurs personnages célèbres.

‘ Il est fait mcDtion de ce temple dans Ciouanc-tzzane, tome IV. La traduction allemande ajoute : Mémoires sur les contrées occidentales, traduits du sanscrit en chinois par Ciouane-Tzzane, et du chinois en français par M. Stanislas Julien, t. 1, p. 240.

Oupagoupta s’éloigna de Matoura, où il avait passé toute sa vie. Dans ce qui relie cet Outlara à l'histoire, on raconte la légende sur les trois frères Djaia (T ), Badradjaia àj ra ) et

Pouneia, parmi lesquels, dès les commencements, l’un croit à U Makhadeva ou Chiva, le seconde à Kapila ( **^'3 ), et le troisième à Boudda ; mais ensuite, tous les trois fléchis par Outtara se convertirent au dernier, et érigèrent en son honneur chacun un temple avec des idoles, le premier à Benarès, sur la place où la légende, vraisemblablement composée après, attribue à Boudda d’avoir fait tourner la roue de la loi dans ce temple ; le second frère édifia un temple à Radjagrikha dans le jardin Venouvana ( h^’êWœtti e t le troisième à Bodimanda, ou bien à ce même endroit où Boudda a conquis son état. C’est Gatulola, où se trouve placée l’idole Makhabodi élevée, selon la légende, par un sculpteur céleste ; dans ses yeux étaient enchâssées les plus brillantes émeraudes (achmagarba), et sur le sommet de la tétc scintille un précieux saphir (indranila) *.

Il se peut que la construction des temples ne soit arrivée que quelque temps après ; il est vraisemblable que dans la légende sur les trois frères se cache plutôt ce sens que trois monastères célèbres se sont trouvés dans une mutuelle union amicale et qu’ils ont été édifiés par les partisans d’Outtara, dont le nom est cité au nombre des fondateurs d’une école particulière. Mais le plus important de tout cela pour nous, c’est que dans ces trois temples il faut chercher le commencement de ces Çoutra dans lesquels on se mit â expliquer la vie de Boudda et ses psédicalions. Si les Coutra ont été arrangés dans un autre endroit, il est très-possible que les actions du temps du maître y aient été aussi trnns-

1 Ciouane-tzzane parle île cela en délai! au chapitre viu ; seulement, d'après ses paroles, il faut remarquer que l’idole Makhalxxli fut érigée après Achoka par un bramine qu'il ne nomme pas.

portées; et que là aussi soient apparus les noms de Maoudgaleiaiana, Gharipoutra et d’autres, tout à fait comme Kateiaiana, qui vécut environ 500 ans après Boudda (voyez la Vie de Vaçou- i:i bandou dans la traduction chinoise), et qui est transporté à l’époque du maître, et dont il est fait le disciple. Mais le plus important de tout, c’est cette conclusion, que cette transition de la vie d’ermite à la vie de monastère a commencé la propagation de la foi, et que l’apparition des personnes qui n’avaient pas le droit d’être des représentants de la confrérie, jouissaient d’une grande influence chez les rois ou chez les particuliers, et qu'elles ont indubitablement commencé ces directions et ces divisions qui naquirent dans le Bouddisme, parce qu'il n’y avait pas d’indispensabilité de suivre sous ce rapport les traditiofls qui n’ont commencé que dans un temps postérieur.

Les Chinois nous assurent que la vie d’Oupagoupta tombe dans le même temps que la vie du célèbre roi indien Achoka, sous lequel a commencé la première division du Bouddisme; mais nous suivons dans notre récit l’Histoire du Bouddisme composée au Thibet par Daranata, et qui reporte plus tard la vie d’Achoka; si, au moins, on n’admet pas qu’il y a eu deux Achoka, ce que notre auteur n’accorde pas, alors la vie d'Oupagoupta à Matoura, et sur cela les traditions chinoises sont d’accord, démontre que s’il a vécu sous ce roi, qui dans la suite fut un fervent bouddiste, il ne lui fut pas nécessaire de s’éloigner de la nouvelle capitale de l’Inde, Patalipoutra *. Avec la tradition sur la propagation

• Il est certain que les bouddistes du nord mêlent dans une seule personne les deux Aclioka qui entre eux, selon l’opinion des sanscriptologucs, sont séparés par deux siècles ; Kalaehoka vécut soi-disant a la moitié du V e siècle, mais Darmachoka vécut à la moitié du III e avant la naissance de J.-C. Les divisions effectives ont commencé dans l’intervalle de leur règne, mais par ce mélange ils ont dû confondre les traditions des différentes époques.

du Bouddismc arrive aussi celle légende sur Oupagoupta, que le 4i nombre de ses convertis fui si grand que une grotte énorme fut remplie des brins de paille jetés par chacun des consacrés. Les légendes transportent de lieu en lieu les faits de Ditika, le patriarche bouddique suivant, et le lieutenant d’Oupagoupta. Luimême, de la race des Oudjaiaui, voyage dans des contrées différentes jusqua son arrivée à Matoura ; ensuite il fait l’apologie de la doctrine dans six villes (d’oii l’on peut conclure clairement que la prépondérance des patriarches ne s’était pas étendue plus loin et que là elle était contestée), ensuite il s’envole par les airs jusqu’à Togara (notre Baclra) où régnait alors Minara, où l’on n’avait pas d’idée sur le péché, où l’on honorait le Dieu du ciel en apportant en sacrifice sur les bûchers du blé, des étoffes et des objets précieux. Ditika convertit cette contrée, et entre elle et Cachemire fut établi dans le même temps un chemin sûr et commode par lequel arrivèrent de cette dernière beaucoup de . Çtavira qui répandirent encore plus la religion. Sous le roi Minara et son fils furent élevés jusqu’à cinquante vastes temples dans lesquels étaient réunis une quantité de prêtres. 11 est évident que Ditika n’a pu, en personne, participer ici à la propagation du Bouddisme, et vraisemblablement sa légende le dit pour ajouter plus d’illustration à cette œuvre. Il est évident aussi qu’aussitôt que le Bouddismc se fut fortifié à Cachemire, il se mit à envoyer des missionnaires dans toutes les contrées.

A cette période se rattache aussi la propagation du Bouddisme dans d’autres pays. C’est de cette manière merveilleuse que Ditika répandit la lumière dans l’Orient à Kamaroupa, où s’élève le temple Makhactoupa (7 u ) ) e t au sud dans

le royaume de Malava, où règne, sans couronne, le brahmine Adarpa ( ? q U j offre des hommes en sacrifice, et

qui célèbre Gomada (sacrifice d’écorces d’arbres) sous la prési-

dence du Bichi Brigourakchaça, descendant de la race de Brigou; *5 et là s’élève aussi un temple. Cette explication sur les temples érigés fait naître aussi du doute sur la propagation du Bouddisme dans un temps aussi éloigné. Dans la Biographie de Nagardjouna, qui vivait beaucoup plus tard, nous voyons que le Bouddisme n’était pas encore connu dans l'Inde méridionale, et ainsi la légende est bâtie sur un temple qui a eu un grand intérêt à attribuer sa fondation à un personnage si célèbre. Le royaume de Oudjaiani, qui appartenait à celui de Malava, patrie de Ditika, s'enorgueillit de ce que ce patriarche y mourut en remettant à Kala ( ) l'administration de la religion. D’après le récit

de Daranata, nous apprenons seulement que Kala participa à l’œuvre de la conversion de Ceylan, tandis que d’autres relations attribuent cet événement à Makhendra, frère d’Achoka. On fait habituellement succéder Çoudarchana à Kala.

Çoudarchana était né à l’Occident dans le royaume de Baroukatcha, et sortait de la population des Pandava ( ). Il

éclaira par la doctrine la contrée de Cindou, où soï-disant on avait introduit des sacrifices humains au rakchacka Khingalatchi.

Il suflit de dire de lui qu’il visita toutes les parties de l’Inde méridionale, et qu’il les pourvut de temples et de prêtres. Bientôt après, le Bouddisme fut transporté aussi à Oriçça. De cette manière nous comprenons pourquoi, dans la série des patriarches, on a mis Ditika, Kala et Çoudarchana, comme on y avait mis d’abord Madeiantika, le civilisateur de Cachemire ; mais doit-on croire qu’ils aient vécu exactement dans cet ordre et dans un temps si près de Boudda*. Ne faut-il pas supposer plutôt d’après

1 Nous avons déjà fait mention plus haut que la première période jusqu’au, *5 commencement des débats entre les Bouddislcs, n’a compris qu'un temps très-court. On en doit chercher la raison dans la confusion des dénominations des deux Achoka. Si Kalachoka a vécu cent ans après Doudda, on doit

46 cela qu’ils n’ont appara qu’alors que le Bouddisme se démembrait en écoles, et que ces écoles ont participé à la conservation

de même supposer que tout ce qui est arrivé jusqu'au temps du second, a dû être accompli dans cette période. Voilà comment Daranata nous transmet l’ordre de la succession royale. Après Adjatachatrou, Coubakhou 46 (B!3|’^35) règne pendant dixans; il eut pour successeur son fils Çoudanou (3|t^' 5]3 £) et, d’après Lassen, Danoubadract Oudaïbadra); après celui-d, et du temps d'Oupagoupla, son tils Makhendra régna pendant neuf ans, et Tchamacha, fils de ce dernier, régna vingt-deux ans. Celui-ci laissa douze fils dont quelques-uns montèrent sur le trône, mais ils ne purent s’y maintenir longtemps. Le gouvernement se trouva dans les mains du brahminc Gambiraehila (5 5'rrflr 3 51' t|j. Dans ce temps (Daranata, chap. vi), dans le royaume Tchamparna qui appartenait à la génération des Kourou, il y eut un roi Ncmita qui descendait de la race du Soleil. 11 avait six fils nés de femmes légitimes, et en outre il lui était né de la fille d’un marchand son fils Aclioka, auquel il donna en apanage la ville de Paralipoutra, eu récompense de sa victoire sur les habitants du Népaul, qui demeuraient dans le royaume de Kachcia, et sur d’autres montagnards. Nemila envoya ses six fils à Magada pour y faire la guerre contre un brahminc habitant celte ville et jouissant de la plus haute réputation, et il se livra plusieurs combats sur les bords du Gange. Ncmita mourut subitement, et les grands élevèrent Achoka sur le trône; mais scs frères, qui s’étaient soumis six villes du Magada, régnèrent sur elles. Mais Achoka leur fit tout de suite la guerre, il les tua, et outre ces villes, il s’empara encore de terres si nombreuses que scs domaines s’étendirent de l'Uimalaya aux monts Yindcia. Comme auparavant il avait passé quelques années dans les plaisirs, on le surnomma Kamachoka. Ensuite, selon les récits des Bouddistes, il s’abandonna à des violences qui lui procurèrent le surnom de Tchandachoka, mais enfin il fut converti au Bouddisme, et maintenant les légendes lui donnent le nom de Dainachoka, cl racontent de lui beaucoup de miracles : entre autres, que soi-disant il avait couvert toute la terre de monuments et de temples en l’honneur de Boudda, alors ses domaines s’étendirent soi-disant au delà du Thibet au nord, cl jusqu’à l’Océan au sud. Mais il témoigna encore plus d’attention au clergé lorsqu'il lui distribua tous scs trésors, enfin il s'hvpothéqua luimême : les grands le dégagèrent, mais vraisemblablcmenlils en furent mécontents, peut-être même le firent-ils descendre du trône parce que l’historien fait, quoique obscurément, allusion à une tin déplorable.

des noms de ces célébrités ; que ces écoles se sont formées des Stavira qui s’étaient éloignés de leur patrie primitive, et dont la n

Chap. vill. Après la mort d'Achoka, on éleva sur le trône son petit-fils Vigatachoka ( &)' <<^'îdQl ), fils de Koupala, et la légeude sur la cécité que lui inlligea sa belle-mère est connue de tous les bouddistes. Presque dans ce même temps on fait mention du roi Viraccna ( ^ïir3'Çrï'$l) qui honora le Bouddisme. (On est incertain de savoir s’il fut le successeur de Vigatachoka ou Vigatachoka lui-même.) Son fils Nanda ( q) régna vingt-neuf ans. Sous lui vécut Panini, le premier grammairien indien et peut-être aussi le premier qui ait introduit l'écriture dans l’Inde. (Chap. X. ) Au roi Nanda succéda son fils Makhapadma ( ? U5'ê&<5j' â ), qui régna ù Kouçoumapoura ( 3|? , P'ï.'ôl ). En même temps que les grands, lîadraf n) 3 CIJ ) et Vararoutchi ( 5!côd|'5N^ ), il protégea le Bouddisme. Ici nous rencontrons la première mention de l’introduction de la littérature sous une forme écrite. Vararoutchi fait préparer une quantité d’exemplaires du Vibacha ( s!.F|\ si ) et les distribue aux prédi-

cateurs. Mais de quelle manière accorder ce récit avec ce que nous avons vu dans un autre endroit : que le Vibacha avait été composé à Cachemire et dans un temps postérieur? D’après un récit authentique, le Vibacha fut composé encore ou du temps d'A|>agoupta ou de l’arkhane Yachace. Le plus vraisemblable c’est qu’il faut comprendre ici ces ouvrages qui ont précédé la composition du Vibacha. Est-il possible que Kaleiaiana qui a composé l'un des Ahidarma, ait composé aussi le commentaire du Vibacha, tandis qu’il reste encore six autres Abidarma faisant partie de la totalité des idées de ce livre. Quant à ce que l’histoire a conservé le souvenir du sacrifice de Vararoutchi, ou en peut facilement conclure que l’écriture était encore rare dans ce temps-là (nous avons dit plus haut qu’elle avait été introduite du temps de Panini). Quoi qu’il en soit, le souvenir du Vibacha repose surcc que peu de temps après il parut un troisième recueil (*} de la doctrine de Boudda dans le royaume de Cachemire ou Djalandara (on n’est pas d’accord sur cela), mais en tous cas ce fut sous le roi Kanichka, qui dans ce temps régnait sur ces contrées et qui vécut quatre cents ans après la mort de Boudda. Quoique d’après les sources chinoises il faille conclure que Kateiaiana, le compositeur du premier Abidarma, fut

(*) Od présume que le premier parut tout de suite après la mort do Roudda ; le deuxième 4 l’occasion des débats à Valchali ; sous le troisième il faut comprendre le diète sous le second Achoka, mais il n’est pas connu des Bouddistes septentrionaux.

dénomination démontre qu’ils avaient reconnu une succession. D'après les sources chinoises, la première division du Boud-

le président de cette assemblée, et que dans ce temps il appela Achvagocha pour travailler à la rédaction littéraire du Vibacha, tout nous assure que Kalciaiana vécut beaucoup plus têt, et que son nom n'est employé ici que pour rappeler qu’il fut le premier représentant des Abidarmistes, qui se métamorphosèrent ensuite en Vaibachiques. D’après la liste qui nous est parvenue des survivants, innombrables en Chine, Kateiaiana est compris dans la cinquième ou septième génération depuis ltoudda, tandis que Aclnagoclia est compté dans la neuvième ou la onzième. Après tout cela le récit de Daranata admet comme plus vraisemblable que le roi Kanichka convoqua les prêtres sous Parchva ( Tta-lzzounc, 53^ ) qui fut l’auteur du Çoulra sur le songe prophétique du roi Krikinc qui, selon les sources chinoises et thibétaincs, est regardé comme ayant été converti par Achvagocha cl qui, d’ennemi de la foi, en devint un fervent adorateur; qui fut le premier lyrique, cl qui, par scs hymnes, a transporté le Rouddisme hors du système pédantesque des écoles et l’a fait connaître à la nation que l’on vit alors célébrer Boudda par le chant des odes. Si l’on en croit Daranata jehap. xn), c’est dans ce temps qu’apparut la dénomination de Vaibachiques et de Çaoutranliqucs; on cite Darmatrata ( eo? ^ 5j ) comme le représentant des premiers dans ce temps, mais le premier des Çaoutrantiques fut le grand Ctavira { ZJ' cô^ ' ), nom propre, comme nous le

voyons, qui, peut-être seulement dans ce temps-là, fut changé eu nom appellalif dans l’école, qui en fut surnommée, et de laquelle, comme nous le voyons, s’est formée effectivement l’école des Çaoutrantiques. C’est alors qu'apparurent les soi-disant premiers livres canoniques de cette école, tels que le Rosaire des exemples (PI ^ '3} et le Recueil des exemples de

celui qui tient la corbeille ( Si ces livres ne

sont pas dans les recueils qui nous sont connus sous d'autres dénominations, alors ils nous sont généralement inconnus. Ce qu’il y a d'étrange, c’est que ces deux personnages qu’on vient de citer, se rencontrent à Cachemire.

Daranata (cltap. xil) dit clairement que, « au temps du troisième concile, « toutes les dix-huit écoles furent reconnues comme enseignement pur, que « le Vinaia avait reçu une forme écrite, ainsi que les Çoutra et les Abidarma, « qui jusqu’alors n'avaient point existé sous cette forme, et que l’on avait

disme commence sous Oupagoupta. Quand il y eut une masse de discussions, le roi Achoka, qui suivit le conseil d’Oupagoupta, 50

« corrigé ccuxqui en avaient été revêtus.» 11 est évident que la dernièrecirconslancc n'est qu’une apologie pour ne pas déprécier les gloires de sa religion.

Après la mort de Kaniehka et après le troisième concile, on fait mention de deux personnages célèbres parmi les Vaïbachiqucs : Vaçoumilra, de la race de Marou, et Oudgranta { ); dans le dictionnaire llii-

bélain-sanscril ce mot est traduit par Oudgratri; mais n’est-ce pas Giricena qui, dans la survivance chinoise, est mentionné après Vaçoumilra! Tous les deux habitent Achmaparanta située A l'occident de Cachemire et non loin de Togara.

Achvagouplacl son disciple Nandamilra ( ha-

bitaient à Palalipoutra. C'est dans ce même temps qu'apparurent à Magada les deux frères Oupacika ( bouddislcs séculiers ) et Moudgaragomine ( ^ ) cl Chankara ( BS ) qui ont chanté les louanges du Boud-

disme dans des hymnes conservés dans le Daudjour, et qui ont posé les fondements du célèbre monastère de Nalanda qui devint ensuite le représentant du Bouddisme dans l’Inde centrale. Dès les commencements on y enseigna l'Abidarma (cbap. XV), mais dans la suite ce fut le principal séjour de choix du Makhaiana.

Daranata interrompt le til de sa relation sur les rois de l'Inde, ou de Magada, que nous avons suivis plus haut. Après avoir fait mention du roi Tchandanapala ( ® ^ Sj ^ ), sous lequel vécut Indradrouva, auteur de la grammaire Indravciakarana, après l’avoir fait roi de tout ce qui est sous le soleil ( ^’fT3] ), Daranata ne dit pas clairement si ce roi succéda directement A Makhapadma, cl s'il descendait de la race d’ Achoka. Mais A en juger d'après les dispositions du récit, il dut régner immédiatement après eclni-ci. D'après le récit, ce roi régna cent vingt ans environ, et vécut cent cinquante ans. Mais comme dans un autre endroit (chap. XV), Daranata dit que le roi Chankara ( BS ) a vécu cent cinquante ans, et que de nouveau, il fait mention, sous ce roi, de Vararoutchi comme son ministre et l’auteur de la grammaire, on en peut conclure qu’il régna dans l'Inde méridionale, et qu’il fut contemporain de Makhapadma, et, après celui-ci, celui de Bimachoukla que l'on cite comme roi de Bénarès, sous lequel vécut Kalidaça, dans l'histoire duquel Vararoutchi prend part. C’est alors qu'ont dû vivre dans l'Occident le roi Chantivakhana (f.lia-

50 assembla tout le clergé et lui ordonna, d’après les règlements du Vinaia (?), de juger à la pluralité des voix, qui s’exprimaient par

livakhana), et Captavarma, auteur de la composition grammaticale Kalapa.

'•® Sous le roi Tcbandanapala vécurent, dans la ville de Çaketana , ( ) le Bikchou Makhavireia ( si ); à Bé-

narès, le sectateur des Vaîbachiqucs, Bouddadeva ( '''* v ^ Tl^ & ), et à

Cachemire le Çaoutrantique Chrilaba ( 01 5y ), qui répandirent la

doctrine des Chravaka. Darmatrala, Oudgranta (ou Giricena) Vaçoumilra et Bouddadeva sont comptés comme les quatre grands docteurs des Valbachiques, dans l’école desquels les principaux livres canoniques sont : le Rosaire des trois mélanges ( JjRl'ôl'tlj^ftl'Sl ^Ç'SlJetlacenturied’Oupadana (3j^51''T f üj'fi'îl), composition qui nous est également inconnue. Environ à cette époque un braminc bâtit cent huit temples dans la ville de Khactinapoura, et il y employa cent huit professeurs du Vinaia.

Après cela Daranala ne raconte que l’histoire partielle de Magada sous les dynasties Tchandra, l'ai a et Cena qui immédiatement se relevèrent l’une l’autre. C’est au Bengale que parut le roi kbaritchandra qui a commencé la ligne royale des Tchandra. Il sortit de cette race sept rois qui se montrèrent serviteurs du Bouddisme, cl qui & cause de cela sont connus sous le même nom commun des sept Tchandra. A Kharitchandra succéda son neveu Akchatchandra, et après celui-ci ce fut son fils Üjaiatchandra. Après lui suivit son fils Nematchandra ; Panilchandra, Bimalchandra, Çalatchandra, dont il est dit qu’ils ne furent pas assez habiles. Lorsque Nematchandra prit possession du trône, il en fut bientôt privé par son ministre Pouchciamitra ( qui le lui enleva. Ün voit que c’est dans ce temps

qu’arriva dans l'Inde la première invasion d'étrangers qui furent nommés Tirlika ou hérétiques. Après avoir commencé laguerre contre Poueheiamitra, ils brûlèrent une quantité de temples, dit-on, en commençant depuis Djalandara (dans les environs de Cachemire) jusqu’à Magada, ils tuèrent une quantité de Bikchou ; mais une grande partie de ces derniers s’enfuirent dans d’autres pays, et Pouchciamitra lui-méme mourut cinq ans après dans le nord. Quelques années avant, avait apparu, dit Daranata, la doctrine du Mletcba

51 ( 2 ' nfï’ooS'l ). Sous ce nom, traduit en tbibélain, on comprend aujourd’hui le Mahométisme ; mais il est très-naturel qu’il soit devenu le nom particulier de la religion du Nord-Ouest, comme celui des nations qui

des brins de paille ou par le ballotage. La majorité favorisa la 54 fondation de l’école des Makhaçangika (ce qui indique un clergé

avaient fait irruption dans l'Inde. Les récits sur l'origine de cette religion sont remarquables en ce que les bouddistes attribuent cette origine à un Bikchou qui, chassé de la confrérie, alla dans le royaume de Choulikc, situé au-delà de Togara, qui prit le nom de Mataract qui là mémo cacha sa composition. Dans ce mémç temps une fille mit au jour un garçon qui, ayant grandi, commença à tout persécuter en disant qu’il n’appartenait à aucune caste. I! se procura la composition cachée par Matara, et ensuite il le rencontra lui-méme, puis étant arrivé dans les environs de Macka (la Mecque), il se mit à prêcher sa doctrine, et il prit le nom de Paikhamba cl Ardo (Ardechira) (*). Après Çalatchandra régna Tchandragoupla qui acquit un pouvoir extraordinaire. Il fut suivi de son fils Bindouçara ( ®^1 ®);dans

les commencements il gouverna le seul royaume de Gaoura, mais Tchanaka, l’un de ses grands seigneurs, fit tuer les nobles et les rois dans seize villes, cl roi, il se fit le maître de tout le territoire situé entre la mer d'Orient et la mer d'Occident (chap. XVIII). Ce roi gouverna trente-cinq ans et le prince héritier Chritchandra lui succéda. Après celui-ci régna son fils Darmatehandra qui fut roi dans le seul Orient (à ce qu’il parait, roi du Bengale); auprès de lui se trouve le seigneur Vaçoubandou. Dans le temps de Darmatchandra (XIX) il y avait à Cachemire le roi Tourouchka, et à Moultan et à Lahore, le roi de Perse Khounimauta qui s'élanl brouillé (1* cause de la querelle fut la même que celle de Kanichka avec le roi Kaneiakoubdja, (voyez Lasscn, page 853 ) avec Darmolchandra, soumit par les armes le royaume de Magada, et démolit les temples : les prêtres s’enfuirent. Darmalchandra mourut , cl son neveu Kanakalrhandra , qui lui succéda, se trouva dépendant de Tourouchka. Dans ce môme temps Bouddapakcha ( ), cousin germain de Darmalchandra, régnait à Bénarès,

et étant entré en relations avec l’empereur de la Chine, il attira de son côté les rois et les princes dans l’Occident et l’Inde centrale et après s’être brouillé avec Khounimanla, il le tua et rétablit la religion de Boudda qui était tombée soi-disant pour la stcondc fois. Sous ce roi, il y eut comme nne troisième chute du Bouddhisme, qui arriva par l’incendie du temple de Nalanda ; mais cela touche déjà le Makhaiana, parce que c’était là, comme on le voit, qu'existait sa doctrine qui par là avait été soi-disant privée de

(*) Dnnnata explique que la première décadence dn Bouddtame arriva environ cinq cent* en* après la mort de Boudda.

nombreux), tandis que la minorité, qui était composée des meilleurs et des plus irréprochables Arkbane , ne put être d’accord

|a plus grande partie de scs livres. Dans cette œuvre de la restauration de la religion, on voit figurer le braminc Chankou et lebraminc Kilaka ( n!-s' 3 ) parmi ceux qui aidèrent le roi. Après cela parait le roi Karmateliandra pendant que Gambirapakcha ( 33'cJIV : k:;j]''l ) , fils du roi liouddapakchi,

;)2 établissait sa capitale àPantchala ( ) et y régnait 40 ans. Pendant

ce temps régna à Cachemire, et pendant près de cent ans, le fils de Tourouclika, Tourouchka Makhaçammata ( 5JÇ ' vl'V' I3' T | ; £,’ d ). Il fit la conquête de Cac!>cmire(\'i,du Toukhareslan,dc Gadjana (Gasna) ainsi que d'autres territoires, et fut adorateur des trois richesses. Après la mort de Karma- Ichandra, son fils Vrikchatchandra monta sur le trône, mais son pouvoir diminua, et Djalcroukha, roi d'Odivicha (Oriçça), commanda Aune grande partie de l’Orient (D. chap. XXII). C’est dans ce temps que parurent Vaçoubandou et Areiaçanga, et il s’était passé' 000 ans depuis la mort de Boudda. Le roi Gambirapakcha ( 33'ôJtA ) fut le protecteur d’Areiaçanga,

et il rassembla les prêtres, parmi lesquels fut ce docteur, dans le temple Ouchmapoura de la ville de Çagara, dans le royaume de Yavana ( Sj 5 '* ) non loin de l’Occident. (Chap. XXII.)

Après la mort du roi Gambirapakcha, parut à l’Occident le puissant roi Chrikharcha, né dans le royaume de Marou, et qui se fit le chef de toutes les provinces occidentales. A l’Orient régnaient les descendants de Vrikchatchandra, Vigamatchandra et son fils Kamatchandra, peu dévots au Bouddhisme et estimant particulièrement le Nigranta. Le dernier roi, comme on le voit, se soumit au roi Nagecha des üdivicha, qui était fils de Iljamrouta et qui régna sept ans. On cite Nagakccha comme ministre de ce roi. Chrikharcha abolit la doctrine des Metcha en les massacrant à Moullan, (mais un tisserand du Koraçan la répandit de nouveau), et jeta les fondements d’un grand temple bouddique dans chacun des royaumes de Marou, de Malava, de Mevara, de Pilouva et de Tchidavara (qui vraisemblablement lui étaient soumis. A Chrikharcha succéda son fils Chila ( ^ Ç ' rôRl ) qui a régné environ cent ans. Quoiqu’on voie encore paraître dans l’Orient la race desTchandra dans la personne de Cinkhatchandra, elle n’a qu’une petite force, cl elle se subordonne au commandement du roi Kharcha ou Cinkha, ( ''K ) qui

descendait de la famille des Litchavi, et de son fils Barcha. (Dans ce temp s vivait aussi Tchandragomine, XXIV). Comme contemporain de Chila dans

avec les autres et prit la dénomination de Stavira (les honorables ou ceux qui demeurent fermes), et ils se répandirent dans les

l'Occident, il y eut dans le royaume de Ma-mklia (la Mecque?) le trèspuissant roi Vciakoula ( 3|UI ’ 3 ) qui, par la force l'emportait sur Chila cl qui régna 36 ans.

A Marcha succéda son fils, le cinquième Cinkha ( ' 3]' R)' ÎJ ), qui

gouverna les contrées qui s’étendent au nord jusqu’au Thibet, au sud jus qu’à Trilinga, à l’Occident jusqu’à Bénarès, et à l’Orient jusqu'à la mer même. Dans ce temps Balatchandra,fils de Cinkhalchandra , fut, par ce roi expulsé du Bengale et gouverna à Tirakhouti. Le plus jeune frère de Cinkha, le cinquième Praçanna ( 3]'V'R!' *3 ) gouverna à Magada dans un petit arrondissement. Dans le sud, aux environs du mont Vindeia, on cite dans ce même temps le roi Kouçouma ( 54' ^3]), et sous Darmakirti on cite Kouçoumadjaia ( 54 '^3|' 3101' U ), fils de Kouçouma. Tous ces rois sont présentés comme adorateurs de Boudda. (Chap. XXV.)

Après la mort de Veiakoula, régna pendant 20 ans son plus jeune frère, le roi Veiakauladrouva ( 3|UJ ' ri ' ri£^ ' îl ) qui gouverna en grande partie l'Occident .s’étant conséquemment mis à la place de Chrikarcha cl de Chila). Celui qui lui succéda fut sou fils Vichnouradja qui, après avoir exterminé S0O Richi dans le royaume de Khali, dans la ville de Batanagara et à cause de cela s'abima ensuite avec son château. Dans ce temps l’Orient et Magada étaient en grande partie gouvernés par Pradileia ( ^ri'3]^iPi ), üls du roi Praçanna ( 3]' v IRl ri ), et après lui, par son fils Makhaceiani. Au nord dans la ville de Kharidvara habile l'allié du roi Pradileia, le roi Chakeiamakhabala ( ) à qui se soumettent toutes les contrées, en com-

mençant par Cachemire. Le fils de Balalchandra, Vimalatchandra accorda sa protection à Amnracinkha, et régna sur le Bengale, sur Kamaroupa et Tirakouli. (Chap. XXVI.)

On suppose que ce fut dans ce temps que parurent des ennemis terribles pour les bouddislcs, Cankaraalcharcia cl son disciple Bataatcharcia, qui exterminèrent le Bouddisme, le premier dans le Bengale, le second, à Oriçça. Peu après ceux-ci, les Bouddislcs furent poursuivis dans le Sud par Koumaralila cl Kanadarorou. Ici on fait mention du roi bouddiste Chalivakhana. Quoique les bouddislcs racontent que dans la suite Darmakirti triompha, dans les discussions, de Koumaralila, de Chankaralcharcia et de Balaatchareia, cependant Danarala dit (chap. XXVU) que dans le

montagnes neigeuses. Mais on ne dit pas encore en quoi la quc- 55 relie a particulièrement consisté. Cependant, dans cette seule

Bengale les prêtres tremblaient d’etre vaincus dans la discussion par les Tirlika, et lui-méme reconnaît que le soleil du Bouddismc commençait dans ces temps-là à s’obscurcir. Comme Darmakirti est regardé comme contemporain du roi thibétain Crongc-tzanc-Gambo, on peut en déduire que tout cela se passait au vu* siècle après la naissance de J.-C.

Chap. XXVII. Après la mort de Vichnouradja, parait le roi Bartrikhari, descendant de la famille des anciens rois de Malava. Sa sœur avait été mariée it Vimalatchandra, cl d’elle était né Govitchandra qui monta sur le trône après son père. Après Govitchandra, Lalitatcliandra est regardé comme le dernier roi de la race des Tchandra. D’après les récits houddiques il devint magicien. Quoique la famille royale des Tchandra fut encore grande dans ce temps- hi, elle n’avait plus personne qui gouvernât; à Odivicha, au Bengale, cl dans les cinq autres provinces de l’Orient, chaque Kchatriia ( 7ltt' ; sT]''l ) bramine et marchand se faisait roi de scs alentours, mais il n'y eut pas de roi gouvernant le pays. (Chap. XXVIII). L'auteur raconte comment la femme de l’un des défunts rois assassinait, la nuit, chacun de ceux qui avaient été choisis pour être rois, mais ensuite, après un certain nombres d’années, Gopala, qui avait été élu pour un temps, se délivra d’elle, et fut fait roi pour toujours. (*) Il commença par régner au Bengale, et ensuite il réduisit aussi Magada sous son pouvoir. Il éleva le temple Nalandara non loin de Olantapoura, et régna 45 ans. Chrikharchadeva régnait dans ce temps-là à Cachemire (XXIX). A Gopala succéda son fils Dcvapala. Il augmenta beaucoup son pouvoir cl se soumit le royaume de Varendra à l'Orient, et ensuite la province d’Odivicha; il parait qu’il rétablit la religion bouddique (il bâtit le temple Çomapoura). Dcvapala régna 48 ans. Gouverna après lui pendant 12 ans son fils Raçapala né d’une fille de Vibarata, roi de Gadjna à l’Occident. Après lui (chap. XXX) fut élevé au trône Darmapala qui régna pendant 04 ans. 11 soumit à sa puissance Kamaroupa, Tirakhouli, Gaoula, etc., de manière que sa domination s’étendit à l’Orient jusqu’à la mer, à l’Occident jusqu’à Tili (Dili), au nord jusqu’à Djalandara, au sud jusqu’aux monts Vindein. Dans le temps de ce roi vivait à l’Occident le roi Tchakraiodeia, et selon l'opinion de Daranata ce temps correspond au roi thibétain Tiçrongc devuane(XXXl). Après Darmapala on éleva Maçourakchita sur le trône; il était gendre du roi Darmapala, mais 8 ans après on y éleva

(* ) Voyez dans Lassen lo récil de Vikramadileia, U, 80b.

circonstance, Daranata expose que la dispute a éclaté sur dix points ou apostasies que s’étaient permises les Chravaka de la

Vaoapala, fils de Darmapala. A Vanapala succéda Hakhipala dont le régne se prolongea pendant 82 ans. (Il était contemporain du roi thibétain Khriraie). De son vivant à Oriçça on fait mention du roi Vcratchareia qui cependant fut vassal de Makhipala A Makhipala, succéda son fils Makhapala qui régna 41 ans; et après lui ce fut son gendre Chamoupala qui gouverna pendant 12 années (XXXIII). Après lui on éleva sur le trône Chrcchla, fils aîné de Makhapala, mais il mourut trois ans après. Comme il était resté après lui un fils qui n'avait pas plus de sept ans, on éleva sur le trône, pour une durée do 29 ans, son oncle Tchanaka (du côté maternel) qui fit la guerre au roi des Tourouchka, et qui enfin resta vainqueur- Les habitants du Bengale se soulevèrent aussi contre lui, et entrèrent de force à Magada ; mais il les dompta. Dans la suite il fil monter au trône son neveu Beiapala, il se relira dans le royaume de lîati, lie près de l’embouchure du Gange dans la mer, et y mourut cinq ans après (XXXIV). Beiapala régna 32 ans et conserva son royaume dans sa forme antérieure (il avait auprès de lui Djo-Adicha, le vrai propagateur du Bouddismc au Thibet). 11 eut pour fils et pour successeur Neiapala qui régna 35 ans (l'année de son avènement fut la même que celle de l’arrivée de Djo-Adicha au Thibet, XXXV). Amrapala, fils de Neiapala, régna 1 3 ans. Celui qui resta après lui, son fils Khactipala, était mineur, et quatre seigneurs gouvernèrent à sa place pendant huit ans. après quoi Khactipala luiméme prit le gouvernement et régna 1 5 ans. Après lui régna pendant 1 7 ans sou frère de mère Kchanlipala(XXXVl). Ensuite, et pendant ses jeunes années, monta sur le trône Ramapala, fils de Khactipala, qui gouverna avec une grande intelligence et qui étendit son pouvoir; il régna 46 ans. Trois ans avant sa mort son fils Yakchapala monta sur le trône, mais il ne régna qu’un an ; après sa mort un grand seigneur, Lavacena, enleva le trône et la famille royale des Pala; descendant des Çourciavancha (la race du soleil), il fréquenta les gens du commun, et il vivait encore dans cet état du temps de Daranata. Il fut remplacé par la famille Cena qui elle-même descendait de la famille des Tchandra ou de la Lune (XXXU). Lavacena, son fils Yakchacena, son petitfils Manitacena et son arrière petit-fils Ratikacena, quatre rois de la famille Cena, régnèrent environ quatre-vingts ans. Après eux sous Lavacena (?) le roi Tchandra ( '3 ) des Tourouchka, du royaume Antarahila (?) (qui

se trouve entre le Gange et le Yamoune), se réunit avec une quantité de rois des Tourouchka dans le Bengale et d’autres lieux, conquit tout le

ville de Vaïchali. Comme ces apostasies étaient des liens (voyez Palladius), nous pouvons comprendre par là l’état encore enfantin 56 des dispositions du Vinaia. Si nous nous rappelons les récits obscurs sur Devadatta et sur l’école qu’il avait fondée et qui empêchait l'usage du sel, alors peut-être trouverons-nous que, dans la légende sur ce personnage, se cache un écho de cette controverse à la décision de laquelle Yacliace a pri3 part. Cependant Ditika est regardé comme s’étant abstenu decettc controverse parce qu’il demeurait à Kaouchambi, apanage dans ce môme Malava, et ici on dit directement que les bouddistes de Vaïchali ne voulurent pas rccou • naître sa doctriue comme vraie (Daranata,chap. vu). Mais le nom de Kaouchambi est gravé dans la mémoire du Bouddismc, parce qu’une partie du Vinaia, dans lequel ou en parle, comme pour terminer le débat, a vraisemblablement un rapport avec le fait réel. A la suite de cette séparation qui s’est terminée, suivant les récits, par la complète condamnation des Bikchou Vaïchalieus qui avaient enfreint la loi, il y eut, dit-on, la seconde assemblée complète delà doctrine de Boudda dans le temple de Koucoumapoura; Yachace la présida, et l’on y réunit 790 arkhane; mais si l’on prend en considération la puérilité du sujet, on en peut certainement limiter le résultat à quelques points insignifiants

royaume de Magada, extermina les prêtres, et les célèbres monastères 05 Olantapoura et Vikramachila. Au reste, comme on le voit, la famille des Cena, se trouva dans la dépendance de l’autorité des rois Tourouchka, mais cependant elle continua à régner. Après Lavaccna il y cul Bouddacena ; A celui-ci succéda son fils Kharilaccna et le Ois de celui-ci, Pratitaccna. Ils continuèrent d’être bouddistes. La race fut éteinte par la mort de Praticena. Cent ans après lui, brilla dans le Bengale le puissant roi Tchagalaradjà dont la domination s’étendit jusqu’il Tili. il fut converti au Bouddisme par sa femme, et répara les temples bouleversés. Depuis sa mort jusqu'à l’année 1008, dans laquelle Darauala a composé son œuvre, il s'est passé 400 ans : conséquemment l'histoire est continuée jusqu'à l’an 4 iis de N. -S. .1 .-G.

du Vinaia, tandis que les bouddistes prétendent que là furent examinés les Vinàia, les Çoutra et les Abidarma. Cet événement a dû se passer 110 ans après la mort de Boudda. Mais que les disputes ne se soient pas arrêtées dans le Bouddisme, que les causes s’en soient présentées à chaque circonstance par la raison que l'on manquait de lois pour se guider, suite des besoins qui s’éveillaient dans la direction philosophique, c’est ce que nous voyons à chaque pas. A peu près dans le temps de la mort de Dilika, nous voyons à une autre extrémité du monde bouddique, dans le royaume de Marou, dans le temple Pouchkarini, les prêtres se rassembler pour condamner la théorie d’un certain Vatça ( qui donne déjà matière à la définition d’un

point de séparation dans les opinions bouddiques, c’est-à-dire, reconnaître ou ne pas reconnaître l’existence du Moi. Quoique la légende dise aussi que l’opinion du Stavira Vatça, qui reconnaît le Moi, non-seulement fut condamnée, mais que lui aussi avec tous ses sectateurs se désistèrent de leur opinion ; cependant, ce n’est qu’un récit, qui ne vient que d’un seul côté et qui est pareil à ce qui s’est passé dans la discussion à Vaichali, et cela est visible parce que l’école de Vatcipoulreia a pris une place réelle parmi les autres et qu’elle appartient à l’école des Stavira. Mais les bouddistes ne veulent pas voir que les principes des discussions et de la contradiction sont dans le génie de leur religion ; les écoles qui en dérivent voulaient s’accuser l’une l’autre, et pour cela elles regardaient comme étant dans une direction diabolique celles qui leur étaient incompatibles. Ainsi l’une d’elles

• Nous rétablissons ainsi cc nom parce tjue l’école des Vatcipoulriia le traduit en thibélain ( ^ cl qu’il est conforme au personnage

connu. Il est remarquable que, dans un autre endroit, on dit au contraire que Vatçapoulra a lui-même rassemblé cette diète.

qni nous est bien connue (Carvaçlivadine) attribue l’importante faute de la division à Makhadeva qui vivait deux cents ans après la mort de Boudda \ et quoique la légende lui attribue tous les crimes possibles (le meurtre de son père, de sa mère et d’un arkhane), elle ne peut cependant lui refuser des connaissances et des capacités, ainsi que d’avoir été compté comme arkhane, quoique aussi avec l’aide du diable; quand il arriva à Matoura et dans le temple de Charavali ( ), peu après sa cons-

truction, il en fit le tour pour accomplir la cérémonie du pardon ou pour lire un Pratimokcha, et il prononça pour conclusion un Gata de sa comppsition dans lequel il énonce que tout et les dieux mêmes sont aveuglés par l’ignorance; que le chemin ou les moyens pour parvenir au but déterminé par la doctrine, sont soumis à cette opinion que les Arkhane peuvent avoir du doute. Alors tous les autres se mirent à dire que ce n’était pas là les paroles de Boudda ; selon les paroles, vraisemblablement celles d’une école opposée, il s’éleva uu débat dans lequel une grande partie des jeunes Bikehou se réunit à Makhadeva, ce qui semble nous rappeler la légende citée plus haut sur l’origine des écoles des Makliaçangika et des Stavira. Makhadeva, dit-on, a faitbeaucoup d’autres fausses interprétations (on en peut conclure que dans la suite il a existé des ouvrages qui lui ont été attribués). Comme continuateur de Makhadeva dans la question de l’hérésie parait après sa mort Badra ( 33 c U), incarnation du démon, suivant les légendes. 11 déposa cinq propositions ( voyez

Daranata cbap. ix 1 ), qui placèrent la discussion sur une base

1 Voyez l’ouvrage de Vaçoumitra sur les écoles, baranala est d'accord avec celui-ci cl il dit que Makhadeva vivait sous le second Kachciapa qui vécut après Çoudarcbana, successeur de Kala, et après la mort d'Âclioka.

* Ces 5 propositions sont expliquées dans 0. Palladius.

importante et qui furent soutenues après lui par le Bikchou Narja (? ^).Cela(DaranataX)aidaàlaséparationduBouddismcenquatre b9 écoles, et alors l’Arkhane Darmachrechti pour ne pas prendre part aux débats, s’éloigna dans le Nord, dans le royaume Vanastana ( ), où il y avait le roi Agnidatta

(^ 3^ ) avec une foule de paisibles Bikchou. Il est probable que dans ce récit on répète ce qui a été dit dans le précédent jugement rendu dans la discussion au moyen des brins de paille.

Le successeur de Naga, le Bikchou Cliramati (? ),aug-

menta encore la discussion en proclamant les cinq propositions, et c’est de là qu’arriva la division des quatre écoles en dix-huit Cependant, d’après Daranata, la discussion ne fut pas continuée au delà de quatre-vingts ans. Mais vraisemblablement ceci ne se rapporte qu’à la séparation entre les deux écoles principales, parce que le traité de Vaçoumitra sur les écoles dit clairement que la division des écoles s’accomplit au iv” siècle. Voilà à peu près tout ce que nous avons sur le partage de l’ancien Bouddisme; cependant comme on dit que de la fermentation qui en résulta il se forma dix-huit écoles, et outre cela, en faisant attention aux contradictions sur leurs nombres, nous sommes convaincus que môme après cela il s’est encore formé de nouvelles écoles. Ainsi, combien encore il nous est nécessaire de savoir pour éclaircir l’histoire de la séparation des différentes écoles, puisque, en général, nous n’avons pas de dates! Mais nous ne pensons pas que la division du Bouddisme soit venue spécialement de telle ou telle discussion. Elle fut toute naturelle, elle fut la conséquence de la propagation de cette doctrine dans les contrées différentes entre lesquelles il ne pouvait v avoir de liens solides, et il est

impossible de supposer qu’une discussion qui se passait dans une localité, pût retentir dans une autre ; par la même raison on doit dire de même sur les assemblées, ou conciles bouddiques,

qui furent tenus à la suite des disputes, ou pour leur paciücation, ou pour les confrontations de la doctrine. Par tous ces renseignements, que nous avons, nous voyons que les principales écoles se distinguaient par des signes, par des noms et par le langage dans lequel étaieut écrits leurs livres, enfin l’assurance que nous trouvons dans d’autres endroits que les écoles se sont formellement séparées parce que, outre les différences de langues, elles se reconnaissaient les sectatrices de maîtres différents, que cela élait très-grave pour elles et encore plus pour les lieux par elles occupés ; d'après cela nous devrons nous convaincre encore que les plus réelles et les plus chaudes discussions qui auraient produit quelque chose de commun à tout le bouddistne en général, n’ont pas existé et que même la différence dans les opinions qui lui est attribuée par les auteurs des Ciddanta n’a été aperçue que dans la suite, quand se présenta une série de questions résolues dans ces endroits différents et de différentes manières. Nous pensons même que celle mention des différentes langues, dans lesquelles furent écrits les livres, ne se rapporte pas aux Çoutra mais aux Vinaia. Celte expression que l’on trouve dans Daranata (chap. IX) que les différents professeurs de Çoutra y ont changé quelques dispositions et la liaison des expressions, ne confirme-t-elle pas nos conjectures que dans ce temps l'écriture n’existait pas encore dans la littérature bouddique, et que tous les livres étaient enseignés oralement et qu’ils se gravaient par cœur dans la mémoire. D’après cela il est facilement arrivé qu’il se soit présenté de la différence, entre les lettres- brèves et les lettres longues ( ibid .), et il est certain que dans la langue inscrite et dans les mots composés, tl ce. i mérite attention, une dire longue ou brève change cnlièivmeut la pensée : ce que i’oii affirme par le moyeu d'une lettre brève, est rejeté par une lettre longue. Il n’est donc parvenu cependant jusqu’à nous que

les opinions de chaque école, niais non pas les mentions qu'elles ont combattu entre elles au sujet de la reconnaissance de tel ou tel Çoutra, ainsi qu’il faudrait s’y attendre. Dans tout le bouddisme nous ne trouvons pas de grandes traces de doute sur le compte des Çoutras attribués à Dou bla; seulement l'apparition du Makhaiana, qui lui-même n’a pas combattu ouvertement l’enseiguement du Khinaiana, a réveillé, à ce qu’il paraît, la défiance en cette dernière école, mais non pas pour longtemps. De cette manière on peut attendre que, malgré les opinions, qui souvent sont complètement opposées, et qui ont mis la différence entre les écoles, elles ont adopté les uns et les autres livres, en leur donnant seulement une explication différente, ou bien en n’étant pas d’accord seulement au sujet des expressions. Enfin quand les écoles eurent atteint leur plein développement et qu’elles eurent vraisemblablement occupé chacune sa localité 1 , elles arrivèrent alors à cette pensée réconciliante, que toutes elles appartiennent à Boudda, et même à cette occasion elles composèrent un Çoutra J . Mous avons déjà exprimé notre pensée que la doctrine de Boudda ne renferme en soi rien de positif dans les opinions ; que la confrérie primitive avait bien plus en vue quelques instructions pour la vie doses membres, qui avaient pour but, ne pas vivre, et que ces instructions étaient contenues dans les points principaux dans toutes les écoles, môme dans les plus nouvelles ; alors on regarde d’après cela très-justement tous les systèmes comme le développement de l’un et de l’autre G ,

1 Dans les voyageurs chinois il n’est presque jamais fait mention que dans une seule province il y ail eu plusieurs écoles.

* D’après le dire des bouddistes du nord, cc'a est arrivé, d’un cété. dan» une diète convoquée dans l'Inde septentrionale par Vatcipoutra, et d’un autre coté, dans celle A laqu. Ile Vaçoumitra a pris part; mais le plus vrai, c'est qu’Achoka 11 fut la cause principale de la réconciliation.

germe, car l’éclectisme que nous rencontrons à cette époque dans le Lamaïsme, ou Bouddisme thibétain, n’est rien autre chose que la répétition de ce fait, mais seulement dans des proportions plus étendues. Mais vraisemblablement toutes les écoles ne se sont pas arrêtées aux seuls et mêmes termes techniques, elles ne se sont pas déterminées à se satisfaire des seuls et mêmes Çoutra. Les idées nouvelles sont-elles nées en effet dans l'élaboration des anciennes, ou ont-elles été éveillées par les autres doctrines indiennes, ou ont-elles exigé, et sur un nouveau plan, les renforts de l’abondance de la littérature bouddique. C’est de cette manière que s’est présentée et que s’est développée la doctrine du Makhaiana qui, s’étendant de plus en plus, fut d’abord reçue en ennemie par les anciens bouddistes, qui ensuite se réconcilia avec eux, et qui même les engagea à adopter dans leur code une quantité de vues makhaianistes, puis enfin elle les absorba de tous côtés. Il est très -naturel, avant que nous fassions connaissance avec cette nouvelle doctrine, que nous donnions le compte de ce qui composait la doctrine de l’ancien Bouddisme, et les principaux Çoutra de sa littérature. Mais avant de passer à ce sujet, il faut que nous fassions une observation. Nous ne désirons pas nous étendre sur les dix-huit écoles de l’ancien Bouddisme, et en joignant ici, en forme d'addition, ce que les écrivains indiens nous out laissé sur leur doctrine, nous devons reconnaître que ces ouvrages et ces doctrines, que nous parcourrons, ne sont pas les productions les plus r.eculées; nous ne regarderons que le Vinaia comme commun ù toutes les écoles, mais quant à ce qui est resté des Çoutra et des Abidarma \ il faut plutôt ad-

‘ Les premiers sont les livres où est contenue la doctrine attribuée à tioudda lui-même, et les seconds sont des compositions où l’on explique toute la doctrine.

mettre que, daDS ce qui nous en est parvenu, ce ne sont que des productions des deux écoles, les Vaibachika et les Çaoutrantika, 63 dans lesquelles se sont confondues toutes les dix-huit écoles qui les ont précédées. C’est à tort que lesThibétains conservent cette opinion que Vaibachika est la dénomination générale de toutes les dix -huit écoles, ou de l’ancien Bouddisme. Quoique cette secte ait certifié que les Abidarma, qu’elle a pris pour guides, ont été composés pendant que Boudda vivait encore, nous trouvons dans les sources chinoises l’indication que le plus ancien d’entre eux, qui a été écrit par Kateiaiana, parut cinq cents ans après Boudda', conséquemment beaucoup plus tard que la séparation en écoles. Aucune des anciennes écoles n’a porté la dénomination de Vaibachika, aussi à cause de cela nous devons regarder cette école comme l'école la plus reculée du Khinaiana. Ici nous remarquerons aussi que si nous employons la dénomination de Khinaiana, c’est que, dans cette circonstance, nous suivons la seule expression généralement adoptée par les nouveaux bouddistes. Il est clair que cette dénomination, donnée aux anciens bouddistes par les Makbaianistes qui ont introduit pour la première fois lç terme de Yana, ne fut pas connue auparavant et qu’elle n’avait pu être prise par personne. D’après cela on doit conclure que la dénomination générale des anciens bouddistes fut d'abord Chramana, se conduisant purement, ce qui se rapporte à la manière de vivre et à la moralité. Les anciens Çoutra, au contraire, appellent Çhravaka les disciples de Boudda et conséquemment les sectateurs suivants, ce qui se rapporte déjà à une organisation intellectuelle. La dénomination de Vaibachika parait alors que parut aussi le Vibacha, volumineuse concordance de tous les Abidarma qui, si l’on en croit la biographie de Vacoubandou,

1 Vovc7. la biographie de Vaçoubamiou en langue chinoise.

qui est chez nous, fut composée en langue chinoise à Cachemire où, comme tout nous l’atteste, fut le principal séjour de cette école qui conséquemment provient des Stavira. Une telle œuvre, nous le croyons sur parole, ne peut être la production d’une seule personne, et elle a dû être composée par l’assemblée générale des prêtres. Mais à quoi cela pouvait-il servir, si ce n’ctait pas un élan vers la réconciliation de toutes les dissidences qui existaient parmi les écoles. Mais tous les bouddistes ne consentirent pas à cette réconciliation; le concile de Cachemire et ses travaux ne furent pas connus dans toutes les parties de l’Inde; mais Vaçoubadra en eut connaissance, en se glissant dans Cachemire où il apprit le Vibacha. Conséquemment la dénomination de Çaoulrantika fut donnée à une autre école parce qu’ils avaient commencé à rejeter le Vibacha, comme argument absolu, et qu'ils avaient cherché les soutiens de leurs opinions dans les Çoutra mêmes qui avaient dû servir de guides aussi aux Vaïbachika; cette dernière dénomination est la plus reculée, etVaçoubandou est présenté comme le principal représentant de cette école : il \ivait neuf cents ans après Boudda ; il entreprit à son tour d’examiner le Vibacha, ou, pour mieux dire, de composer aussi un système de Bouddisme d’après le modèle des Vaibachika ; mais il s’éloigna d’eux là où leur système avait été inconciliable avec les Çoutra dont l’abondance fut visiblement augmentée dans l’Inde pendant l’espace des quatre cents années qui séparent Vaçoubandou de Kateiaiana, et dans lesquels on comprend qu’il fut fait beaucoup de son cOté dans le domaine de la pensée. Comme oependant les Abidarma des Vaibacbiqucs se distinguent par la subtilité des découvertes psychologiques et ontologiques, si nous examinons les Agama qui forment la fortune indubitable des Çaoulrantika, et qui probablement furent inconnus des Cachemiriens, parce qu'ils n’avaient pas été traduits en langue

thibétaine, nous n’y trouvons pas moins de complication dans l'examen de tous les points de la doctrine bouddique. L’uu de ces Agarna attribués à Boudda (Tzzene i Akhane), n’est pas autre chose que le dictionnaire étendu île tous les termes houddiques mis dans un ordre calculé. Pendant que l'ancien Bouddisme n’a connu que les seules quatre vérités comme la parole vivante de la prédication de Boudda, les Çoutra les regardent comme inu* 65 tiles et mettent à leur place les douze Nidana; pendant que l’ancien Bouddiste fixe comme la plus haute situation de l'esprit de s’arracher soi-même ( ^ ) à toute fonction de la pensée,

les Çoutra comblent d’éloges la contemplation, ou la persévérance de la pensée sur un même objet; pendant que le titre le plus haut, pour la vocation des hommes qui ont pénétré jusqu’au fond de la doctrine, est Arkhane et Chravaka, le Çoutristc place au-dessus de ceux-ci les Prateikahoudda, personnes contemplatives; et si ce ne fut pas la dernière manifestation des écoles des Caoutrantika, qui a pu se nourrir des idées Makhaianistes (Vaçoubandou fut le contemporain d'Areiaçanga et comme so*n frère), nous serions certains que ces dernières sont le développement naturel de cette école des Caoutrantika, ce qui même a été exprimé dans la légende surla consanguinité de Vaçoubandou et d’Areiaçanga, le fondateur de l’école des Yogatchareia, ou contemplateurs, dans le Makhaiana.

Au temps du partage du Bouddisme en écoles, l’histoire du Khinaiana n’est présentée que par fragments , et nous ne pouvons suivre les destinées d'aucune des écoles dans quelque royaume que ce soit. Cela provient encore plus de ce que les nouveaux Bouddistes, comme partisans du Makhaiana, se sont plus efforcés de conserver l’histoire de leur école particulière, sans s’occuper de leurs confrères , qui , outre cela , en ressentaient la domination suprême , et qui peu à peu se fondaient

avec eux. Les maîtres même du Khinaiana se transforment sou- H6 vent sous la plume des derniers Makhaianistes en adhérents de ceux-ci, et, en lisant leurs œuvres dans les deux genres, nous ne pouvons pas comprendre si tout cela leur appartient effectivement. Tels furent, par exemple, Achvagocha et Vaçoubandou. Mais ce qui est douteux, c'est que dans la suite des temps, les seuls et mêmes écrivains aient pu montrer par les différents Yana, comment le Vinaia et les Abidarma composent jusqu'à aujourd’hui le sujet de l’enseignement <jes Makhaianistes. Mais nous voyons encore pendant un long temps, dans un seul et même monastère célèbre, les écoles se séparer sur le petit comme sur le grand Yana. Ce ne sont pas là des facultés pour les différentes sciences, comme celles des Vinaia, des Abidarma, des Çoutra, etc., que nous rencontrons pareillement dans quelques endroits , parce que dans le dernier cas il ne pouvait pas y avoir de discordance par la diversité des occupations; mais l'existence côte à côte des deux Yana, non -seulement ne se trouve pas dans un seul et même royaume, mais encore dans un seul et même monastère ; cela doit être attribué à l’appui d’un Empereur ou des grands qui, en se montrant les sectateurs de Boudda, et en faisant des offrandes à ses prêtres, furent indifférents au Yana, quel qu’il fût, auquel ceux-ci apparlenaieut, ou qui n’ont pas voulu employer la violence. Cependant, malgré quelque degré de réconciliation accueilli par les Makhaianistes qui avaient acquis de plus en plus la prépondérance, on peut dire positivement que le choc n’a pas pu avoir lieu sans des contestations par lesquelles les Khinaianistes ont graduellement passé à la doctrine du Makhaiana , qui, elle-même et en même temps, se ranima daus le Mysticisme, et les derniers temps de l’existence du Bouddisme dans l’Inde sont remarquables par des légendes qui ne se distinguent que dans la carrière de l’enchan-

temeni, de la magie. Touchant sa direction religieuse, l'Inde présente une particularité qui, dans aucune des autres parties du monde, ne se présente dans de semblables proportions; il 67 est vrai que, dans l’Occident, il a existé aussi des discussions théologiques, mais si elles ont été dirigées de manière à donner aux élèves d’une école connue l’occasion de fortifier leurs opinions et de savoir combattre ceux qui ne s’accordent pas avec eux , ce n’est pas au moins la force des armes ni l’influence politique qui ont donné la prépondérance à une religion sur l’autre , à quelques sectes sur les autres. Aujourd’hui, au Thibet et dans la Mongolie , les Lama acquièrent les degrés de la science dans l’arène de la discussion , mais seulement dans le cercle de leurs coreligionnaires; ceci n’est qu’un reste de l’influence des mœurs indiennes , car dans ce pays la religion bouddique n’est soumise à aucune concurrence. Il n’en fut pas ainsi dans l’Inde : nous n’y voyons pas que le peuple et le gouvernement aient été constants dans leurs affections religieuses; ce n’est que pour eux seuls que les sacrificateurs ont su démontrer l’excellence de cette religion qu’ils ont déclarée dominante. S’il se présentait quelqu’un qui se mit à prêcher des idées jusqu’alors parfaitement inconnues , on ne les fuyait pas et on ne les poursuivait pas sans aucun jugement; au contraire-, on en fait volontiers la connaissance si le prédicateur de ces idées satisfait à toutes les objections et renverse les anciennes théories : on a disposé l’arène de la discussion , on a choisi les juges , et constamment les rois, les grands et le peuple ont assisté aux débats; on a fixé au préalable, indépendamment de la récompense royale, quel devait être le résultat de la discussion. S’il n’y avait que deux personnes qui dussent disputer, quelquefois alors le vaincu devait se priver de la vie, se jeter dans le fleuve, ou sur un rocher, ou se faire esclave du vainqueur, ou en adopter la religion. S /