AVERTISSEMENT

Les orateurs, ayant été invités à parler avec une entière indépendance et une pleine liberté, ne se sont engagés à aucune solidarité les uns vis-à-vis des autres. Chacun d'eux est donc seul responsable des opinions et des sentiments exprimés dons ses discours.

Recueillies par la sténographie, ces séances ont été revues par les auteurs, avant d^élre livrées à l'impression. Ils ont rétabli quelques pensées quHls avaient été obligés d'omettre, vu le temps limité dont ils disposaient.

yrrmtère f^tanct.

M. LE PASTEUR VIGUET.

Quand on examine l'histoire de la propagation du christianisme dans le monde, surtout aux premiers moments de son apparition, on est frappé de deux faits, qui semblent contradictoires, et qu'on Toit pourtant se produire simultanément partout où l'Evangile est prêché. Le livre des Actes des Apôtres les présente déjà d'une manière frappante^ les Epitres en laissent voir de nombreuses traces^ et dans tous les documents qui , en dehors des saints Livres , nous parlent des premières missions

^ Pour ne pas surcharger les pages suivantes de notes et de renvois, je dirai ici, une fois pour toutes, que j'ai emprunté beaucoup d'idées, de citations et de développements à plusieurs ouvrages et surtout aux suivants : Le Rédempteur, par M. E. de Pressensé, iv* discours. — Du Polythéisme dans le premier siècle de notre ère^ par M. Villemain. — Guido et Julius, par Tholuck, traduction de Neuchâtel, î« édition, 1842. — M. A. Rilliet. Commentaire sur VEpHtre aux Philippiens. Introduction.

* KTAT DU MONDE

de l'Eglise chrétienne , ils reparaissent , souvent très-accentués tous deux.

Le premier de ces faits, c'est la rapidité avec laquelle l'Evangile fait son chemin dans les âmes, la facilité et la promptitude de sa marche envahissante et de ses conquêtes. On dirait un incendie qui, allumé sur un seul point, mais excité par le vent et rencontrant une masse de matières combustibles^ étend au loin ses flammes, et devient bientôt un immense embrasement. L'autre fait^ c'est la résistance qui partout vient combattre la prédication chrétienne et s'opposer à ses succès. Et cette résistance n'est pas celle d'une conviction calme, elle revêt le caractère de la passion et de la haine, elle a recours moins à la discussion qu'à la violence, elle cherche moins à désabuser ou à convaincre qu'à intimider, au besoin à écraser. Ce second fait, sans doute, n'est pas difficile à comprendre : cette haine acharnée contre l'Evangile s'explique par les prétentions que lui-même élève sur le cœur. Il veut s'en emparer, il veut y régner en maître absolu, il veut en chasser beaucoup de choses mauvaises , dont la destruction est un bien pour l'homme, mais que celui-ci aime, et dont il ne consent pas volontiers à se séparer. Aussi, connaissant ou pressentant ces exigences du christianisme, sachant qu'il lui demande, avec une divme autorité , non pas un sûnple assentiment de son intelligence, mais le changement de sa vie et le don de son cœur, l'homme résiste, et il résiste

A LA VENUE DE JESUS-CHRIST. ù

avec une énergie proportionnée à son attachement pour les principes de mal que l'Evangile vient combattre et ruiner. Mais si nous pouvons ainsi nous rendre compte de l'opposition que rencontra dans le monde la prédication du christianisme, sa prompte diffusion n'en devient que plus étonnante. Comment expliquer que malgré la répugnance bien connue et bien naturelle du cœur humain pour la doctrine du Christ , malgré la lutte passionnée, la violence et les persécutions que l'Evangile a soulevées, il ait fait dans le monde des progrès si rapides, et qu'il s'y soit installé comme si tout eût été prêt pour le recevoir ? A cette question un examen rapide de l'état intellectuel et moral du monde antique nous permettra de répondre; nous verrons qu'en effet tout était prêt pour recevoir l'Evangile , et que les voies avaient été largement ouvertes devant lui.

On a souvent observé qu'au moment où parut le christianisme , l'état politique du monde était éminemment propre à favoriser ses progrès. L'empire romain avait étendu sa domination presque sur tout ce que l'on connaissait de l'ancien continent : il rassemblait dans une immense unité une foule de peuples qu'avaient séparés jusqu'alors les différences 'de nationalités et de gouvernements. Ainsi étaient tombées beaucoup de barrières que le morcellement politique élevait entre les nations; ainsi avaient disparu beaucoup d'institutions et de

b ETAT OU MONDE

préjugés qui opposaient des obstacles presque insurmontables à l'échange des idées et des sentiments. Â de longues agitations, à de terribles secousses, une paix générale avait succédé. L'excitation fébrile et les préoccupations de tout genre que produit la guerre, n'étaient pas là pour absorber les esprits et les détourner de pensées plus élevées et plus sérieuses ; les entraves qu'elle apporte aux communications internationales n'existaient pas, et les messagers qui venaient annoncer aux hommes la véritable paix, voyaient tout le territoire de l'empire s'ouvrir devant eux comme une vaste carrière. Ses populations nombreuses, diverses de mœurs, de langage, de culture, leur offraient un accès facile ; et, au milieu d'elles, ils pouvaient librement circuler, sans sortir de leur patrie, sans être étrangers nulle part.

Ce déblaiement du champ de travail que les missionnaires chrétiens avaient à cultiver, est un fait extérieur et superficiel, sans doute, une préparation qui n'atteint pas encore le fond des choses, et qui s'arrête à leur surface ; cependant, il n'en faut pas méconnaître l'importance ; il faut y voir l'œuvre de cette Providence de Dieu , qui tient dans sa main la destinée des empires , qui les régit en vue du règne de Jésus-Christ , et qui, en dirigeant ainsi les événements, avait voulu faciliter et activer parmi les peuples la propagation de la vérité. Mais la préparation sur laquelle nous voudrions particulièrement attirer les regards, est

une préparation plus profonde, plus spirituelle, une préparation qui s'était exercée lentement et péniblement dans le domaine tout intérieur des consciences.

En abordant ce sujet, faisons d'avance, cependant, une réserve essentielle. Si le christianisme a été préparé par le développement antérieur, par le travail religieux et philosophique de l'humanité, ce n'est pas à dire qu'il soit, comme on l'a quelquefois prétendu, le résultat naturel, logique de ce développement et de ce travail. Non; il n'est point un simple progrès accompli par l'esprit humain, un pas de plus fait sur la route de la science et de la spéculation où l'homme s'avançait par ses propres forces. Quand une comparaison sérieuse de son histoire, de ses doctrines, de ses effets sur le cœur et dans le monde, avec les philosophies et les religions qui l'ont précédé et suivi, ne le prouverait pas surabondamment , il suffirait, pour le démontrer, du fait que nous rappelions tout-à-l'heure, de cette résistance acharnée qu'il a toujours rencontrée devant lui, et dans laquelle les philosophes, les hommes savants et cultivés, ceux qui étaient le mieux faits pour comprendre et embrasser une œuvre de simple progrès humain , se sont souvent distingués par leur violence. Bien loin d'être sorti spontanément de l'humanité par voie de développement intérieur, le christianisme lui est venu du dehors, c'est d'en haut qu'il est descendu. Seulement, il répondait à quelque chose qui existait

en elle ; il venait satisfaire des besoins déposés et excités par Dieu lui-même dans le cœur de sa créature. S'il descendait du ciel, il ne tombait pas, en quelque sorte , au hasard, comme une pierre jetée à l'aventure sur un sol qui n'en a que faire; il tombait comme une semence (c'est lui-même qui le déclare) que le semeur répand avec sagesse dans un champ labouré d'abord et soigneusement préparé par ses mains. Cela est vrai, et d'une vérité évidente, du peuple juif dont toute Thistoire, depuis sa première origine, toutes les institutions, étaient dirigées dans ce sens, et n'étaient que la pierre d'attente destinée à annoncer et plus tard à recevoir le futur édifice. Mais cela est vrai, aussi, quoique moins apparent, de tout le reste du monde, de tous ces peuples plongés dans les ténèbres du paganisme et privés de la révélation et des lumières surnaturelles que les Juifs avaient reçues ; ce travail y fut moins direct, mais non moins réel, et, disons-le hautement, non moins divin.

Dans notre rapide . étude , nous laisserons de côté le peuple hébreu. Chez lui la préparation, retracée dans les saints Livres de l'Ancien Testament, â un caractère très-spécial : elle y est toujours accompagnée et dominée par les éléments surnaturels, en sorte qu'elle appartient au domaine de la reUgion plus qu'à celui de l'histoire proprement dite. Nous nous occuperons uniquement des autres peuples, des païens, et particulièrement des Romains et des Grecs, plus connus, plus civilisés.

et avec lesquels, surtout, le christianisme naissant fiit en contact.

La préparation au christianisme, dans ce monde païen tel qu'il s'offre à nous sous les premiers empereurs, se présente sous deux faces diverses, opposées à certains égards, mais qui se complètent admirablement quant aux résultats ; ou, pour mieux dire, la route avait été frayée à l'Evangilo par un double travail, accompli simultanément, et qui avait atteint son plus haut degré à cette époque. D'abord, l'impuissance de l'homme à se faire une religion sérieuse, à satisfaire les besoins de sa conscience, et à répondre aux questions qui s'agitent dans son esprit, cette impuissance avait été constatée par une expérience longue et multiple. Puis, à côté et peut-être en raison même de cette impuissance, une aspiration ardente vers quelque chose de meilleur que ce que l'homme possédait, vers une révélation qui lui donnât la vérité, avait été excitée dans les cœurs, dans les uns avec connaissance de cause, dans les autres d'une manière purement instinctive. Ces deux traits sont faciles à saisir dans la société et dans tout le développement philosophique et religieux de ce temps. Reprenons-les successivement.

L'impuissance spirituelle de l'homme s'était fait sentir d'abord ;Sur le terrain même de la religion.

Les idées religieuses courantes et le culte ordinaire appartenaient à ce polythéisme grec et romain, qui est généralement connu maintenant, quoique d'une manière incomplète et superficielle, sous le nom de mythologie. On en retrouve d'abondants éléments dans toutes les œuvres d'art de la Grèce et de Rome, et, presque jusqu'à nos jours, nos arts et très-particulièrement notre littérature, soit par esprit de servile imitation, soit à cause de rincontestîd)le valeur poétique qu'il présente, en sont demeurés tout imprégnés. Cette religion, amalgame assez confus de traditions diverses quant à leur origine, de mythes et d'allégories, de souvenirs historiques défigurés, de produits de l'imagination passés à rétat de légendes, était, au fond, une religion de la nature, symbolisant et adorant les forces de l'univers, et aboutissant, en dernière analyse, à diviniser l'homme lui-même. Les dieux de l'Olympe, tels que nous les voyons apparaître dans Homère, par exemple, ou dans les nombreux poètes formés à son école^ nous offrent comme

A LA VENUE OE JESUS-CHRIST. It

type suprême l'esprit de Thomme avec ses facultés agrandies et élevées, les passions de l'homme, bonnes ou mauvaises, se déployant dans toute leur énergie, et le corps même de l'homme, la forme humaine, atteignant à son idéal de force et de beauté.

Un semblable système peut bien séduire momentanément l'imagination, il peut enthousiasmer une race jeune et peu habituée encore à examiner de près et à réfléchir. Mais le manque d'une base sohde dans la réalité s'y fait trop vivement sentir, l'esprit d'analyse et d'observation et la conscience elle-même ont trop d'objections à lui opposer, les absurdités, les contradictions, les puérilités, les traits immoraux y sont trop nombreux et trop choquants pour que Tillusion puisse être de longue durée. A la venue du christianisme, le voile était déjà déchiré, et l'on sentait universellement que l'ancien polythéisme, incapable de soutenir l'examen de la raison, tombait en lambeaux.

Depuis longtemps les hommes cultivés avaient perdu toute foi dans les dieux de la mythologie, et tout respect pour eux. Le poète Lucile, qui vivait de 149 à 103 ans avant la naissance du Christ, nous l'atteste par son exemple : « Lucile, nous

> dit M. Villemain, l'ami de Scipion et le premier

> satirique de Rome, se moquait des dieux à peu :» près autant que des hommes. Dans un entretien j qu'il supposait entre les habitants de l'Olympe,

> il les faisait plaisanter eux-mêmes sur ce titre de

> Père que les hommes leur donnaient à tous, in-

> distinctement Il se moquait des Romains

1 prosternés devant les simulacres imaginés par

> Numa, et il compare leur idiote terreur à celle

> des petits enfants qui prennent pour des hommes jft en vie toutes les statues d'airain qu'ils aperçoi- » vent, j^ Un demi-siècle après lui, Lucrèce (95-51 avant J.-C), dans son poème Sur la nature des choses, attaquait ouvertement les croyances religieuses : « Je cherche, dit-il dans un morceau qu'il répète deux fois, à dégager les âmes des liens des religions. j> Quand la conjuration de Catihna, qui était elle-même un fruit de l'immoralité et de l'impiété des jeunes Romains, fut découverte, et qu'on délibéra dans le Sénat sur ce qu'on devait faire des coupables. César, en prenant leur défense, s'appuya sur des considérations opposées non-seulement aux croyances consacrées par le polythéisme, mais à toute espèce de religion. Caton lui répondit; mais tout en repoussant énergiquement ce que ces doctrines avaient de subversif pour la morale, il ne soutint poiift la religion attaquée. Et Cicéron qui, à la tête du parti contraire à César, luttait alors avec force contre la conjuration, dans d'autres cas se rangeait tout aussi franchement parmi les adversaires des dogmes vulgairement admis. Nous aurons à revenir sur les opmions de ce dernier, mais il est à remarquer que si parfois ces opinions peuvent avoir quelque chose de religieux quant à leurs résultats, elles ne l'ont jamais

quant à leur fondement : elles reposent sur la spéculation philosophique, jamais sur une foi véritable, jamais sur la croyance à une communication divine.

En pareille matière, la manière de voir des hommes de pensée et de science ne tarde pas, quand elle est unanime, à se populariser, et tombe bientôt dans le domaine commun. Ceux qui disent : Il est bon que le peuple ait une religion ! disent une grande absurdité : le peuple ne peut pas conserver du respect et de la foi pour une religion que méprisent et abandonnent ceux qui lui sont supérieurs en culture intellectuelle et en position sociale. Aussi, à Rome^ le discrédit, qui dans les classes lettrées avait atteint le polythéisme» était descendu, en se communiquant de proche en proche, jusqu'aux dernières classes de la société. Il n'y avait plus personne, même parmi les plus ignorants, qui crût à ces dieux qu'avait chantés Homère, et que Virgile chantait encore avec tant de charme.

Cependant le polythéisme, religion nationale, qui tenait à TEtat par des liens nombreux et importants, ne pouvait pas tomber extérieurement comme il était tombé dans les esprits et dans les cœurs. De là résultait, à Tépoque que nous étudions, une séparation profonde et généralement établie entre la croyance et le culte : la croyance avait abandonné le paganisme, ses légendes et sa doctrine; le culte, devenu purement civil, laisant

partie, à plusieurs égards, de la vie et des devoirs des citoyens, subsistait de par l'Etat, et souvent même était respecté et florissant. Tel philosophe, tel magistrat, tel simple citoyen, qui, dans le fond de son cœur, méprisait souverainement les fables de la mythologie, et qui, dans ses écrits ou ses conversations, s'en moquait sans nulle gêne, n'aurait pas manqué d'assister à certains rites, à certaines cérémonies, et voyait là un devoir, mais un devoir civil, non pas religieux. La conduite de l'empereur Auguste à cet égard est très-significative. Il n'ajoutait certainement aucune foi au polythéisme ; jeune encore, il s'était permis de parodia ^ dans un repas, avec quelques-uns de ses familiers, une assemblée des dieux où il remplissait le rôle d'Apollon. Parvenu à l'empire, il ne changea pas, sans doute, quant au fond de ses idées; mais, extérieurement, il se rattacha avec beaucoup de zèle au culte des dieux, il se fit nommer grand pontife, il accomplissait ponctuellement les cérémonies du culte national, et il tenait à ce que ce culte fût en honneur autour de lui. Les diants lyriques d'Horace, son poète favori, portent la trace profonde de cette direction imprimée par l'empereur à sa cour; on ne pouvait mieux le flatter qu'en mêlant ses louanges à celles de ces dieux dont il s'était jadis si scandaleusement moqué.

Ce que l'homme n'avait pu trouver dans les religions populaires, le trouvait-il mieux dans la

A LA VENUE DE JESUS-CHRIST. \b

philosophie ? Celle-ci lui donnait-elle la vérité dont il a besoin, et, sur ce terrain franchement humain, avait-il fait, de ses forces spirituelles, une épreuve plus favorable?

Gardons-nous de mépriser ou de calomnier la philosophie : conune nous aurons occasion de le voir bientôt, dans ces âges antiques elle s'est mon* trée souvent noble et digne de son mandat. Mais> outre qu'elle n'était et ne pouvait être le partage que d'un petit nombre de privilégiés, même à ceux-là/ même à ceux qui avaient le temps, les moyens, les dispositions nécessaires pour se livrer à son étude, quelle certitude pouvait-elle présenter, quelle solution faire accepter avec une pleine confiance? Ainsi qu'il arrive et qu'il arrivera toujours lorsque Tesprit de l'homme est abandonné à lui-même, surtout dans un champ scientifique où l'observation est bien plus difiBcile, bien plus délicate, bien plus sujette à l'erreur ou au préjugé que dans le champ des sciences naturelles, on avait vu se produire des divergences considérables. Les sectes s'étaient multipliées. Ce que Tune affirmait, l'autre le niait ; ce qui pour l'une était une vérité, pour l'autre était une aberration d'esprit; et, partant de principes opposés , elles aboutissaient, pour toutes les questions théoriques, et, ce qui est plus fâcheux encore, pour toutes les questions pratiques, à des solutions différentes et souvent contraires. Au milieu de ce dédale, comment se reconnaître? Où trouver un

46 KTAT DU MONDÇ

principe à l'abri de la contradiction ? Toutes les sectes se présentaient au même titre : ni les unes iii les autres ne possédaient d'autorité supérieure à la raison individuelle ; ni les unes ni les autres ne pouvaient établir une doctrine qui fût au-dessus du doute et de la discussion.

A l'époque qui nous occupe , trois écoles principales s'étaient partagé le terrain de la philosophie ; absorbant ou éclipsant les écoles antérieures, elles régnaient presque sans rivales. C'étaient le stoïcisme, ou école de Zenon, — Vépicuréisme, ainsi nommé de son chef Epicure, — et le scepticisme. Les deux premiers de ces systèmes dataient d'environ trois siècles avant Jésus-Christ; ils se sont trouvés tous deux en présence de saint Paul, à Athènes, et sont mentionnés dans ce chapitre XVIP des Actes, où l'Apôtre, répondant aux questions qui lui sont adressées, marque avec tant de profondeur, et d'une main si ferme et si rapide, les traits essentiels du travail qui s'était opéré au sein du paganisme, et les points de contact entre l'Evangile et la conscience^umaine ainsi préparée.

Le stoïcisme est la doctrine du devoir absolu: il n'y a qu'un bien, la moralité, et tout le reste, impression sensible, peine ou plaisir extérieur, notre corps, ce monde, tout cela ne doit être considéré en rien, n'est rien pour nous. L'homme doit être absolument vertueux, être un sage parfait, et l'être par ses propres forces, sans pouvoir compter sur aucun secours. En outre, ce système affaiblissait

Â LA VBNUE DE JKSUS-GHRIST. 17

OU niait la liberté morale de Thomme et la liberté divine, pour établir le principe de la nécessité absolue, du fatalisme. A l'homme malheureux ou mécontent, à rhonune qui sentait sa force défaillir ou la patience lui échapper, il offrait conune ressource unique et il conseillait le suicide. Ce dernier trait est sa condamnation, car reconunander le suicide qu'est-ce autre chose qu'ériger le désespoir en théorie, et faire un aveu positif d'impuissance? D'ailleurs, si le stoïcisme a des côtés très-élevés, et s'il a rendu à la morale, et par là même à l'humanité, des services qu'on ne doit pas méconnaître, d'autre part, en exaltant l'orgueil, en aveuglant l'homme sur sa faiblesse, il l'empêche de voir où est sa véritable force , tout comme en niant sa liberté il lui fait oublier la responsabilité morale qui pèse sur lui. Voulons-nous maintenant juger l'arbre à son fruit, et voir ce que cette doctrine produisait en pratique? Il suffira d'indiquer Sénèque, un de ses représentants les plus distingués, qui vivait à Rome au moment où l'Evangile commençait à y faire quelques disciples. Que reste-t-il de lui? Des écrits où l'on trouve dç belles pensées , des préceptes moraux élevés, de belles phrases, faut-il

dire; puis, comme contraste, une vie souillée

de honteuses taches. Voici le jugement qu'en porte M. Vilfemain : < L'un des plus éloquents interprètes B de la philosophie, Sénèque, était ministre de Né- 9 ron, et bien qu'il ait été victime du tyran dont il t fut l'apologiste, on ne peut voir en lui, malgré

> tout l'éclat de son talent, qu'un esprit faux et une

» âme faible Il conseilla presque le meurtre

» d'Agrippine^ et certainement il le justifia. Ce n'est » pas que ses ouvrages ne présentent ce genre d'é- 9 lévation qui tient à l'imagination plus qu'à l'âme, » et qui trompe souvent les hommes en leur fai- 1^ sant prendre l'enthousiasme passager de leurs

* idées pour la force de leur caractère Sénèque

» professe une morale sévère , excessive même ; » mais il y manque une sorte de sérieux et de vé- » rite : son style éblouit l'esprit sans échauffer

» l'âme Un des traits distinctifs de sa philoso-

» phie, c'est l'approbation du suicide, c'est l'en- » thousiasme aveugle pour ce malheureux courage » ou plutôt pour cette maladie de l'âme qui s'ac- ^> croît dans la corruption et l'inquiétude des vieil- » les sociétés. Sénèque regarde la mort volontaire » comme un acte de vertu ; et jamais sa vive ima- ]» gination ne trouva de paroles plus passionnées » que pour peindre et admirer le trépas de Caton. » L'épicuréisme avait moins de valeur encore. II se résume en un seul mot : jouir. D'après lui, l'unique but à poursuivre pour l'homme raisonnable^ c'est le bonheur pendant la période probable de vie terrestre qui lui est accordée. Il n'y a qu'une vertu : la prudence. Cette doctrine ne conseille pas le suicide, mais elle est elle-même un suicide moral; elle est la destruction raisonnée et systématique de ce qu'il y a de plus élevé et de plus vivant en nous, la conscience, et on doit la regarder comme un

autre genre de désespoir, plus profond et plus absolu, mais aussi plus dégradant que celui du stoïcisme.

ËnjSn, au-dessus de ces deux écoles si complètement opposées, sur les ruines de toutes les autres sectes philosophiques, se fortifiait et grandissait de plus en plus le scepticisme, la doctrine du doute universel . Déjà les écoles sorties successivement de celle de' Platon avaient abouti au probabilisme : Tesprit ne peut pas obtenir de certitude, il n'arrive sur toute question qu'à une probabilité plus ou moins grande. Bientôt on alla plus loin encore, et Sextus Empiricus enseigna que rien n'est vrai sur rien, et qu'il faut douter de tout, sans exception. Pour la philosophie, en venir là c'est abdiquer, c'est reconnaître et proclamer qu'elle ne peut rien, et que l'homme, pour satisfaire ses besoins spirituels, doit s'adresser ailleurs.

Nous ne saurions mieux résumer et conclure ce que nous avons dit de la philosophie que par un exemple; et cet exemple, souvent cité parce qu'il est remarquable, c'est celui de Gicéron. Il n'a pas été un philosophe profond, ni surtout original; mais, venu vers la fin du développement scientifique de l'antiquité païenne, homme d'étude, de beaucoup d'intelligence et de grande érudition, il a pu profiter de l'expérience de ses prédécesseurs^ et recueillir largement les fruits que, depuis des sièdes, la philosophie avait été à même de prodmre. Qu'a-t41 recueilli, an définitive? Rien de positif,

20 ÉTAT DU MONOK

rien de précis , rien de certain , rien de pratiquement utile. Sur toutes les questions, et sur les plus importantes, sur celles qui sont de l'intérêt le plus palpitant pour nous, nous le voyons flottant, ballotté à tout vent de doctrine, sans pouvoir prendre pied nulle part. Ainsi, s'agit-il de la vie à venir? Voilà certes un point où il faut pouvoir dire oui ou non avec une entière certitude! Cicéron tantôt affirme, et Ton trouve dans ses écrits de fort belles pages sur l'immortalité de l'âme, — tantôt nie péremptoirement, — et le plus souvent, n'osant ni l'un ni l'autre, s'arrête dans une vague espérance, qui est plutôt un instinct ou un désir qu'une doctrine réelle, capable de soutenir et de consoler.

L'impuissance de l'homme avait donc été pleinement constatée sur le terrain des religions et sur celui de la philosophie. Il ne reste plus, pour vérifier les résultats que nous avons signalés, qu'à dire quelques mots de la pratique, et à voir ce qu'était l'homme, non plus dans la spéculation, mais dans la vie.

Ici les détails abonderaient; mais ils sont de telle nature qu'on recule devant la tâche de les rassembler et de les exposer. C'est une chose effroyable que l'état moral de la société antique, et l'on frémit à la voir, dépeinte par elle-même, par des écrivains qui en étaient membres, et qui se présentent à nous non-seulement comme des témoins , mais comme des parties vivantes de ce monde dont ils

A LA VENLE DE jÉSUS-CHRIST. 21

nous donnent la description. Et si nous n'avions à consulter que des satiriques ou des moralistes grondeurs, on pourrait croire que, leur parti une fois pris, ils ont exagéré pour soutenir plus facilement leur thèse, ou rendre leurs tableaux plus piquants; mais les plus instructifs à cet égard, ce sont les historiens sérieux, qui nous font juger des mœurs par les événements qu'ils racontent; ce sont les poètes légers, qui, en plaisantant, et sans aucune arrière-pensée, nous initient à ce qu'était la vie de ce temps.

Que pouvait être la famille, lorsque l'institution qui en est la base, le mariage^ avait perdu toute considération et toute stabilité? Souillé par de fréquents adultères, méprisé au point que l'empereur Auguste dut faire des lois pour combattre le célibat passé en coutume, il avait encore perdu son véritable caractère, sa permanence et son inviolabilité par l'habitude du divorce. Cet abus, presque inconnu dans les premiers siècles de Rome, y était devenu l'état ordinaire des choses ; l'histoire nous en a conservé quelques exemples monstrueux, rendus possibles cependant par la législation , et tolérés par l'opinion publique; et, à côté de ces cas, exceptionnels il est vrai, rien n'était plus commun que des divorces accomplis sur les plus légers prétextes, ou sur aucun prétexte ; la sainte union du mariage n'était plus, dans le fait, qu'un rapprochement momentané auquel un caprice pouvait donner lieu, et un autre caprice mettre fin.

Î2 ÉTAT DU MONDK

Que pouTait être la société^ lorsqu'elle était fondée sur l'esclavage, dont personne n'avait seulement l'idée de contester la légitimité, la convenance, la nécessité même, et aux terribles abus duquel nul principe supérieur ne faisait contrepoids? Cette affreuse institution, que nous pouvons encore, à la honte de la civilisation, et, chose plus grave, hélas ! à la honte du protestantisme, voir à l'œuvre, quoiqu'atténuée à certains égards par l'action de l'Evangile, cette institution, source permanente de démoralisation et de dégradation pour les maîtres non moins que pour les esclaves, 3ubsistait dans toute sa force, et contribuait activement :i pervertir, dans toutes les classes de la société, les mœurs, et jusqu'aux sentiments et aux principes. Aussi, qu'on lise quelques pages de l'histoire de Rome, dans les derniers temps de la république, ou mieux encore sous les premiers empereurs, lorsque la politique et les événements publics ne venaient plus préoccuper toutes les pensées et absorber toutes les activités , et l'on verra ressortir de partout deux traits qui caractérisent l'état moral de cette époque : une volupté poussée aux derniers raflftnements, aux plus dégoûtants excès, et enlaçant presque tous les cœurs de ses honteux liens, — et une cruauté sanguinaire qui dépasse en fait d'horreur tout ce que nous pouvons nous représenter.

Cependant, du sein de cette humanité si corrompue, et si fatiguée par le sentiment et l'expérience prolongée de son impuissance, s'élevaient vers le ciel des désirs, des aspirations, qui, pour être vagues, n'en étaient pas moins l'indice de* besoins profonds. Tertullien, dans un des chapitres de son Apologétique, grand ouvrage consacré à la défense du christianisme, s'appuie sur ce témoignage spontané que l'âme, laissée à elle-même, rend au vrai Dieu, et, frappé de ce fait, il a consacré à son développement tout un opuscule auquel il a donné le titre de : Témoignage de rame.

Ce n'est pas seulement, comme lui, dans quelques exclamations à demi-involontaires, dans quelques locutions usitées, que nous chercherons la trace de ces appels à la vérité, c'est dans tous les domaines de la pensée et de la vie, c'est dans le polythéisme lui-même.

Quels que puissent être ses écarts, quelque fausses que soient ses doctrines , quelque funestes et dangereux que soient ses principes, une religion quelconque, ne fût-ce que par son existence, rend témoignage à l'idée de Dieu, à la place qu'elle oc-

â4 ÉTAT OU MONDE

cape dans le cœur de Thomme, au besoin qu'il en a. La mythologie grecque et romaine allait plus loin encore : avec l'idée de la divinité elle conservait et popularisait l'idée de l'union entre cette divinité et l'humanité. Il est vrai qu'elle donnait du problème une solution inverse à celle que le christianisme en a apportée : le polythéisme était l'homme s'élevant à la divinité/ l'homme se faisant Dieu; rEvangile« au contraire, nous montre la divinité s'abaissant vers nous : Dieu a été manifesté en cliair, déclaret-il. Mais c'était quelque chose déjà que d'affirmer, même d'une manière inexacte, que cette union devait avoir lieu, et qu'un pont devait être jeté sur l'abîme qui sépare le fini de l'infini.

Si de l'ensemble nous venons aux détails, nous trouverions de curieux traits de rapprochement entre le polythéisme et certaines doctrines, certains faits de l'Evangile ; nous verrions de faibles mais précieuses lumières percer timidement cette épaisse obscurité. N'était-ce pas l'expression d'un profond besoin du cœur que ce titre de Père, donné à tous les dieux, et que nous avons vu raillé par le satirique Lucile ? La fable d'Hercule, qui se retrouve sous diverses formes dans la plupart des mythologies , la légende de ce héros , fils du Dieu souverain et d'une mortelle, toujours en lutte avec le mal, finissant par succomber dans sa lutte mais pour être aussitôt reçu dans le ciel, de ce héros qui pénètre dans les enfers et qui en ottvre les portes, n'indique-t-elle pas l'attente d'un

Libérateur et l'instinct de ce qu'il devait être? Citons encore le mythe d'Adonis ou Thammuz^ mort, puis rendu à la vie, et dont les fêtes, en Phénicie et en Egypte, avaient un caractère bien singulier. Voici ce que nous dît l'auteur païen Lucien de celles qui se célébraient à Byblos en Phénicie : c Toute la ville, au jour marqué pour la so- » lennité, commençait à prendre le deuil et à don- » ner des marques publiques de douleur et d'af- » fliction. On n'entendait de tous côtés que des

» pleurs et des gémissements Au dernier

» jour de la fête, le deuil se changeait en joie, et > chacun la témoignait comme si Adonis avait été » ressuscité. » N'y a-t-il pas là d'étranges lueurs, de remarquables pressentiments? N'est-ce pas déjà, sous un symbole poétique, la grande vérité à laquelle Vinet donnait cette forme un peu paradoxale : « Un Dieu qui meurt est le seul Dieu » auquel l'humanité puisse croire. Elle n'en veut 9 point d'autre, elle n'en aura jamais d'autre. » Au milieu du discrédit général dans lequel était tombé le paganisme, les besoins religieux qui lui avaient survécu se manifestaient, chez les esprits peu cultivés, par la recherche de religions nouvelles, de mystères étrangers. Les doctrines et les cultes venus d'Orient étaient en grande faveur. La magie et les superstitions qui s'y rattachent, préoccupaient aussi beaucoup de gens et faisaient diversion à leurs angoisses spirituelles, si elles ne pouvaient les apaiser réellement. Voyez par

exemple, dans les Actes des Apôtres, quelle influence Simon le magicien s'était acquise sur le peuple de la Samarie, et de quelle considération il avait su se faire entourer. Chez les esprits plus élevés, et développés par la pensée et par l'étude, c'était un désir de lumière ou de consolation auquel les circonstances venaient donner parfois beaucoup de force : « Donnez-moi, écrivait Pline le jeune à un de ses amis dans un jour de deuil, <r donnez-moi des consolations nouvelles, » grandes et fortes, que je n'aurais jamais ni en- » tendues ni lues. Tout ce que j'ai entendu et lu » dans ma vie me revient ù la mémoire, mais ma » douleur est trop grande l » Qui pouvait les donner, ces consolations ? Celui qui a dit : Venez à moi, vous tous qui êtes travaillés et chargés, et je vous soulagerai ! Celui vers lequel s'élevait instinctivement c^ soupir d'une âme affligée. Celui auquel les Athéniens faisaient un humble et fervent appel, lorsqu'ils érigeaient cet autel au Dieu inconnu que saint Paul remarqua dans leur ville.

La philosophie, à son tour, attestait le besoin de vérité qui existe dans le cœur humain. Sa recherche n'avait pas abouti, la vérité s'était soustraite à ses efforts, mais la persévérance de cette recherche, ces efforts sans cesse renouvelés malgré tous les échecs, devaient contribuer à tourner les esprits vers ce bien spirituel dont la philosophie sentait la réalité, quoiqu'elle ne pût parvenir à

r atteindre. Et quand nous parlons de philosophie, ne nous représentons pas cette science dédaigneuse ou hostile qui trop souvent , dans les âges modernes, s'est posée en rivale ou en ennemie de la religion. La philosophie antique a eu ses représentants impies et immoraux, elle a eu des écoles tout entières qui tendaient plutôt à éloigner de la vérité qu'à en rapprocher ; mais plus souvent encore elle a pris une position plus vraie et plus digne de son nom : amour de la sagesse ; plus souvent, n'apportant à l'étude qu'elle poursuit aucune préoccupation étrangère, elle a reconnu avec une noble franchise ce qui manque à l'homme laissé seul, et proclamé la nécessité d'un secours d'en haut, d'une révélation, pour lui donner la vérité : plus souvent, une humilité que ses successeurs modernes n'ont guère imitée, l'a accompagnée dans ses travaux et a donné un touchant caractère à quelques-unes de ses déclarations.

Il n'est pas rare, non plus, de rencontrer chez les philosophes latins et grecs, chez ces derniers surtout, des pensées nettes et profondes, éclairs rapides au milieu de beaucoup de ténèbres, vive anticipation de la lumière qui devait venir. Voyez, dans ce fragment de Platon , à côté de quelques erreurs, que de grandeur et de vérité , que de rapports avec plusieurs paroles de nos saints Livres: e Tu m'accorderas que l'homme vertueux et le » méchant sont connus des dieux pour ce qu'ils » sont ; et que, si la chose est ainsi, l'un est chéri.

28 KTAT DU MONDE

» l'autre haï des dieux.... Ne m'accorderas-tu pas

» aussi que l'homme chcri des dieux n'a que du

* bien à attendre de leur part, et que, s'il en reçoit » quelquefois des maux, c'est en expiation des » fautes de sa vie passée?.... Il faut donc recon-

* naître, à l'égard de l'homme juste, que, soit » qu'il se trouve indigent ou malade, ou dans

* quelqu'autre situation regardée comme malheu-

> reuse, ces maux prétendus tourneront à son » avantage durant sa vie ou après sa mort ; parcn » que la providence des dieux est nécessairement » attentive aux intérêts de celui qui travaille à » devenir juste et à parvenir, par la pratique de 2) la vertu , à la plus parfaite ressemblance que » l'homme puisse avoir avec la divinité. » Des chrétiens se sont plu à recueillir, chez d'autres philosophes, des traits de ce genre. Ainsi Gratès, environ 300 ans avant Jésus-Christ, disait : ^ Tout

* comme la grenade renferme toujours un pépin » pourri, de même, tout homme a, pour le moins, » un mauvais penchant ; aucun n'est sans péché. y> Plutarque, l'auteur des Vies des hommes illustres^ qui a vécu dans les premiers temps du christianisme , mais sans l'avoir cx)nnu , proclamait la même vérité : « Les passions sont innées chez » l'homme; elles ne viennent point du dehors, » elles ne se forment point en lui après sa nais- ^ sance, et si elles n'étaient pas contenues par uno

> sévère discipline, l'homme ne serait probablej» ment pas plus doux que le plus sauvage des

» animaux. » Thucydide fait dire à l'orateur Diodote : « Tous les hommes pèchent en public et en » secret. Les mauvais désirs aveuglent Tintelli- » gence qui se laisse séduire par Tespoir du gain, > et rhomme commet ainsi le péché. » « Qu'est- » ce que l'homme, demande Aristote ? l'image de 9 l'impuissance, le jouet des vicissitudes, le ber- » ceau de l'envie et de la souffrance. »

Il est un autre domaine, très-différent en apparence, voisin cependant, par certains côtés, de celui de la philosophie, et dans lequel nous pouvons remarquer bien des traces de cette aspiration de l'humanité que nous constatons. C'est le domaine de l'art.

La culture du beau peut amollir, elle peut émousser la conscience et énerver l'âme, elle peut s'allier h la sensualité et à un grand abaissement moral ; cependant, en elle-même, contenue dans de justes limites, elle élève, elle spiritualise, elle transporte la pensée plua haut que la matière et le fini. Le beau, dans son essence, a une connexion inthne avec le vrai et le bon. On a dit quelquefois de nos jours, avec une certaine einphase, que l'art est un sacerdoce : cette parole, avec quelques restrictions, trouverait une application juste chez les peuples de l'antiquité. L'art, surtout dans sa forme la plus haute et la plus complète, la poésie, a plus d'une fois été parmi eux l'expression la plus fidèle et la plus élevée des be-

soins, des désirs, des pressentiments ou des angoisses qni agitaient les cœars. On pourrait récolter, chez les poètes grecs et latins, une ample moisson de pensées remarquables, qui rappellent, et parfois surpassent en force et en justesse, celles que nous empruntions tout-à-l'heure à quelques philosophes. Ecoutez Sophocle chantant : a II existe » dans le ciel, le grand Dieu qui surTeille toutes n choses, et règne en souverain 1 » Ecoutez Piaule s'écriant de même : < Il y a certainement un Dieu » qui entend et voit nos actions ; à celui qui fait » bien, il arrivera du bien; 'à celui^ qui fait mal, » la pareille sera rendue. »

Chez les Grecs s'était conservé le souvenir d'un âge de paix , d'innocence et de bonheur, qu'ils nommaient l'âge d'or, vague mais précieux reflet, dans leur poésie, de l'origine première de l'homme, et de sa vie en Eden. Chez les Romains, c'était l'avenir de la race humaine, plutôt ) que son passé lointain, qui faisait le sujet des rêves et des soupirs de la poésie: l'attente d'une période de renouvellement, d'un siècle de gloire et de paix promis à l'humanité, donne à leurs aspirations le caractère de l'espérance, et n'est aussi que le reflet d'une autre face de la vérité ; c'est, comme souvent chez les prophètes eux-mêmes, la concentration en un seul tableau, de l'œuvre rédemptrice accomplie par le Libérateur divin, et de son règne glorieux à la fin des temps.

Le plus grand des poètes latins, Virgile, abonde

en traits où la beauté de l'expression s'unit à l'élévation de pensées vraiment religieuses. Malgré l'emploi habituel qu'il fait de la mythologie, et tout en paraissant se complaire à en retracer les gracieux récits, ce n'est là pour lui, il n'est pas difficile de le reconnaître, qu'un jeu de l'imagination ; le fond de sa pensée en demeure indépendant, et quand il se livre tout entier, il s'élance bien au-delà, bien au-dessus de ces légendes et de ces vulgaires superstitions. Dans le VI« livre de Y Enéide, sa description des enfers témoigne d'un sens moral sérieux , et de vues sur la Divinité et sur ses rapports avec l'homme, très-supérieures à ce que le paganisme lui aurait enseigné. Fénelon a pu lui emprunter des traits pour la description analogue qu'il a placée dans son Tdémaqm. Mais c'est surtout la IV* des Eghgues de Virgile, qui, de tout temps, a excité l'étonnement des chrétiens par sa ressemblance avec plusieurs passages de nos saints Livres, et d'Esaïe particulièrement. Il y décrit le règne futur d'un prince puissant et réparateur; sous lui, plus de crimes, les vertus régneront sur les hommes ; la terre elle-même sera renouvelée, elle produira en abondance tout ce qui est salutaire, mais les plantes vénéneuses et les serpents auront disparu, les troupeaux n'auront plus à craindre les terribles lions. Le poète ajoute que c'est là ce que le monde entier attend et désire, et que toutes choses se réjouissent de ce siècle qui vient. Faut-il voir dans cette description une prophétie proprement dite, direc-

32 ÉTAT DU MONDK

tement inspirée par l'Esprit de Dieu, comme le veulent quelques-uns? Faut-il y voir, selon d'autres , une imitation des prophètes hébreux , que le poète aurait connus? Il est plus probable qu'il n'y a dans ces beaux vers que l'expression de besoins et de pressentiments confus , mais puissants , existant alors dans beaucoup de cœurs , et que Virgile , sous l'excitation de son génie poétique , sentait et formulait avec une netteté particulière. Est-il si étrange que l'homme , laissé à lui-même , ait une fois rendu les besoins les plus profonds et les plus chères espérances de son âme sous des images analogues à celles que l'Esprit de Dieu a employées dans ce même but? Cet Esprit , pour nous parler, n'emprunte-t-il pas notre langage? Et.ces analogies ne prouvent-elles pas simplement que Virgile était ici l'interprète fidèle de ces quelques fragments de la vérité, que Dieu, sans doute, avait voulu maintenir dans la conscience humaine pour la préparer à recevoir un jour cette vérité dans sa plénitude? D'autres poètes latins nous fourniraient aussi de remarquables citations. L'épicurien Horace a plusieurs fois exprimé le sentiment du péché : « Personne ne naît sans vice, » dit-il quelque part, « le meilleur est celui qui en a le moins. » Il a décrit d'une manière saisissante cet ennui profond, ce vide que l'homme , dans son état naturel , ressent toutes les fois qu'il rentre en lui-même , et auquel il a tant de peine à échapper : « Tu ne peux pas, » se fait-il dire par un esclave , d être une heure avec

A Ik \ENUË DE JÉSUS-CHRIST. 33

€ toi; tu t'évites toi-même,... cherchant à tromper 9 ton ennui tantôt par le vin, tantôt par le som- € meil ; mais c'est inutilement : ce noir compagnon < s'attache à tes pas, et t'atteint dans ta fuite, s' Il n'est pas jusqu'au frivole et mondain Ovide qui n'oflfre des mots profonds et des pensées qui surprennent sous sa plume. Dans ses Métamorphoses, où il raconte les plus bizarres et les plus puériles aventures des dieux, on voit, dès le début de son ouvrage, que ces innombrables divinités ne sont pas pour lui la vraie divinité, mais qu'au-dessus d'elles, un Etre ou une Force unique régit le monde. C'est lui qui met dans la bouche de Médée cette parole presque chrétienne : « Je vois le bien et je « l'approuve ; et je suis les plus mauvaises voies, b C'est lui qui, dans un autre écrit, avertit les mères de famille de ne pas conduire leurs filles dans les temples des dieux, de peur des exemples que ces dieux mêmes leur donneraient.

, Enfin , malgré la corruption que nous avons dû signaler, malgré cette perversion des sentiments et des principes, qui avait fait descendre la société si bas , on peut trouver, dans ce champ même de la morale, plus d'une trace de besoins sérieux. Au milieu de cet aflfreux concert , qui ne semble composé que des cris sauvages de la haine, des lamentations du désespoir, et des chants effrénés, de la débauche, on entend aussi, en prêtant une oreille attentive, quelques protestations furtives et timides

34 ÉTAT DU MONDK

contre l'abjection des mœurs, quelques soupirs hé* sitants et à peine compris de ceux mêmes qui les laissent échapper, soupirs qui s'élèvent vers une lumière, une force, une sainteté que la conscience entrevoyait vaguement.

La société antique était organisée d'une manière régulière ; elle reposait sur des gouvernements et sur des lois : tout cela suppose sans doute l'existence du péché, la nécessité de réprimer et de contenir le mal ; mais cela suppose aussi que l'homme reconnaît des principes moraux, et qu'il a le sentiment de certains devoirs. Les individus ne peu* vent pas se rapprocher les uns des autres dans une organisation quelconque , sans que cette notion de devoir se trouve à la base du rapprochement, et sans qu'elle en soit aussi fortifiée. Qu'on regarde d'un peu près ; qu'on se souvienne des récits trans^ mis par les historiens , des traits de mœurs qu'ils nous racontent comme remarquables, et l'on y verra la preuve frappante de ce fait, que si les principes de la morale étaient foulés aux pieds en pratique ^ ils n'étaient pas toujours méconnus en théorie, et que la conscience savait parfois revendiquer ses droits avec force. Pourquoi l'admiration et le respect des peuples se sont-ils (attachés à certains traits de vertu? Pourquoi la justice d'Aristide étaitelle célèbre, et le faisait-elle vénérer même de ceux qu'elle offusquait? Pourquoi citait-on avec tant d'éloges le dévouement d'un Décius, la vie simple d'un Cincinnalus, le respect pour la foi jurée d'un Ré*

gulus, la chasteté d'un Scipion? Pourquoi d'autres noms ne sont-ils arrivés jusqu'à nous qu'accompagnés do mépris des contemporains et de ceux qui sont venus après? Pourquoi, si ce n'est parce que l'homme, dans sa dégradation, ne pouvait oublier qu'il était fait pour autre chose, parce qu'il y avait encore en lui un désir de sainteté, étouffé ou trompé par l'impossibilité où il était de lui donner une satisfaction, mais qui le préparait à en saluer avec joie , à en saisir avec bonheur la réaUsation , lorsqu'elle viendrait à lui être présentée.

Un auteur romain nous a conservé une anecdote qui montre d'une manière assez frappante ce sentiment moral subsistant au fond des consciences, et Be réveillant parfois au moment où on l'aurait crû le plus complètement éteint. On célébrait à Rome les Jeux Floraux, pendant lesquels les représentations théâtrales atteignaient à un degré de licence inouï. Caton vint s'asseoir au théâtre, et, en présence de cet homme connu par son austérité, on n'osa pas commencer les jeux. Averti par ses amis, il prit le parti de se retirer^ et les honteuses scènes, relardées un instant, se déchaînèrent sans contrainte. Assurément, la conduite de Caton, dans cette circonstance, ne présente rien de remarquable , car, sachant très-bien ce qu'étaient ces jeux, il aurait dû ou n'y pas paraître, ou chercher à proflter de son influence pour empêcher le mal. Mais ce qui est digne d'intérêt, c'est ce sentiment de pudeur qui saisit tout un peuple à la vue d'un homme

respecté ; c'est toute cette foule, venue pour satisfaire de mauvaises passions, et s'arrétant parce qu'elle a compris que c'est le mal qu'elle va commettre. Ce ne fut qu'un éclair; mais, certes, les consciences parlaient bien haut dans ce court moment : que leur manquait-il , sinon de savoir qu'il y a toujours près de nous, dans la foule comme dans la plus secrète retraite, un Témoin tout autrement saint que n'était Caton, et qui ne s'éloigne pas complaisamment, ainsi que lui, pour laisser place au péché ?

Tel était donc l'état du monde, à ce moment solennel où la vérité, descendue ici-bas en la personne de Jésus-Christ, allait envoyer ses ambassadeurs à toute créature. Chez un seul peuple, méprisé des autres, mal connu, mal compris, le peuple juif, une action de Dieu, directe et incessante, avait maintenu des notions religieuses pures , et. entretenu une attente précise et assurée de la délivrance promise, ou, pour mieux dire, de Celui qui devait venir. A prendre toutes les autres nations, quelle était la position de l'humanité? Elle avait été préparée , elle aussi , dans son ensemble ; elle avait subi un douloureux travail de noviciat, auquel, entre les mains de Dieu qui sait tirer le bien du mal, avait concouru sa propre corruption. Elle était plongée dans les ténèbres et dans la fange, mais elle en avait au moins la Conscience ; elle était parvenue à sentir sa misère, et, se voyant impuissante

k en sortir» lassée par des efforts soovent renouvelés et toujours inutiles ^ elle regardait plus haut qu'à elle-même, elle soupirait après un secours

qui lui fût envoyé: de la parf de qui? elle ne

savait, mais elle appelait pourtant. Elle appelait, et c'était Dieu qui lui avait inspiré ces soupirs et cet appel :

Je disnis : Dicte ma prière !

Et tu m'avais, ô tendre Père, Déjà dicté ce premier vœu !

Ainsi en est-il pour l'individu, ainsi en était-il pour l'humanité; c'était TEtemel qui lui avait mis ces désirs dans le cœur, et c'était Lui qui allait y répondre abondamment.

Aussi la prédication de l'Evangile, lorsqu'elle se répandit parmi les peuples, trouva-t-elle partout, dans les âmes sérieuses, un double point d'appui, et comme un double anneau auquel elle pouvait river la chaîne divine qui rattache l'homme à son Dieu. Ge que votis ne pouvez vous procurer, voici, nous vous l'apportons de la part du Seigneur : à votre impuissance sa miséricorde veut suppléer ; — ce que votis désirez sans le bien connaître , voici , Dieu vous l'envoie pleinement : à votre faim, à votre soif spirituelle il donne le pain de vie et l'eau qui désaltère pour l'éternité.

Il est impossible, en terminant ce rapide exposé, de ne pas indiquer, en quelques mots tout au moins, un rapprochement, qui se présente de lui-

38 ÉTAT DU IIONDB

même, et qu'on a fait bien des fois à des points de vue assez divers, entre l'époque dont nous Tenons de nous occuper et celle où nous vivons. Maintenant comme adors» une civilisation avancée a amené après elle le raffinement des mœurs et la corruption qui en est la suite ; maintenant comme alors, après avoir beaucoup vu, beaucoup éprouvé, beaucoup appris, l'homme est blasé sur toutes choses, et une lassitude profonde , un ennui général s'est emparé de lui ; maintenant comme alors, des religions humaines ou faussées par des mélanges humains, et surtout des philosophies vieilles ou nouvelles, ont fait leur œuvre, et constaté surabondamment leur impuissance à guérir, à consoler, à diriger, à sauver; maintenant comme alors, au milieu des ruines et des déceptions, des besoins sérieux se réveillent dans les âmes, plusieurs cherchent en tâtonnant; plusieurs, désabusés de leurs erreurs et de leurs illusions, demandent, après les avoir rejetées, quelle vérité il faut mettre à la place. D'une part, sans doute, notre siècle est plus coupable ; car s'il ne possède pas. s'il ignore, c'est qu'il l'a voulu ainsi dans son orgueil et son endurcissement; si les ténèbres l'enveloppent, ce sont des ténèbres volontaires, et à lui s'appliquent dans leur redoutable plénitude ces paroles de Jésus: La lumière est venue dans le monde, msis les liommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière parce que leurs osuvres étaient mauvaises (Jean III, 19). D'autre part, cependant, il a un avantage : le

mal est aussi grand, plus grand peut-être, mais le remède est à portée ; il est répandu à profusion dans le monde : l'homme n'a qu'à ouvrir les yeux pour le voir, qu'à tendre la main pour le saisir.

A ceux qui le connaissent, ce remède, qui le connaissent pour en avoir eux-mêmes éprouvé l'efficace, appartient — ne l'oublions pas! — la tâche de le faire connaître aux autres, et de montrer hautement, par leurs paroles et par leurs œuvres, que l'Evangile n'est pas une religion de plus, parmi tant d'autres religions, une philosophie parmi tant d'autres philosophies, un système parmi tant d'autres systèmes, mais qu'il est la puissance de Dieu en salut pour tous ceux qui croient (Rom. 1, 16).

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