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1) Cela veut dire que celui qui renaît sous la forme d'être infernal, de Prêta ou d'animal (voy. p. 33), ne peut plus qu'après un nombre incalculable d'années avoir un père ou une mère humains et donc entrer en contact avec le Buddha, le Dharma et le Sangha, qui procurent le salut.

se prosterner devant lui, le saluer. fflï W ^E ^ ^

Si, au contraire, un Bodhisatwa laisse

monter en lui un esprit de fierté, ^.

d'indifférence, de folie ou d'aversion, 1^ H 2D Œ. itB

et s'il ne se lève pas pour recevoir ^ , :§' ^ l'^S /ty

celui qu'il a vu et se prosterner de- ^ Sa ^ ii^ ^

vaut lui; si en outre il ne lui offre -jr 4+^ 1^ ^ïn

pas tout ce dont il a besoin, comme ^^ ^ '^ ^^

la loi l'exige, ne se vend pas pour ^ ^ ^ ^u îm

cela lui-même, la capitale de son ^ 'JK ^ '^ f^

royaume, ses fils et filles, ses sept yfp -p :frn >\i> fîfl

objets précieux et tout, pour le don- *??? ^ tK n*^ M

ner à cet homme — s'il n'agit pas ^kn W u^ W: fvV

ainsi, il se rend coupable d'un péché % H !•> ^Vj) , HH

secondaire faisant souillure *)". f^ ^ ^ ^ ^ ^

*) Ceci ne veut point dire que ce péché soit sans gravité, mais seulement qu'il le cède en importance aux transgressions des dix Priitimok.shas.

Deuxième commandement.

Contre l'usage de boissons enivrantes *).

„Si un fils de Buddha boit le sachant et le voulant d'une boisson enivrante, (il se rend coupable d'un péché secondaire faisant souillure), car les transgressions que le vin engendre sont immenses. Si l'on porte

sa main sur quelque chose qui contienne de g .

la boisson enivrante et que l'on en donne ^, ,^ à boire à d'autres, on sera privé de mains pendant cinq cents existences; combien pire sera-ce si l'on en boit soi-même! Ou J\^ ne doit pas non plus pousser un homme ou quelque être vivant que ce soit ii boire d'une boisson enivrante; ii combien plus forte raison doit-on soi-même s'en abstenir! On ne doit boire d'auciuu^ boisson enivrante que ce soit; et si on le fait h* sachant et le voulant, ou que Ton pousse autrui ;i boire, on se rend coupable d'un péché secondaire faisant souillure".

*) Conip. lo ciii»[uiî'mo l'r.itiinol\>li;i , pap» 3').

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Troisièoie commandement. f^ ^ ^ ^

Sur l'usage de la viande. -S.

„Si un iSls de Buddha mange de la chair ith +77 ^ i^ ^

le sachant et le voulant, (il se rend coupa- ^ ^^ '*^' ^ ^

ble d'un péché secondaire faisant souil- wC ^ ^M ^ ï&

lure). Il ne doit manger aucune chair pro- ^ ^ "^ |^ „

venant de quelque être vivant que ce soit. ^ jr j^ ,

Car celui qui mange de la chair retranche ^n y^ :^ iji

de lui-même la grande semence du ca- '^L* ^ iffl "yJ

ractère de buddha, qui est la mansuétude 1^ ^ "7* ^ A^

et la miséricorde, et il est renié par tous ^ — • -^ 4^

les êtres vivants quand il tombe sous leur ^ jjj jjl f%[

regard; et c'est la raison pour laquelle p^ ^ î^

tous les Bodhisatwas doivent s'abstenir A|^ A|^ -^

de manger de la chair de quelque être ^ ^ %

que ce soit. Celui qui mange de la chair 1^ o >^ :^ o

se charge d'une culpabilité immense, et ^ rffi 4^

celui qui le fait le sachant et le voulant se 1^ -fcA. ^^

rend coupable d'un péché secondaire fai- IaJ to' M

sant souillure *)". % i ^ ^

*) Cette phrase démontre la justesse de la remarque mise en note par nous après le

premier commandement. On voit en effet ici qu'un péché secondaire est pire même que ce qui entraîne une culpabilité immense.

Quatrième commandement.

Contre l'usage des cinq espèces d'ail.

„En qualité de fils de Buddha l'on ^^ ^ M ^ ^

ne doit pas manger des cinq sortes ® #" "Sf ^ ^

d'ail, le grand poireau, l'oignon sau- +t:^ i-h «s ^h v^

vage, l'oignon doux, l'oignon des ^ f ^ w "^

orchidées , le lys d'eau montant *). fp 7 S ^ ?BC

On ne doit rien employer de ces cinq ^ Jft 3E

espèces dans toute son alimenta- ^ ^ ^

voulant, on commet un péché secondaire faisant souillure". WC jEL w^

*) Nous ne saurions donner les équivalents exacts de ces cinq noms botaniques.

tion. Si on en mange le sachant et le

Cinquième commandement. ^^ ^*^ '^

Sur la négligence à pousser à la repentance. p. - , ^

«Lorsqu'un fils de Buddha découvre tfp ^ ^ ^

que quelque être vivant s'est rendu — r r^^ i,^

coupable de transgression des huit ^1^

commandements, des cinq comman- ^ w o y J fp

déments, des dix commandements ou S rrrj ^ ?S

d'une des ordonnances prohibitives, gj ^ A

ou s'il voit qu'un être commet un -^ r,^^ ^«

des sept délits de révolte, ou pèche ' ^^

contre une des huit catégories de -^ ^^ /^

délits qui entraînent la misère ou '|^ ^ J]J

une renaissance misérable , ou quïl ^*ja ,i^^ ^

commet une transgression, quelle ^ J- »

qu'elle soit , contre les commande- ^ '^ ^ ^

ments, il doit l'exhorter h la re- ^u R I

pentance. Si un Bodhisatwa ne fait ^ {£

pas cela, et, au cas où le coupable o-p ^

demeure avec lui et jouisse de la ^u /^ 1^

pai*t de la même communauté que ^^ '"^ ^*^

lui des avantages et de l'alimenta- 4^1 ni

tion qu'elle donne, ne dénonce pas ^ ^

les transgressions du coupable lors ^^ ii

de rUposatha ou lecture en com- ^^ ^^

mun des commandements, et \h ne le r >» ^

pousse pas à se repentir de ses trans- W '

gressions, il commet un péché secon- ^ l^

daire faisant souillure '. . xn

Les huit conimandoments s'appellent aussi les huit abstinences, ^ TwÇ. 11 faut entendre j)ai' là les liuit preiniei*s des dix coniiuandemonts «|ui seront noninu^s ci-<lessinis. Los cinq coinruandeuionts sont los pantja-wairainant nientioniu^s à la page 30. l>es dix coininandiMuents sont évidjMniniMit los dai,'açîla ou çiksliàpada, c'ost-j\-dirt» les pantjawairanianî avec les cinq suivants: 0° défense do l'usage de niatièivs inirfuniéo.s, de bautuos et do tleui^s; 7** dét'onso do s'occuper du chant et de la danse; 8** défense d'employei un lit <ui un siège, soit haut, soit large; 9° obligation de manger à des heures irrégulières-, 10'^ défense de posséder de l'or, do l'argent ou «les objets précieux. Knfin les sept délits de révolte sont ceux qui empêchent l'acceptation de^j commandements, et, par c<uisé(iuent .exrluent de la viuo de la sjiinteté ceux qui les commettent. Ce sont (voy. le quarantième couunandement) : 1° faii*e couler le si\ng du corps d'un Buddha; 2° le paricide; '.\° le nuitricide; V le meurtre «l'un membre du clergé qui avait accepté les commandements; T)" le meuitre d'un Atjârya: Vt° entraver les exercices religieux

du clergé et causer dans son sein des divisions et des chismes; 7° le meurtre d'un Arhat. Il en sera question plus en détail dans notre dernier chapitre, là où nous décrirons les cérémonies de l'ordination. On les nomme aussi les empêchements >(^ , c'est-à-dire les empêchements à la béatification ; voyez le quarante-unième commandement.

Sixième commandement.

Sur la négligence à procurer le nécessaire à

autrui et à demander à être instruit

dans la loi.

„Si les fils de Buddha s'aperçoivent qu'un maître de dharma du Mahâyâna, ou un .compagnon d'étude, coreligionnaire ou confrère du Mahâyâna est entré dans les demeures ou dans la ville de la paroisse, ils doivent, si c'est quelqu'un qui vient de cent, de mille milles de distance, sans tarder se lever pour aller h sa rencontre, lui faire la conduite, se prosterner devant lui et le pourvoir de ce dont il a besoin. Ils doivent lui procurer trois fois par jour ce dont il a besoin; tous les jours ils doivent le nourrir de manger et de boire de goûts variés auquel on dépense trois onces d'or; ils doivent fournir au maître de dharma lit, sièges , remèdes , en un mot mettre à sa disposition tout ce dont il a besoin. Et ils doivent régulièrement prier le maître de dharma d'annoncer trois fois (par jour) la loi, et chaque jour ils doivent se prosterner trois fois devant lui. Il ne doit monter dans leur cœur aucune répugnance ni aigreur à ce sujet, car, puisque le Dharma fait rentrer le corps dans le néant, ils ne doivent pas négliger de demander le Dharma.

S'ils agissent autrement, ils se rendent coupables d'un péché secondaire faisant souillure".

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LE CODE DU MAHÂyIna EN CHINE. 45

Septième comuiandement. 25 A pfe ±±,

Sur la négligence à assister aux prédications. Jg §^ j^ ^^ -^

„Si l'on est enfant de Buddha, et si ^ ^ M o ki . "T* >î^

dans quelque endroit il y a prédica- ^ ^ S * fî

tion sur le Dharma, les winayas, les >f^ |L| Jf^/r ^ ^

sûtras et les lois, ou bien si rannonce ^ -Hr ^ ^ ji

du Dharma a lieu dans une grande .^a^ t±i zbt^ -é^r —f-

habitation, alors les Bodhisatwas ve- ^ fêl ^ ^ /ix

nant seulement de commencer l'exer- ifê ~F R B^i^

cice du salut doivent prendre leur ^ f^ ]§ ;^

livres de sûtra et de loi et se rendre a:^ xo. -m? iuU/

au heu ou se trouve le maître de «„ i ûm v^

dharma, afin d'y écouter et recevoir ^^ Jh ^ ^

son instruction. Où que ce soit que ^ t'

le Dharma est annoncé — que ce soit :J{î — •

sous les arbres des forêts dans la mon- *f^ tagne, ou dans les appartements des

demeures du clergé — chacun doit s'y "^

rendre pour écouter. Celui qui n'y va f^ JS" BïlJ ^

pas pour recevoir l'instruction se rend )^ ff( ^ coupable d'un péché secondaire faisant souillure".

Unîtième commaudement.

Sur le péché de tourner dans son canir le dos ^" ly JF (dp /\,

aux commandements du Mahâyâna.

„Lorqu'un enfant de Buddha se détourne dans son C(i3ur des éternels sûtras et winayas du Mahàyâmi, disant que Buddha ne les a pas prêches, mais embrasse des opinions erroiinées ou un commandement provenant de l'école hétérodoxe Çniwaka du Second Véhicule *), ou s'il accepte des sùtras ou winayas basés sur des opinions hérétiipies, il commet un péché secondaire faisant souiHure".

*) Ce Second Véhicule est le llinay.inn, (|ui no piMit conduiit!» ceux que le pratiquent qu'à la sainteté rpruvaUii.

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- ^ ÎÊ.

Nenvième commandement. a ^ ^ dgi ^

Relatif à la négligence des soins que l'on ^ ^ îlîS ^ ^

doit aux malades. tg^ ,U{< rrt "Y, "ijt

„ Lorsqu'un enfant de Buddha àé- \[^ ^ ^ ^ ^

couvre un être humain malade, quel 4^ m^

qu'il soit, il doit toujours le pour- ^^ ^

voir du nécessaire, complètement ^ -^

comme il le ferait pour un Bud- ^ t» HîS

dha. Parmi les huit champs de fé- ^ ^ o B9

licite *) le soin des malades est le h fifiï # À

premier. Si un père, une mère, un ^ ^ ^^^ ^^

maître , un religieux , un élève , est ^ ^ \^ 5 malade, ou s'il ne possède pas tous

ses sens, ou s'il est atteint d'une ^ ]^ ^^

des centaines de maladies et souf- ^ giL Y# ^

frances, on doit dans tous ces cas jat. ko -à^ j,

le pourvoir de ce qu'il faut pour ^ 1^ W 3<W

qu'il guérisse. Mais si un Bodhi- ^H ii^ "T* W

satwa , ayant de l'aversion ou de ^ jf, ^ ^ ffiE l'aigreur dans le cœur, ne s'inquiète

pas d'eux, ou, découvrant un ma- '^ ^ * *^^ ^^

lade dans la paroisse, dans la ville, ^ "^^ 1^ ^^

dans la campagne, dans les forêts M ^ îHS

des montagnes ou sur les chemins, ne f^ ^ ^ gg

lui prête pas aide, il se rend cou- ifc "H Pb

pable d'un péché secondaire faisant j^ .^ ^

souillure". 5W is ^

*) Ces huit champs sont énumérés au vingt-septième commandement.

-V* ^ 40- Bfe I

>l> K^ T3+ /ip ■

Dixième commandement.

Relatif à la possession d'objets pouvant servir à tuer.

^ Â ti # +

„Quand on est enfant de Buddha, ^^ 2 ^

"^ , HS ^ëL -jÇ >feB-

on ne doit pomt avoir en sa posses- t^ Wi ^^ ^

sion d'épée ou de couteau, de bâton, ^ ^ ^ % M^

d'arc, de flèches, de lance, de hache ^3^ M ^ ^ ^

ou d'arme de combat quelconque, y^ t^ ^ ,

ni de filet ou lacet malfaisant. On ne ^ ^ ^

doit avoir en sa possession aucun ro o ^ ^ WJ

LE CODE DU MAHAyInA EN CHINE. 47

objet destiné à donner la mort ^ rB, ^p ^ - ffiî

des êtres vivants, quel que ce soit. rh j^L in 4-n ^È

Un Bodhisatwa ne doit pas venger ^ ^ ^^ ^^ "

un meurtre, même commis sur son Pf T ^ /^< (^

père ou sa mère; combien moins H|] ^ Jt^ 4^ Tjr

lui serait-il permis de tuer quelque fl|l fi ^ ^ être vivant! Tl ne doit avoir en sa possession aucun instrument destiné

à. tuer des êtres vivants, et si ce- ^ m X.

pendant il en a, le sachant et le ^ ^ ^

voulant, il se rend coupable d'un ^^^ to |J>

péché secondaire faisant souillure. ^t ^ ^

„0n doit s'appliquer aux dix com- ^ 3i ^

mandements ci-dessus, on doit, d'un fï o ^ > 7JP

cœur respectueux, les porter sur ses "^ ^ $R »

mains et y obéir. Ils jettent une lu- l iW" '£ miëre complète sur les six premiers pâramitâs (voy. p. 21)".

Onzième commandement.

Relatif à la conduite comme porteur d'ordres d'un royaume.

„ Quand on est enfant de Buddha, on ne doit pas, pour gain ou nourriture, ou bien par méchanceté*), se charger de porter des ordres otti ciels. Quand les armées se rassemblent, que l'on lève des guerriers et qu'ils se combattent, d'innombrables êtres vivants trouvent la mort; un Bodhisatwa ne doit donc pas même pénétrer au milieu d'une armée, ou aller et venir d'une armée h l'autre; combien moins lui serait-il donc loisible de fomenter de propos délibéré la révolte dans l'Etat! S'il le fait le sachant et le voulant, il se rend coupable d'un péché secondaire faisant souillure".

*) P;ir consoquont c'est pornus pour It^ 1>umi , \\\x l'xiMnplc jutur rrlahlir la paix.

ifji.

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