C. Demande des commandemerits

Le „maître qui donne instruction et conseil", auquel le quarante et unième commandement veut que s'adresse celui qui aspire à la consécration, est l'abbé d'un couvent apte à donner l'ordination ^), car, selon les lois de l'empire, personne d'autre n'a le droit de faire recevoir les commandements.

Le matin du jour de l'ordination, peu après le déjeûner, l'abbé revêt dans sa demeure l'habit ecclésiastique appelé sanghâti, qui passe dans l'Eglise pour le symbole du transfer de la loi des maîtres aux disciples. Il se prosterne neuf fois devant l'image de Maritji ou de Kwan-yin qui se trouve dans son appartement personnel, et s'assied, muni du sceptre, sur le siège de sa salle de réception. Les récipiendaires, précédés de leurs maîtres des cérémonies et tenant chacun pressé contre son corps son tapis à s'agenouiller, entrent, se prosternent trois fois au commandement des maîtres des cérémonies, et ressortent pour se ranger devant la salle du Dharma et y laisser défiler devant eux l'abbé et son cortège ^). Sur son passage , ils se courbent à angle droit. La grosse caisse et la cloche résonnent; l'abbé offre de l'encens devant le tabernacle du saint dont l'image est érigée dans la salle; suit une cantate de l'encens conduite par le karmadâna, puis l'abbé prend place sur sa chaire, préparée comme pour les prédications ^). A sa gauche est une estrade moins élevée pour le karmadâna ou pour un autre moine qui remplira ses fonctions, ainsi que pour quelques autres maîtres des cérémonies de moindre rang. Sur la table de cette estrade se trouvent une boule creuse de bois et une sonnette en forme de coupe, qui serviront à diriger, en outre des commandements donnés de vive voix, les mouvements des récipiendaires.

Ceux-ci, introduits par leurs moines conducteurs, se placent en longues files devant les deux estrades. „Fils de Buddha", leur est-il dit de celle des maîtres des cérémonies, „que chacun, en

Hf ^ ^ Jl^ ^ ^i ^\ "m il «c 31 H . # j ^ ^M^ vS

/O . Le Si youh hi ^Q j^^ ^P ^ » Mémoires sur les Contrées occidentales", cité d'après

le Kou kin thou chou tsih tcKing , sect. ^J ^Ê , ch. 43. Voy. aussi la traduction

de la version complète de la légende dans Stanislas Julien, Mémoires sur les Contrées Occidentales", livre VII, pages 374 et suivantes. 1) Comparez la page 207. 2) Voyez la page 135. 3) Voyez la page 134.

LE CODE DU MAIIIyÂNA EX CHINE. 233

entendant frapper sur cette sonnette de métal, se jette trois fois la face contre terre devant les Buddhas et trois fois devant le Maître, et s'agenouille ensuite, les paumes des mains unies". Tous se prosternent là-dessus h chaque coup de sonnette, puis le karmadâna dit:

„L'ordination des Bodhisatwas consiste en choses d'un carac- „tère plus qu'extraordinaire. On la commence en >e jetant dans „les bras d'un maître. On doit se lier par serment devant la „face de Buddha; l'effort pour obtenir les bons signes (du par- „don des péchés) est difficile, et l'on ne peut dire que Ton «reçoit les commandements que lorsqu'on trouve un maître «éclairé. C'est pourquoi je supplierai maintenant avec respect «en votre nom le Grand-prêtre N. N., assis dans cette salle, «d'être pour vous le maître qui vous transmet les commande- «ments du Mahàyàna qui conduisent à la dignité de bodhisatwa. «Parlez tous avec moi de tout votre cœur, et que chacun pro- «nonce son nom quand je dirai N. N.".

Un coup de cloche, et tous répètent après le karmadâna, sur un ton chantant et traînant:

«0 très vertueux , pense a moi N. N. de tout ton cœur. Je «fais maintenant devant toi , très vertueux , la prière de pouvoir «recevoir tous les commandements purifiants par lesquels on «devient Bodhisatwa. Je souhaite respectueusement que tu ne «refuses pas de te charger des fatigues qui y sont attachées, «et qu'avec pitié et miséricorde tu me fasses recevoir les com- «mandements. De par ta clémence, de par ta clémence, de par «ta grande clémence". — Cette prière se chante trois fois et se termine chaque fois par trois prosternements, la face contre terre,

D. Le maître enseigne aux récipiendaires la voie du salut.

Quand les récipiendaires se sont remis ii genoux, les in< >in< jointes, l'abbé frappe sa table de la latte et dit:

«Grande assemblée pure et sans tache ici (h^vant moi, vtnis «me demandez donc de vous être un nuiitrt», qui vous trans- „ mette les commandements du Mahàyàna par lesquels on devient «Bodhisatwa. Ecoutez par conséquent avec attention et de toute «votre à,me les leçons que j'ai h> vous donner.

^Les fils de Buddlia, ([ui recherchent les connuandcnicnts des «Bodhisatwas doivent avant tout taire naître en eux la toi ^). «Si la foi est parfaite, les études que vous avez faites, que vous

1) Kii (>not, , I;i loi est la pnMiiitM'o tlo^ vertus wadjra dans la voie ilu sjilut (voy. la pago 18).

„faites et que vous ferez peuvent devenir suffisamment parfaites. ^Yous direz: ^En quoi consiste la foi?' Eh bien, premièrement en „une profonde conviction que dans chaque être possible existe „le germe pour devenir un Buddha; secondement, dans une ferme ^conviction que celui qui s'applique avec zële à une conduite „ complètement parfaite donnera certainement témoignage à l'in- „telligence suprême (bodhi); troisièmement, dans la confiance „ assurée que ceux qui parviennent au rang des Buddhas se „ réjouissent sans cesse de notre conduite pure. Voilà pourquoi „le Sûtra dit:

„*0 grande multitude, croyez avec tout le recueillement du cœur „Que vous êtes prédestinés à devenir Buddhas, „Et que moi, je suis déjà devenu un Buddha. „Yous devez toujours entretenir cette foi en vous: „ Quand les catégories des commandements auront toute leur

force en moi, „ Toutes les créatures douées d'un cœur „Doivent recevoir alors les commandements des Buddhas, „Et quand tous les êtres vivants auront reçu ces commandements , „Ils entreront aussitôt dans l'état de buddha. „Cet état est le même que celui du grand Buddha, „Et ainsi ils seront véritablement des enfants des Buddhas' *).

„Le Buddha watangsa.ka-mahâwàipulîya-sûtra dit: 'La foi est ^l'origine de la voie du salut , la mère de toutes les qualités mé- „ritoires, la base des qualités qui font fleurir le caractère de „buddha et procurent le bien des êtres vivants, la base de tout „bien, quel qu'il soit. Elle coupe les rets du doute, fait sortir „du torrent de l'attachement aux choses mondaines , et montre „le chemin suprême qui conduit au Mrwâna'. On apprend par „là que ceux-là seulement qui développent la foi en eux peu- „vent faire leurs les commandements. Ces commandements sont „ravant-garde de toutes les bonnes actions, la base des six pâra- „ mitas, la pro vende dans la grande voie vers le salut suprême, „le navire pour traverser l'océan des existences. Ils composent „le collier de joyaux dont se pare le splendide et magnifique „Dharma (l'ordre universel), les purs réfrigérants au moyen des- „ quels on détruit les soucis brûlants.

„Le Sûtra des commandements dit:

1) Voy. la page 30.

LE CODE DU MAnÂYÂyA EN CHINE. 235

„'Ces commandements ont la clarté du soleil et de la lune, „Et ressemblent aussi à, un collier de perles; „Les légions des Bodhisatwas, nom])reu3es comme la poussière, „Se sont perfectionnées par eux jusqu'à la vérital)le intelligence' ^).

^Sachez, ô vous philanthropes, que les grands commande- „ments des Bodhisatwas que vous allez maintenant accepttT „ont été la racine et la base de la béatification de tous les „Buddhas dans les trois mondes des dix points cardinaux, que „ce sont les lois d'après lesquelles tous les grands Bodhisatwas „ont réglé leur vie. Aussi la gâthâ qui se trouve dans le Sùti*a „des commandements dit-elle que tous les Buddhas des temps ^passés et ceux de l'avenir, et aussi les Seigneurs actuels du „monde, ont tous honoré les commandements, les honore- „ront et les honorent^). Le Nirgrantha-sûtra dit: 'Les Tathà- „gatas, en qui sont personnifiées les qualités méiitoires, ont pris „pour point de départ la réception des commandements, pour „racine l'observation des commandements. Celui qui ne les ob- „serve pas ne peut pas même recevoir une individualité atteinte „de gale et de lèpre, combien moins encore une individualité ^composée de qualités méritoires et d'obéissance aux lois'. Le „Sûtra du Samâdhi du Flambeau lunaire dit: 'Quehpie bonne appa- „rence, quelque force et quelque science que Ton possède, sans „les commandements qui produisent la pureté on est comme une „bête; en revanche celui qui observe ces commandementis est un „homme de la plus haute qualité, quand même il appartiendrait „aux classes les plus infimes, et serait plongé dans Tignorance'. „0n lit dans le Buddhàwatangsaka-maliàw;upnlîya-sùtra que les „commandements sont la base de la sagesse suprême (bodhi): ob- „servez-les donc dans toute leur étendue, car les Tathflgat<is eux- „mêmes louent et glorifitMit ceux qui les suivent avec persévérance.

„Le Nirwâna-siitra dit: 'Celui qui désire que sa disposition „naturelle k devenir un Buddha se développe et qn«^ son Parinir- ^wàna se manifeste, doit avant tout accepter et (^Ixerver de „tout son cœur les commandements'. On apprenti ]>ar lii que „celui qui ne reçoit pas les comnumdements dc^ Biulhisatwas ^continuera de porter le nom d\7;v, eût-il même jHMidant mille „fois dix mille kalpas étudie h fond le^ l(ùs de lUiddha , et se „fût-il appliqué pendant ce temps avec zèle h, les pratiquer au „prix de la misère et des privations: jamais il ne parviendra „k échapper au cycle des existences matérielles, ni ii briser les

l) \o\. la page 29. '2) A la page 88?

236 LE CODE DU mahâyIna en chine.

„obstacles qui s'opposent à la pureté du corps, de la bouche et „des pensées, ni à amener en lui la sagesse suprême à perfec- „tion, ni à devenir un Buddha. Et si l'on a reçu les comman- „dements, mais que plus tard on pèche contre eux, on dégrade „en soi la semence de l'état de buddha, et si on ne les reçoit „pas , cette semence ne sera à tout jamais pas déposée en nous. C'est „pourquoi le sûtra dit: ^La tjampaka reste meilleure que toutes „les fleurs, même si elle est froissée; le bhikshu, même quand „il a transgressé les commandements, reste meilleur que tous „les adeptes de fausses doctrines'.

„Enfants de Buddha ! parmi les êtres innombrables qui se trou- „vent dans les six stages de la renaissance il y en a de tom- „bés dans les trois stages inférieurs ^); ceux-ci n'arrivent pas h „connaître les lois de Buddha. Et si l'on devient homme, c'est „encore difficile d'entrer en possession des lois de Buddha, car „il peut arriver que l'on naisse parmi les peuples non convertis „d'au delà des frontières , ou que l'on vive en un siècle de con- „fusion, ou que l'on tombe sous Tempire des tentations des „oreilles et des sens, ou que, par châtiment, on ait la stupidité „et l'idiotisme en partage , ou que l'on subisse l'influence de „fausses notions et opinions. Mais vous, vous avez le bonheur „de connaître ces lois, de saisir donc la différence entre le „bien et le mal, et de savoir qu'il existe des commandements h „robservation desquels on peut se consacrer; certes on peut dire „que le bonheur vous favorise, et qu'il vous arrive ce que n'a ,,pas un être sur mille en dix mille kalpas. Le Sûtra de la Fleur „du Dharma dit: 'Les lois de Buddha sont difficiles à trouver et „les occasions de les rencontrer sont rares; elles ne peuvent tom- „ber pendant la vie en partage qu'à quelqu'un dont le bonheur „dans son existence antérieure a été fort grand'. Que les hommes „réfléchissent donc que la vie périssable passe rapidement, qu'il „est difficile de faire fonds sur l'existence matérielle et que la „vie peut se terminer soudain, et qu'alors l'âme reste sans guide „et, en cas qu'elle désire accepter les commandements de Buddha, „ne peut les apprendre de personne. Que chacun donc manifeste „de la force d'àme pour les chercher énergiquement !

„0r ces commandements sont d'espèces diverses. Les cinq com- „mandements fondamentaux et les dix commandements capitaux „peuvent être appelés ceux qui conduisent presque à l'affranchisse- „ment de l'attachement au monde, mais dont l'acceptation ne peut ,,pas conférer de degré plus haut que celui d'homme ou de Dêwa.

1) Comp. les pages 53 et 33.

LE CODE DU MAHÂyInA ES CHIITE. 237

„Mais les deux cent cinquante commandements de l'Hinajâna con- „duisent graduellement l'homme à Taffranchissement du pouvoir „de la matière; cet affranchissement échoit à celui qui les reçoit „et qui les observe tous. Quoiqu'il échappe alors au cycle „des existences et au torrent des affections, il n'obtient encore „que la dignité d'Arhat, et l'éternel état de Huddha dans lequel „on conduit largement tous les êtres au salut ne se manifeste „ancunement en lui. Mais nos grands commandements des „Bodhisatwas peuvent être reçus par des liommes et des femmes „de toutes classes et de tous rangs, depuis les souverains, princes, „ministres et fonctionnaires puldics jusqu'aux eunuques, aux escla- „ves des deux sexes, aux démons, aux fantômes et aux animaux; „il suffit que l'on comprenne les paroles d'un maître de dharma „et que l'on fasse s'épanouir en soi la sagesse suprême. Si ensuite „cette sagesse continue incessamment à agir, on obtient pour „récompense la dignité de buddha dans toute sa perfection; car „on unit alors en sa personne dans toute leur plénitude tour: les „signes caractéristiques des Buddhas, sans termes ni limites, „les quatre marques de discernement ^), les cinq facultés surnatu- „relles 2), les dix forces"^), l'absence de crainte, enfin toutes les „qualités méritoires.

„J'ai ainsi cité en détail les sûtras dans lesquels est exposée „la doctrine des règles de conduite pour les entants de Huddha. „Je désire que maintenant tous reçoivent de ce siège que j'occupe „les lois qui produisent la pureté, qu'ils en fassent pour toute „réternité un pont sur lequel ils parviennent a la dignité de bo- „dhisatwa, et qu'ils en fassent des semences d'où croisse la siigesse „suprême. Dites donc d'une seule bouche apivs moi : *Nous vivrons „respectueusement selon tes leçons' ".

Trois fois de suite ces paroles sortent de toutes les bouches, et les récipiendaires, se prosternant trois fois en signe de gratitude au comnumdement donné par les maîtres des cérémonies, montrent ainsi qu'ils apprécient à une grande valeur les enseignements de l'abbé.

E. Choix iVun iijïddhijihja et de dnw atjdnjns.

Comme on l'a vu *), l'ordination connue biiik>]ni a eu lieu par

1) Ijll i^ , w;'ui,'ar;i(ly;i ; voy. Huniour, /.< I.ot\(s de l,i lùnmr /.<>r. an\ i ,i. 4l)'i ot. s., (>t Knii, l, page *21±

'2) ^fl \\\l , al>liiil|Ma; \oy. 15iirn<uil , aux pairie 8*20 et s.

'0 -j- jj , <la(,a-bala; voy. Inirii.'ul, pages 7S1 et s., Kern, l, \xxfio 271. 4) l'âge '2(KS.

238 LE CODE DU mahIyIna en chine.

devant un chapitre, présidé par l'abbé comme upâdhyâya, avec deux atjâryas pour principaux membres, tous trois remplissant ces fonctions en conformité du quarante et unième commandement. Il faut que quelque chose d'analogue ait lieu lors de l'ordination comme Bodhisatwa. Mais ici il s'agit de l'entrée dans un Sangha bien plus étendu que le Sangha visible, dans un Sangha dont ne font pas seulement partie des êtres revêtus de chair terrestre, mais aussi toute la multitude des saints. Le premier prédicateur et sauveur de ce Sangha n'est autre que Buddha luimême; c'est donc lui qui de droit préside le chapitre de l'ordination. On lui donne pour assesseurs Mandjuçrî comme karmâtjârya, et Mâitrêya comme instructeur-atjàrya , et les Buddhas des dix points cardinaux ^) comme témoins.

Avant de prier ces saints de se constituer en chapitre, les récipiendaires doivent être présentés h toute la communauté spirituelle dans laquelle ils demandent admission, et déclarer solennellement devant elle que c'est dans son sein qu'ils veulent prendre leur refuge. L'abbé donc dit, ou plutôt lit: „Grande „foule ici réunie, je vous ai maintenant placés par mon sermon „sur le bon chemin et ai réveillé en vous la foi. A présent je „vais prier pour vous la foule des saints de descendre en ce „lieu et de faire voir sa main protectrice. Suivez-moi donc avec „ardeur et recueillement, sans vous laisser distraire, dans cette „ invocation que je leur adresse". Il se lève, prend des deux mains son encensoir, où se consume lentement du bois de senteur , et dit :

„ Aujourd'hui, le tant et tant de tel et tel mois de l'an tel et „tel, dans le couvent N. N., situé dans le district N. N., qui fait „partie du département N. N., situé dans la province N. N. du „Djambudwîpa, qui fait partie des quatre continents du monde „Saha, se sont présentés plusieurs hommes et plusieurs fem- „mes, et ils ont sérieusement et pieusement demandé ensemble „les commandements qui produisent la pureté. Maintenant ils „ s'adressent h vous, Triratna et tous les saints, avec le désir „que vous vouliez en ce moment descendre pour étendre sur eux „votre main protectrice".

Apres cela, les récipiendaires répètent après l'abbé, phrase h phrase, ce qui suit:

„0 Ratna Buddha, qui remplis le firmament et es présent par- „tout dans les mondes, nombreux comme la poussière, qui rem- „plissent l'empire du Dharma (de l'ordre universel); ô Eatna ^Dharoaa, formé de tous les sûtras, winayas et abidharmas du

1) Voy. la page 186.

LE CODE DU MAHIyIna EN CHINE. 239

^Mahayâna et du Hînayâna; ô Ratna Sangha, composé de tous „les saints et les sages, ainsi que des religieux k tous les degrés ,,de sainteté; nous espérons que vous ne renoncerez pas à vos ^propres serments ^), mais que vous descendrez sur cet autel, pour »y être témoins de notre acceptation des commandements; — „au nom de votre miséricorde, de votre miséricorde, de votre „grande miséricorde!" — Les récipiendaires se lèvent, se prosternent, puis se remettent h genoux. Ou continue:

„0 Brahma, Indra, Dêwalokarâdjas et Dêwas, vous qui pro- „tégez le Dliarma; ô huit classes de dragons et de démons; ô «puissances du ciel et de la terre, soleil, lune, étoiles, constel- „lations; ô sages et esprits du Yang-tszé, du Hwang-ho , du Hwaï „et du Tsi, des principaux monts et fleuves, des districts, villes, «contrées, de la production; dieux et esprits qui veillez sur la «pureté et sur l'observation des commandements; — du fond de «mon âme je désire que vous veuillez exaucer notre prière respectu- «euse de descendre sur cet autel afin de nous protéger avec puis- «sance. Au nom de votre miséricorde, de votre miséricorde, de «votre grande miséricorde! (Se lever, se prosterner, se remettre à genoux).

«0 quatre classes d'êtres vivants -) qui vous trouvez dans le^ «six stages de la renaissance dans l'empire du Dluirma dans «les dix points cardinaux; ô vous, êtres célestes, terrestres et «humains, animés de sentiment; ô hommes, assemblés devant «cet autel pour recevoir les commandements , établis ici ou venus «dans ce lieu pour y ofl'rir de Tencens; ô astres qui déterminez «mon sort; 6 père et mère de qui je suis né, ancêtres des gêné- «rations passées, maîtres et chefs avec vos subordonnés; oh! je «désire que par la puissance du Triratna vous veniez ii cet «autel pour que se répandent sur nous les bénédictions c[ue les «commandements apportent. Au nom de votre miséricorde, de «votre miséricorde, de votre grande miséricorde"'). (Se lever, se prosterner, se remettre à genoux).

L'abbé poursuit seul:

«Le Triratna et tous les êtres ont maintenant été priés et «suppliés de descendre sur l'autel [)our faire se réaliser tout<?s «les bénédictions qui découU'nt dis commaudements. Maititouant «vous devez premièrement V(Mis dét (Minier de ce c[ui est hétércv

1) CIkuiim» |{\I(I(11ki o( l)(>.lliis;itw;i , suivant la iloctrino lio l'KglitJo, tait continuellement des serments ren;.ça{;oant à travailler au s;ilut des «*'tres.

12) Voy. la paj^e 101.

3) La réception des commandements a donc lieu en pn'senic do tous le> «''tix^s imaginables, dei>uis les Huddhas iMMjMaux .miinaux et aux otreij inlernaux.

240 LE CODE DU MAHIyÂNA EN CHINE.

„doxe, et vous tourner vers ce qui est orthodoxe, en prenant „ votre recours au Triratna; car c'est seulement alors que les „ qualités méritoires pourront sortir des bonnes lois que vous „ allez accepter. Le Triratna est de trois sortes, savoir:

„1° Celui qui est durablement maintenu ( {^ ^^ ^ ^ ). C'est „le Buddha dont Timage est érigée ou peinte dans les taberna- „cles; le Dharma, sous forme d'écrits et de rouleaux; le Sangha, „ composé de religieux à la tête rasée et aux vêtements en „ haillons.

„2° Celui de l'autre forme (^|] ;f^g ^ ^). 11 est constitué par:

„a. la multitude des Buddhas parvenus h la sagesse suprême „par une conduite parfaite;

yjb. le Dharma, formé des quatre-vingt-quatre mille dharma- „pitakas qui ont été prêches, et des douze écoles ou sectes;

„c. le Sangha des êtres qui sont parvenus au plus haut degré „de sagesse, ou sont montés jusqu'à la perfection où portent les „trois Véhicules.

„3^ Le Triratna en un seul corps ( — • fl ïH ^)> <l^i renferme „tout, depuis les Buddhas jusqu'au ver le plus chétif et le plus „ minime des êtres vivants.

„0r tous les hommes ont en eux le principe de la sagesse, „ c'est-à-dire le Ratna Buddha. Ce principe est sans tache et pur, „et est donc le Ratna Dharma (puisque les lois et commandements „sdnt des émanations de la pureté) ; il est indulgent et ennemi des „ disputes, et est donc le Ratna Sangha; ainsi la nature a déposé „le Triratna en chacun. Mais il se trouve dans les êtres comme „de l'eau qui est congelée; si l'on jette la glace, on ne peut „plus avoir l'eau, et le moyen d'avoir celle-ci est de faire fondre „la glace. De même, on ne saurait acquérir le caractère de ^buddha qu'il faut, sans agir sur le Triratna. Vous comprenez „ maintenant à fond ce que c'est que le Triratna. Tournez-vous „donc vers lui, et prenez votre recours en lui en répétant d'une „voix avec moi, les paumes des mains jointes, ce qui suit:

„Moi , le disciple N. N., désire prendre pour tout l'avenir mon „ recours à Buddha , le Seigneur à deux pieds ; au Dharma , le Sei- „gneur qui affranchit des convoitises; au Sangha, le Seigneur qui ^existe parmi les hommes. J'ai mon recours h, Buddha, pour ne „pas aller en enfer; au Dharma, pour n'être pas relégué parmi les «fantômes affamés; au Sangha, pour ne pas renaître dans un stage «inférieur. J'ai pris mon recours à Buddha , j'ai pris mon recours au «Dharma, j'ai pris mon recours au Sangha!" Tous se prosternent , et l'on répète deux fois encore le vœu tout entier , en se prosternant chaque fois h trois reprises pour conclusion. On continue

ensuite en ces termes: „Dës maintenant je prie Buddha d'être „le maître qui m'enseigne, afin que je ne cherche plus mon „ recours auprès des Mâras et dans les doctrines hérétiques. Je ,, désire que le Triratna m'accepte avec clémence et amour , au „nom de sa miséricorde , de sa miséricorde , de sa grande miséri- „corde!" Ceci aussi se dit trois fois et est à chaque fois suivi „d'un triple prosternement; puis l'abbé reprend:

„Vous venez de chercher votre recours auprès du Triratna; ,,mais moi, en qualité de celui qui vous transmet les comman- ,, déments, je dois adresser en votre nom à cinq trônes de „Maîtres saints l'humble prière qu'ils veuillent descendre vers „ce lieu. En outre, vous devez prier les Buddhas et les Bodhi- „satwas de vous faire éprouver du repentir de vos péchés , et „aprè.s cela, j'ai h vous demander s'il existe des obstacles qui „fassent que l'on ne puisse pas vous admettre à recevoir les „commandements. L'invocation des Maîtres doit être faite par ,,vos propres bouches; mais, craignant que vous ne soyez pas en ,,état de la dire de vous-mêmes, je vais la dire avant vous. Pro- ,,noncez donc après moi, pieusement, sans négligence ni inditle- „rence, les prières qui suivent". (Il se lève, prend son encensoir par le manche entre ses mains, et commence, les récipiendaires répétant phrase h phrase ce qu'il dit):

„Moi , le disciple N. N. , je supplie respectueusement , du plus ,, profond de mon âme , notre Maître , le Tathâgata Çàkya , de „vouloir être l'upridhyàya par qui je pourrai m'approprii'r les „commandements. C'est en ayant recours ii un upiidliyàya que ,,je puis recevoir les commandements des Bodhisatwas; — au „nom de ta miséricorde, de ta miséricorde, de ta grande misé- „ricorde"! (Se lever, se prosterner et se mettre de nouveau ii genoux).

„Moi, le disciple N. N., supplie humblement, du plus profond „de m(m âme, le Bodhisatwa Maiidju(,n1 tle vouloir être mon ,,karmfitjârya. C'est en ayant recours h nn karmâtji\rva, etc." comme ci-dessus (Se levei*, se prostcrnei', se rtMiu^ttre a genoux).

,,Moi, le disci^de N. N. , supplie huml)h'ment , du phi< profc^id ,,de mon âme, le Bodhisatwa Mâitrrya d(^ voulitir être mou ,,instructeur-atjârya. C'est en ayant recours, etc.* (Se lever, se prosterner; se remettre ?i genoux).

„Moi , le disciple N. N. , supplie liiimMemcut , du phis ]>r«>lond ,,de mon âme, les Buddlias des dix points cardinaux de vouloir ,, fonctionner comme vénérables ténuuns. C'est en avant recours ,,îi des témoins vénérables , etc." (Se lever, se prosterner, se remettre il genoux).

Lottork. Voiii. dor Koninkl. Akadomio. 2" 11. Doel I. R 10

242 liE CODE DU mahayAna en chine.

„Moi, le disciple N. ÎT. , supplie humblement, du plus profond „de mon âme, les grands Bodhisatwas des dix points cardinaux ,,de vouloir être mes condisciples. C'est en ayant recours à des „condisciples , etc." (Se lever, se prosterner, se remettre k genoux).

L'abbé reprend:

„Les saints Maîtres que vous venez d'invoquer ont de la mansu- „étude et de la compassion à an haut degré. Ils font tomber ,,d'un cœur pitoyable leurs regards sur tous les êtres, les arra- „chent à la misère et les élèvent jusqu'à la béatitude; ils sont „donc certainement descendus vers ce lieu. Maintenant je de- ,, manderai pour vous les commandements aux Buddhas; joignez les ,, mains et suivez mon invocation avec attention". Accompagné de ses quatre adjudants, il descend de sa chaire, prend le bâton de mendiant (khakkhara) et se rend vers la table sur laquelle l'encens brûle, au milieu de la salle. Il se prosterne trois fois, s'agenouille, et dit d'un ton traînard:

„Levant les yeux humblement vers vous, saints Maîtres sur les „cinq trônes , et vers vous , Buddhas de l'univers dans les dix points ,, cardinaux et de l'empire entier du Dharma, et aussi vers vous, „Bodhisatwas du grand pays , je vous fais savoir que dans ce cou- „vent N. N., situé (description géographique comme à la page ,,238), il est arrivé de tous côtés des personnes qui suivent „rétat religieux, et qui m'ont prié de m'adresser humblement „à tous les Buddhas et Bodhisatwas pour demander pour eux „les commandements des trois catégories. Le bodhi a déjà germé „dans ces disciples; ils ont évoqué en eux la foi la plus pro- „fonde et jurent que leur désir est de pratiquer et d'observer ces „commandements. C'est pourquoi je souhaite que vous , Buddhas „et grands Bodhisatwas, vous leur octroyiez les commandements „des trois catégories, au nom de votre miséricorde, de votre ,, miséricorde , de votre grande miséricorde". Tous les récipiendaires joignent leurs voix à celle de l'abbé pour la formule finale, et se prosternent. Cette invocation des saints se répète deux fois encore; puis l'abbé remonte sur sa chaire, et s'adresse comme suit aux récipiendaires:

,, Après cette invocation des saints Maîtres, vous allez recevoir „les commandements. Mais je réfléchis que durant la période de „profonde et grande tristesse dans laquelle vous vous êtes trou- „vés dès l'éternité sans commencement , vous avez commis toutes „sortes de péchés , et que donc votre âme n'est pas pure. Or ces com- „mandements sont purs et sans tache, et ne peuvent donc être „versés en vous que si vous aussi vous êtes purs; par conséquent „vous devez prier que la purification par la repentance vous soit ac-

„cordée. Avant de faire teindre les vieux habits, on les lave. Com- „bien plus cette puritication est-elle nécessaire , maintenant qu'il „j a plus de deux mille ans que Buddha est entré dans le Nir- „wâna, que par conséquent la vraie loi a été obscurcie et que „les mauvaises mœurs se sont partout répandues ! Même pendant „sa vie il y a eu des gens qui n'ont pas cru en lui et ne Font „pas suivi , quoiqu'ils le vissent et entendissent ses lois. Vous „devez donc tous ensemble confesser vos transgressions devant „les Buddhas et éprouver du repentir au plus profonil de votre »cœur".

Les récipiendaires , avec accompagnement de la cloche et de la boule de bois que frappent les maîtres des cérémonies , chantent à voix lente et solennelle l'acte de pénitence que nous avons déjà reproduit dans une autre occasion '). On le conclut en se prostenant trois fois, puis l'abbé reprend:

„Ainsi j'ai respectueusement accompli pour vous l'acte de pé- „nitence, et vous êtes devenus purs et sans tache. Maintenant „vous devez faire agir votre bodhi et prêter quatre serments „qui embrassent tout, savoir:

„1° un serment qui se rapporte ii la souffrance (duhklia), ut par „lequel vous vous engagez à vouloir conduire au salut tous les „ êtres sans exception;

„2° un qui se rapporte à la production de la souffrance (samu- „daya), et par lequel vous vous engagez à vouloir mettre fin à toute „ douleur et souffrance;

„3° un qui se rapporte i\ la méthode (màrga), et par lequel „vous vous engagez ii vouloir vous instruire dans le domaine „ infini de l'Eglise;

„4" un qui se rapporte ii la répression (nirodha), et par lequel „vous jurez de vouloir vous perfectionner dans la voie qui oon- „duit à l'état de buddha *^).

„Si vous pouvez prêter ces quatre serments , vous pourrez „recevoir les grands commandements; répétez donc tous après „moi, avec la plus grande ardeur de Tiime, les engagi'nifuts ^suivants :

,Je jure de conduire au salut tous les êtres sans exception.

„Je jure de vouloir mettre tin :i toute douleur et sontVnince.

„Je jure d'étudier les doctrines sans nombre.

„Je jure dt» vouloir me perfectioimer (ian< la \y>w qui ct^nduit „h, la, plus haut(^ sainteté des Buddhas".

1) P;ij;o 100.

2) Comp. l;i p;iLr(' !•>''>.

Chaque serment est suivi d'un coup frappé sur la boule de bois qui se trouve devant les maîtres des cérémonies, sur quoi toute rassemblée se prosterne. — Le lecteur a de lui-même remarqué que l'acte de pénitence a été une répétition pure et simple du premier point de tout le programme de l'ordination.

F. Le maître recherche si qiieJquun des récipiendaires a commis un des sept péchés qui excluent de la réception des commandements, puis fait recevoir les commandements.

L'abbé reprend:

„Vos péchés sont donc effacés; j'espère que vous serez fidèles „à vos promesses et ainsi serez aptes à recevoir les commande- „ments. Toutefois il est, d'après le Sûtra, impossible de les „ recevoir si l'un des sept motifs d'exclusion existe. Je vais vous „les proposer. Répondez selon la vérité.

„Avez-vous fait couler le sang du corps d'un Buddha?

„ Avez- vous tué votre père?

„ Avez- vous tué votre mère?

„Avez-vous assassiné un upâdhyâya qui avait accepté les com- „ mandements ^)?

„ Avez- vous tué un atjârya^)?

„Avez-vous entravé l'œuvre faite par des religieux qui accomplissaient des rites ou s'occupaient à faire tourner la roue du Dharma ?

„Avez-vous assassiné un Arhat?^).

Naturellement la réponse unanime est négative sur tous les points , et l'abbé poursuit :

„ Puisque ainsi les sept motifs d'exclusion n'existent pas en ce „qui vous concerne, vous pouvez recevoir les commandements et „je procéderai pour vous aux actes (karma) nécessaires dans ce „but. Levez-vous donc, et chantez:

„'0 Lotjana, Maître des doctrines du filet de Brahma!'"

Tous se prosternent, se relèvent, prennent dans les mains leurs tapis à s'agenouiller, et , précédés de deux maîtres des cérémonies , marchent en procession, en une file, entre les agenouilloirs , marmottant cent fois de suite: „0 Lotjana, Maître des doctrines

1) Non seulement un bodhisatwa, mais même un bhikshu ou un çrâmanêra, de l'un ou de l'autre sexe.

2) C'est-à-dire un maître de qui l'on a reçu la consécration de çrâmanêra, de bhikshu ou de bodhisatwa , et aussi bien un upâdhyâya qu'un karmâtjârya ou un instructeur-atjârya. Sont inclus aussi tous les maîtres de qui l'on a reçu quelque enseignement, quelque peu que ce soit.

3) Voyez la note à la page 75.

du filet de Brahma". A chaque fois que la phrase a été dite, résonne un grand coup frappé sur la grosse caisse et un sur la cloche qui sont dans la salle du Dharma, et chaque mot est accompagné par deux coups légers frappés par les maîtres des cérémonies qui marchent en avant, l'un sur une boule de bois, l'autre sur une sonnette de métal. Enfin chacun se retrouve devant son agenouilloir, déploie son tapis et, aux commandements retentissants des maîtres des cérémonies, se déchausse, se prosterne , et s'agenouille , les paumes des mains dévotement jointes. Alors l'abbé se fait de nouveau entendre:

«Mainteuant est le moment propice d'accomplir pour vous le „karma pour la réception des commandements. Sachez qu'a tra- „vers tous les kalpas ces commandements ont été pratiqués par „tous les Buddhas et Bodhisatwas des trois mondes dans les dix ^points cardinaux , et que de cette manière ils ont pu acquérir les ^qualités méritoires sans nombre. Vous tous devez maintenant ré- „veiller au fond de votre cœur la pensée que ces commandements , „qu'il est si rare de pouvoir obtenir, naissent en vérité en vous; „alors, assurément et certainement, ils existeront en perfection „en vous. Réveillez donc ce désir au dedans de vous avec une „grande ardeur; il doit vous remplir comme une coupe qui ne „peut pas déborder. Ecoutez-moi attentivement". Il frappe la table de sa latte et continue, en élevant le ton:

„Enfants de Buddha ici assemblés, écoutez avec attention. Vous „m'avez aujourd'hui demandé tous les purs commandements des ,, Bodhisatwas , et une instruction dans toutes les pratiques dans ,, lesquelles s'exercent les Bodhisatwas. Ces commandements sont ,,la somme de tous les winayas et règles de discipline, de tous „les préceptes qui cultivent le bien; ce sont les commandements „qui répandent une abondance de salut sur ceux qui sont doués ,,de raison. Ces commandements, ces pratiques, tous les Bodhisat- „was du passé les ont re^us, étudiés, exposés , pratiiiués, observés „à la perfection; tous les Bodhisatwas de ravcnir les recevront, „étudieront , ex[)oseront , praticiueroiit , observeront a la perfection ; „tous les Hodliisatwas du temps présent les reçoivent, étudient, „exposent , pratiquent et observent ii la perfection. Si donc vous ,, voulez deviMiir Buddhas, m» péchez contre rien de ce (ju'ils con- „tiennent, dès cette existenct^jusipra ce ([ue veu- soyez Buddlias. „rouvez-vous les observer?"

Chacun répond: ,,,Te \v \)c\\\\

,, Enfants de Huddlia, vous devez uiainti^nant adnieltrc avec ,,t"oi , après (pu» ce |)reuner karma est aclievé , que les l>eaux et ,, excellents commandenuMits des mondes dans les dix points car-

„dinaux ont été mis en mouvement par la puissance de votre „esprit'\ L'orateur frappe sur sa table, répète avec la demande qui la termine Tallocution commençant par „ Enfants de Buddha", et obtient la même réponse affirmative; puis il dit:

„Le karma ayant été accompli pour la seconde fois, les beaux „et excellents commandements des mondes dans les dix points „cardinaux se condensent dans l'univers et ombragent vos têtes „comme une masse de nuages, comme un dais".

Il frappe encore la table , accomplit une troisième fois le karma , et dit:

^Maintenant que le karma a ainsi été accompli pour la troi- „sième fois, les beaux et excellents commandements des mondes ,,dans les dix points cardinaux coulent par les portes (les sutures) „de vos crânes dans vos cœurs. Sachez que vos personnes et vos „âmes sont maintenant un amas de qualités méritoires sans „nombre; que chacun donc éprouve devant la face du Triratna „la plus grande joie, les plus grands transports, et s'applique de „tout son cœur à protéger et observer les commandements et h „ne pas pécher contre eux".

„Enfants de Buddha, vous avez maintenant reçu conformé- „ment aux règles les commandements des trois catégories. Le „Sûtra du filet de Brahma commence par dix, qui sont les prin- „cipaux; je vais vous les faire entendre un à un. Ecoutez atten- „tivement"«

L'abbé lit donc ces prâtimokshas , souvent en abrégeant, l'heure étant avancée et conseillant de se hâter. A chaque commandement, il demande: „Pouvez-vous vous y conformer f; les récipiendaires répondent en chœur: „Je le peux", et se prosternent plusieurs fois pour marquer leur reconnaissance au maître qui a si bien dirigé leur réception des commandements; sur quoi celui-ci les gratifie encore du sermon suivant:

„ Ainsi je vous ai fait entendre les dix prâtimokshas. Les „autres commandements sont en nombre infini et il n'est pas „possible de les détailler. Pourtant je puis dire qu'aucun ne „tombe en dehors des trois catégories ( ^ :^f ) que voici. La ,, première renferme les winayas et règles de la discipline, et „met donc fin à tout mal; la seconde embrasse toutes les pres- „criptions pour faire le bien, et fait donc pratiquer toute vertu; „la troisième comprend les commandements qui procurent le bien ,,à tout ce qui est conscient, et fait donc que tout ce qui a vie „soit amené à des stages supérieurs de perfectionnement. Il n'y a „point d'action, grande ou petite, qui ne soit régie par une de „ces catégories. Par exemple, ne pas tuer dépend de la première

LE CODE DU MAHÂyInA EN CHINE. 247

„catégorie, sauver quelqu'un de la mort dépend de la seconde, „et exhorter les hommes h éviter l'un et à faire l'autre, dépend „de la troisième. Ou bien encore, s'abstenir de luxure dépend „de la première, réprimer en soi toutes les concupiscences im- „pures dépend de la seconde , et faire en sorte que les autres „agissent de même en ces deux points, dépend de la troisième. „Vous voyez donc que les trois catégories sont conimt* une mar- ,,mite à trois pieds, dont chacun des trois est indispensable. Celui „qui n'observe que la première catégorie, prévient seulement ses ,, propres transgressions, sans répandre le bonheur et la bénédic- ,,tion; celui qui pratique la première et la seconde n'est utile ,,qu'à lui-même et ne peut pas s'élever au dessus du Hina- ,,yâna; mais celui qui obéit aux trois catégories peut s'élever „lui-même avec les êtres vivants directement jusqu'au ])odhi -u- ,,prême. Mais alors il doit, tant qu'il est revêtu de ce corps „matériel, avancer résolument et avec persévérance dans la ,, pratique des commandements, se les suspendre comme une „forte et solide cuirasse autour du corps , ne pas tourner la „roue du Dharma à rebours. Marchez donc dès d) moment en „droite ligne vers l'état de buddha, sans hasarder, sur la voie ,,qui y conduit, de violer les commandements. Si vous êtes capa- ,,bles de remplir ces conditions, vous méritez le titre de Bodhi- ,,satwas, de fils de Buddha; l'éclat de vos qualités méritoires sera ,,si inépuisable que même les pensées ne pourront pas le con- „cevoir. Rassemblez vos forces pour y parvenir, et dites d'une ,,voix après moi: *Nous vivrons respectueusement d'après tes „leçons' ".

Aussitôt toutes les voix font retentir ces paroles; les récipiendaires se prosternent trois fois et s'agenouillent , puis l'abbé prend solennellement un khakkhara de chaque main, en disiint: „Om-nalithi-nalitlii-nali-tchapatati-naliti-najé-i>atanin-luun-fat- ,,cha. Habitant le monde matériel comme des objets vides et vains, ,,vous étiez comme des fleurs de lotus dont l'eau n'ai)[)roche pîis. „Mais maintenant, d'un cœur [)ur et sans taclie vous fuyez le „passé, ])our ployer la tête devant les Seigneui*s suprêmes. Vous „avez pris votre recours ii Buddha: — (\\w le bodlii soit donc votre „partage et que votre dnie ne fiissc jamais un seul pas on arrière ,,dans la voie du salut. Vous ave/ pris votre recours au Dharma: — ,,que donc la connaissance univei^ielle (sarwadjna) vous soit ,,départie , ainsi que la communion de TEglise. dans laquelle ,,tous les coniinand(Mnents sont observés. Vous avez pris votre „recours au Sangha: — que ]>ar lii soit mis tin pour vous i\ „toute dispute et discorde et que vous puissiez tous ensemble

„être reçus dans rocéan de la réunion dans la concorde. Sainte „ congrégation, concorde et salut!"

Quand l'abbé a prononcé ce triple vœu , deux de ses adjudants lui prennent chacun un de ses khakkharas et les portent vers les récipiendaires agenouillés. Un des bâtons est tenu verticalement devant chacun d'entre eux , de façon à ce qu'il puisse un instant l'agiter entre les paumes de ses mains et faire sonner les anneaux qui sont au sommet. Pendant ce temps , tous chantent fort , et en traînant , la dhârani du khakkhara prononcée quelques instants auparavant par l'abbé; les maîtres des cérémonies surtout se gardent en cette circonstance de ménager leur voix. Chaque Om est marqué d'un coup sur la grosse caisse et la cloche de la salle du Dharma. Avec le hum qui suit peu après ce mot représente la formule bien connue Om mani padme hum. Enfin les adjudants rapportent les bâtons sur l'estrade de l'abbé, qui se lève et, l'encensoir dans les mains, prononce cette prière:

„Que l'homme premier (l'empereur) jouisse de la prospérité, „que le monde reste h l'abri des désastres, que les Nâgas et „Dêwas qui protègent le Dharma distribuent sans cesse à la ronde fleurs bienfaits tutélaires! Que les dânapatis croyants nous fas- „sent doublement éprouver leur louable protection, et que ceux „qui sont ici revêtus de quelque dignité continuent à porter „les lois en eux, sans qu'il y ait en eux de recul! Que la pure „ assemblée ici réunie règle sa conduite d'après le Filet de Brahma et „ ainsi répande la lumière auprès et au loin; que ceux qui habi- „tent ici, ou y offrent de l'encens , avec les astres et les constel- „lations qui déterminent le sort, avec les ancêtres des généra- „tions antérieures , les parents , les maîtres , les chefs et les fa- „ milles, ainsi que les créanciers et les ennemis héréditaires, „tous reçoivent les bienfaits des commandements et échappent „ ainsi au cycle des existences! Puisse en chaque être doué de „vie la parfaite intelligence être semée; de par la Mahâ-pradjnâ- „pâramitâ de tous les Buddhas, Bodhisatwas et Mahâsatwas des „ trois mondes dans les dix points cardinaux".

Les récipiendaires la-dessus se prosternent trois fois devant leur maître et trois fois devant les saints qui ont honoré la cérémonie de leur invisible présence; ils se rechaussent, les maîtres des cérémonies leur crient de l'estrade de relever leurs tapis , et ils se mettent en une seule file en procession le long des agenouilloirs, chantant plusieurs fois de suite la cantate de sept vers „ Habitant le monde matériel comme des objets vides et vains" ^), avec

1) Voy. la page 247.

LE CODE DU MAHIyInA EN CHIHE. 249

accompagnement de la grosse caisse, de la grosse cloche, de la boule de bois et des sonnettes de métal. Enfin ils se prosternent encore trois fois et quittent la salle, pour se ranger dans la cour sur le passage de l'abbé. Celui-ci prend a son tour en se prosternant congé des saints et rentre chez lui, passant devant les nouveaux bodhisatwas , qui se courbent en deux pour l'honorer. Rentré dans sa demeure avec l'escorte qui est venue le chercher le matin, il y prend place dans la salle de réception, et reçoit encore une fois les initiés de la journée, qui viennent respectueusement le remercier en se prosternant devant lui.

Quelque explication est nécessaire au sujet de ce khakkhara, que nous venons de voir jouer un certain rôle dans la grande cérémonie de l'ordination. C'est un bâton de bois, à peu près de longueur d'homme, souvent muni d'une pointe en fer h l'extrémité inférieure, et au sommet d'un ornement fait d'un alliage d'étain, de cuivre et de plomb, ressemblant à une énorme feuille de peuplier travaillée à jour. Des anneaux mobiles faits du même métal y sont suspendus. Deux espèces de khakkharas surtout sont en usage; l'une, dont la feuille est formée de deux couples de courbures placées l'une au-dessus de l'autre, et qui porte six anneaux, et l'autre qui a quatre couples de courbures et douze anneaux. Ces derniers sont de beaucoup plus grands et plus lourds que les autres et se voient aussi plus fréquemment; souvent on les orne de longs rubans de soie pendant de chaque côté. On appelle en Chine cet objet sih-lc}i'anij ^j^, ..bâton d'étain" ou „ bâton produisant le son sih'\ Ce qu'il signifie est expliqué par le Fanyihmincj i, oii on lit:

„Khakkhara veut dire sili-tch^ang, parce que, loi*squ'on le secoue, „il rend le son sih-sih; c'est pourquoi le Winaya des Sarwâstiwâdins «l'appelle 'le bâton qui sonne'. Les Sùtras le nomment aussi h» „bâton de la sagesse et le bâton des vertus, faisant allu>ion aux «qualités méritoires de celui qui inanlu' ilans la voie dr la sagesse. «C'est comme qui dirait la bannière des Arhats, le signe distinetif „des vrais sages, la banderolle sur la voie du salut. I>rs Mélanges «du Mûla-grantha disent: «Les bhikshus pénétraient en mendiant «jusqu'au fond des maisons des notables, ce qui leur taisait en- «courir des reproches et de mauvais propos. Comme ils s'en plai- «gnaient h Buddha, il dit: 'Il vous faut faire quelque bruit pour «attirer l'attention des gens'. Ils commencèrent aloi*s ii crier «ho! ho! et ;i taire grand bruit, et s'attirèrent ainsi de nou- «veau des calomnies, sur cpioi Ihiddha donna cette décision: 'Si «on ne vous entend pas venir, fraj)pez la porte du poing'. Miiis ^alors les habitants des maisons turent étonnés et se mirent .\

„ demander: Pourquoi enfonces-tu ma porte?', et les bhikshus „ n'ayant jamais rien à répondre, Buddha dit: *I1 vous faut faire „un sih-tch^ang\ Mais les bhikshus ne le comprirent pas, de sorte „que Buddha dit encore: 'Suspendez au haut bout du bâton des „ anneaux de métal, ronds comme l'ouverture d'une petite coupe „h vin ; attachez h ces anneaux d'autres petits anneaux et agitez „le bâton de façon h ce qu'ils sonnent, ce qui avertira les gens. ^Toutefois vous ne devez agiter le bâton qu'une ou deux fois, „et si alors personne n'y fait attention , allez- vous-en' ^)".

Comme on le voit , les Chinois considèrent le khakkhara comme le bâton de mendiant des anciens bhikshus, destiné â les annoncer; c'est pour cela qu'en Chine on le porte dans les tournées que le Sangha fait de temps en temps dans les paroisses pour recueillir des dons ^). Le bhikshu n'est plus rien dans l'Eglise mahâyâniste chinoise, mais on a conservé l'emblème de sa vocation dans les mains de celui qui travaille à son propre salut et à celui d'autrui; et c'est pour cela aussi qu'il joue un grand rôle dans les messes destinées à nourrir et à délivrer les hôtes des enfers, ainsi que nous avons eu l'occasion de le faire voir dans un autre écrit ^). Il n'est donc pas étonnant que les moines le prennent entre leurs mains au moment où ils viennent d'être revêtus de la dignité de bodhisatwa: — ils le font sonner une ou deux fois seulement pour obéir â ce qu'a dit Buddha , et ôtent auparavant leur chaussure, superfluité dont un moine mendiant n'a que faire.

Ainsi les commandements des Bodhisatwas entrent dans la possession de celui que l'on consacre, par la vertu de sa foi, de son repentir, de son désir de les recevoir, de sa résolution de

miâ. mAz^Mm^ ^±zmm. M,mzm. m

Chap. XIX, § 61. 2) Voy. la page 197.

3) Buddhist Masses for the Dead in Amoy , pages 94 et suivantes.

LE CODE DU MAHIyInA EN CHINE. 251

les tenir, de ce qu'il se représente qu'ils sont versés en lui, en un mot, par la vertu du dhyâna sous ses diverses formes. Cette consécration est donc tout h fait en place dans une Eglise qui se nomme elle-même Técole du Dhyâna. D'après le vingt-troisième commandement, la réception des commandements peut aussi avoir lieu sans l'entremise d'un maître; mais c'est une liberté dont nous croyons qu'il est extrêmement rare que l'on fasse usage , peut-être parce qu'alors les bons signes , les visions du pardon des péchés , difficiles k évoquer , sont indispensables.

D'après la doctrine de l'Eglise, une observation des commandements sans l'ordination est de peu de vertu pour procurer le salut. Il faut l'ordination pour qu'ils pénètrent au dedans de l'adepte, entrent dans son cœur par la porte du crâne '), s'identifient avec lui. Comme le montrent les détails de la cérémonie, il n'y a pas là aux yeux de l'Eglise tant une abstraction que, bien plutôt, un fait concret; mais la même chose doit se dire en général du salut effectué par le dhyâna — c'est-ii-dire par les efforts de l'imagination. Il faut aussi faire attention au rôle joué dans la consécration par le Triratna et toute l'armée des saints; ils sont actifs pour verser les commandements au dedans des récipiendaires — de nouveau par la force du fait qu'on se le représente avec intensité. On conçoit du reste fort bien que l'Eglise veuille leur présence, puisqu'il s'agit des lois que les saints eux-mêmes ont reçues de Lotjana, ou de l'ordre suprême de l'univers, avec la charge de les annoncer à tous les êtres vivants^) — en d'autres termes, il s'agit de la lumière cosmique réfléchie par les astres sur tout ce qui respire. Ainsi il n'y a pas un détail de ce déversement des commandements que nous avons décrit qui ne soit parfaitement intelligible: les adeptes les voient en esprit descendre , après s'être rassemblés comme des nuées, et couler au dedans de leurs cœurs par leur^ têtes.

Le lecteur ne trouvera peut-être pas superflu que nous résumions ici les différentes catégories de commandements de l'Eglise mahâyâniste chinoise , en indiquant en même temps h quel degré de sainteté chaque catégorie conduit.

I. Les Ciiu/ Commaudnnrnts , 3l :^tî ' (|^'iî^tia-\vâiran"iani): V ne point tuer d'êtres vivants; 2° ne point dérober; 6 ne point commettre d'acte de luxure; 4° ne point nuMitir: 5° ne point boire de boissons enivrantes. Celui qui les observe est upâsaka ou upâsikâ, en chinois ^luMunie croyai\t" ^ j^ . <^i^ „f(Mnme croyante'' ^ ■^* , (4 il peut, même sans se raser la tête ou sortir

1) Page 240. *i) Pages 24 ot 85.

252 LE CODE DU mahâyIna en chine.

de la famille, parvenir au rang des Dêwas, c'est-à-dire au stage supérieur des six stages de renaissance ^). Il reste toutefois exposé au danger de renaître parmi les êtres inférieurs, les Dêwas n'étant pas affranchis de la transmigration des âmes.

IL Les Dix Commandements, "f" JS> (daçaçîla ou çikshâpada) , c'est-à-dire les cinq précédents et 6° ne point faire usage de matières parfumées, baumes ou fleurs; 7° s'abstenir du chant et de la danse; 8° ne point faire usage de sièges ou de lits hauts ou larges; 9° manger à heures irrégulières; 10° ne posséder ni or, ni argent, ni choses précieuses. Ceux qui veulent observer ces commandements doivent aussi sortir de la famille et se faire raser le crâne; ils entrent dans la vie ecclésiastique en qualité de çrâmanêra ou de „petit çramana" (en chinois, cha-mi |J^ 5^) en passant par l'ordination que nous avons mentionnée à la page 208. — Ces commandements procurent la sainteté des Çrâwakas, ou, comme on dit en Chine, celle des Ching-woun ^ ^ > de „ceux qui écoutent la voix (de la loi)"; ce sont le Hînayâna ou „ Véhicule inférieur", ^ f^ , du salut. Le rang auquel ils font monter est aussi celui des Dêwas , de sorte qu'on les appelle parfois Dêwayâna, ^^, „ Véhicule des Dêwas".

Mais tous les Dêwas ne montent pas aussi haut les uns que les autres et n'atteignent par le même degré de sainteté. Celle-ci augmente avec le nombre des commandements que l'on observe. Déjà; ceux qui s'abstiennent seulement de tuer les êtres vivants peuvent renaître dans les „cieux des quatre Dêwarâdjas", ^ ^ 3£ ^ , les plus bas situés de tous ; là se trouvent les quatre points cardinaux de l'horizon, chacun gouverné par un Dêwarâdja ou Dêwaloka-râdja. Ceux qui en outre ne volent pas peuvent parvenir immédiatement plus haut , aux Trayastrinças ou „Trente trois Dêwas" H + H ^> où Indra demeure; et ainsi l'on peut, chacun suivant ses forces, atteindre quelqu'un des quatre cieux situés plus haut encore, qui, avec les deux que nous venons de nommer, forment le „monde des convoitises des sens", ^^y Kâmadhâtu, Kâmâwatchara ou Kâmaloka, c'està-dire le plus bas des trois mondes qui constituent l'univers. Ces quatre cieux sont:

3° les Yama-dêwalokas , j^ ^ ^ ou ^ J^ ^^ , gouvernés par Yama, roi des morts;

4° les Tuchitas , ^ ^ |î:Ê ;

5° les Nirmânaratis, :^^ yg ^ |îg , nom que l'on explique comme

1) Voy. la page 54.

signifiant les „cieux où l'on goûte la joie de la transformation'',

ô'' les Waçawartins , -^ ^ ^ ^ > expliqués comme les „cieux où l'on existe de soi-même, tandis que d'autres êtres subissent la transformation", ft!L ^ Ê ^ ^ ^)-

III. Les Deux cent cinquante Commandements du Prdlimoksha ^ en chinois „les commandements complets'", ^>5£:/^. ^^n les reçoit par la consécration des çramanas'^), qui fait entrer dans l'ordre des bhikshus. La sainteté qu'ils confèrent est celle des Pratyêkabuddhas ou des Arhats, êtres entièrement soustraits à la transmigration, mais hors d'état de conduire autrui à la perfection supérieure ; l'Eglise en Chine les désigne comme des êtres ,,dont l'intelligence est arrondie", [§1 'Hi > ^^ >)^^i possèdent une intelligence dont eux seuls profitent", :^ ^ . Ces commandements forment

le Madhyimayâna ou „Véhicule moyen'', \p ^, du salut.

Ces deux cent cinquante commandements se rattachent très étroitement aux dix précédents, car, de même que pour ceuxci , on peut , en en observant une partie , parvenir dans un des six cieux du Kâmadhâtu. On parvient ainsi aux Waçawartins en observant avec soin les quatre premiers commandements qui forment la première section du Prâtimoksha; aux Xirmânaratis, si l'on observe les treize de la deuxième section; aux Tuoliitas par les trente de la troisième section principale: aux Yama-dêwalokas par les quatre-vingt-dix de la quatrième section; enfin dans les cieux des quatre Dêwaràdjas par les cent prescriptions de la cinquième grande section. En revanche, ceux qui violent les commandements tombent dans des enfers profonds en proportion de la gravité de leurs transgressions.

IV. Les Cinquante-huit Commandements du Sùtra du filet de Brahma, appelés en Chine „ceux des trois catégories", ^ JfJ ^* »ni ^ ^ ^^ parce qu'ils 1° défendent tout mal, -° ordonnent tout bien, 3° ordonnent les actes qui produisent le bien «rautrui. ll< embrassent donc, et les Dix Commandements, et le rrâtinioksha, qui répondent, les uns au premier point, l'autit» au second: le Prâtimoksha h son ioiir iniplii[ue U's l)ix Commandements, donc le point un. Une conséquenct^ (K* la chose, qu'expose aussi de cette manière le sermon de l'abbé loi*â de la consécration ■^), est qu'un bodhisatwa — quelqu'un qui a accepté les cinquante-huit commandenuMits — est en même iemj^s cràmanmi et çramana.

1) Fah yoHcn tchou lin, ch■^\^. lï, (^ '21.

2) Voy. l;i i>ago 'J08. :\) Pages '2-4r. ot 2i7.

254 LE CODE DU MAHÂyInA ET<r CHINE.

Ces commandements supérieurs , qui font ceux qui les observent Bodhisatwas (en chinois pfwu-sat , ^^), constituent le Mahâ-

yâna, le „Grand Véhicule", 3/c ^> ^^ salut. Il conduit en effet à la plus haute félicité qui soit, puisque les Bodhisatwas peuvent devenir Buddhas; le Sûtra du filet de Brahma le dit nettement dans les derniers vers de la gâthâ reproduite h notre page 30, et encore ailleurs. Au troisième chapitre du Saddharma-pundarîka le Grand Véhicule est sans restriction appelé celui des Buddhas; on y lit: „Le Tathâgaba se sert de moyens fondés sur la „sagesse pour opérer la délivrance des êtres vivants en les reti- „rant de la maison des trois mondes qui est en flammes. 11 leur ,, prêche à cet effet trois Véhicules, celui des Çrâwakas, celui des „Pratyêkabuddhas , et celui des Buddhas, et il prononce ces pa- „roles: „Ne continuez pas à avoir votre joie dans la demeure „brûlante des trois mondes; ne portez pas vos désirs sur ce qui ,,est grossier, mauvais, sexuel, ou sur la gloire, le parfum, le „goût, l'attouchement. Si vous désirez les plaisirs de cette vie, vous „brûlerez ; sortez donc promptement des trois mondes et servez- vous „des trois Véhicules, celui des Çrâwakas, celui des Pratyêkabuddhas ,,et celui des Buddhas. Je vous réponds du succès; jamais vous „ne trouverez que ce soient des vanités- vous n'avez qu'à vous „y appliquer avec zèle et à pousser en avant". C'est avec ces

„moyens que le Tathâgata invite les êtres vivants à entrer

„Çâriputra , si un être vivant , possédant au dedans de lui la „sagesse, entend Buddha, le Seigneur du monde, donner sa loi ,,et l'accepte avec foi, puis, avec zèle et attention, s'efforce d'a- „vancer, désirant quitter promptement les trois mondes et cher- ,,cher pour lui-même le Nirwâna, cela s'appelle le Véhicule des „Çrâwakas : — il est comme ces enfants dont il a été parlé , qui ,, quittèrent la maison en flammes pour demander une char- ,,rette à chèvres. Et si un être vivant, qui a entendu prêcher „la loi de Buddha , souverain du monde , l'accepte avec foi , ,,puis s'efforce d'avancer avec zèle et attention, cherche la sa- „gesse naturelle, trouve sa joie dans la solitude et le recueille- „ment pour s'appliquer au bien , et pénètre à fond les causes des „choses, cela s'appelle le Véhicule des Pratyêkabuddhas, et il ,,est semblable aux enfants qui abandonnèrent la maison en flam- „mes pour un char à cerfs. Et si un être vivant, ayant entendu „prêcher la loi de Buddha, Seigneur du monde, l'accepte avec „foi, l'observe avec zèle et s'efforce d'avancer; s'il aspire à la sa- „gesse qui embrasse tout, à la sagesse des Buddhas, à la sagesse „naturelle, à la sagesse qui s'acquiert sans maître, à la sagesse „et h la pénétration, h la force et à l'intrépidité des Tathâga-

LE CODE DU MAhIyÂNA EN CHINE. 255

„tas , et si en môme temps il songe miséricordieusement a pro- „curer le repos et la joie aux innombrables êtres vivants , à „faire le bien aux Dêwas et aux hommes , à délivrer tout ce „qui est, cela s'appelle le Grand Véhicule. Le Bodhisatwa qui ^cherche ce Véhicule s'appelle pour cela Mahàsatwa: — il est „comme les enfants qui quittèrent la maison en flammes pour „demander un chariot h bœufs".

Note. Dans les Arbeiten der Kaiserlich RiLsaischen Gesandschaft zu Pek'ui (Tome II, 1858) se trouve, sous le titre de Lie Geluhde der Buddhiden uiid die Cérémonie ihrer Ahlefjung hei den Chinesen , vom Archimandriten 0. Gurius, la traduction d'une description détaillée des trois ordinations, publiée originairement en russe. L'auteur de la description a suivi un rituel imprimé en 1660 à Nanking et y a joint des expHcations que lui a procurées l'abbé d'un couvent des environs de Peking. Ce travail a évidemment beaucoup perdu en clarté par la traduction en allemand, seule forme sous laquelle il fût pour nous abordable ; ce n'en est pas moins , même sous cette forme, une contribution importante à la connaissance de l'Eglise buddhiste aux extrémités de l'Orient. Il fait voir qu'un rituel publié à Nanking est en usage jusque dans l'extrême nord-est de l'empire, qu'il est conforme pour tous les points essentiels à un rituel beaucoup plus ancien du Tcheh-kiang, parvenu dans le Foub-kien, qui nous a servi de guide (p. 210), et que par conséquent on est en droit de conclure que les ordinations ont lieu de la môme manière dans tout l'empire, sans autres (Hfférences que celles qui ne touchent à rien d'important. Si l'on réfléchit maintenant que, selon la doctrine de l'Eglise, ces ordinations sont le point de départ même de la voie du salut , qu'elles sont donc le foyer où se concentre la vie monasticiue, on tirera, sans courir grand risque de se tromper, cette seconde conclusion, que dans tout l'empire l'Eglise est très homogène pour ce qui est l'essentiel.

Ne fut-ce que pour ces motifs , nous croirions devoir fortement engtiger nos lecteurs à prendre connaissance du travail (U> M. Gurius. Ils y trouveront confirmé ({u'il y a trois catégories de commandements pour les religieux, les dix commandements capitaux pour les t^ràmaiièras, le Pnitimoksha pour les Idiikshus, et les commandements du Sùtra du tilet de Brahma pour les bodhisatwas ; mais en même temps on s'apercevra, non sans surprise, que M. Gurius n'a (^ue très vaguement conscience du rôle prépondérant que ces codes jouent dans les ordinations, au point qu'il ne les mentionne qu'on passant comme s'il s'agissait de choses fort secondaires. Il n'explique l)oint non plus sur (^uoi se basent les ditférentes parties de l'ordination , la pénitence, les vœux, les serments, révocation de visions, eu un mot le

fondamentales. Nous n'aZns dl ' J"'*'°^'"* P^*^^ 1«« «^'««e^

nous fondant sur les obseryationri'H ''"' '°'"''''' 1"« ^"i «*

INDEX ALPHABÉTIQUE

Abbé (L') des couvents, 58 et suiv., 132 et s., 145, 1G6 et s., 176, 197, 199, 202 et s., 207, 218 et s., 232 et s. Ses adjudants, 134 et s., 139, 166 et s., 197, 219, 248.

Abhidharma-pitaka, 1, 178.

Abhidjnâ, 237.

Abstinence (Jours et mois d'), 02.

Abus de pouvoir (Prohibition des exigences avec), 51, 63.

Ail; défense d'en faire usage, 42, 97.

Aliments. Voy. Mets.

Amitâbha, 6, 97, 98, 122,125, 144 et s., 157, 161, 205, 209. La récitation de son nom procure le salut, 6, 144, 200, 219.

Amoghawadjra, 5, 149.

Amour pour les êtres vivants. Voy. Miséricorde.

Amrta, 5, 152 et s., 156.

Amrtodana, 153.

Ananda, 1, 215.

Animaux. Défense de faire le commerce des animaux, 48, 89. Miséricorde onvei's les animaux, voy. Miséricorde, Etables. Viviers, Sauver, Sacrilior.

Com{). Renaissance.

Annales du Mu.séc Guimcl^ 11, 206.

Année ecclt'^siastiquc, 1('«6, ir>9.

Anuttara-samyak-sambodhi, 181, 186, 193, 223 et s.

Aranyaka, 196.

Arbres do la connaissance, 16, 25, 27 et s., 30, 84 et s., 152.

Arhat, S, 75, 9l> oL s., 209, 218, 237, 244, 249, 253.

Armée. Défense do pénétrer au milieu d'imo armée, ou d'aller d'une armée à rautn\ 'i7, 90; défense do c»>ntempler la lutte entre des arm»'^.s, 64, 90, HXV

Armes. Défense de po.sséiler des armes ou d'auties instruments destinés à tuer,

Lotterk. Verh. der Ivonmkl. Akademie.

46, 90, 103: défense d'en faire le commerce, 63, 90, 103.

Arts magiques (Prohibition des), 61, 64, 98.

Arya, 215.

Ascétisme, 8, 96 et s., 196 et s., 209.

Assemblées (Grandes) du clergé, 59. Les assemblées religieuses sont pratiquement inconnues, 142.

Asura, 32, 54. Voy. Renaissance.

Atjàrya, 60, 74 et s., 210, 237 et s.. 244. Voy. Instructeur-atjàrya et Karmàtjàrya.

Avarice (Prohibition de 1'), 37, 91.

Aversion (Défense de nourrir de 1') contre quelqu'un, 38, 41, 90.

Awalambana. 206,

Awènika-dharma , 20.

Awalokitèçwara. Voy. Kwan-yin.

Awidyà, 124.

Awîtji, 192 et s., 213.

Bàichadjya-ràdja, 221.

Bala. Voy Forces.

Balances. Défense d'user de balances qui

exagèrent le poids, 63, 90.

Bâton uiairique, voy. Wadjra. li.iton des

moines mendiant.s, voy. Khakkhara.

Battre. Voy. Coups.

Beal, 3, 4, 7, 11.

Bote. Voy. Animaux.

Bhadrakrtlpa. Voy. Kalpa de rKvcel-

l«MU'e.

Bhawa, 12'..

Bhikshu et Bhikshuui. 9('< et ^nissinu

\oy. Nonnes et Ordination.

Bien (Il tant cultiver chez autrui les

principes du), 38.

Bodhi, ou la .sii;;esse supn'^iHe, 16, 39.50,

i\\m, 80, 87, 125, il>0. 162, 163, 191,

193, 215, 2;U et s., 2:U, 242, 247.

2" R. Deel 1. U 17

INDEX ALPHABÉTIQUE

Bodhidharma, 3, 4, 6.

Bodhikàya, 20.

Bodhimanda, 26, 29.

Bodhisatwa, 8, 220 et passim. Les qualités des Bodhisatwas et leurs stages de sainteté, 16 et s., 21, 31, 39, 50, 52, 66, 77, 85, 216; leurs qualités wadjra, 18, 21, 31, 39, 50, 66, 77; voy. Voie du salut suprême. Rang des Bodhisatwas dans Tunivers, 75, 96, 127; ils sont les astres, 15, 20, 220,225,231, voy. Soleil. Ils travaillent au salut des êtres, 8, 91, 93, 220, 250. Leur sacrifice d'eux-mêmes, 51, 91, 217, 220 et s., 225 et s. Voy. Serments, Ordination, Commandements.

Bodhirutchi, 192.

Bodhyangas (Les sept), 21.

Bœuf. On n'abatte ni ne maltraite le bœuf en Chine, 118 et s. Son rôle dans les sacrifices officiels, 118. Son culte chez les Hindous, 119, 150. Fiente sainte de certains bœufs, 150.

Boissons enivrantes (Prohibition des), 36, 41, 97, 251. Défense d'en faire négoce, 35, 92.

Bonheur (Les huit champs de), 46, 60.

Bouddhisme Japonais (Le), 4, 7, 8.

Brahma, 14, 26, 239. Voy. Sûtras.

Brahmadjâla-sùtra, 11. Voy. Sûtra du filet de Brahma.

Brahmalokas (Les dix-huit), 30, 31, 74.

Brahmanes, 81, 163, 191, 194.

Brigandage (Prohibition du), 62.

Brûler. Défense de brûler des êtres vivants, 49, 89. Voy. Incendiarisme.

Brûlure du crâne ou des autres parties du corps, ou même du corps entier, 50 et s., 217 et s., 227 et s.

Buddha (L'état de), 10, 19, 21, 27, 30, 31, 84, 189, 234, 236 et s., 243 et s., 247. Il faut toujours s'occuper de devenir un Buddha, 30, 65, 234. En chaque être existe le germe d'un Buddha, 234.

Buddhas (Les) sont la lumière solaire ou cosmique, 25, 101, 121, i57, voy. Lumière et Çâkyamuni. Ils sauvent les êtres et les amènent à la perfection, 84, 121, 188. Ils se réjouissent de la pureté des autres êtres, 234. Leurs qualités caractéristiques, 30, 237. Les sept Buddhas, 61, 84, 101, 187 et s., 191, 193. Colonnes des sept Buddhas, 101. Les Buddhas des dix points cardinaux, 86,

163, 186, 188 et s., 212 et s., 238,241. Les trente-cinq Buddhas, 189, 191 et s., 205, 211. Les cinquante-trois Buddhas, 187 et s., 205, 211. Les cinquante-quatre Buddhas, 149, 154. Les mille Buddhas du présent, 84, 189 et s., 194; du passé et du futur, 189 et s. Les Buddhas de l'Orient, 189. La mer des Buddhas, 33, 213.

La récitation des noms des Buddhas procure le salut, 5, 149, voy. Amitàbha. Elle efface les péchés, 76, 185, 187 et s., 191 et s., 194, 205, 210, 214, 216. On doit désirer que tous les êtres deviennent des Buddhas, 69. Défense de mal parler des Buddhas, 39, 98.

Voyez Amitàbha ; Çâkyamuni ; Çikhin ; Kâçyapa ; Kanakamuni ; Krakutjhanda ; Leou-tchi; Lotjana; Triratna ; Victoire Précieuse ; Wâiçramana; Wâirotjana; Wiçwabhû; Wipaçyin ; Tathàgata ; Reliques ; Serments.

Buddhabhadra, 1, 4.

Buddhadjiwa, 2.

Buddhawatangsaka-mahàwâipulîyasûtra, 4, 125, 234 et s.

Buddhayaças, 2.

Buddhisin m China^ 11.

Buddhisme (Le) en Chine, formé de plusieurs sectes ou écoles, 6. Son influence sur le gouvernement de l'empire, 120.

Burnouf, 11, 237.

Çakra, 231.

Çâkyas. Nombre infini des Çâkyas qui prêchent la voie du salut, 16, 17, 28, 85.

Çàkyasinha, 133.

Çâkyamuni (Le Buddha), 14, 20, 26 et

" s., 61, 85, 158, 185, 202 et s., 219 et s., 238, 240 et s., 243, 249 et s., 254, Il est la lumière cosmique ou solaire, 14, 20, 26 et s., 30, 31, 121, 141, 170, 177, 185. Sa naissance, 26. L'anniversaire de sa naissance, 112, 116, 117, 209. Voy. Sermons.

Calcination. Voy. Brûlure.

Calomnie (Prohibition de la), 48, 52, 90.

Çânakawâsa, le troisième patriarche, 1.

Çâriputra, 190, 192, 254.

Catéchisme dans les couvents, 139 et s. Voy. Sermons.

lîTDEX ALPHABÉTIQUE.

Catena of Buddhist Scriptures, 3, 4, 7.

Cercueils (Défense de vendre et de fabririuci- des), 48, 90.

Cérémonies pour conduire au saint les animaux, 121 et s. Cérémonies de la prédication, 133 et s. Cérémonies du matin et du soir dans la salle du Triratna, 144, 159, 161 et s., 172, 204. Cérémonies pour les morts, 144 et s.; voy. Morts et Messes. Cérémonies pour détourner les malheurs, 148 et s. Cérémonies auprès des malades et des moribonds, 131, 148. Cérémonies pour obtenir la pluie, 148 et s.: pour obtenir le beau temps, 156 et s.; pour expulser les sauterelles, 159. Cérémonies de la prestation des serments, 106 et s. Cérémonies des périodes du dhyâna, 169 et s. Ce rémonies à l'intention de l'empereur, 170. Cérémonies de la lecture des commandements, 172 et s. Cérémonies avant et après les tournées mendiantes, 197, 198. Cérémonies de la période du repos, 201 et s. Cérémonies pour effacer les péchés, 172 et s., 185 et s., 211 et s. Cérémonies à l'intention des hôtes de l'enfer, 205 et s. Cérémonies de l'ordination, 207 et s. Voy. Offrandes.

Chadàyatana, 124.

Chair. Voy. Viande.

Chaire à prrclier, 81, 134, 202, 232.

Cha-mi, 252.

Chant. Voy. Musique.

Chapelet, 227.

Chats (Défense d'avoir des), 64, 89.

Chi, plante, (■)5.

Chiens (Défense d'avoir des), (Vt, 89, 102. Les chiens maltraités en Chine, 120.

Chih Pao-tchi. 4.

C/iiucsr lurordrr ( 77/r), 22S.

Ching-woun, 252.

Chiromancie (Défense do la), 01.

Choun, 107 ot 108. Voy. Obéissance.

Çikhin, nom d'un Buddha, iS8.

Çikshàpada, 43, 252.

Çila, 21.

Çiwa, 14.

Clergé (Le). Voy. Sanglia.

Cloche. La cloche d'un couvoiit ptMit «onduirt^ los Otres au salut, 1()(K

Colore (Connuauiloinriit ct>ntn» la), 38.

Collèges pour rtMicourairtMiHMit (h^s études,

Commandements. L'importance des commandements en vue de la perfection suprême, 234 et s. Il faut .«^'engager par serment à les obsener, 67 et s. : voy. Serments. Il faut les prendre sous sa protection, 82. On éprouve une douleur profonde quand on les entend bla-sphémer, 83.

Les cinq commandements fondamentaux (pantja-wâiramani) , 36, 43. 125, 174, 192 et s., 207, 209, 236, 251.

Les dix commandements capitaux (daçaçîla), 17, 43, 174, 176, 184, 189, 193, 208 et s., 210, 236, 252, 255. Voy Ordination des çrâmanéi-as.

Les 250 commandements et règles de conduite pour les bhikshus ou çramanas (Prâtimoksha), 3, 5, 8, 12, 75, 96, 169, 173, 176, 184, 196, 199,209,253, 255. Leur rôle dans la sanctificiition, 8, 75, 237, 253. On les lit tous les derais-mois, 178 et s., 184 et s., 196, voy. Uposatha. Voy. Ordination des crama n as.

Commandements et règles de conduite pour les bhikshunis, 183. Les huit commandements pour les nonnes, 179.

Les 58 commandements du Sûtra du filet de Brahma , pour les bodhisatwas, 23, 27, 29 et s., 31 et s., 176, 184, 196, 207 et s., 209, 245 et s., 255. Tout le monde doit les accepter, observer, réciter, pn'cher, enseigner, expliquer, lire et écrire, 31, 32, 65, 84, 88, 92, 207. Chaque classe d'tUres peut et doit les accepter, 31, 73, 75, 94. 207, 237. Chaque souverain ou fonctionnaire public doit les accepter, 40. 84. 98. Il tant les pn'cher toujours, afin de convertir les t'ti*es et de faii-e leur siilut, 53. 84, 92, 207. On doit les liiv et interpréter chaque jour, mais il est détondu de le faire si Ton n'en est pas capable, 52, 53, 93. Défense de les pnVher devant certaines catég^^«'>t\s de gens, 78. 93. 11 faut les savoir par ca>ur, 92. On les lit tous les demis-mois, 31, 70; voy. Uposatha. Il faut les faire réciter auprès des morts, 53, 92, 97. On doit les nViter |>our effacer les péchés, 76, 2I(\ 214. Les .saints les annoncent aux êtres, 24, 85, 251.

Ils sont annoncés sans cesse p;ir les Bodhisatwas et les Budtlh;ui du passé, du présont et de Tavenir. 83, 84. On les aj>|>elle les Commandements des trois

INDEX ALPHABÉTIQUE

catégories, 242, 246 et s., 253. La volonté de les violer est un des plus graves péchés, 78, 98. Avantages qu'ils procurent à celui qui les observe, 86, 207, 209, 247. Leurs qualités caractéristiques, 87. L'observation de ces commandements constitue la conduite des Bodhisatwas, la voie du salut suprême, le Mahâyâna, 8, 87, 88, 99, 23.3 et s., 245, 247, 254. Leur arrangement dans un ordre plus logique, 89 et s. Voy.

Ordination des Bodhisatwas.

Les huit commandements, 43.

Compassion. Voy. Miséricorde.

Concile (Le premier) des cinq-cents, 4.

Confesseurs du clergé, 174 et s., 183 et s.

Confession. Voy. Péchés et Uposatha.

Confucius, 90, 118, 120.

Conjurations (Les) sont défendues, 61.

Consécration. Voy. Ordination.

Constellations. Les vingt-huit constellations de l'écliptique, 151.

Conversion. 11 faut s'appliquer à la conversion des autres, 36, 49 et s., 53, 63, 72, 80.

Coreligionnaires. Voy. Maîtres.

Couleurs des quatre points cardinaux,

Coups (Défense de donner des), 38, 90.

Couvents. But des couvents, 6, 94, 99.

Leur fondation et leur entretien, 100, 148. Cotisations pour l'érection et l'entretien des couvents, 100, 127, 148, 199 et s. C'est un devoir sacré de fonder des couvents, 72, 95. Laïques qui les administrent, 100. Possessions des couvents, 58, 127 et s. Leurs revenus, 127 et s., 196, 199 et s Les autorités sont coupables de péché s'ils sécularisent les couvents, 81, 95. La loi défend aux femmes de visiter les couvents, 141. Couvents et temples qui ont ou n'ont pas le droit de conférer l'ordination 102, 207,

Temples, chapelles, salles etc. des couvents. La salle du Triratna, 101, 133, 140, 144, 149, 152, 157, 159, 161, 166, 173, 175, 176, 183, 187, 197 et s., 203, 204, 218 et s. Chapelle de Bodhidharma, 6. Chapelle pour les âmes des moines défunts, 145. Temple pour prier pour la pluie, 150. Dépendance du couvent, construite au cœur de la paroisse, 198. Salle destinée aux pré-

dications, appelée la salle du Dharma, 133 et s., 140 et s., 173, 202, 205, 207, 232. Salle du dhyâna, voy. Dhyàna.

Salle de réception, 136, 139. Salle pour les malades, 131. Imprimerie, 132, 142. Bibliothèque, 133, 143. Réfectoire, 173, 177, 183, 205. Cuisines à part à l'usage des laïques, 103.

Couvent de la Lumière Occidentale, 3. Couvent de Chao-lin, 107. Couvent pour l'exercice du Dhyâna, 122. Couvent où séjournent les Nuages, 210.

Couvent de la Source bouillonnante, 210. Voy. Discipline et Disputes.

Çramana, 8, 96, 208 et s. 253. Voy. Ordination.

Çrâmanéra, 174 et s., 177 et s,, 201, 208 et s., 252 et s. Voy. Ordination.

Çrâwaka, 45, 50, 212, 215, 224, 252, 254.

Crémation des moines, 145, 228 et s. Leur crémation vivante, 228 et s.

Csoma de Kôrôs, 11.

Çuddhodana, 26.

Cuisiniers des couvents, 103. Cuisiniers ambulants, 217.

Daça-bala, 20, 237.

Daça-bhûmi. Voy. Stages.

Daça-cila. Voy. Commandements.

Dâna, 21, 170, 219.

Dânapati, 59, 67 et s., 80, 112, 125, 133, 136, 198 et s., 211, 248. Les dons des dânapatis appartiennent au Sangha entier, 60, 128, 203. Voy. Invitations.

Décadence de la vie monacale, 7, 141.

Décadence des études scolastiques, 7.

Délits. Voy. Péchés.

Délivrer. Voy. Sauver.

Dénigrement. On doit se charger pour les êtres du dénigrement et de l'opprobre, 37, 91. Le dénigrement est défendu, 37, 90.

Désirs. Voy. Souhaits.

Dêwas (Les), 6, 32, 84, 122, 148, 155, 159, 203, 212, 223 et s., 231, 236, 239, 248, 252.

Dêwalokas (Les), 25, 252.

Dêwaloka-râdjas ou Dêwa-râdjas(Les), 62, 159, 239, 252.

Dêwa-yâna, 252.

Dhâranis, paroles magiques, 5,125 et s., 149, 154, 158, 160 et s., 162, 165,186

INDEX ALPHABÉTIQUE

et s., 491, 193, 205 et s., 223. Les dhâranis de la miséricorde de Kwanyin, 122, 152, 155, 157, 204 et s. La dhârani du khakkhara, 247 et s.

Dharma (Le), Tordre universel, 18, 20, 28, 101, 162, 163, 167, 187, 21.5, 234, 238, 240. Le péclier du blasphème du Dharma, 189. Rotation de la roue du Dharma, 40, 141, 247. Voy. Lotjana.

Dharmaguptakas (L'école des), 2, 3, 185.

Dharmâkara, 2, 3.

Dharmakâya. 20, 176.

Dharmâlokamukhas (Les 108), 21.

Dharmatrâtadhyâna-sùtra, 4.

Dhûta, dhûtam, 196.

Dhûtânga (Périodes de). 69 et s., 97, 169, 196 et s. 201. Les douze dhùtâhrras, 196, 208.

Dhyâna, 4, 6, 21, 77, 95, 96, 121, 134, 139, 153, 154, 165, 169 et s., 172,185, 204, 206, 211 et s., 216 et s., 251; voy. Pensée. Les mondes du dhyâna, 14, 25. L'école du Dhyâna, 3 et s., 6, 7, 8, 95, 251. Les périodes du dhyâna, 69, 72," 95, 169 et s. Comp. Souhaits.

Discipline. Rèfjlement sur la discipline d;ins les couvents : voy. Lois de Pureté du Poh-tchang.

Disputes. Il n'en doit pas surp^ir dans les couvents, 58. Voy. Polémiques.

Divination (Défense de la), 61, 64, 98.

Djambudwipa (Le), 149, 238.

Djâtaka (Un) de Buddha, 121.

Djâti, 124.

Donateurs des couvents. Voy. Dânapati.

Donner. Voy. Renoncement et Sacrifier.

Dragons, 239. Ils causent les oraizes et les pluies, 100, 148 et s., 15(), 158. Leur identification avec les Nâpis, 148. lies dragons des points cardinaux, 151. Le Dragon Azuré, 150, 152. Voy. Roisdragons.

Duhkha, 243.

Eau purifiante dans les cérémonies religieuses, 122, 124, 152 et s.. 1.56, 187; voy. Amrta. I/e:iu est identifiée avec le nord, 151.

Eclectisme du buddliisnie de la Chine.

Voy. Syncrétisme.

Ecoles ou Sectes. Les ciut| écoles basées sur (lilTérentes rédactions du Winayu-pitaka,

1 et s. Ecole du Thien-taï, 2, 4, 229, 231. Ecole du Winaya de la montagne du Sud, 3, 7, 96. Ecole du Dhyâna,

3 et s., 6, 95. Ecole de Hien-chou, 4. Ecole de la Pénitence, 4, 96. Ecole de la Miséricorde, 5, 95. Ecole du Pays de la l'ureté, 5, 97, 98. Ecole des Mystères ou du Yoga, 5, 97, 98, 206. Ecole du Lotus, 5, 138. Ecole des Sarwâstiwâdins, 2, 7. Fusion des Ecolfs,

4 et s., 7, 12.

Ecriture sainte (L'). Sa division en trois parties, 1. Défense de la iniiner ou de la violer, 67. On doit la racheter lorsqu'elle est tombée entre les mains de mécréants ou d'hérétiques, 63, 94. Il faut en faire l'objet de soins idolâtres et lui sacrifier, 79, 94, 143. On doit récrire sur diverses étoffes, 79, 92. Les laïques se cotisent pour la faire ivimprimer dans les couvents, 142. Il est défendu d'en prohiber le confectionnement, 84, 93.

Prédications de l'écriture sainte dans les couvents, 132 et s.

On doit réciter les écrits saints lorsqu'il se commet beaucoup de péchés, 73: loi's des dangere, des désastres, des révoltes etc., 72 et s., 93, 94. 148 et s., 159, 185: dans toutes les autres occasions, 72, 79, 92. 172. On i*écite les écrits saints auprès des malades, 72, 93; pour les mourants et les morts, 53, 72, 92, 97, 102, 127, 131, 144 et s. , 207. Collections d'écrits sacrés dans les couvents. 7, 143. Voy. Sûtras, Winaya.

Ecuelle des moines mendiante, 121.124, 152, 197 et s.. 208 et s.

Empêchements â la h«'n\tification. Voy.

Pochés de révolte.

Empereur (L") est |)èi*e et mère du |>euple, l(i8. Il est le chef de toute religion, 130. On prolonge sa vie jmr des actes de miséricorde envei*s les animaux, 116. 117.

Service aux couvents à son intention, 17(\ Souhait pour sii pix)sj>érité, 248. Les emperouî-s doivent recevoir les commandements, 40. 98. Ils ont souvent fiïvorisé l'Eglise, 1(^.

Encensoir que Ton tient â la main lorsqu'on s'entretient avec les .saints, 52, 122, 154. 238.

Endurance n "> mmIu .l.s VHvlhisatwîis, 17, 102.

INDEX ALPHABÉTIQUE

Enfer (L'), 5, 67, 119, 100, 163, 205, 211, 213, 240; voy. Awîtji. Rédemption des âmes de l'enfer, 5, 160, 163; leur réfection, 205 et s.

Enseigner. Chaque bodhisatwa est obligé d'enseigner les principes du Mahàyâna, sans en intervertir l'ordre, 50 et s., 57, 72, 77; voy. Commandements, Conversion, Instruire et Sermons.

Enseignement. Il faut demander et accepter l'enseignement des religieux avancés en âge, 55.

Esclaves (Défense d'avoir ou de faire le commerce des), 48, 54, 90, 102. Il faut racheter les religieux qu'on voit vendre comme esclaves, 63, 91.

Esprits. Voy. Fantômes.

Etables dans les couvents, 110 et s.

Etangs, Voy. Viviers.

Etude (L') des sûtras de toutes les écoles est prescrite, 52. La période de Fétude en été, 205. Les études scolastiques sont négligées en Chine, 7.

Excommunication. Voy. Expulsion.

Excursions mendiantes. Voy. Dhûtânga et Tournées.

Excuses (On doit toujours accepter les) 38, 90, 96.

Expulsion hors du clergé ou du couvent, 5, 33 et s., 175, 181 et s., 192, 200, 204, 205.

Fah-tsang ou Kwoh-yih, 4.

Fah youen tchou lin, nom d'un ouvrage chinois, 12, 253.

Fantômes et esprits (Les) ne sont pas honorés par les religieux, 75; ils poursuivent ceux qui violent les commandements, 79. Les huit classes de fantômes, 32.

Fan Wang king. Voy. Sûtra du filet de Brahma.

Fan yih ming i, nom d'un ouvrage chinois, 2, 21, 170, 249.

Félicité (Les huit champs de), 46, 60.

Fêtes annuelles des saints buddhiques, 6.

Feux. Défense d'allumer des feux dans certains mois de l'année, ou d'en faire sans nécessité, 49, 89.

Filets (Défense d'avoir des), 46, 90.

Foi (Nécessité de cultiver la), 39, 65, 233 et s., 238, 242, 250.

Forces (Les cinq), 21. Les dix forces (daça-bala), 20, 237.

Fouet à moustiques, 138 et s.

Fouh, 138.

Fouh tsou thoung ki, nom d'un ouvrage chinois, 114, 116, 117.

Foung-choui, 100, 101, 128, 148, 198 et s., 226. Professeurs du foung-choui^

Gandharwas (Les), 32.

Garotter. Défense de garotter les gens, 63.

Garudas (^Les), 32.

Gâutami, 179.

Gelûhde der Buddhisten, 255.

Généraux célestes (Les), 155.

Geschiedenis van het Buddhisme in Indië,

Gogerly, 11.

Grdhrakûta, 194.

Grimblot, 11.

Guerre. Horreurs de la guerre en Chine,