PB

Mï

„ Jadis, quand j'étais Bodhisatwa, j'ai pratiqué ces quarante points de la doctrine. Ils sont la racine et la source de la dignité de buddha. Aussi tous les êtres vivants qui suivront les sentiers du début, les qualités qui font croître le caractère de buddha et servent au bien d' autrui, les wadjras et les dix stages, rendront témoignage du per- ÎK ffi ® W H fectionnement. Sans actions, sans % ^ ^ ^ '\^ forme tangible, ils parviendront à la ^ jl ^ ^ j+^ parfaite consommation, deviendront ^ ^it /v -fn aa éternels et immuables; leurs dix for- ^ iw m ik ri ces (daçabala), les dix-huits attributs m fiS W m^ o PP de ceux qui sont détachés des imper- >£ » "tt ^ ~h ^R ^ fections mondaines (âwênika-dharma), + Wt ^ -4t-

leur dharmakâya, leur bodhikâya — tout deviendra complet".

Il y a donc trente qualités distinctives (j(J») des Bodhisatwas, et dix stages (jA) qu'ils doivent traverser dans la voie qui mène à la dignité de buddha, en autres termes c'est une école complète de la sainteté, découlant directement du Dharma ou de l'ordre universel, c'est-à-dire, dans le langage de notre Sûtra, prêchée en première instance par Lotjana, assis sur la terrasse de lotus, qui renferme tous les mondes. Comme on le sait, dans les conceptions buddhistes il est très souvent fait mention de l'univers comme d'une fleur de lotus, parce que les mondes qui le composent s'enferment les uns les autres de même que les pétales de la fleur. — Lotjana prêche à l'instigation de Çâkyamuni; donc la prédication de la doctrine est un résultat de l'action de Çâkyamuni, la lumière de Tunivers, l'élément principal de l'ordre universel; l'ordre universel, en effet, est en repos, dans le samâdhi, quand la lumière en a disparu, et c'est cette lumière qui le met à l'œuvre, qui est la prédication. Il n'y a pour cela rien que de fort naturel à ce que notre Sûtra fasse entrer Çâkya en action à l'apparition de l'aurore; en effet, comme il s'exprime, le Bodhisatwa qui est »le Maître de la glorieuse lumière pénétrant le firmament", c'est-à-dire le soleil, avait commencé par la puissance divine de Çâkya d'émettre une pâle lumière dans laquelle tous les Bodhisatwas se réunirent (p. 15), c'est-à-dire, qui absorba toute la lumière des étoiles. Alors Çâkya prit tous les Bodhisatwas et les posta devant le trône de Lotjana, ce qui signifie que la lumière de l'univers absorba toute la lumière des étoiles et s'identifia alors avec l'univers et son ordre, pour être de nouveau comme inondé de son influence, ou, comme le Sûtra s'exprime, «recevoir ses doctrines".

Ainsi, de même que tout ce qui existe, notre code est pour l'école du Mahâyâna une production directe de Lotjana, l'ordre universel. Le soleil et les étoiles sont des Bodhisatwas, Buddha Câkya est' la lumière cosmique, de laquelle naît aussi la lumière solaire. On comprend donc, sans qu'il soit besoin d'amples explications, la description que dans notre Sûtra Lotjana donne de lui-même et de son action, ainsi que de la terrasse de lotus où il trône; cela signifie simplement: »Toutes les forces à l'œuvre dans les subdivisions de l'univers émanent de l'ordre universel et proclament comme lui la voie du salut". Remarquons en passant que l'origine de tous les Sûtras de quelque importance dans l'école chinoise du Mahâyâna est représentée d'une manière analogue à ce qui est dit du nôtre, c'est-à-dire que toujours Lotjana ou Çâkya sort de son samâdhi au sein d'un éclat infini et répand la lumière, ce qui veut dire prêche.

LE CODE DU MAHÂyInA EN CHINE. 21

Tout vrai fils de l'Eglise aspire à devenir lui aussi un prédicateur de qui émane la lumière, même si, ce qui est souvent le cas, la félicité suprûme telle qu'il se la représente consiste en quelque chose d'autre. Il s'efïorce en eflet de parcourir les »dix stages" (daçabhi'imi) de l'école de Lotjana, qui rappellent évidemment les propriétés des luminaires célestes, et ainsi il acquiert »la voix enseignante des Buddhas"; comme des Buddlias il émane de lui de la lumière, et, comme s'exprime la doctrine ecclésiastique, il amène d'autres êtres au salut — c'est-à-dire il les éclaire.

Si l'on pas.se un peu en détail la revue de la voie du salut, on remarque dès l'abord que les «sentiers du début" représentent tout simplement les six parâmitâs. Le Fan yik ming i les nomme dâna, dla, kshânti, wîrya, dhyâna et pradjnâ ') et Kern les énumère de la même manière 2) ; donc l'Eglise moderne de la Chine remplace la charité (dâna) par le renoncement. Outre ces six , les «sentiei's du début" ont encore quatre pàramitâs, ajoutées probablement pour compléter la dizaine, le aombre de dix jouissant dans rEgli.se d'une certaine importance. Quant aux vingt qualités suivantes, elles ont l'air d'avoir été obtenues en empruntant pMe-mèle quelques unes des cinq indrivas ou facultés de l'esprit, des sept bodhyangas ou éléments de la sagesse, des cinq balas ou forces, et des perfections d'autres groupes scolastiques qui jouent un rôle dans la doctrine ecclé.siastique; on les retrouve aussi à quelques unes pràs parmi les 108 dharraâlokanmkhas ou qualités de l'homme parfait, énumérées dans le Lalitawistara. Cela n'empêche cependant point que l'ordre adopté n'obéisse à une pensée dirigeante. En effet, ^riiOù aux \n\ràmittis, on parvient dans un état où apparaît déjà clairement le caractère de bodhi.<atwa, c'est-à-dire que l'on commence à manifester les vertus qui servent aussi à la félicité et au salut d'autrui ; pourtant les trois derniers points ne concernent que des dispositions de l'âme »qui font croître le caractère de buddha". Il n'y a rien de spécial à dire des dix qualités wadjras, ainsi nommées parce qu'elles reposent essentiellement sur la fermeté.

+ fô S Hi)

„Alors réclatante et glorieuse grande lumière de Lotjana, assis sur la terrasse de lotus et renfermant les M ^ j^ \\\ ff^ mondes, se répandit sur les Buddhas /^ f?n 4* -Il ilÊ trônant sur les mille fleurs de son -f- -j- ;/f ril AV: trône, sur les raille fois cent myriades e ^^ ^ ^ ^i

de Buddhas, sur les Buddhas de tous ^' H ' J|V ^c

les mondes possibles. Sur un de ces ^ /a»i ^r h iW^ trônes siégeait un Hodhisatwa du -j- ^ ^^ [r||j (Ifnom de Roi de la belle Lumière et /v Tti? vc/ -< lu Bodhisatwa de la grande Lumière de .

la vSagesse (il s'agit évidemment du '^*"' f''*' ^ ^ '.'^^ soleil); il se leva de son trône et dit ~h Tf\ ^ fè ^ h Lotjana: „ Maître du Monde, tu as exposé à grands traits par dessus les Ibiddhas cpiels sont les noms des dix sentiers (Ui début, des dix qualités qui fout croître le caractère de buddlia et servtîut au bien d'autrui, des dix vvadjnis et des dix stages; cependant noua ne saisissons pas encore le sens

i) Chap. 10. .^ U. 2) I, pagtvs ^[:^ et 410.

Jlli

fil

ffl>

W Jt PI ift 4»

renfermé dans chacun de ces noms.

Nous espérons que tu daigneras les

expliquer; nous souhaitons ardem-

ment une prédication à ce sujet, afin ^ S 5R ^ % 7C

que soit expliquée, de même que les ^ 5Ï5 ^ ^ W

cent considérations des Tathâgatas, ^ ^^ "5"

cette porte de toute sagesse qui est ^^ ^^ -^^^

contenue dans les précieux pitakas , ^ w % #^

si beaux, si extrêmement wadjras". )M n PP m\ ^

„ Alors LotjanaBuddha dit: „ Vous, ® ^ 4^

les mille Buddhas, écoutez attentive- ph ^^ g ment. Vous avez demandé en premier lieu : „Quel est le sens renfermé dans

i. Bj, - z.

les sentiers du débuta' ^ W PJ '^

Ici vient dans le Sûtra une longue série de commentaires sur chacun des quarante points qui composent la voie du salut , et l'auteur s'enfonce continuellement dans un monde d'abstractions exprimées en un langage si désespérément obscur, qu'il est tout au plus possible de se rendre compte très en gros de la marche de la pensée et qu'il faut renoncer à donner une traduction exacte du tout. Parfois le commentaire est tout à fait intelligible; mais alors il est si insignifiant qu'on ne perdrait rien à ne pas l'avoir. Qu'on en juge par exemple par ce qui est dit de la vertu du renoncement, qui ouvre la série.

))En qualité de fils de Buddha, rejette loin -ËJ ai* 3P *^ $& de toi royaume et propriété foncière, ville et forteresse, enclos et maison, or, argent.

perles, hommes, femmes, ton propre corps A- ^ ^- ^^ gfc -^ — en un mot, rejette loin de toi tout ce

qui existe par l'action. Ce qui n'existe >f0 ^ ^ 1 r Sft ^ '

pas par l'action et n'a point de forme, notre ^^ L ^U J-tj -JU 1^ savoir et nos notions humains, est formé ''^'^ ' ''^ ^ "^ ^

par une combinaison de fictions. La cause ^Ç Hl ^^ ^JÇ 2^ effective de nos notions est dans les douze nidanas, et pourtant ils ne produisent rien,

ne détruisent rien, et ne sont pas non ^Jr -i- ^ ^ ^ -t-

plus l'objet d'une action produisant quelque t tïil H >fi> 4tP-

chose ou détruisant. Les douze causes qui To /> P3 >u \mi ^td

agissent du dehors, les dix-huit mondes, ^ B^ j^ /te ^ S

les cinq skandhas et toutes les manifesta- ^^

tions possibles, tant celles qui partent de j^ i. ^ ^ ^ pq

l'être lui-même que celles qui n'en par- ^ jj^ ^ /s^ ^ ^^

tent pas, ne produisent qu'en apparence "

tout ce qui existe", etc. ^ ^ — ' ^ >S5c o W

Les quarante commentaires explicatifs passent dans l'Eglise pour des adjonctions faites au Sûtra par quelqu'un d'autre que l'auteur, et postérieures à lui. Aussi plusieurs des meilleures éditions déclarent-elles ouvertement qu'ils ne font pas partie intégrante du code, et qu'à la lecture on n'a qu'à les sauter, pour passer immédiatement aux cinquante-huit commandements contenus dans la seconde partie du livre. Du reste, le style de ces commentaires suffit à donner en ceci raison à l'opinion publique.

LE CODE DU MAHÂYÂNA EN CHIHE. 23

Le style du Sûtra lui-même se distingue par une grande simplicité, souvent payée d'une quantité de signes graphiques et de répétitions inutiles, tandis que les commentaires sont un modèle d'emphase en même temps que de concision recherchée, à quoi se joint l'emploi affecté de signes graphiques d'un genre peu usité, que le Sûtra même évite systématiquement. En conformité de l'opinion régnante, les exemplaires de notre code que l'on imprime dans la grande majorité des monastères des provinces du Sud- Est de l'empire ne renferment pas les quarante commentaires. Tout cela réuni suffit amplement à nous justifier de laisser dorénavant de côté ces notes explicatives et de nous contenter , en ce qui les regarde , des brefs éclaircissements que nous avons joints à rénumération des quarante points et que nous avons empruntés aux notes.

Il y a même beaucoup de couvents où l'on imprime notre Sûtra en supprimant en entier la première partie, dont jusqu'ici nous avons entretenu nos lecteui*s. Dans le Fouhkien on ne peut se procurer des exemplaires qui la contiennent qu'en les faisant venir d'autres provinces, et l'on est en droit d'en conclure que parmi les religieux de cette province il n'y en a point qui s'occupent de l'école de sanctification, ou qui même en aient entendu parler. Mais aussi, comme nous l'avons déjà relevé, l'Eglise offre des voies du salut plus aisées, parmi lesquelles on n'a que l'embarras du choix; en outre le Buddha Çâkya a donné les cinquante-huit commandements de notre Sûtra, et ils ont été si habilement rédigés qu'on ne peut pas les observer fidèlement sans par cela môme acquérir les quarante excellences qui font le Bodhisatwa , ce qui rend l'étude du système superflue. Les cerveaux des moines ressemblent aux cerveaux des autres hommes, si bien qu'ils préfèrent une méthode concrète et pretique aux abstraites spéculations scolastiques , que l'on ne peut s'approprier sans une gi'ande contention d'esprit.

Passons à la seconde partie de notre Sûtra et aux 58 commandements qu'elle contient.

Sûtra du (Ilot de Brahma, prêché par Buddha.

lè.

'un.

Seconde partie du thème sur les qualités ^C }£ ^ MË

nécessaires aux Bodhisatwas et sur les jfx UEI -jiv H

stages de leur perfectionnement. ^^ ' ' '' ^^

(■^(5 ff f'I; Z

„En ce temps lii, Lotjana expliqua 'iv ^yv\ >^ -j^

h grand traits à la foule qui était \h -3,, ^ *

réunie, les qualités et les stages qui «^ ^ ^ ÏÏL

font partie du nombre inexprimable 4Jd 3P 7C

de systèmes, innombrable comme le ^ % ^

sable de cent mille (îangts; il les expli- /m, Tfff m^

qua plus ténu que les pointes des clie- , ' .„

veux. 11 dit: „Ces qualités et ces stiiges "^ ^ - '"J

ont déjii été prêches par tous les I^ud- h>l <e H

dh;is possibles des temps passés, se- ^ jljrJ -^

ront prêches par tous les lUuldlias des m, -±^ ly temps avenir, et sont prêches par les Huddhiis du temps présent. Tous les

Bodhisatwas des trois mondes les ont ^ y] iy

pratiqués, les pratiqueront et les pratiquent. Et moi-même aussi pendant cent kalpas j'y ai conformé ma conduite et on m'appelle Lotjana. Allez, Buddhas, publier mes paroles au loin et auprès, et expliquez la doctrine des qualités et des stages à tout ce qui a vie, sans aucune exception".

„ Alors de Lotjana, assis sur son trône de lion (simhâsana) d'éclatante lumière céleste placé dans le monde de la terrasse de lotus, rayonna de la lumière. Et cette lumière dit aux mille Buddhas siégeant sur la fleur: „ Recevez le thème de ma doctrine sur les qualités et les stages, allez et le transmettez aux mille fois cent millions de Çâkyas, afin qu'il parvienne par eux à tous les êtres vivants et qu'ils prêchent dans un ordre régulier le thème de ma doctrine qui vient d'être traité sur les qualités et les stages.

Recevez-le, lisez-le et récitez-le, et conformez-vous-y, un d'esprit et de cœur".

„Les mille Buddhas siégeant sur la fleur et les mille fois cent millions de Çâkyas se levèrent alors de l'éclatant trône de lion placé dans le monde de la terrasse de lotus, et chacun d'entre eux prit congé et ils se retirèrent. De tout leur être rayonnait une lumière inconcevable et indescriptible, qui se transforma entièrement en un nombre infini de Buddhas. En une heure de temps ils firent à Lotjana une oflrande d'un nombre infini de fleurs bleues, jaunes, rouges et blanches, reçurent le thème qui leur avait été prêché sur les qualités et les stages, et disparurent ensuite chacun du

^ '^^ PI M,, n

M ff . fin B| 4

it. f^ mm n°

-ft ± ^ ta: î*

M ^ M M fi

#. w S il ê

Êi w M m \

& m lé it

an \

0 M s # -iir ± -

jC> ^ « iC^

monde renfermé dans cette terrasse ^ #. ^ ^ ;|@ ^

„ Apres avoir disparu, ils entre- ^ ru l^ ^ i__ i-c^

rent dans le samâdhi de leur lu- 35 yC tS: 7l ^ il

miëre magnifique, lequel est Tané- PI |â i^ ^ Iflj pp

antissement de l'être et du cœur, jjgj i j:|i 29. ^ «

et revinrent ensuite dans leur monde ^ j. ^r -U -t" >^

primitif, le Djambudwîpa, pour res- ^ ^ c 3-. i v£ ^ tt

sortir alors, sous Tarbre bodhi, de W iU ^^ ffi ^ ^

ce samâdhi ^). Quand cela eut eu g§ ^ [Jt] ^ t^ fô

lieu, ils se placèrent sur les sièges -^ - -p 'M: të\ \W

wadjra des mille Princes de splen- ^^ -„» ^rv ^7- rf**

deur, pour prêcher dans les salles ^ '^ m. W. h xL

de la lumière éclatante ^) sur les ^ H' T tâb î£ ^

océans de doctrines des dix mon- ï |^ fË] ^ ^ fi

des. Là-dessus ils se levèrent de «g» l rgi |n ^j^^ u^

leurs sièges, se rendirent dans \q ^^ -^ ^ -rr ris m-

palais d'Indra et prêchèrent sur les ^ ^ 1^ ^ «b. TE

dix stages de la voie par laquelle « l^ll . lu: *$' ^ -^

on devient buddha, pour ensuite se ^JîC ^ ^ ^ï:- ^ rnj

rendre successivement dans le ciel org ^ .-fri '^ ^ .*>^

de Tama, dans le 4«, le 5« et le 6^ J % 5 5

Dewaloka, et y prêcher, dans l'un, ® -^ 3^- m3l — ■ îx.

sur les dix actions, dans le second, ^ ilî^fi yC "h -^It^ G»

sur les dix manières de s'absorber ^ pb ^ ft Ui » A

dans la doctrine, dans le troisième, ^ ^ ^ iiU vu m

sur les dix dhyânas, et dans le qua- L^ ^"

trième, sur les dix stages (page 19). iK T ùï f/i; tl 1ï

Tls pénétrèrent alors dans le pre- ^ ^^ ^ ~V ^1^ yJ )ife

mier monde du Phyàna et parle- |^ ^ ,]jm .h! ^ ^, ^

rent sur les dix wadjras (page 18) ^ ^ ^«4 ^ /^ ^.

sur quoi ils se rendirent successive- 3J ' ^. ^ ' T^

ment dans le '2« et le 3'^ monde du ^ =^ "S J*^ t^l'l "Al

Dhyàna, pour y prêcher, dans l'un, (•((} i^\y ^ :^ ^^ ^

sur les dix facultés, dans l'autre, r;jf- \h \(U \\] -^ \\l^

sur les dix vœux''), et enfin dans le ;.^ ^iv . .^

4^" monde du Dhyana, dans le palais ^^ ^M: 4L . h.l

de Maheçwara, roi des Dewas, oii ils '^ v B^ \ ul ^

1) En n'hante'', ihins cluiqiic moiido le soleil disparaît le stiir après avoir mdieu.scment brilh*» pendant toute la joiiriu'»e; .sa lumière enti"*» aloi*s dans le siinu'idlii. fnais elle en ressort le lendemain pour rayoïuuM (prêcher) lie nouveau.

2) C'ost-à-diro que lo soleil parrourut dans chaque monde un nouvel orbite. \\) Vov. plus loin, au M.')" corninaudement.

'tôt

prêchèrent sur le thème primitif de la

doctrine des qualités et des stages, qui '^ i Ml ^ m ^^

avait été annoncé par Lotjana dans ^ ji W ^ ^

le monde renfermé dans la terrasse de ;^ ^ ^ ^ ^^

lotus. Les autres mille fois cent my- p^i p)f ^ «M ^p «

riades de Çâkyas agirent de même . ^^ ^ ^ .. °

et prêchèrent sans changements ni "" ^ o /& "Rb "T* A

écarts sur les thèmes du Bhadrakalpa ^ ^ "^ o M lË* ^

actuel. il # ^ ^ # ^

„Dans ce temps-là, Buddha Çâ-kya- -^^ ws^ tÉ^ ^ >P^ "S*

muni, après s'être premièrement mon- ^ ^ ^ \, t^ r^

tré à l'orient du monde renfermé dans W to PX Ho w

la terrasse de lotus, entra dans le pa- ^ ^ ^ "^ ÏS

lais du roi du ciel et, après y avoir prê- ?H ^ ^ ^ ^ É&

ché sur lé„SûtradesMârasqui selais- -/r ir: ^ & ^ -jr

sent convertir", naquit dans le Djam- i^ ^ a ^ ^ ^^

budwîpa méridional, dans le royaume "S it aè" fliJ ^ â W>

de Kapilawastu ^). Sa mère se nom- $P IB ^l| I$C lH ^R

mait Maya, son père était surnommé ;& M ^ ^ IH^ ;&

le Blanc et Pur (Çuddhodana*?) et son 3s: A^ j^ if:t m jm-

propre nom était celui de Sarwâr- ^ ^ ^ '^^

thasiddha. Il embrassa à l'âge de t S zt ÏP % M — ^

sept ans la vie ascétique et à trente ^ ^ M \ ^ ^ fÊ

ans il parvint à la perfection; on iH/ ^S^ ^ ^ ^ 3lJ

l'appela Buddha Çâkyamuni. Sur 1^ -fif >&ii: :s ^ "A ■j&n

bodhimanda de l'affranchissement du zT '*'^ ^ ^ 1 !L

monde il prit place sur le trône -^ M ^ ^ o yv M

wadjra du roi de la lumière ma- /V -[tt; ^ -b ï $Ô

gnifique (le soleil), et se rendit -^ H "Mf ^ 'S* ï|?i

ainsi au palais de Maheçwara, ^^^ m x^ ^ lU rb rb

des Dewas, y prêchant à dix haltes ^*^ > vS ^ w t^ t* successives. A cette occasion, le

Buddha aperçut les partitions en jH^ |^ 3E ^

forme de filet du Dewarâdja Mahâ- ^ ;^ S* +

brahma, et il dit en conséquence: .^^ ^ ttfi* V>

„Les mondes innombrables sont com- ^ "^ ^^ z

me les mailles d'un filet; chaque tft * t* S ^ fc: %

monde est dissemblable des autres ^ "{ft ^ ^ Û

et les différences sont sans nombre: ^ s ^ ^l "t; il en est de même de l'Eglise bud-

® $R ^ ^. i§: iâ:

1) La lumière du soleil commence à se montrer à l'orient, détruit (convertit) tous les esprits des ténèbres ou du mal (les Mâras) et se dirige ensuite vers le sud.

dhiste ^). Ceci est la huit millième S? ^rf/ 4^ Mfa ^

fois que je viens dans ce monde > /i- ^ rt tt fvî||

et que pour ce monde de souffrance -^ ^ '

(Saha) je siège sur le trône wadjra w ^J xC i l o ^

du roi de la lumière magnifique". ^ ^ ^ ^ Tfe

Il arriva alors au palais du De- yjb i^ji gfe ^ zc

w^arâdja Maheçwara et y prêcha ^ jjl ^ t^ ^ r^

grands traits, devant la nombreuse r± ^ W <^ V^ ^^

foule qui y était réunie, la doctrine ' ?0C A ~K ^1

des qualités et des stages. Ensuite il ^ >^ 1^ î S

descendit du palais de ce Dewarâdja ^ • î& 'S* ^

au Djambudwîpa, afin d'y annoncer '^ ,^ . -^ ^^

sous l'arbre de la connaissance , pour pw VJ 4^ I t^m

tous les êtres possibles qui existent G W iiVi. 35 0

sur cette terre, et pour tous les hom- j^ :^ ^ [^'^j |§

mes mondains qui vivent dans la stu- h on^,- îîK iS ^

pidité et les ténèbres, les tout premiers ^^ ' jmj i-" zn

commandements contenus dans les ^^ ^'' vt . zt

qualités et les stages de notre Lotjana, ^ y] ^^ ^ 'S

lesquels avaient pris naissance dans ^\^^ ^ Mfe -fë ^

son cœur et qu'il récite toujours" *). irL ^ ph m êl

Ces précieux commandements wadjra -# j^ - ^r rfi

de la lumière*^) sont le fondement pour ^^ ^ ^''^ '^ ^

tous les Buddhas et Bodhisatwas pos- ^ iiS( ^ îJ^i^ S '

sibles, la semence des qualités qui con- i|^ |^^ ;\^\ [[|^ ^

duisent à. la dignité de buddha. Tous ^d; iW: rb Hb -Jt*

les êtres ont en eux ces qualités, ^^ ,i, ^^^ .a.. l mj

par conséquent tout ce qui est volon- f o W W X M<

té, connaissance, désir, émotion, avec 'Si' "F* o P/l* — ' 1^

les passions et les sentiments qui s'y '«V — . ^;||j yj |îj]

rattachent, se concentnulans les coin- ,.i.'. i^. uii ,vv

1 \ • 1 • + /li ^J "^ ^< '^ mandements qui produisent ces (|u;i-

1) C'est (le là que provient lo titro «le noti"o code, »Sûtr;i «lu lilet do Hnihina". On veut ici (lire t)uveiteinent (jue les divei'se^ tScoles oxisti\nt dans l'Kjjliso sont conformées à ror}i;iinisation île l'univers, sont un |>ro«luit de la nature nu*»me; par cons«'»quent re code, lui-int'^iue découlant de l'ordre universel, est applicable à toutes les sectes et écoles.

!2) Ou recoiuuiît clairement dans co qui est dit ici la coui*se journalièiv du soleil, qui, travei-sant les cieu\ de lîraliiua, prêche (répand la luniièt*e) d'étape en étape, arrive en occident clie/ NUIievwani, y fait des Hodhisiitwas juir s;i pivdiciUion sur les trente qiialités et les dix stajxes (fait appaniître les ctiules), et enfin descend dans Tau tiv hémisphère pour y répandre sa lumièie sur les hahitants de n»Ure terre qui sont "plongés dans la stupidité et les ténèhn's".

3) On ne voit pas au juste si c'est ici «ui ut\ peu plus loin que le Buddha O'^Kya i"ecomnienco à parhM-.

lités de buddha. Il est nécessaire qu'il y ait toujours exhortation et qu'il existe une incarnation éternelle du Dharma, et c'est pour cela que les dix Pràtimokshas sont donnés au monde^).

Tous les êtres possibles des trois mondes portent sur la tête ces commandements du Dharma, les reçoivent et y obéissent. Maintenant je veux réciter plusieurs fois devant la multitude ici réunie ces co.ii mandements inépuisables des pitakas: ce sont les commandements pour tous les êtres vivants sans exception et le moyen radical de purification pour les dispositions personnelles".

>fnr

jAxL

ift M W

i; i^ fe

»Moi, Lotjana d'aujourd'hui,

Etais alors assis sur la terrasse de lotus.

Tout autour m'entouraient, assis sur mille fleurs,

Les mille Çâkyas qui apparaissent à réitérées fois;

Chaque fleur portait cent millions de royaumes,

Et dans chaque royaume était un Çâkya;

Chacun d'entre eux était assis sous un arbre de la connaissance

Et se perfectionnait pour l'état de bodhisatwa en une heure;

Il en allait de même des mille fois cent millions.

1) Les dix sévères commandements dont il va être parlé à la page 32 et suiv.

LE CODE DU MAHIyÂNA EN CHINE. 29

+ il # is ê "S^ te

pg 2|5: ^ * ^ PI

+ 015 ti i: w il #

A ?« m *# fi P>g ?« ^/r

,Vers moi, Lotjana, en propre personne,

Les n)ille fois cent millions de Çâkyas ,

Chacun embrassant une multitude, nombreuse comme la pous-

Vinrent tous ensemble se réunir, siëre,

Pour m 'entendre réciter les commandements des Buddhas.

Aussitôt furent ouvertes les portes de l'amitâ,

Et alors les mille fois cent millions

Retournèrent chacun à leur bodhimanda ,

Afin , assis sous l'arbre de la connaissance ,

De réciter les commandements de moi-môme , le Maître ,

Les dix sévères et les quarante-huit ^).

m "^ M m ^ m '{k n ^ ^ u ^^ î& m i^ m n w $1 m * jk ^ m tu t»

^^ ^ n m û ^ ^ ta ^ }j^ ^ m m :^ j& lE ^< ï& n ^ m m JE m ré h X m m ^ ^ ïÊ. m m m û '^< i^ n

„Ces commandements ont la clarté du soleil et de la lune,

Et ressemblent aussi îi un collier de perles:

Les légions des Bodhisatwas , nombreuses comme la poussière.

Se sont perfectionnées par eux jusqu'il la véritable intelligence.

Lotjana les a récités ,

Et je les récite de la même manière; de bodhisatwa,

Vous qui venez smilement de vous adonner il l'exercice de Tétut

Vous devez les porter sur votre tête, les accepter et y obéir,

Et si vous les acceptez et y obéissez,

Vous devez les communiquer h tous les êtres vivants.

Ecoutez donc attentivement mon discours

Sur le pitaka des commandements contenus dans le Dharma des

Et sur les Prâtiniokslias -). Huddluis,

1) Los comnîi\n»lomen(s i\\\o nous allons n'iuodniro ilans les pages 32 et suiv.

2) îi(»s dix coniniîindeinonUs srvrnvs.

30 LE CODE DU MAHÂYÂNA Eîî CHINE.

^C> /^ ê ^ A 4 iS ^ tPp # ê ê ^

„0 grande multitude, croyez avec tout le recueillement du cœur,

Que vous êtes prédestinés à devenir Buddhas,

Et que moi , je suis déjà devenu un Buddha.

Vous devez toujours entretenir cette foi en vous:

Quand les catégories des commandements auront toute leur force

Toutes les créatures douées d'un cœur en moi.

Doivent recevoir alors les commandements des Buddhas,

Et quand tous les êtres vivants auront reçu ces commandements,

Ils entreront aussitôt dans l'état de buddha.

Cet état est le même que celui du grand Buddha,

Et ainsi ils seront véritablement des enfants des Buddhas.

Donc, ô multitude, écoutez tous avec respect

Et de tout votre cœur ce que je réciterai".

„A ce moment, Buddha Çâkyamuni, ^ 4^ art zr

peine assis sous l'arbre de la connaissance, '

atteignit l'intelligence suprême et composa / >■ M pf ^ ti ^

avant tout les Prâtimokshas pour les Bodhi- ^ ^ ^ %/ f^

satwas, les prescriptions sur la soumission ^ # lilS j^ ^n

^ ,, . ;. ^ ^ ^ . J^ ii^ )\U im >m

et lobeissance aux parents, aux maîtres, au , ^

clergé et au Triratna, et les moyens pour >^^ M ^

parvenir à la perfection suprême par la W ^ ^

soumission et l'obéissance. Soumission veut ^ ÇÇ o ^ 'i& "^

dire soumission aux commandements; aussi -^ -% f±i ^ ^<7J

se régler, se dominer. + ^ M° f^ 4>

„Une lumière infinie rayonna aussitôt de ' ^ ^ ve ^±1

la bouche du Buddha. Et au même instant ^^ H -^ /l^- o"

la multitude des cent fois dix mille millions 3^ ^ ^ 3C ^ fê

de Bodhisatwas, des empereurs des dix-huit m >fâ 4iÇ ^ iM

Brahmalokas et des six mondes des appétits --• IT ju- h^c -r-

sensuels, et aussi des princes des seize -^ ^^ ^^ ^^

>^ p^ '^ -^^ lîP*

grands empires (de l'Inde), écoutèrent, les o NK ^ ^ w^

paumes des mains jointes et l'âme atten- ^ ^ -^J -^ M

tive, la récitation faite par Buddha des ^ ^ r[- gifi h

commandements du Mahâyâna, qui s'appli- ^ ^^ /u. ** a^ -r-

quent à tous les Buddhas. Alors Buddha dit

LE CODE DU MAHÂYÂNA EN CHIKE. 31

aux Bodhisatwas: „Je dis moi-même ^ îM' ffi S^ -^

h chaque demi mois les lois et com- zht ;> m iv>j m

mandements des Buddhas, et vous, ^ ^ ^ ^

Bodhisatwas h l'âme active , et vous ^ rS: wC o pIIJ

aussi , Bodhisatwas des dix sentiers ^ ^ ^ ^ ^ ^

du début, ou vous qui possédez ^^^ 4^ ;^ 7^ 7^ W

dix qualités qui font croître le ^^' ^ -f- db ^ ^

ractëre de buddha et qui procurent ^ ' ^ ^

le bien d'autrui, ou bien les dix m Ni< n \ W

qualités wadjras, ou bien les dix î ^ ^ |^ ^

stages, vous devez aussi les réci- ^ #, ^fc ^ ^

ter. Voilà la raison pour laquelle la y y ^ 1 n.

lumière des commandements rayonne j^ ^^

de ma bouche. Cette lumière a sa 9 ^ ^ ^ ^ W

cause et n'est pas sans motif; cette *^ t'S: W ^

lumière n'est pas bleue, ni jaune, ni ^ ^ ^ -L

rouge, ni blanche, ni noire; elle n'a 40 M. -Jb /^

point de couleur définie, point de ca- "ïtJ >CE 7p ^

ractère défini; elle n'a point quelque -tu wC 'Vj) m

chose et elle n'a point rien; elle n'a JE ^ ^^ ~f^

pas non plus un dharma cherchant fck 5^ >& :Hb ^

des résultats définis ^); mais elle est ^^ (< ^ db x^ ^^

fondement et l'origine pour tous les -"^ ^ ^^^ ^ "^

Buddhas, le point de départ de la voie ^ W M W 4=-

qui conduit à la dignité de bodhisatwa, -\^ 'f' f^ ^ ^

et par conséquent la racine pour les n /ffi B3 ^^ 4=.

enfants des Buddhas de toute la mul- .^ ^^^ ^.^ ^, ^

titude. C'est pour cela, ô enfiints des ^*^ '^ f^ »'^" • ^^

Buddhas dans la multitude, que vous ^ 1 ^^ lî" ^ <E U

devez recevoir et observer ces com- '^ IM ^ iA M

mandements, les lire et les réciter, et g^ ^ ^^ ^- atç

vous exercer II les suivre. Enfants des ^ -, .. . .

Buddhas, écoutez attentivement. (Jue ^ »'[" '^P "^ f*'

quelqu'un reçoive les commande- "T* Iffi^ 2 10; lî"

ments des Buddhas, il peut être mo- )fï Via tj^ p .^j^- ^

narque ou prince, membre de l'auto- m ^u ;|,', ui .yu

rite ou premier ministre, bhikslui ou ^^ . ^ .. ,.-^.

l)hikshuni,emper(uir dans les dix-huit ^^ ''•' "^ '^ '^

Bnihmalokas ou dans les six mondes I I T^ u ^^ '

des appétits sensuels, ou bien homnu» j^^ V»^{;« ^^ ^J£ j^

I) Mil «laulirs tonnes, ollo ost tout ot onibr.ussp tout: la lumière du Dharnui , ou

onlrp uuivtM'sol, est uno et inilivisiblo; do nirme la doclriiio, quoique elle se difléiTude ou plusieurs systèmes.

du peuple OU eunuque, homme OU fem- ^ W JK ^^ k Si

me adultère, esclave mâle ou femelle, m^ ^ û^ m^ Ja ■/,^$^

ou membre des huit classes de fantô- ^^ "^ ™ ^ »— ^^

mes *), un wadjradewa, ou une bête qui w fe Itu W W 3C

a pris la forme humaine, pourvu qu'il ^ û ?S "7* & ^

comprenne les paroles de son Upâ- *)J$ ^ ^ ^ gr|j M

dhyâya et qu'il reçoive tous les com- pa , ^h i^ ^i /t

mandements — il méritera le nom de ^^ yp ^ po /

très pur et très net'\ Et Buddha dit fe W W T ^ ^

encore aux enfants des Buddhas: „ Il y ^ ^ ^

a dix Prâtimokshas. Si quelqu'un qui $1 ^ i^ jf^ &

a reçu les commandements des Bodhi- -j^u ^^ m^ v^ j^ À^

satwas ne récite pas ces commande- ^ ^ Itf m tIX ^ ^

ments à haute voix, il n'est pas Bodhi- €ft ^ > @ fe ^ W

satwa, il n'est pas semence des Bud- |§ — - "^ ^ '^ ^ 1$

dhas. Moi aussi ie les récite ainsi; tous 'S* -BT ^ ;y ^ 3fe

les Bodhisatwas s y sont appliques, s y ^ ^ x- -y. . /f»

appliqueront et s'y appliquent main- ^ ^ ,

tenant. Vous devez pratiquer les Prâ- ^ fe 5R ^ S /7

timokshas des Bodhisatwas, dont je j\j> -i^

vous ai déjà, dit brièvement quelque ^ m^

chose, et vous devez vous y conformer +^ . ° ,> >,r >p

d'un cœur respectueux" 2). w « ti ÏVC W lit

Premier commandement Mi ^

Contre l'acte de tuer. ») ^ ^ ^

Buddha dit: „Si un enfant de Buddha ^^^^ =^ '^

tue lui-même, ou pousse quelqu'un d'autre ^v "x ^ f w

à tuer, ou procure ou suggère les moyens M ^ ^ "?*

de tuer, ou vante l'acte de tuer, ou, voyant . ^

celui qui commettra l'acte, exprime son j^ ^^

approbation de ce qu'il se propose , ou ^^ ^

aussi tue au moyen d'incantations, ou est 'W ^ Mj

cause, occasion, moyen ou instrument de -^ |^ f^ ^

l'acte de donner la mort (il devient para- ^ ^ V% k

1) Les Dewas, les Nâgas, les Yakshas, les Gandharwas, les Asuras, les Garudas, les Kinnaras et les Mahoragas.

2) Ce que l'on vient de lire depuis la page 23 est, comme il a déjà été dit, une interpolation postérieure à la composition de notre Sûtra (comp. la page 22).

3) Dans l'exemplaire de VIndia Office les commandements ne sont pas numérotés et n'ont pas de titre.

LE CODE DU MAHiYÂNA EN CHIKE.

djika). On ne doit tuer volontairement rien de ce qui a vie, quoi que ce puisse être. En effet, un Bodhisatwa doit réveiller en lui une mansuétude et une miséricorde perpétuelles et la soumission et Tobéis- |g j^ sance, et chercher dans chaque occasion ^ :&■ qui se présente à sauver et h protéger tout être vivant; et s'il lâche la bride à rencontre de ce devoir, au point de donner par légèreté la mort à un être vivant, c'est un crime qui entraîne parâdjika pour un Bodhisatwa".

5frL

>^ ft #

P 5C /u>> HK

Jx ij \^

Panidjita signifie «expulsé"; parâdjika, »digne d'expulsion ou d'exclusion" (Kern II. page 70). L'Eglise de Chine l'entend dans ce sens que celui qui pèche contre les dix Prâtimokshas n'appartient plus au Sangha au sens étendu du mot, c'est-à-dire au Sangha embrassant aussi bien ceux qui sur la terre cherchent la sainteté, que les saints qui ont quitté la terre, les Buddhas inclus. Le coupable est alors »jeté hoi's des limites de la mer des Buddhas" ^fe ^^ yÊf: ^& ^V • i' P^Jd pour toujoui-s les fruits du salut et retombe dans les trois stages inférieurs de la renaissance, devient donc ou un êti-e infernal, ou un Prêta, ou une bête. Quant à ce que l'on entend de plus par parâdjika, notre Sûtra lui-même le dira après avoir énuméré les dix Pnitimokshas (page 39). Rien absolument n'indique néanmoins que quelqu'un qui est devenu parâdjika soit expulsé de son couvent ou exclu de la confrérie: au contraire, comme nous le verrons plus loin, il existe des exercices de pénitence au moyen desquels on peut se purifier des péchés les plus graves.

Deuxième commandement.

Sur le vol,

„Si un fils de Buddha dérobe luimême, pousse quelqu'un d'autre li dérober , ou procure ou suggère les moyens de dérober, dérobe par incantiition, ou est occasion, cause, moyen ou instrumi^nt de vol, (il devient pareil Ijika). Il ne doit volontairement voler ni ce qui appartient aux tantômes ou aux esprits, ni ce qui a un propriétaire, ni ce qui a été pris par des voleurs, ni rien, quand ce ne serait qu'une aiguille ou un ]>rin d'iuu'be.

- PL i^i n -

n Jiiil) Ut ^ \t.i

tà.

rfri m m. (SI

^- l!f ^'J Uf

Lottork. Vorh. dor Ivoiunkl. Akadomio. 'i** U. iWl 1.

Un Bodhisatwa est tenu de réveiller en lui la soumission et l'obéissance, la mansuétude et la miséricorde, qui font partie du caractère des Buddhas, et de toujours procurer le bonheur et la joie à tous les hommes; et si, h rencontre de ces devoirs, un Bodhisatwa en vient à dérober les biens et possessions d'autrui, ce Bodhisatwa est parâdjika".

|iXj

jiîg

JK*i^

jCL^

Troisième commandement.

Sur la luxure.

„Si un fils de Buddha se livre à la luxure ou pousse quelqu'un d'autre à le faire, (il devient parâdjika). Il ne doit se livrer le sachant et le voulant à la luxure avec aucune femme que ce soit. En étant cause, occasion, moyen ou instrument de luxure, en se livrant à la luxure avec les femelles d'animaux, ou avec les femelles de Dewas, de fantômes ou d'esprits, ou en commettant quelque acte d'incontinence contraire aux mœurs, (il devient parâdjika). Un Bodhisatwa est tenu de cultiver en lui la soumission et l'obéissance, de sauver les êtres de toute espèce et de les amener à un stage supérieur de félicité, et de donner des lois pures à l'humanité; et si, h, rencontre de ces devoirs, il en vient à mettre en train la luxure d'un homme quelconque, et même ne s'inquiète pas de ce que ce soit une bête, ou sa mère, sa fille, sa sœur, ou quelqu'un des six classes de consanguinité, et ainsi est sans mansuétude ni miséricorde, ce Bodhisatwa est parâdjika".

^ Jg 7^ -T- ^É

« # if ^.

m ^ iK ^

iii' K n ±

A ffiî *^'

3fc

Quatrième commandement. pq — " >T* ^ >fa ^

Contre le mensonge. ^ "W >^ . ^ # PI

„Si un fils de Buddha parle lui- an/ /f- .v>^ i*r rfr ^

même contrairement h la vérité, ou ^*-* 5C S po

pousse quelqu'un d'autre h le faire, ^ it ^ pq ^

ou s'il procure ou suggère les moyens ^ ^ ^ o S" pp"

de dire des mensonges, ou est cause, ^ TP fîfn lÈ^ ^

occasion, moyen ou instrument de ^ rj ^ ^ A

menson^^e, ou s'il prétend avoir vu >iL ^ "« po /v

ce qu'il n'a pas vu, ou n'avoir pas f^ ^ 1^ ^ ^ ^

vu ce qu'il a vu, ou parle de son ]^ ^ *^' Tîr ^

corps ou de son cœur*) à l'encontre ^ W A ^ -h

de la vérité, (il est parâdjika). Un '^ +p "x: "7* /S

Bodhisatwa fait toujours surgir en ^ U:^ JH ^^ W

lui, et aussi dans tous les êtres, ff ' po Jl ^

des paroles vraies et des conceptions "^ JE ^ ^^

tJ PR

vraies; et si donc il fait surgir dans 5^ B B -£

quelque être des paroles fausses, des ^ j^ ti ' ^i

notions fausses, des œuvres fausses, ^ "^^^ ^ ^"

ce Bodhisatwa est parâdjika". ^> Œ. S S

*) S'il ment par exemple par une inclinaison de la tête, ou bien encore pai* son silence.

Cinquième commandement. J^ -^ 4:n ^i .-tt ^-

Contre le négoce des boissons spiritueuses. ^^ ^[% ^ ^B ^* |f)k ^^

„Si un fils de Buddha fait lui-même M r/rj &] if4 T- Ni le commerce des boissons spiritueuses, y)JSf ;^ ^^ iè fj \(H ou y pousse quelqu'un d'autre, ou |§ jjj rffj ^ j% J]g est cause, occasion, moyen ou instrument de commerce des boissons spiritueuses , (il est parîldjika). Il ne lui est permis de faire le commerce d'aucune boisson spi ri tueuse que ce soit. En effet les boissons spiritueuses sont des occasions de péché. Un Hodliisatwa est tenu de faire naître (hiiis tous les êtres vivants hi clarté de l'intellig(mc(^; et s'il excitt^ en eux, ii rencontre de ce devoir, un (»sprit de cliute, ce Bodhisatwa devient parâdjika".

ii'^i

ftt

•il'H

ii"i

iWl

vC^

!fe

■;ii

On reconnaît du premier coup dans ces cinq commandements les pantja-wairamanî, ou cinq commandements fondamentaux de l'Eglise de l'Inde. Le cinquième seulement a subi une modification; la défense de faire usage de boissons spiritueuses est devenue celle d'en faire le négoce, tandis que le commandement indien proprement dit va se retrouver parmi les prescriptions secondaires, où il occupe le numéro deux (page 41). On voit ainsi que le Mahâyâna condamne en Chine plus sévèrement les actes par lesquels on détruit le salut d'autrui que ceux par lesquels on détruit le sien propre, ce qui est tout à fait d'accord avec la tendance à pousser aux dernières conséquences le principe de l'abnégation; cette tendance s'accuse dans presque toutes les parties de notre code, et nous aurons souvent encore à y revenir.

Sixième commandement.

Sur la publication des transgressions des quatre classes.

„Si un fils de Buddha mentionne lui-même des péchés ou des infractions commis par un Bodhisatwa du monde ecclésiastique ou du monde laïque, ou par un bliikshu ou une bhikshuni, ou bien s'il pousse quelqu'un d'autre h le faire, ou s'il mentionne la cause, l'occasion, le moyen ou l'instrument d'un péché ou d'une transgression, (il est parâdjika).

Quand un Bodhisatwa entend un méchant, appartenant à une secte hérétique ou au Hînayâna, prétendre que l'indiscipline et le dérèglement se trouvent dans le Dharma de Buddha, il est toujours tenu d'éveiller en lui-même la mansuétude et d'instruire et convertir ce méchant, afin que les vertus et la foi du Mahâyâna naissent en lui; et si au contraire ce Bodhisatwa se met lui-même à faire connaître les péchés et les transgressions qui se produisent au sein du Dharma de Buddha, il est parâdjika".

^ aie

^^ m it

Vù

m là ^^ fL

^ A it ^ ^ A

tu ^

Septième commandement.

Sur le péché de se vanter soi-même et de dénigrer autrui.

„Si un fils de Buddha se vante luimême et dénigre autrui, ou pousse quelqu'un d'autre h le faire, ou est cause, occasion, moyen ou instrument du dénigrement d'autrui, (il est parâdjika). Un Bodhisatwa est tenu de se charger du dénigrement et de l'opprobre pour tous les êtres vivants, de prendre sur lui-môme le mal pour eux et de faire servir le bien au profit des autres; et s'il se met à exposer ses propres vertus et cache les bonnes qualités des autres, de sorte que le dénigrement leur tombe en partage, ce Bodhisatwa devient parâdjika' .

A.'ir< m ê m

A [0) IITJ ^

Huitième commandement.

Sur l'avarice accompagnée d'injure.

„Si un fils de Buddha est luimême avare, pousse autrui li l'avarice, ou est cause, occasion, moyen ou instrument de l'avarice, (il est parâdjika). Si un Bodhisatwa voit venir mendier quelque pauvre humain privé de tout, il lui donne tout ce qui lui fait besoin ; et si donc un Bodhisatwa par méchanceté et aversion ne se sépare pas d'une petite pièce d'argi^nt, pas d'une aiguille, pas d'un brin d'herbe, ou ne fait i^as part d'une sentence, d'une gilthà, d'un grain de poussière du Dharma à quelqu'un qui le cherchi^ mais c^u'en outre il l'injurie et rotl'euse — ce Bodhisatwa est pari\djika".

fi. ii