CHAPITRE IX

Du postulat de la bonté originelle de l’homme

Ainsi, une extrème sensibilité en face de la condition misérable de la plupart des hommes, et un immense désir d’y remédier; voilà le point de départ. Pour y parvenir, une seule solution : appliquer à la société humaine les règles idéales que la raison révèle. Tel était le problème, et tel était l’état d'esprit de ceux qui se le posaient pour le résoudre,

Au fond, la question était la suivante :.la société est mauvaise : il faut la changer; si elle est mauvaise, c’est qu’elle ne cadre pas avec la véritable nature de l'homme. Et ici, une interrogation préliminaire : quelle est donc la véritable nature de l’homme ?

L'homme est un des êtres les plus difficiles à étudier et à connaître. Les autres êtres n’ont pas subi de modifications sensibles dans leur type constant et définitif. tandis que l'homme a profondément changé depuis qu'il est sorti des mains du Créateur. Ce qu'on nomme Ja civilisation l’a littéralement déformé.

Par conséquent, nécessité, pour arriver à le connaître, de le restituer dans son état primitif, comme on ferait un texte surchargé. Cela revient à dire que la pensée doit le dépouiller de tout le vernis superficiel, de tout l’acquis, mœurs, coutumes, conventions, préjugés, qu'il doit à la vie sociale. Ceci fait, on trouvera un résidu incompressible, qui sera l’Aomme, tel que Dieu l'avait formé.

Get homme, identique à son semblable, aura la même liberté que lui, et les mèmes droits. Mais, dans la société, les droits s'influencent et les libertés se heurtent. Le rôle du philosophe et ensuite du législateur sera donc, en s'inspirant des lumières

DU POSTULAT DE LA BONTÉ ORIGINELLE DE L'HOMME oh

de la raison, de combiner tellement scientifiquement les rapports sociaux entre ces termes semblables, que la liberté et la justice y puissent trouver leur compte, et le bonheur, son fondement. On le voit, la science sociale n’est plus qu’une question d'équations. Mais la détermination de la nature de l'homme était aussi indispensable ici, que la détermination des quantités l’est pour la solution d’un problème d’algèbre.

S1 la société est si mal faite, si, jusqu'ici, on a si lamentablement erré, cela tient surtout à ce que, ne connaissant pas l’homme, on s'est constamment mépris sur ses droits et sur ses besoins. On a toujours raisonné sur « l’homme de l'homme », selon justement l’expression de Rousseau, alors qu'il aurait fallu envisager l'homme véritable, c'est-à-dire « l’homme de la nature » dont le premier n'est que la caricature, ou, si l’on veut, la contrefaçon. En effet, cet &« homme de la nature », la raison nous prouve qu'il est bon. Or, notre expérience de chaque jour nous apprend que « l’homme de l'homme » est mauvais et méchant.

Ainsi raisonnaient dans les grandes lignes les contemporains de Rousseau, avant même que celui-ci eût pris la plume.

Ce postulat de la bonté originelle de l’homme, Rousseau n'eut pas de peine à le faire admettre de ses lecteurs comme un théorème suflisamment démontré. Une littérature très abondante et fort en vogue avait prédisposé déjà les imaginations et les intelligences à cette conviction. Sans faire état des Ufopies qui, depuis celle de Thomas Morus, avaient régulièrement continué de faire vibrer la fibre romanesque des foules, on vit apparaître au xvin siècle une littérature tout à fait spéciale qui s’inspira : bien en principe de celle-là, mais avec des prétentions scientifiques : récits de voyageurs, romans plus ou moins vécus par les auteurs aux antipodes. Ce fut « la littérature sauvage », qui ne tarda pas à devenir « la littérature taitienne » (1). Le fonds en était essentiellement formé par la démonstration de la bonté et des vertus du sauvage. On y opposait triomphalement ces vertus et cette bonté à la perversité et aux vices de l’homme civilisé. Et cela était tellement du goût du public, que ces livres fort nombreux jouirent d’une vogue énorme. Bientôt la bonté de

(1) Lichtenberger, Le socialisme au XVIII siècle, p. 360.

l’homme primitif devint un véritable dogme pour cette société si incrédule et si frondeuse du xvnr° siècle. Le Taïtien joua donc, sans s’en douter, un rôle assez important dans l’éclosion, puis dans le succès de la théorie de Rousseau ; car le Taïtien étant, grâce à sa qualité de sauvage, plus près de l’état de nature que le Français par exemple, on inférait que l’attribut de la bonté qui éclatait si incontestablement dans le Faïtien avait dû, à bien plus forte raison, être inhérent à son ancêtre, le véritable homme de la nature. Et, de ce que le Taïtien avait pourtant moins de bonté que l'homme primitif, et de ce que le Français n’en avait plus du tout, mais était pourvu de tous les vices et de toute la méchanceté, on concluait logiquement que la bonté était un attribut naturel de l’homme, et que c’est la civilisation qui corrompt progressivement cet attribut jusqu'à le transformer en un attribut contraire.

Cette croyance à l'existence antérieure et historique de l'homme de la nature procédait d’une abstraction que les jurisconsultes de l'Ecole du droit de la nature et des gens et même leurs prédécesseurs comme Suarez, avaient trouvé utile et commode de créer. Ce sont eux, en effet, qui avaient inventé cette hypothèse d'un homme de la nature, sujet et support des droits imprescriptibles qui sont inhérents à sa nature d'homme ; véritable mannequin dont ces grands hommes se sont servis pour étayer mieux à la mesure leur immortelle théorie du droit naturel. L'esprit humain déifiait, autrefois, les héros ; s’il y met maintenant plus de retenue, on ne peut nier qu'il ne pousse parfois encore trop loin ses créations, jusqu'à donner, comme dans le cas présent, trop bénévolement la vie concrète à des entités.

Rousseau, on le voit, se rattache étroitement à la pensée, aux tendances, même aux préjugés de son siècle. Par son adhésion à la théorie du droit naturel il se montre le disciple de l'Ecole du droit de la nature et des gens. On ne s’étonnera donc pas de retrouver encore en lui l'influence de l’école anglaise, et cela pour deux raisons ; la première, c’est que l'Angleterre, dès cette époque, était un pays de liberté, et que ses philosophes, au lieu de ratiociner sur des hypothèses, raisonnaient le plus souvent sur des réalités. La seconde, c’est que plusieurs de ces philosophes illustrèrent à la fois les deux écoles.