CHAPITRE IV
Toutes choses sont attirées en lui par un désir irrésistible et un amour inexprimable, comme yers le conducteur de la vie et le directeur suprême de leur harmonie.
S. Basile.
Le Créateur est la vraie demeure de la créature. Nul esprit d'ange et nulle âme d'homme ne peut rester sans Dieu; ils ne peuvent s'appuyer sur une ancre solide que dans le port immense de ses infinies perfections. Tout nous enseigne cette admirable vérité; tout ce que nous rencontrons dans notre course vagabonde nous ramène à notre vraie place, au sein de notre Père éternel. Les trois ordres distincts de la nature, de la grâce et de la gloire (si toutefois les deux derniers peuvent en réalité s'appeler distincts), nous redisent, chacun suivant ses voies, la même vérité consolante et salutaire, et nous aident en même temps à pratiquer ce qu'ils enseignent. La jouissance des beautés de la nature, les attraits puissants de la sainteté chrétienne et le ravissement de la gloire que la face de Dieu fera rayonner sur nos âmes, contribuent, mais dans des degrés infiniment séparés, à nous attirer en Dieu ou à nous y retenir. Dieu est notre dernière fin, aussi bien que notre cause première. Oh ! vienne le jour où nous serons pour toujours en sécurité, prosternés à ses pieds !
Dieu est compris dans l'idée de création, comme no-
tre dernière fin, aussi bien que notre cause première; c'est comme Créateur qu'il est à la fois Tune et l'autre. Nous avons vu que la création n'était qu'amour; amour qui a fait sortir nos natures du néant, amour qui leur a donné tout ce qui leur était dû, et qui y a ajouté la grâce qui ne leur était pas due; amour qui, en fait, les a destinées à une gloire qui est au-dessus de leur capacité propre. Les trois ordres de la nature, de la grâce et de la gloire, sont représentés dans l'acte de la création : la nature, puisque c'était elle qui sortait du néant; la grâce, puisqu'en fait Dieu a créé les anges et les hommes en état de grâce1; la gloire, puisque c'est nécessairement pour sa gloire que nous avons été créés, et en fait, puisque, par l'exubérante bonté de ses décrets, il nous a destinés à la gloire spéciale, mais non nécessaire, de la vision béatifique.
Les anges furent tous créés à la fois, et par suite de l'excellence de leurs perfections et en particulier de la complète connaissance qu'ils avaient d'eux-mêmes, ils exercèrent promptement leur volonté libre, achevèrent le temps de leur épreuve et entrèrent dans le repos et la jouissance de la beauté du Créateur. Le monde des hommes est d'une rotation plus lente. Etant créés tour à tour et par générations successives, et se trouvant d'ailleurs, dans la partie raisonnable de leur nature, trèsinférieurs aux vastes intelligences angéliques, il faut une révolution de siècles nombreux avant que leur nombre soit complet, leurs destinées accomplies, et le troupeau tout entier des élus mis en possession des éternelles joies de Dieu. Ces deux créations des anges et des hommes furent faites uniquement pour la gloire de Dieu; mais sa gloire était le bonheur de ses créatures, parce qu'elle consistait à avoir des enfants raisonnables qui pussent lui ressembler et participer à sa béatitude. Mais comme nous ne pouvons participer à sa joie par aucune
1 Pendant tout ce traité, l'opinion de saint Bonaventure sur la créa? tiou des anges a été considérée cojnme inexacte.
béatitude naturelle, quelque parfaite et complète qu'elle puisse être, et qu'en outre sa première intention en créant était de nous faire donner part à sa béatitude, il s'ensuit que sa première intention en créant contenait déjà la grâce et la gloire; et ceci donne l'explication du beau et touchant mystère de notre création dans un état de grâce originelle. Ainsi la nature impliquait la grâce, non comme une conséquence nécessaire, mais dans les desseins de l'amour créateur; et la grâce se rapportait à la gloire et l'annonçait à la volonté libre; elle faisait même plus que de l'annoncer, elle était la gloire en puissance et à son principe.
Dieu étant infiniment bon et infiniment parfait, il est, pour ainsi dire, obligé déjà par sa nature à se communiquer, et cette communication de lui-même a, comme disent les théologiens, un double caractère : elle est naturelle, elle est libre. La communication naturelle étant absolument nécessaire, est éternelle ; c'est par elle que l'essence divine tout entière, pouvoir, bonté, sagesse et béatitude, est communiquée au Fils par le Père, et par tous les deux au Saint-Esprit qui en procède éternellement. Elle a lieu dans la production du Verbe par l'intelligence, et dans celle du Saint-Esprit par la volonté; et chacune de ces processions est si parfaite et si pleine, que par elle le bien communiqué tout entier est possédé par celui qui le reçoit aussi parfaitement que par celui qui le communique. La communication libre est temporelle; elle a lieu dans la création, et la création n'est qu'en vue d'elle; elle a lieu d'abord, et par-dessus tout, et éminemment dans l'union hypostatique, puis dans les dons de la grâce et de la gloire. La communication de soi faite par Dieu, qui, dans l'acte de la création, n'était pas surnaturelle, était cependant en vue de ce qui était surnaturel, et réellement n'en était pas séparée en acte. Dieu, dit Lessius, y incline de lui-même, c'est-à-dire par sa propre bonté et faisant abstraction des mérites et des besoins de sa créature. Elle commence dans cette vie par les dons de la grâce, spécialement de la foi, de Tes-
pérance et de la charité, vertus qui, non-seulement nous rendent semblables à Dieu, mais l'unissent à nous. Elle est achevée dans l'autre vie par les dons de la gloire, savoir : la lumière de gloire, la vision de la Divinité, l'amour et la joie béatifiques, qui nous font atteindre la plus parfaite similitude avec Dieu dont nous soyons capables, font de nous de parfaits enfants de Dieu, déiformes, reflétant la Divinité et reproduisant en nous la plus excellente image de la sainte Trinité; car par la lumière de gloire, nous devenons semblables au Père; par la vision de la divine Essence et des divines Personnes, nous devenons semblables au Fils; par l'amour béatifique, nous devenons semblables au Saint-Esprit; par la joie, nous sommes heureux comme la Divinité, et la participation à la divine béatitude est complète en nous l.
Quand nous parlons de la gloire de Dieu, nous pou vons avoir dans l'esprit une ou plusieurs idées que nous allons indiquer. Sa gloire peut être intrinsèque ou externe et chacune de ces modifications se subdivise en deux autres. L'excellence propre de Dieu, sa propre beauté, l'infinité de ses perfections en lui-même, sont comme la gloire objective de Dieu, qui lui est intrinsèque, tandis que sa connaissance de lui-même, son amour pour lui-même, sa joie en lui-même, qui sont aussi intrinsèques, sont ce que les théologiens appellent sa gloire formelle. La beauté de la création, les perfections des créatures, leur grâce, leur nombre, leurs destinations, jusqu'à leur forme et leur couleur, sont la gloire externe de Dieu, considérée comme objective; tandis que la connaissance que les créatures ont de lui, l'amour qu'elles ont pour lui, la joie qu'elles trouvent en lui, sont sa gloire formelle externe. Il était nécessaire de réunir ces notions abstraites pour comprendre les conclusions pratiques auxquelles nous allons à présent arriver.
Nous disons maintenant que Dieu est nécessité à tout
1 Lessius, de Perfect. divin., lib. XIV.
faire pour sa gloire, et que, quoique la création du monde fût parfaitement libre, cependant, du moment où il était créé par Dieu, il devait nécessairement être créé pour sa gloire. Il est presque trop hardi d'ajouter qu'il ne pouvait pas se défendre contre-lui-même, au moins quant à la fin pour laquelle il créait; mais, quelle joie la créature ne trouvera-t-elle pas à la fin dans cette nécessité où est Dieu de faire tout pour sa propre gloire ! Que Dieu ait créé le monde, c'est un fait. Or, il serait contraire, non-seulement à sa sagesse, mais à toutes ses perfections, qu'il l'eût créé sans objet; il lui est impossible, comme Dieu, d'avoir d'autre fin que lui-même; se suffisant pleinement à lui-même, on ne peut, sans tomber dans une contradiction, supposer qu'il ait créé pour en tirer quelque avantage qu'il ne possédât pas déjà ou quelque joie qui lui manquât, car la plénitude de tout bien lui est intrinsèque. Mais il lui est possible d'avoir une gloire extrinsèque en surplus de celle qui lui est intrinsèque : d'autre part, il est impossible que la création pût lui donner autre chose d'extrinsèque que la gloire; gloire, du reste, qui ne lui est pas nécessaire et ne le rend pas plus heureux qu'il n'était; tout au plus pouvons-nous dire qu'il était convenable à sa divine majesté de la posséder. C'est ainsi que Dieu est nécessité à tout faire pour sa gloire; la plénitude de ses perfections l'exige. Comme nulle chose n'existe dans le monde sans l'influx de son omniprésence qui la tire et la soutient au-dessus de l'abîme du néant dans lequel par ellemême elle retombe sans cesse; ainsi, rien n'existe dans le monde qui n'appartienne à la gloire de Dieu. Il est glorifié même par la permission du péché, car sans elle, dans l'ordre actuel du moins, ses créatures ne seraient pas libres.
Si Dieu, du moment où il créait, était dans la nécessité de tout créer pour sa gloire, combien plus la créature sera-t-elle dans la nécessité de glorifier Dieu en toutes choses! Mais il n'était pas nécessaire à Dieu d'élever la créature à la gloire spéciale de la vision béatifique; une
notre dieu; 399
telle faveur n'était pas due à sa nature, non plus qu'à celle des anges les plus élevés; elle était au-dessus d'elle non-seulement en degré, mais en elle-même; elle appartenait à un autre ordre que celui de la nature; elle a été surajoutée à la nature; la nature devait recevoir un autre ordre, celui de la grâce, avant de devenir capable du troisième ordre, celui de la gloire. Il a fallu de prodigieuses merveilles pour la préparer à devenir capable de la vue de Dieu; mais ce qui est remarquable, c'est qu'elles ont été opérées dans l'acte de la création : les deux ordres, de la nature et de la grâce, naquirent d'un seul acte de la bonté divine; le péché seul a séparé ce que Dieu avait réuni. Les anges rebelles péchèrent, et perdirent ainsi leur grâce primitive, et, ne recevant pas la faveur d'une nouvelle épreuve, ils restèrent pour jamais exclus de l'ordre de la gloire. L'homme pécha; chez lui aussi les deux ordres furent séparés, et tout le magnifique système de l'amour rédempteur est l'invention de Dieu pour les remettre ensemble, afin que l'homme put devenir capable de l'ordre de la gloire. Ceci n'est pas la seule raison ou l'explication complète de l'incarnation, mais seulement de la rédemption. Ainsi, il est absolument nécessaire, quand nous pensons à la création, d'avoir présent à l'esprit que Dieu créa les anges et l'homme en état de grâce, et non dans l'état de pure nature. Nous n'avons pas à nous occuper d'autres créations possibles, mais seulement de celle dont nous faisons partie; or, cette double création de créatures raisonnables, anges et hommes, réunis dans l'Eglise sous l'unique empire de Jésus, a été accompli en état de grâce, et il en fut ainsi parce que la gloire, et la gloire spéciale et surnaturelle de la participation à sa propre béatitude entrait dans la première intention et dans le plan original de Dieu Créateur. Nous ne comprendrons jamais la création si nous perdons de vue un seul instant ce fait *.
1 L'amour est donc la cause efficiente de la créature raisonnable, et la participation à la bonté divine est sa cause finale. (Harphius,)
Les créations inanimées et irraisonnables glorifient Dieu par le seul éclat de la beauté dont il les a revêtues. Elles le glorifient par leur convenance avec les besoins de l'homme; le nombre et la variété de leurs espèces, plus multipliées qu'il ne nous est nécessaire, nous offrent une image de l'inépuisable et généreuse fécondité du Créateur. Elles le glorifient encore en portant l'empreinte et le sceau de sa divinité, et même de sa trinité dans l'unité: et leur degré de bonté répond au degré dans lequel elles rappellent les perfections divines. Mais c'est fa création raisonnable qui surtout glorifie le Créateur. Par sa seule existence, elle représente Dieu, ainsi que le font les créatures inanimées et irraisonnables; mais par son intelligence elle connaît Dieu, et cette connaissance le lui fait aimer; elle l'aime par sa volonté, et par son amour elb jouit de lui. Ainsi, la connaissance, l'amour et la joie de la créature raisonnable, les trois choses par lesquelles elle reproduit surtout l'image de la sainte trinité, louent, admirent et adorent la divine nature, et ainsi lui rendent gloire. Ces trois actes, soutenus par les dons de la grâce et de la gloire, nous font, pour ainsi dire, entrer et reposer en Dieu. Mais écoutons Lessius : « Dans ces trois actes, surtout, consiste la gloire de Dieu, qu'il a en vue dans toutes ses œuvres; et en même temps en eux consiste le plus grand bien et la béatitude formelle des anges et des nommes. Par eux, les esprits bienheureux sont élevés infiniment au-dessus d'eux-mêmes, et, dans leur union avec Dieu, deviennent déiformes par une similitude avec lui, si grande et si parfaite, que l'imagination ne saurait la concevoir plus grande. Ainsi, comme de vrais dieux, ils brillent dans toute l'éternité comme les fils de la gloire et de la splendeur divine. Par les mêmes actes encore, ils se dilatent dans l'immensité, et leurs proportions se rapprochent, autant qu'il se peut, d'un si grand bien jusqu'à le pouvoir saisir et comprendre tout entier. Ils ne s'arrêtent pas au dehors, comme s'ils étaient bornés à la surface, mais ils en pénètrent les profondeurs et entrent dans la joie de leur Seigneur; les uns plus, les autres
moins, suivant la quantité de la lumière de gloire communiquée à chacun. Plongés dans cet abîme, il se perdent eux-mêmes avec toutes les choses créées, car tous les autres biens et toutes les autres joies ne leur paraissent rien en comparaison de cet océan de biens et de joies. Là, il n'y a plus pour eux ni ténèbres ni obscurité, comme celles qui, à présent, nous voilent la divinité, mais tout est lumière et immense clarté, quoiqu'ils ne soient pas capables de la comprendre pleinement; là est leur éternelle demeure ; ils en jouissent avec une sécurité dont la paix ne sera jamais troublée; là est le ciel des cieux, auprès de qui toute la création n'est que de la poussière; là, tous leurs désirs sont rassasiés, ils ont la possession et la jouissance de toutes les choses désirables, ils n'ont plus à attendre ou à désirer, car ils ont tout et jouissent de tout en Dieu; là, Tunique occupation des saints est de contempler l'infinie beauté de Dieu, d'aimer son infinie bonté, de jouir de ses douceurs infinies, d'être inondés du torrent de ses plaisirs, et de tressaillir d'une perpétuelle et inexprimable joie dans la possession de sa gloire et de tous les biens qu'il partage avec eux. De là les louanges, les bénédictions, les actions de grâces, qui ne cessent jamais; et ainsi, les bienheureux ,' arrivés à la consommation de leurs désirs, et ne connaissant plus rien à quoi ils puissent aspirer, se reposent en Dieu comme en leur dernière fin l.
Ainsi, comme l'oiseau fatigué s'abat sur la branche où il perche, la création trouve en Dieu le lieu de son repos. Alors cessent tous les mouvements, toutes les vicissitudes; plus de changements, de progrès, d'aspirations, de découvertes; tout est repos au dedans, au dehors et autour de cet empire de l'éternelle paix. Alors , le Fils rend le sceptre à son Père , comme parle l'Apôtre 2, et la soumission de sa nature humaine, qui n'avait pas paru dans le gouvernement de l'Église et dans la pompe du
1 Lessius, cap, xiv.
2 I Cor,, xv.
jugement, se manifeste davantage; alors, comme si ce dernier acte d'ineffable soumission de cette nature créée, le chef et l'aînée de toute créature, donnait le dernier trait à la beauté de la création, le Créateur se donne tout à tous, et la chronique des temps est close. Au delà tout est perdu dans les splendeurs inaccessibles de l'éternité. Telle est l'histoire de la création, telle que la théologie se hasarde à la lire dans l'intelligence divine. C'est une œuvre de simple amour, de gigantesques dimensions, admirablement proportionnée dans toutes ses parties, et dont tous les détails ont le fini le plus délicat. L'amour en est la vie depuis l'origine jusqu'à la consommation, et son résultat est une copie permanente, immortelle et créée, de l'éternelle, incréée et indivisible Trinité.
Si on a pris la peine de lire avec attention cette étude un peu ardue sur la création, on a dû y reconnaître le système auquel se rattachent tous les rapports entre le Créateur et la créature, exposés dans les précédents chapitres. Ce qui, peut-être, n'était pas encore clair, doit l'être à présent, et l'intelligence en est plus facile qu'auparavant. La difformité de l'esprit du Monde doit être plus sensible, et ses dangers paraître plus alarmants. Mais quelle est la conclusion à en tirer? que la religion doit être nécessairement un service de Dieu par amour, que la facilité du salut tient à ce qu'il dépend d'un amour personnel de Dieu, et que le seul refuge contre l'esprit du monde est aussi dans un amour personnel de Dieu. Ce n'est ni par le merveilleux caractère de ses doctrines, ni par ià pure simplicité, ni par le pouvoir surnaturel de ses secours que la religion est ce qu'elle est, mais par ce se ni fait qu'elle est l'amour personnel de la créature pour *'ieu. Il semble que ce soit une chose trop évidente pour ^u'on la dise, et cependant elle entraîne des conséquences si importantes, qu'on n'y saurait trop insister.
Chaque rapport établi par la création nous amène à conclure que toute sainteté doit consister dans l'amour
personnel de Dieu. La création fut un acte d'amour précédant et renfermant tous les autres amours. La créature fut, par l'acte même de la création, mise avec le Créateur dans divers rapports personnels, tous du caractère le plus tendre et le plus intime. Plus on connaît le Créateur, plus on comprend cette vérité, et la connaissance qu'on acquiert de lui fournit sans cesse de nouveaux motifs d'amour personnel. Chaque perfection invite à l'amour; chacune attache une récompense à l'amour, et seulement à l'amour. Le seul besoin des attributs de Dieu, si nous pouvons l'appeler un besoin, est l'amour, et il ne peut être satisfait que par l'adoration de la créature. La facilité du salut a prouvé que toute religion doit être un amour personnel de Dieu, et c'est pour cela même qu'il est facile. La fin de tous les sacrements et de toutes les grâces est de donner ou de développer cet amour, et plus ils en donnent ou en développent, plus ils contribuent à la facilité du triomphe. Le péché dit aussi que rien n'a de valeur réelle que l'amour personnel de Dieu, soit parce que l'indulgence qui pardonne est le plus doux héraut de l'amour sur la terre, soit parce que toute l'horreur du châtiment consiste dans la perte de l'amour au milieu des ténèbres de cet enfer sans Dieu qui est sa fin. La personnalité de l'esprit du mal nous pousse aussi à l'amour personnel de Dieu, notre seul refuge et notre secours. Les dangers du monde ne peuvent être affrontés que par l'amour personnel de Dieu; c'est lui seulement qui peut étouffer les amours coupables; seul il peut détacher des biens périssables de la terre les âmes malades et découragées; seule la lumière de sa beauté peut ôter leur lustre mensonger aux attraits séduisants du monde, et nous dégoûter secrètement et avec suavité de ses charmes même légitimes, naturels et innocents. Mais, par-dessus tout, cette nécessité d'un amour personnel de Dieu vient de ce que notre dernière fin est en Dieu luimême, et non dans ses récompenses créées. Dieu possédé, Dieu nous appartenant, voilà le but de la création, voilà notre fin; là seulement est notre repos. Oh! ouis-
sent les vents de la grâce nous faire voguer doucement sur cette vaste mer, et nous pousser au port de la céleste patrie! Un jour encore est achevé, une semaine de plus est passée, une autre année s'est écoulée! Dieu soit béni! nous sommes plus proche de notre fin ! Elle arrive vite, et cependant elle est aussi bien lente ! Enfin elle viendra, et alors le passé ne nous apparaîtra plus que comme un songe; mais il y a de terribles écueils à éviter, et, pour diriger notre route à travers leurs dangers, il faut plus que nous ne pouvons dire. Nous savons seulement une chose: c'est que, seul, l'amour personnel de Dieu possédera finalement son objet; tout le reste, quoique sage, bon et en apparence bien commencera au hasard, n'est pas dans le bon chemin, s'égare ou reste en route, mais n'arrive jamais au but. Pour l'amour, la voie n'est ni difficile à trouver, ni pénible à suivre, et c'est pour cela qu'il entre dans la patrie sans être fatigué. Il marche à Dieu pendant la plus longue vie, plus frais, plus vif, plus hardi, plus jeune, plus ardent dans son désir qu'au jour où il s'alluma au milieu des transports et de l'inexpérience de sa première conversion.
Personne ne nie cette doctrine de la nécessité d'un amour personnel de Dieu, on ne pourrait le faire sans hérésie. Mais il y a deux écoles de spiritualité qui, n'envisageant point la question de la même manière, diffèrent dans la manière de la traiter1. Tous conviennent que comme la preuve de l'amour est dans la fidélité à garder les commandements, un sentiment du devoir, une courageuse détermination à faire toujours et seulement le bien, par cela seul qu'il est bien, doit accompagner l'amour personnel de Dieu et en faire partie 2,
1 La doctrine de Vasquez : Naturam rationalem esse regulam honestatis, semble conduire à une foule de conséquences propres à la théologie ascétique; mais le commun des docteurs est contre lui. Voyez Vasquez, 1, 2, disp. 58, 2, et disp. 97, 3.
2 A la doctrine qui enseigne qu'une bonne action est essentiellement et intrinsèquement bonne, Médina fait celte objection : Si guis velit amare Deum, et non ex motivo quod fioc sit conforme legi divinœ id prœcipienti ; adhuc ponit actum honestum et bonum. A quoi Viva
sans cela cet amour serait un mensonge et une moquerie. Ceux qui insistent davantage sur le sentiment de devoir n'excluent pas l'amour personnel , et ceux qui attachent le plus d'importance à l'amour y admettent et exigent un sentiment de la rectitude et du devoir. Mais en partant presque du même point, on peut s'écarter beaucoup, suivant qu'on donne le premier rang à l'un ou à l'autre. Il est possible, en insistant exclusivement sur l'amour, de réduire la religion à n'être qu'une affaire de pure dévotion de cœur et de sentiment, particulièrement tendre, et par conséquent fragile, exagérée et éphémère. Il est possible, d'autre part, qu'en donnant toute l'importance au devoir, ce motif austère ne réussisse guère, surtout auprès des personnes encore jeunes et des pécheurs, et ne fasse méconnaître ou mépriser le caractère spécial de l'Évangile. Vous devez suivre telle ou telle ligne de conduite parce qu'elle est commandée, parce quelle est droite, parce qu'elle vous engage au respect, qu'elle vous rendra capable de former des habitudes de vertu, qu'elle est édifiante , que sans elle vous ne pourrez pas obtenir la communion , ou qu'en vous en écartant vous vous perdrez éternellement; tout cela est parfaitement intelligible, tout cela est très-vrai, mais n'est pas particulièrement persuasif, surtout pour ceux que la jeunesse rend ardents, ou pour ceux que le péché a rendus débiles. Vous devez suivre telle ou telle ligne de conduite, parce qu'elle est agréable à Dieu et que Dieu vous aime très-tendrement et vous a aimé de toute éternité, qu'il désire que vous l'aimiez, qu'il attache un prix à votre amour et lui donne une récompense au-dessus de toute humaine compréhension; que si] vous refusez d'obéir, vous blessez son amour, car il fait de votre soumission une affaire personnelle; aimez seulement, et tout sera facile, — cela aussi est intelligible, ce n'est pas moins vrai, c'est plus persuasif et donne une grande
réplique : Qui ornai Deum, et non ex motivo honestatis, ponit actum Itonestum, sed non ponit actum honestwn honestè. De Act. hum., q. II.
garantie de persévérance. Ces deux manières de voir sont vraies, mais elles forment des caractères tout à fait différents. En sorte qu'une des questions pratiques les plus importantes "pour notre vie spirituelle est de décider si nous voulons aimer Dieu parce qu'il est bien de le faire, ou si nous voulons faire le bien parce que Dieu nous aime et que nous l'aimons.
Chose étrange ! Ces deux sentiments sont vrais, et quand nous considérons leurs effets extérieurs, il semble que nous voyions deux religions différentes. Il est de fait que, par une raison ou une autre, il est extrêmement difficile de persuader à quelqu'un ou de se persuader à soi-même que Dieu nous aime. Du moment où cette conviction est entrée dans notre esprit, une complète révolution s'opère dans notre âme; tout nous apparaît sous un jour différent, nous avons de nouvelles lumières, des forces nouvelles; des facultés, qui étaient tout à l'heure endormies en nous, s'éveillent et produisent de grandes choses ; nous devenons des hommes nouveaux : c'est comme une espèce de conversion. Quelque pieux, consciencieux, réguliers et dévots que nous ayons pu être auparavant, nous sentons que le changement qui s'est fait en nous nous a rendus tout autres; nous sommes entrés dans une nouvelle voie, et désormais notre marche ne peut plus être la même. Mais un grand nombre d'hommes descendent au tombeau sans avoir compris d'une manière pratique le grand amour que Dieu a pour eux; il y a toujours eu une lacune chez eux et ils seraient placés plus haut dans le ciel s'ils avaient connu sur la terre ce que le ciel leur a maintenant révélé. Un théologien dit que c'est une faiblesse commune aux saints eux-mêmes de ne pouvoir croire à la grandeur de l'amour que Dieu leur porte.
On lit dans les chroniques des Franciscains que sainte Elisabeth de Hongrie croyait aimer Dieu plus qu'elle n'était aimée de lui, et que son directeur eut quelque peine à la désabuser. En vérité, l'immensité, les excès, les apparentes extravagances de l'amour de Dieu jettent
un éclat qui empêche les hommes de le croire comme ils le devraient. A peine même l'osent- ils, car il semble incroyable que Dieu nous aime autant qu'on le dit. C'est un grand jour, un jour de crise dans notre vie que celui où la connaissance de l'amour de Dieu pour nous passe à l'état de conviction sensible.
Si tout le mal qui règne dans le monde vient de ce qu'on n'a pas la connaissance pratique des vrais rapports entre le Créateur et la créature, il n'est pas moins vrai que le même défaut est la cause de toutes les imperfections de notre vie spirituelle; et j'ajoute que les vrais rapports entre le Créateur et la créature sont plus promptement appréciés, plus volontiers acceptés, et mis en pratique avec plus de persévérance, dans le système qui met l'amour avant le devoir, qui nous fait pratiquer le bien parce que Dieu nous aime, plutôt que de nous faire aimer Dieu parce qu'il est bien de l'aimer. La religion vient, il est vrai, dans chacun par des voies différentes, elle a des attraits particuliers pour les divins esprits. Tous ne partent pas du même point, et on ne peut fixer précisément où et comment on commence à être pieux. Aussi n'aurions-nous jamais l'idée de condamner, ni même de blâmer aucune méthode qui puisse assurer la fidélité à garder les commandements de Dieu par des motifs surnaturels. C'est ce qu'il faut ne pas oublier, non plus que l'admission pleine et entière que nous faisons de la sûreté et de la solidité de l'autre principe, quand nous établissons les raisons de notre préférence pour Técole de spiritualité qui proclame plus hautement l'amour personnel de Dieu et le recommande à tous et en toute occasion. Elle nous paraît des deux la plus propre à procurer la gloire du Créateur, d'abord en sauvant un plus grand nombre d'âmes, ensuite en grossissant les rangs de ceux qui tendent généreusement à la perfection.
L'amour rend nos yeux plus perçants et vivifie la sensibilité de notre âme. Or, quand nous nous arrêtons exclusivement au sentiment du devoir, et que nous près-
sons les fidèles de pratiquer le bien, précisément parce qu'il est bien , il semble souvent que la délicatesse et la finesse de notre discernement spirituel sont en défaut : nous n'agissons pas toujours dans le sens de Dieu, parce que nous ne reconnaissons pas spontanément et instinctivement quel est ce sens; il ne nous est pas donné de découvrir d'un œil prophétique le mal dans quelque ligne de conduite où cependant il est, quoique invisible et pour ainsi dire implicite; notre tact spirituel est lourd et quelquefois presque grossier ; nous n'apercevons pas tout d'un coup l'esprit du Monde dans ses premières et insidieuses attaques. L'amour a un don spécial pour tout cela, et là même où la rectitude de conscience trouve des bas-fonds pour échouer, l'amour vogue à pleines voiles, et trouve par un instinct surnaturel les passages où l'eau ne manque pas. Le principe du devoir devient plus facilement à charge que l'amour; il contrarie toujours notre nature corrompue, et par conséquent nous sommes obligés à faire de continuels efforts pour nous tenir toujours dans les limites qu'il nous prescrit, et quand viennent les temps de sécheresse ou les moments de tentation, la lutte est difficile à continuer. L'amour, au contraire, est un stimulant, il lui est donné de rendre tout aisé; il nous fortifie et nous rend capables de faire des choses pénibles avec une douceur sensible et un religieux plaisir, là où la rectitude de conscience succomberait par l'infirmité de sa propre nature. Ainsi la persévérance appartient au système qui procède par le principe de l'amour, plutôt qu'à celui qui s'appuie surtout sur le devoir. En outre, là où il y a effort, il y a rarement abondance, tandis que c'est le caractère spécial de l'amour d'être fécond.
Quand nous agissons entièrement par le sentiment du devoir, nous sommes obligés à bien plus de travail intellectuel que quand nous nous laissons guider par l'amour. Nous avons à scruter le caractère de l'action, à en mesurer la portée , à nous informer de ses circonstances, à
prévoir ses conséquences; tout cela prend du temps et occasionne des lenteurs, et, comme la vie passe rapidement, nous pouvons être pris à l'improviste, et nous trouver dans l'alternative, ou de commettre une omission, ou d'agir au dernier moment avec précipitation. C'est ce qui fait que les hommes lents sont souvent si emportés. Quiconque y voudra faire attention, en trouvera journellement des exemples dans la violence habituelles des gens timides. Le principe du devoir, pourrait-on ajouter, a besoin d'un temps tranquille; il ne convient pas au moment des orages; il manque d'élasticité , de légèreté ; aussi , quand il est tombé dans le péché, il ne se relève qu'avec grande difficulté; sa pénitence a quelque chose de gauche et d'embarrassé, comme s'il se trouvait dans une situation à laquelle il n'avait jamais songé; il s'abandonne vite au désespoir; il en vient à croire le péché nécessaire, et quelques rechutes sérieuses suffisent à lui faire renoncer tout à fait à la vie spirituelle. On pourrait citer des hommes qui n'ont jamais pu se relever d'un péché mortel, et nous serions portés à soupçonner que c'étaient des hommes qui agissaient par conscience plutôt que par amour1.
Le principe consciencieux tend à nous concentrer en nous-mêmes, et affaiblit ainsi la charité. Le moi grandit quand nous sommes toujours occupés de lui et de ses allures, et quand l'objet même de la foi se présente habituellement à nous sous l'apparence de la règle du moi. De là, il n'est pas rare de voir disparaître les plus admirables exercices de la charité, car la charité ne se contente pas de ce qui est le pur devoir envers le prochain; or le devoir ne nous mène guère au delà de la stricte
1 La conscience elle-même agit plutôt par amour pour la beauté de la vertu que par haine pour le vice. Antoine dit : « Voluntas aversari non potest objectum malum proptcr solam ejus malitiam tanquam unicum motivum, quia odium malitia?, vitii necessario fundatur in amore objectivœ bonitatis virtutis opposite, illumque necessario supponit. Unde nemo odit malitiam alicujus vitii propter se, nisit amet, et quia amat bonitatem et pulchritudinem virtutis opposite. » DeAct. hum., cap. iu; art. 1.
justice. La tournure d'esprit de la simple droiture est bien différente de celle de l'exubérante charité. Elle ne se complaît pas dans les choses de haute spiritualité, telles que les austérités volontaires, l'amour des souffrances, la pratique des conseils évangéliques, la douleur de voir Dieu si peu aimé et si souvent offensé, et le renoncement plein de soumission aux consolations spirituelles et aux douceurs sensibles. Un homme purement consciencieux peut être convaincu intellectuellement qu'il doit tendre à la perfection, mais il est extrêmement probable qu'il n'y réussira point, parce qu'il n'a pas de motifs assez pressants ; son essor s'arrête, et il reste loin du but. Faire le bien parce qu'il est bien, n'est pas un motif assez puissant et assez parfait pour faire parcourir toute la voie de la perfection; l'amour seul en est capable. Quant à suivre les conseils évangéliques, il paraît presque absurde d'en parler à celui qui n'agit que par le sentiment de devoir; il en est de même du désir d'accomplir les préceptes d'une manière intérieure plus parfaite que le devoir ne l'exige.
Ce principe, quoiqu'il soit parfaitement chrétien, et qu'il soit fondé sur Jésus-Christ, n'a, ce semble, qu'une faible tendance à produire cette ressemblance sans nom et indescriptible, avec notre divin Maître, qui est le trait caractéristique des saints; il ne possède pas assez d'oubli de soi-même, et a trop peu de sympathie pour les opérations mystiques de la grâce. Et puis, il n'a pas les mêmes bénédictions que l'amour; non qu'il ne soit dans l'ordre de Dieu, ni qu'on puisse avec sécurité l'oublier ou le déprécier, mais il a des allures qui rappellent l'Ancien Testament plutôt que le Nouveau. Il risque de rejeter l'homme en arrière en le conduisant aux scrupules; il ne laisse jamais la conscience en repos; il perd, dans un inutile examen de ses actions passées, un temps qu'il pourrait employer en actes d'héroïque contrition ou d'amour désintéressé. Ce n'est pas assez; il faut qu'il revienne encore à ces actions qu'il a maintes et maintes fois passées au crible de ses examens répétés,
il faut qu'il les dissèque, qu'il les tourne et les retourne, jusqu'à ce que, force de regarder, son dos soit courbé par une habitude invétérée, et ses yeux malades. Tel est son défaut de modération, tels les excès où il tend et où il doit tendre davantage à mesure qu'il marchera avec une volonté plus déterminée dans la vie spirituelle; où, à mesure que l'on avance, les règles communes sont moins claires dans leur application; où la grâce procède par des voies plus compliquées et moins ordinaires. Par un étrange contraste, en même temps qu'il mène au scrupule, ce principe inspire la confiance de soi-même par cette habitude d'examiner ses actions selon ses propres lumières, et d'agir suivant ce qu'on croit y avoir découvert. Il est très-rare de trouver un homme qui fasse le bien seulement parce qu'il est bien, et qui, en même temps, n'ait pas avec le plus grand calme, une très-bonne opinion de lui-même, et ne soit pas, à son grand péril, quitte de toute méfiance à l'endroit de ses propres décisions.
On peut encore reprocher à ce principe de ne pas amener la ressemblance avec le ciel. Les bienheureux n'agissent pas par un sentiment de devoir, ils contemplent et aiment; et bien certainement ils doivent avoir eu sur la terre quelque habitude qui correspondît et préparât à cette habitude céleste de tenir sans cesse les yeux fixés sur l'aimable objet de la foi. Il est difficile de se faire l'idée d'un séraphin consciencieux. En réalité, il n'y a de surnaturel dans ce principe que la quantité d'amour qu'il renferme. Tout ce qu'il y a de bon en lui, il l'emprunte à l'amour, qu'il relègue toutefois à la dernière place comme un inférieur et un subordonné. Aussi, ne sommes-nous pas étonnés de trouver en ceux dont il règle habituellement les actes, quelque chose d'étranger à ce que nous lisons dans les vies des saints; ils ont de l'éloignement pour les nouveaux miracles, les dévotions populaires, les apparitions, les pèlerinages, les vœux, et tout ce qui a un caractère surnaturel. C'est que le principe y répugne, et, par conséquent, loin de
s'y attacher fortement, ils aiment mieux n'y pas donner attention.
Nous pouvons ajouter qu'il n'a pas le don d'attirer; il ôte à la piété beaucoup de son prosélytisme naturel et de son influence convertissante ; il n'appelle pas à soi et ne fait point envier au pécheur cette admirable douceur que donne la sainteté chrétienne; il est sec, il repousse, il a la parole brève, et ne sait ce que c'est que l'indulgence; il ne se plie à rien, et se fait gloire de dédaigner les circonstances; le temps et le lieu, il les compte pour rien; il a une tendance à prêcher, à dogmatiser et à se rendre insupportable. Et, sous tous ces rapports, il domine les natures faibles que leur caractère propre dispose à l'adopter. C'est un don plus rare que l'amour, et cette différence vient de son impuissance et non d'un privilège en sa faveur. Il est souvent un développement des dispositions naturelles, tandis que Dieu fait naître l'amour dans tous les cœurs ; il gouverne peu d'âmes , parce que peu sont en état de suivre ses voies : c'est par l'amour et par les voies de l'amour que marchent la plupart de ceux qui se sauvent. La seule droiture de conscience ne saurait donner au ciel la moitié des citoyens que lui amène l'amour; en sorte que, d'une part, elle ne fait pas les grands saints, et que, de l'autre, elle n'a pas même le mérite de remplir d'une foule pressée les portiques du ciel.
Le principe du devoir n'est pas aussi favorable à la persévérance que celui de l'amour. Nous l'avons déjà dit, c'est une vie d'efforts. Or, la nature des efforts est d'être isolés et de ne point s'enchaîner l'un à l'autre, et la doctrine de l'habitude offre peu de solidité quand il s'agit îles matières surnaturelles de la grâce. Dieu agit par amour, c'est-à-dire en conformité à lui-même, et non par un sentiment de devoir l. La vie de Dieu est amour,
1 In Deo operationes moraliter bonae, honestaî ac laudabiles dicuntur, quœ sunt conformes fini ipsius Dei, ut est amor suimet. — Deus, quia non habet finem ultimum a se distinctum, quando operatur honeste, boc est conformiter ad proprium finem, et juxta exigentiam,
et ainsi , l'amour a les dons d'exubérance, de fécondité, de succès; il est hardi, surabondant, divin.
Tout ce qu'il y a de bon dans le principe contraire est sujet à de constantes erreurs par le manque de modération, et, en indiquant les raisons qui nous portent à préférer, comme mobile principal dans la vie spirituelle, le principe d'amour à celui du devoir, nous avons dû signaler en passant quelques-unes des exagérations auxquelles ce dernier peut conduire, quoiqu'il n'y amène pas nécessairement. Mais il ne faut pas donner une fausse interprétation à notre pensée. Le principe du devoir est saint et solide; séparé de lui, le principe de l'amour ne sauverait jamais personne. Faire le bien parce qu'il est le bien, est une voie que chacun doit désirer de suivre, une habitude que tous doivent cultiver. Tout ce que nous avons voulu prouver, est que l'homme spirituel qui considère, en premier lieu, surtout l'amour, puis secondairement le devoir, deviendra plutôt un homme parfaitement converti, ou un saint, ou un plus grand saint que celui qui renverse la question et considère d'abord et avant tout le devoir, comme la portion solide de sa dévotion, puis en second lieu, l'amour, comme un moyen d'adoucir la rigueur du devoir.
L'amour personnel de Dieu! Telle est donc la conclusion de tout ce que nous avons dit. Aimer Dieu parce qu'il désire notre amour; l'aimer parce qu'il nous a d'abord aimés; l'aimer parce qu'il nous aime d'un amour suprême; aimer notre Créateur parce qu'il nous a rachetés, et notre Rédempteur parce qu'il nous a créés; l'aimer comme notre Créateur dans les trois ordres de la nature, de la grâce et de la gloire, et finalement l'aimer pour lui-même, à cause de ses infinies perfections, parce qu'il est ce qu'il est, — Voilà toute la religion, et elle n'est que là. C'est là ce qui découle des liens entre le Créateur et sa créature, qu'il a rachetée; car,
quam habet a propria natura, non obligatur rigorosè a régula honestatis, sed physice, imo et metupbysice, necessitatur a Seipso. (Viva, p. il, disp. VU, q. 1, de Prima régula moralitatis.
414 NOTRE DÏEU.
qu'est-ce que la rédemption, sinon Pacte qui répare, restaure, anoblit la créature? Aimer notre Créateur, première cause, notre dernière fin et notre bien permanent, — tout est là. Dans sa miséricorde, il nous a fait un précepte de l'amour pour lui, et par conséquent, ceux qui font leur devoir parce que c'est un devoir, aiment réellement le divin Maître, et finissent par aller à lui aussi bien que ceux qui l'aiment seulement, ou qui l'aiment surtout par amour. Mais cette dernière voie est à la fois plus facile pour nous et plus glorieuse pour lui; c'est pourquoi j'ai dit, en commençant, que tout partait du touchant et mystérieux désir que Dieu a de notre amour, plutôt que de son amour pour nous. Ce désir de sa part semble être le point auquel les âmes aimantes rattachent leur religion, et dans lequel elles trouvent le secret de leur situation, comme créatures, ainsi que des droits et des attraits du Créateur ; ce désir qu'a Dieu de notre amour, nous conduit directement à le désirer luimême, moins pour son amour que pour lui-même, pour ce don de lui-même qui, bien qu'inséparable de lui-même, est cependant plus grand que l'amour, plus précieux et plus tendre.
Qu'est-ce donc que la vie, sinon la possession de Dieu, et sa beauté qui nous entraîne avec une force toujours croissante à une possession toujours plus parfaite, jusqu'à ce qu'enfin dans le ciel nous arrivions à le posséder avec plénitude? Dégageons-nous pour un instant des pensées de la terre, levons les yeux vers le ciel où les anges, qui se réjouissent pour un pécheur qui fait pénitence, célèbrent la fête de tous les Saints. On pourrait l'appeler la fête de la magnificence de Jésus, car l'esprit de la fête est un esprit de magnificence. C'est la fête de la cour céleste du grand Roi de notre salut. Mais qu'y voyons-nous? Ah ! si nos regards pénètrent le ciel, que de choses nous apprendrons sur la création î Laissons de côté, non par oubli et encore moins par froideur de cœur, l'empire des anges, nos frères aînés, et ne nous occupons que de l'humaine famille rassemblée dans ce
séjour du bonheur. Autour de l'autel de l'Agneau, près du trône maternel de Marie, voilà les diverses cohortes, les chœurs et les glorieuses hiérarchies des saints. Ils sont revêtus d'une splendeur qui réjouit le regard, mais cette splendeur ne leur appartient pas. Chaque âme est embellie par une infinie variété de grâces dont la combinaison particulière lui donne son aspect propre et la rend personnellement un ornement du ciel, en sorte que pas un saint ne pourrait disparaître sans que la cour céleste perdît une portion de sa beauté. Cependant ces grâces ne leur appartiennent point : elles ont été des dons à l'origine, elles restent des dons à la fin. La joie pleine de ravissement des saints offre un spectacle de délices que nous ne pourrions contempler sans mourir. Il n'est pas un seul de leurs dons, pas une de leurs récompenses, même la moindre et la plus légère, qui ne pût être pour eux l'objet d'une jouissance extrême; mais ce n'est pas là ce qui cause leurs transports ; ce n'est pas leur beauté, leurs perfections, leurs récompenses, c'est quelque chose qui ne leur appartient pas : c'est la beauté de Jésus qui fait leur magnificence et leur joie, et s'ils sont éternellement heureux, ce n'est pas à cause de l'impossibilité où ils sont de perdre jamais leur bonheur, mais parce qu'ils sont attirés sans cesse par cette beauté qui ne passe pas. Voyez quel calme profond règne dans cette vaste scène qui s'étend sous vos yeux ! C'est la création entrée dans la demeure de son Père, la création dans le séjour de la gloire. Sa course est achevée, ses problèmes résolus, sa consommation glorieusement accomplie. Mais ce n'est pas sa nature complétée et surélevée, ni ses grâces multipliées et couronnées, ni l'exubérance de sa vie désormais toute de jouissance et de gloire qui la plongent dans le ravissement, c'est la possession du Créateur. Elle est sortie d'elle-même et s'est fixée dans quelque chose d'autre, et c'est ainsi qu'elle est parfaite, complète, en repos, car ce quelque chose est Dieu, son propre Dieu.
Mais ramenons nos regards sur la terre, parcourons
les siècles passés et voyons comment Dieu fait ses saints, comment il a tiré de la poussière du monde cette multitude de cohortes et de hiérarchies de bienheureux pour les recevoir dans son sein, où nous les contemplions tout à l'heure. La même beauté, qui, offerte sans voile à leur vue, fait maintenant leur éternelle vie, n'était visible qu'à leur foi lorsqu'elle les a conduits de la terre au ciel; les voies ont été diverses, étranges, différentes pour chacun ; mais tous ont obéi à la même et invariable impulsion. Ce n'a pas été un pur sentiment du devoir, ni une grande délicatesse de conscience, qui les a fait marcher avec héroïsme à travers tous les obstacles, et qui leur a obtenu les trônes les plus élevés dans le ciel; ils ont cédé à un attrait secret, à leurs cœurs, à un courant qui les attirait, faible d'abord et à peine sensible, lent et incertain, puis plus déterminé, puis plus rapide, enfin impétueux, irrésistible, et qui les a entraînés et jetés pour jamais dans l'abîme de la délicieuse vision de leur Créateur. Le caractère des plus grandes opérations de Dieu sur la terre est d'être invisible, et c'est ce qui se vérifie surtout dans la manière dont il fait les saints. Quand nous venons à en connaître le procédé, il nous paraît si invraisemblable que nous serions portés à nous scandaliser de son étrangeté. Et, en réalité, pouvons-nous citer la vie d'aucun saint dont le monde ne se soit pas fait un objet de scandale, précisément à cause de ce qui le sanctifiait? Pourquoi ne pas nous rappeler continuellement ce fait, et la leçon qu'il nous donne? Quand les hommes virent Jésus de trop près et trop à découvert, ils le jugèrent digne de mort; ainsi en est-il encore de nous : quand son ombre descend sur un saint, nous le prenons pour toute autre chose qu'un saint et nous sommes prêts à le condamner.
L'immense diversité des voies par lesquelles les saints sont conduits à Dieu, mérite une sérieuse attention. Le climat, le rang, la date dans l'histoire du monde, les souffrances, la position, l'éducation, la vocation, le caractère national y tiennent une place à la fois importante
et bien petite; toutes ces circonstances font beaucoup, mais elles ne sont pas tout; elles ne sont quelquefois pour rien dans le résultat, caries mêmes choses qui ont favorisé les progrès de tels ou tels saints, empêchent d'autres âmes d'avancer. Il y a évidemment en jeu comme un charme magique, un charme qui agit sur le monde, sur la vie, sur le chagrin, sur les ténèbres, sur les épreuves et jusque sur le péché. Il s'empare des âmes et les domine par les circonstances les plus contradictoires; mais c'est un charme, rien autre chose qu'un charme : c'est cette beauté de Jésus qui fait aussi la vie et la lumière du ciel. Le ciel est le ciel parce que Dieu est si admirable dans la lumière; la terre est le lieu où se forment les saints, parce que Dieu est si admirable dans les ténèbres.
Voyez comment le charme agit, même contre l'immense et presque irrésistible pouvoir du Monde. Quels sont ceux qui ressentent son influence? Ah ! voyez-les reposant dans la gloire sur le cœur de Dieu, trophées éclatants de la grâce rédemptrice ! Ce sont de jeunes vierges délicates, de haute naissance, de jeunes garçons qui ont triomphé sur les bûchers et les chevalets, que la dent des lions a broyés, martyrs avant l'âge, comme les Vénantius, les Agathe, les Agnès, les Lucie, les Catherine, les Cécile ; ce sont des enfants, saints précoces, chez qui la raison a devancé les années pour qu'ils puissent aimer Jésus; ce sont des petits selon le monde qui domptèrent leur chair par les macérations, passèrent des heures entières en prières, eurent des extases et firent des miracles, éprouvèrent de mystérieuses souifrances, vécurent dans un monde mystique et reproduisirent avec une extraordinaire fidélité l'image de Jésus; ce sont des rois et des reines qui, dédaignant leur couronne, prirent la croix, et nu-pieds suivirent le Sauveur; ce sont de vaillants soldats comme saint Ignace, ou des légistes comme saint Alphonse; ce sont des pécheurs nouvellement convertis, avec toutes les apparences encore de leurs anciens péchés; ou bien ce sont des hommes
du monde, d'une piété ordinaire, qui aimèrent une honnête liberté et des plaisirs permis, mais sur lesquels par degrés sembla s'étendre, comme une espèce de songe, la pensée du Dieu plein de beauté, qui les conduisit doucement jusqu'au moment où, touchés par la mort, ils se réveillèrent et virent que ce qu'ils avaient rêvé n'était rien auprès de la réalité.
Telles sont les personnes sur lesquelles le charme a opéré ; voyons maintenant d'où il les a tirées. D'abord il les a séparées de tous les plaisirs permis et délicieux que procurent tous les sens. Les saints sont si loin d'être insensibles, que personne ne peut leur être comparé, ni pour la délicatesse avec laquelle ils peuvent recevoir les impressions du plaisir, ni pour l'exquise vivacité de sentiment dont ils sont susceptibles; c'est ce qui les rend capables de ressentir des souffrances si aiguës, qu'on pourrait les comparer à des hommes qui, écorchés vifs, seraient forcés de marcher à travers les épines du monde. Nous pouvons mentionner ensuite la beauté extérieure de la terre, où ils savaient lire mieux que les autres hommes la douce et attrayante amabilité des perfections de Dieu. Puis viennent les liens des affections les plus saintes et les plus tendres : des enfants ont quitté leurs parents qu'ils aimaient d'un amour inconnu au commun des enfants; des mères ont passé sur le corps de leur fils pour aller au couvent. On en a vu d'autres contempler d'un œil sec leurs enfants dans les tortures d'un atroce martyre, et les encourager à souffrir plus encore. On a vu des maris et des femmes se séparer d'un commun accord pour tout le reste de leur vie, et la porte du cloître se fermer sur ces visages bien connus et aimés, comme si c'eût été la pierre du tombeau. Il y a eu des joies que les saints ont volontairement changées en chagrins, pour acquérir quelque ressemblance avec Jésus-Christ. Et quand la peine s'appesantissait sur eux, que le ciel les chargeait de croix, que la terre semblait brûler sous leurs pas, oh! c'est alors que le charme montrait sa puissance magique ! Comme
ils se relevaient sous leur fardeau; comme ils marchaient légèrement en chantant les cantiques des anges! Et c'était leur liberté qu'ils sacrifiaient, la liberté à qui Dieu demande l'amour de sa créature, et qui, hélas! le lui refuse si souvent; ils la sacrifiaient pour embrasser l'aimable captivité de l'amour personnel de Dieu; mais c'était le libre abandon de leur liberté qui les rendait agréables aux yeux de Dieu. Quel charme que celui qui a su arracher tant de myriades d'âmes à de telles attractions ! Qu'il doit être puissant, quel art pour inviter et pour persuader; quelles transformations insinuantes! Et en même temps quelle action tranquille ! tranquille comme Dieu lui-même !
Ce sont là les merveilles que produit la beauté de Dieu en agissant sur les âmes. Elles sont plus faciles à comprendre dans le ciel, parce que la vision y est éternelle, immuable et dans toute la splendeur de la gloire; mais ce qui est à la fois étrange et touchant, c'est que sur la terre tant de prodiges s'opèrent par la faible lumière que nous avons de Dieu. Qu'un texte de l'Écriture frappe notre oreille, dans l'église ou ailleurs, une touche énergique se fait sentir, la lumière la suit, et en voilà assez pour faire un saint. Il est dans la vie des moments où la prière apporte une délicieuse douceur; ils sont courts, et fugitifs comme les rayons de la lune, quand, se glissant par intervalles entre les nuages amoncelés, ils argentent un instant la croix du clocher et disparaissent, mais ils suffisent à soutenir une âme pendant plusieurs jours : ainsi encore après la sainte communion, minutes dérobées à la terre, nous portons, comme Marie, dans notre sein le Seigneur du ciel et de la terre, nous sentons sa présence, nous avons tant de choses à dire que nous restons muets; cependant le temps s'écoule et nous croyons avoir perdu une précieuse occasion; mais l'œuvre s'est accomplie : une chaleur surnaturelle échauffe notre sang, et en un clin d'œil nous avons gravi une montagne sur la route ru ciel. Quelquefois l'amour inonde tout à coup notre cœur, et avec lui la lumière ;
d'où et pourquoi viennent-ils, nous l'ignorons; le ciel est resté paisible au-dessus de nos têtes et nous n'y voyons aucun signe, tout ce qui nous entoure est resté dans le même état de froide langueur. Que s'est-il donc passé? Certainement le prodige s'est opéré audedans de nous, il semble qu'un des abîmes du cœur se soit ouvert pour en inonder la surface; et nous nous rappelons que, dans une de ces profondeurs où peut-être nous ne sommes jamais descendus et où nous n'aurions jamais pénétré jusqu'à l'éternité, Dieu daigne habiter, et alors nous comprenons le secret. Dans les moments de chagrin, nous avons avec Dieu des unions passagères, mais si rapides, qu'à peine nous croyons à la réalité d'une visite d'en haut; mais ce sont bien vraiment des embrassementsde notre Père céleste, qui nous guérissent de nos maux, en nous donnant une nouvelle vigueur, et pénètrent si bien , que nous en avons gardé l'impression et que nous en sentons encore l'influence. Parfois devant le saint-sacrement, de soudaines illuminations nous ont montré , nous ont dit des choses que nous ne pouvons définir. Seulement elles ont rendu les ténèbres du monde plus sensibles et plus palpables comme l'éclair au milieu d'une nuit sans lune ; mais elles ont opéré : nous avons senti une main nous saisir dans les épaisses ténèbres qui ont suivi cet éclat passager, et nous entraîner à travers tous les obstacles sur des hauteurs inconnues; et là nous nous sommes trouvés seuls et abandonnés; mais soudain nous avons aperçu plus près que jamais la ligne blanchissante à l'horizon, l'aurore du jour céleste. Pour quelques-uns, une seule révélation de la beauté de Dieu à l'heure dernière, une de ces révélations inexplicables qui arrivent aux mourants, suffit dans la voie de la sainteté pour faire en une heure l'ouvrage de toute une vie. Oh ! si Dieu opère toutes ces merveilles dans ce temps, que sera-ce dans l'éternité ? 0 bienheureux saints ! pour quelque temps encore vous serez dans son admirable lumière, tandis que nous en sommes bien loin : mais pour quelque temps seulement, car nous irons jouir avec vous
des ravissantes splendeurs que cette Face divine répand sur les âmes rachetées !
Dès cette terre, néanmoins, Dieu est à nous et nous prenons par degrés possession de notre héritage. Jésus est le Créateur revêtu des dehors de l'amour rédempteur, et il nous appartient déjà tout entier sur cette terre, tandis que nous faisons, pour être tout à lui, des efforts pénibles, mais en même temps pleins de douceur. Déjà les attributs du Créateur sont pour les créatures des sources de joie et de salut ; pourquoi ne les méditonsnous pas avec plus d'attention? Il n'y a pas de science terrestre qui puisse intéresser autant que la science de Dieu, elle nous donne des connaissances qui conduisent à l'amour, et l'amour est à la fois la conversion, la persévérance et le salut. Les divines perfections nous soutiennent par le contraste qu'elles offrent avec ce que nous voyons sur la terre, elles relèvent nos esprits, elles augmentent notre confiance, elles suppléent par leur abondance à tout ce qui nous manque, elles nourrissent nos âmes par leur grandeur et exercent sur nous une mystérieuse et sainte attraction qui nous fait pénétrer jusqu'en elles-mêmes. Les effets qu'elles produisent sur nos âmes sont variés et tous pour sa perfection. A la Justice, nous devons le don de la crainte, à la Miséricorde celui de la sainte familiarité. La Toute-Puissance répond aux besoins de notre faiblesse, la présence universelle est le remède à notre découragement. Notre ignorance a sa consolation dans l'omniscience, et nos craintes s'apaisent et se calment par la pensée de la Providence. Tous nos besoins, toutes nos faiblesses, toutes nos iniquités vont présenter leurs divers fardeaux à la Fidélité de Dieu, avec la complète assurance d'en être allégés. Toutes ces perfections sont des abîmes dans lesquels nous descendons sans cesse maintenant avec le plus parfait contentement de l'intelligence et de la volonté, et dont nous interrogerons avec délices les profondeurs pendant toute l'éternité. Elles nous rassasient et par là nous comblent de bonheur, puis elles cessent
de nous rassasier et ne nous en rendent que plus heureux,, car elles laissent après elles une faim délicieuse qui est en elle-même un merveilleux et insatiable contentement. Elles sont le repos, et hors d'elles le repos n'existe pas; elles sont la patrie, et ailleurs tout n'est qu'exil et bannissement. Elles sont notre bien, elles nous appartiennent Dieu nous les a abandonnées pour être notre possession et notre joie, comme s'il ne se réservait que d'en porter le poids, afin que pour nous elles fussent uniquement un objet de jouissance sans peine. Son éternité même est è nous, et quoique nous ne soyons que les fils du temps, cependant, en possédant Dieu, nous jouissons en lui de l'éternité. Nos intelligences éclairées par la religion savent déjà, dès cette vie, comme le sauront bien mieux nos esprits glorifiés dans le ciel, embrasser les siècles passés et les âges futurs encore sans nom, les perdre et les retrouver toujours dans cet océan de vie toujours subsistante. Oh ! il n'y a pas de dévotion pareille à celle des attributs de Dieu. Bienheureux et magnifique héritage de la créature, immuables, immenses, nous les possédons toujours, toujours les mêmes, toujours aussi riches. 0 espace! recule les gigantesques limites de ton empire indéfini, ou tu ne seras qu'une étroite prison pour nos joies immortelles !
Si pour les âmes croyantes la terre est ainsi une espèce de ciel, quelle sorte de ciel sera le ciel lui-même ! Qu'est cette incomparable beauté que les bienheureux contemplent en cet instant même? Nous n'avons pas de mots pour le dire, pas de pensée pour le concevoir. Quelles sont les opérations de cette beauté dans ces âmes immenses, sereines et revêtues de force par la gloire ? nous n'avons pas de mots pour le dire, pas de pensée pour le concevoir. Qu'est-ce que ce divin torrent d'amour qui s'en échappe en bondissant et qui menace de submerger et d'engloutir leurs vies créées? Nous n'avons pas de mots pour le dire, pas de pensée pour le concevoir. Jusqu'où s'étend cette lumineuse éternité qui fait sa durée, et qui, loin d'éteindre ses teintes, devient
plus brillante à mesure que ses perspectives s'allongent? Jusqu'où s'étend-elle ? nous n'avons pas de mots pour le dire, pas de pensée pour le concevoir.
Comme les splendeurs de la nature divine rayonnent au loin jusqu'à l'infini, pendant que les trompettes du ciel résonnent, et que, sans se lasser jamais, les créatures font retentir les bruyantes et joyeuses acclamations que leur arrache la jouissance de la vision vivante! Voyez comme l'Éternité et l'Immensité enlacent leurs bras dans un inexplicable embrassement, l'une remplissant tout l'espace, l'autre dépassant tous les temps, l'une sans quantité ni limites, l'autre sans commencement, sans fin, sans durée. Voyez la Miséricorde et la Justice se confondre et s'exalter l'une l'autre ; comme elles échangent leurs apparences et leurs offices ! Voyez l'Intelligence et la Volonté : l'une éclaire d'une lumière éternelle les profonds abîmes de la sagesse et de la vérité sans limites, l'autre embrasse dans ses ardeurs, qui ne s'éteignent jamais, et l'incompréhensible vie de Dieu et l'océan infini de son être, et chacune des créatures des mondes innombrables qui tirent leur vie de la sienne. L'Immutabilité et la Liberté divines sont comme deux sœurs dont le trône a sa base profonde dans cette merveilleuse vie : Dieu est libre, parce qu'il est immuable ; il est immuable en vertu de sa liberté sans bornes. Le Fils et le Saint-Esprit participent à toutes les connaissances du Père, et cependant lui seul par son intelligence produit ce Verbe coéternel qui est son Fils. Le Saint-Esprit possède tout l'amour et du Père et du Fils, et cependant eux seuls par leur volonté produisent ce terme béni de leur être, ce soupir incréé, cette jubilation sacrée, ce lien éternel d'union qui est le Saint- Esprit. Ainsi la lumière de la divine intelligence est toujours embrasée par l'amour, ainsi l'amour vivant de la divine volonté resplendit toujours des magnificences de la lumière incréée. Et toute cette vie, tout cet ensemble de perfection, toute cette royale vision, tout cet éternel entrelacement de beautés incréées est un acte simple, et
hVi NOTRE DIEti.
sa simplicité et son actualité sont des beautés nouvelles qui couronnent toutes les autres. Dieu est. Il possède en acte toute la plénitude de l'être sans mélange de privation, sans le tempérament du possible, car non-seulement il peut tout, mais le possible est en acte pour lui. La capacité d'être, ou la capacité de n'être pas , sont également et pour toujours étrangères à son essence: par un acte simple, il est. Commencement, fin, succession) changement, sont des idées contradictoires à ce qu'il est. Il est un pur acte. Comme le dit saint Grégoire de Nazianze, il est tout et cependant il n'est rien, parce qu'il n'est en rien ce que nous appelons quelque chose. Il est, et il est éternellement, et il est nécessairement, et il est par lui-même. Et cette simplicité, cette actualité qui coulent avec un doux et éternel éclat dans la grande vision, sont pour la Face de Dieu ce que l'expression est pour le visage de l'homme : à la fois son charme et son identité, sa beauté et sa vérité. Comme nous nous connaissons mutuellement par nos physionomies, ainsi nous connaissons Dieu par sa simplicité.
Ames bienheureuses des saints, que dirais-je de vous? Votre histoire est écrite dans le livre saint x et n'a pas besoin de commentaire. — Le troisième jour, elle quitta ses vêtements ordinaires et se couvrit de son plus glorieux appareil. Revêtue de sa robe royale, et après avoir invoqué Dieu, le maître et le sauveur de tous, elle prit avec elle deux suivantes : sur l'une, elle s'appuyait, comme si sa délicatesse et son extrême sensibilité ne lui permettaient pas de se soutenir; l'autre suivait sa reine et portait les longs plis de son manteau flottant. Mais sous les fraîches couleurs de son visage et malgré l'éclat de ses yeux souriants, elle cachait les craintes extrêmes qui tourmentaient son cœur. Les portes s'ouvrent les unes après les autres devant elle, et elle arrive en présence du roi, qui était assis sur son trône, dans toute la pompe de sa royauté : son aspect était terrible. Quand il
Esther.
eut levé le regard sur elle, la reine se sentit défaillir, aon visage pâlit et sa tête tomba sur Fépaule de sa suivante. Alors l'esprit du roi s'adoucit, en toute hâte il descendit de son trône, et la soutenant dans ses bras jusqu'à ce qu'elle revint à elle, il lui adressa ces paroles caressantes : Qu'y a-t-il Esther? Je suis ton frère, ne crains point. Tu ne mourras pas, car cette loi n'est pas faite pour toi, mais pour d'autres. Approche et touche mon sceptre. Et comme elle recouvrait sa paix, il prit son sceptre d'or, le lui posa sur la tête, et lui dit en l'embrassant : Pourquoi ne me parles-tu pas? Et elle répondit : Je t'ai vu, ô mon seigneur, comme un ange de Dieu, et mon cœur a été troublé par la crainte que m'inspirait ta majesté; car, ô mon seigneur, tu es admirable, et ton visage est plein de grâces. En prononçant ces paroles, elle défaillit encore et resta presque évanouie. Mais le roi était ému et tous ses serviteurs s'empressaient auprès d'elle.
Reconnaissez là le Créateur et la créature : c'est l'histoire de l'amour le plus vrai qui fut jamais, ou, pour être plus exact, du seul amour qui ait jamais été vrai. Quelle est la fin de tout ceci? Nous sommes les créatures de Dieu, et Dieu est notre Dieu. Tout le reste finira par nous manquer; lui, jamais. Avec lui tout est amour : amour dans la lumière, amour dans les ténèbres, amour partout et toujours. Bien des difficultés n'ont pas été expliquées, bien des problèmes sont restés sans solution. Ne serait-il pas étrange qu'il en fût autrement, puisqu'il est infini et nous finis, puisqu'il est le Créateur et nous les créatures ? Mais les difficultés ne sont que des difficultés d'amour; elles n'ont rien de froid, rien d'effrayant, rien qui tende le moins du monde à attaquer cette douce vérité qu'il est notre Dieu, complètement nôtre. Ce n'est pas pour nous une difficulté bien étonnante que de s'étonner que nous ne soyons pas déjà dans le ciel; la difficulté et la merveille seraient plutôt qu'étant ce que nous reconnaissons être, nous y devions jamais entrer. C'est la grande difficulté, celle qui nous
touche jusqu'aux larmes. Mais quand nous l'examinons en regard de la fidélité de Dieu, les plus douces et les plus caressantes de toutes les grandeurs divines viennent sécher nos larmes, Fespérance sort de derrière le nuage, nous verse sa douce lumière, et notre cœur tressaille. Notre Dieu ! beauté toute ravissante ! Un théologien a dit que si une âme damnée réunissait en soi seule la rage et la haine qu'ont contre Dieu les habitants de l'enfer tous ensemble, et qu'elle pût développer et fortifier ces hideuses passions pendant des millions et des millions d'années, jusqu'à s'en faire une nouvelle nature monstrueuse et incurable, un léger rayon de la beauté de Dieu tombant sur elle avec douceur pendant un seul instant, transformerait immédiatement tout son être en amour respectueux et en adoration si intense, qu'elle ne sentirait plus les feux qui la brûlent, tant seraient plus grandes les ardeurs de son amour. Et nous sommes libres, et nous jouissons des doux rayons du soleil sur cette terre, et notre cœur est plein d'un faible mais véritable amour de Dieu, et tout un monde du saint amour de Dieu repose sur ce pauvre cœur, comment donc douter ? comment hésiter, trembler, rester glacés au milieu de tous ces feux d'amour? 0 mon Créateur, mon éternel amour ! ô mon Père ! mon Père céleste ! abattu, mais plein de confiance, indigne, mais vous aimant véritablement, encore sur la terre et bien loin du ciel, je trouverai toujours ma demeure et mon repos dans votre fidélité à vos promesses. In te, Domine, speravi, non confundar in œternum.
