LES ORIGINES DU CULTE JVIÉTROAQUE

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Alexis 1 .

Antiquité du culte d’une Grande Mère chtonienne, déesse des montagnes et souveraine des fauves, dans le bassin de la mer Egée et en Asie Mineure. — - I. La Rhea crétoise et préhellénique. Sa survivance dans les cultes helléniques. — II. La Kybslè anatolienne. Hittites, Phrygiens, Lydiens. La ville sacrée de Pessinonte et ses Attis. Expansion du culte phrygien en pays grec.

Une quinzaine de siècles avant notre ère, les Crétois adoraient une divinité féminine qui nous apparaît comme le prototype de Rhéa-Cybèle 2. C'était la souveraine des montagnes. Lointaine et redoutable, elle réside sur les pics aigus, sur

1. Alexis de Thurium, poète comique (iv° s.). DansStob. Florileg., 79, 13, èd. Meineke 1866, III, p. 83.

2. Sur la déesse crétoise, consulter en particulier : Evans, Mycenaean treé and pillar-cnlt , dans Journal of Hell. St., 1901 ; Knossos excavations , 1901- 1903, dans Britisli School Annual , VII (déesse aux lions, sur un pic, p. 29, fig. 9), VIII, IX (déesse en marche, accompagnée du lion, p. 59, fig . 37 ; dame aux serpents, p. 75, lig. 54); G. Karo, Altkrelische Kultstaetten , dans Archiv fiir Religionswissenschaft, VII, 1904, p. 151 ss ; R. Dussaud, Questions mycéniennes dans Rev. IJist. Religions, 1905, et Fouilles récentes dans les Cyclades et en Crète, dans Bull, et Mém. Soc. d'anthropologie de Paris, 1906; Farnell, Cuits of the greek States, III, 1907, p. 295 ss et pl. 33 ; H. Boyd Havves, Gournia , Excavations 1901, 1903, 1904, puhl. hy the American Exploration Society, 1908 (appendice A : Religion of the Minoans) ; Paribeni, Sarcofago dipinto di H. Triada dans Monumenti antichi, R. Accad. d. Lincei , XIX, 1908, p. 6-86 et 3 pl.; Fr. von Dulin, Der Sarkophag aus H. Triada dans Archiv f. Religionswiss., 1909 ; cf. Dussaud dans Rev. Hist. Religions, 1908, II, p. 365 ss, et A. J. Reinach, ibid., 1909, II, p. 237 ss; G. Karo dans Iahrbuch d. Inst., 1908, Arch. Anzeiger, p. 122 s (fresque de Knossos avec scènes religieuses; cf. Collignon dans Gaz. Beaux-Arts, 1909, II, p. 1-35). D’après la classification d’Evans, la troisième et dernière période du minoen, époque la plus brillante de la civilisation crétoise, correspondrait aux années

Graillot. — Culte de la Mère des Dieux. 1

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les cimes boisées, dans les profondeurs des grottes. Elle y est gardée par des lions. Quand elle parcourt ses domaines, un fauve l’accompagne. Déesse guerrière ou peut-être simplement chasseresse, elle brandit une arme, javeline, épieu ou double hache. On la figurait volontiers dans une attitude de combat. Mais elle est aussi la reine assise qui, une fleur à la main, reçoit les hommages et les actions de grâces de ses sujets. Car elle est bienveillante aux humains qui vivent sur son territoire et la révèrent selon les rites. Elle protège leurs foyers et leurs cités. On lui a réservé sa chapelle dans le palais de Cnossos. Sur les portes des palais, sur les portes des villes, ses lions se dressent autour d'un pilier bétylique ou d’un autel, en signe de possession et de protection.

Au moment où la dame aux. lions entre dans l'histoire, en plein âge du bronze, elle est le produit d’une évolution déjà longue. Avant de s’entourer de fauves, elle fut une bête fauve. Avant de se fixer sur la pointe des rochers, elle fut le rocher sacré. Avant d’être le pilier de pierre ou de bois, elle avait été la pierre brute ou l’arbre feuillu. Longtemps même, à côté de l’image anthropomorphe, subsista ce type intermédiaire du pilier aniconique. Le totémisme primitif laissait de très nombreuses survivances. Ses traditions singulièrement tenaces vont se prolonger au delà de l’ère mycénienne. Mais, dès la période finale du minoen, dans la religion naturaliste qui s'édifie sur les bases du polydémonisme, les antiques fétiches se groupent autour de quelques divinités supérieures. La plus importante paraît être la Terre, considérée dans ses forces productrices, principe féminin de vie, déesse de fécondité et de fertilité, mère et nourricière de tout ce qui naît et meurt ici-bas. « La terre fait sortir les fruits du sol », chantaient d’après un vieil hymne les prêtresses de Dodone ; « appelons donc la Terre du nom de Mère1 ». C'est elle que l’on adore sur les montagnes, qui sont ses trônes, dans les cavernes, qui sont ses premiers temples, dans les bois et près des sources, manifestations de sa mystérieuse et

1800-1200, avec les subdivisions suivantes : 1, 1800-1600 ; II (époque des palais), 1600-1450; III, 1450-1200. Après l’invasion achéenne (vers 1200), le minoen récent se continue par le mycénien ou achéo-égéen, qui dure jusqu’à l’invasion dorienne du xi” siècle.

1. Paus. X, 12, 10. Sophocle, Philoct. 391 ss, appelle Ga la déesse des montagnes, dame aux lions, qu'il identifie à Rhea, mère de Zeus, et à la Kybêbè de Sardes. Dieterich, Mutter Erde dans Archic f. Relig., 1905, p. 1 ss.

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bienfaisante énergie. Pour la distinguer des mères topiques1, représentant les esprits d’un lieu déterminé, multiples génies de la roche, de l’antre, de l’arbre ou de l’eau, on dut lui attribuer le titre de Grande Mère très anciennement2. Elle portait aussi le nom de Rhea, dont nous ignorons la signification primordiale et qui s’est conservé dans les cultes grecs3. C’est elle que l’on conçoit comme la dompteuse des fauves, terribles hôtes des montagnes et des forêts. Sans doute n’y eutil à l’origine, dans cette conception du rôle divin, qu’une raison de pure magie. En lui soumettant les animaux dont on redoutait le pouvoir destructeur, l’homme pensait assurer contre le danger sa personne, ses troupeaux et sa maison. Mais c’est elle encore qui se révèle comme charmeuse de serpents. Dame aux lions et dame aux reptiles, rapprochées déjà dans les chapelles palatines de Knossos, tendent à confondre leur individualité, à réunir leurs attributs. Le serpent qui sort des crevasses du sol vient s’enrouler à la base des piliers-bétyles. Car il est le génie du monde souterrain ; et la déesse chtonienne étend à la fois son empire sur la terre et dessous. Celle-ci, d’autre part, est en relations avec le monde aérien. Sur le pilier d’abord, puis sur la tête ou sur les mains de l’idole, nous voyons se poser familièrement certains oiseaux sacrés. Ils sont devenus ses messagers célestes. La déesse de la terre est en effet associée à un dieu du ciel, dieu des phénomènes atmosphériques entre ciel et terre, dont les Grecs

1. Il y avait un culte très ancien des « Meteres » crétoises : Diod. Sic. IV, 80, ce qui prouve bien l’importance de cette idée de maternité dans la religion minoenne. Ces Mères sont appelées aussi Nymphes, cf. Timée, Frçf. 83.

2. Le vocable de Megale Meter apparaît seul sur des dédicaces de Phaestos, en Crète (époque hellénistique), Museo Italia.no , III, p. 736 ; cî.Ath. Mitth., 1893, p. 272 ; 1894, p. 290 ; de Delos, Bull. Corr. Hell., 1882, p. 500, n° 25; de Thespies, CIG Sept. I, 1811 ; de Sparte, Paus. III, 12, 9; cf. Pind., Fragm. 48 et 63 (Boeck).

3. Voici, à titre de curiosité, quelques-unes des étymologies proposées. Les anciens rapprochaient le mot Rhea du verbe 'psïv, couler ; Gruppe, Griech. Mythol. und Religions Gesch., 1906, p. 1524 s, y voit le nom d’une pierrefétiche, que l’on aurait adorée pour obtenir la pluie, cf. lapis manalis. D’autres voyaient dans Rhea une métathèse d’Era = Terre : Eustath., Ad Iliad., I, 55; Reinesius, Syntagma inscr. antiq ., 1682, p. 73 ; Welcker, Griech. Goetterlehre, II, 216; Buchholz, Ilomer. Realien , III, 1, p. 11; Decharme dans Daremberg et Saglio, Dict. des Anliq., s. v. Cybelé. Crusius, Beitr. z. griech. Mythol ., Leipz. Progr., 1886, p. 26, n. 4, suppose Rhea (Rheia dans Homère et Hésiode) = OJreia ; cf. Sonny dans Philologue , 1889, p. 559, Dieterich, ibid ., 1894, p. 5, et Immisch dans Roscher, Myth. Lex., II, 1613. Les sémitisants rapprochent Rhea de Raiah = amie, aimée, compagne : Assmann, Yorgeschichte von Krela, dans Philologus , 1908, p. 177, qui croit encore à l’hypothèse phénicienne, démentie par les fouilles récentes.

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feront un Zeus. Maître de la foudre et des tempêtes, c’est un guerrier armé de la lance, le plus souvent de la bipenne, et du bouclier bilobé ; sa coiffure est un casque ou bonnet pointu. Quand il agite son bouclier de bronze et brandit sa double hache, il produit orages et pluies. Dans les sanctuaires minoens, le dieu mâle est encore représenté par ces fétiches skeuomorphes. Son culte reste lié, de même, à celui de certains animaux. Peu à peu s’absorbe en lui la personnalité de l’ancien dieu taureau, dont plusieurs légendes amoureuses caractérisent la puissance génésique 1 ; le taureau devient son attribut. Dieu qui féconde la terre, son culte est lié aussi à celui des arbres. On dresse la bipenne sur un pilier de bois, souvent garni de feuillages ; à Dodone, on l’enfonçait dans le chêne de Zeus. Plus tard, c’est le dieu lui-même que l’on figure assis sur un tronc d’arbre et entouré de plantes. Tel il nous apparaît sur les monnaies de Phaestos, dont le revers porte l’effigie taurine. Parmi les arbres sacrés, il y a plus spécialement ceux qui demeurent toujours verts : pins et cyprès, surtout oliviers et palmiers2, dont les fruits sont précieux à l’homme. Ils deviendront facilement des symboles d’immortalité et prendront une signification funéraire, s’ils ne l’ont déjà. Le dieu, fils de Rhea qui est la Terre Mère, né dans une caverne comme beaucoup de dieux lumineux, meurt en pleine jeunesse, comme les dieux solaires et agraires3; on montrait sa tombe à Knossos. Bien des éléments intervinrent dans la constitution progressive de ces deux personnalités divines. Il convient d’y faire une part, sans doute importante, aux influences égyptiennes et chaldéo élamites ; ces dernières se seraient exercées sur le monde égéen par l’intermédiaire de la Syrie. Les divinités chtoniennes et célestes de l’Egypte et de la Chaldée, où se multiplient déesses lionnes et déesses serpents, dieux taureaux et dieux à

1. Légendes d’Europe, de Pasiphaé. Cf. Cook, Animal worship in lhe mycenaean âge , dans of Hell. St XIV, 189 i, p. 120-132: The cuit of the bull.

2. Cf. Paribeni, l. c., p. 29 et 42. Rhea possédait à Cnossos son bois de cyprès : Diod., X, S6. Von Duhn croit que, sur le sarcophage d’Haghia Triada, les piliers sont de petits obélisques en bois, recouverts de feuilles de cyprès.

Il y avait à Gortyne un platane sacré dont les feuilles étaient persistantes (sans doute un sycomore) : Theophr., Ilist. plant. I, 15.

3. Cf. Déchelette, Le culte du soleil aux temps préhistoriques dans Rev. archéol ., 1909, I, p. 357 : « comme les primitifs attribuaient une origine commune à l’éclair et aux rayons du soleil, le dieu de la foudre se trouve étroitement apparenté aux divinités du cycle solaire. »

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]a hache, ont pu faire sentir leur action sur les divinités similaires de Crète, en modifier ou en agrandir le concept. Beaucoup de ces déesses sont, comme Rhea, les dames de la montagne : telles l’égyptienne Hâthor, dont le serpent s’associe au lion solaire de Râ, et la babylonienne Ninharsag, toutes deux « mères et nourricières des rois 1 » ; telle Ishtar- Nana, qui debout sur un léopard ou un lion2, couronnée de tours et armée de l’arc, parcourt monts et vaux en criant : « je suis reine dans le combat » ; telles enfin la plupart des Beltis syriennes, debout aussi sur un fauve, les mains pleines de serpents et de fleurs. Certaines ne sont connues que sous leur vocable de Mères : la Moût léontocéphale de Thèbes, par exemple, et Mami, qui est une hypostase d’Ishtar, la Terre qui reverdit au printemps 3. Il en est même qui sont déjà qualifiées de Mères des Dieux ; telles la Nana d’Ourouk et la Baou de Sirpourla, déification de la Terre maternelle, productrice de vie et protectrice des fruits de la vie, épouse d’un dieu solaire et guerrier. Mais ces divinités féminines ne sont que les égales des dieux parèdres, et souvent leur sont inférieures 4. Ce qui distingue la Mère ou peut-être Vierge Mère 5 crétoise, c’est sa suprématie. Dans la religion égéenne prédomine l’aspect féminin de la divinité. Tradition héritée d’un ancien état social, où la toute puissance du sang maternel était la loi ? Le matriarcat, régime de peuples arriérés, survivait encore en Lycie au temps d'Hérodote ; il n’avait pas encore complètement disparu de la civilisation étrusque,

1. Sur les frappantes analogies de ces deux divinités, d’après les textes et les monuments figurés, v. A. Boissier dans Oriental. Litteraturzeitung, XI, col. 234-236. Influence du culte d’Hâthor sur l'iconographie de la Meter dans l’art cypro-mycénien : Evans, Mycenaean tree and pillar-cult, p. 69; l’auteur voit en particulier dans la couronne murale de la déesse anatolienne « un dérivé direct de la maison de Hor sur la tête d’Hâthor »; mais il y a plutôt ici une influence immédiate de l’art babylonien.

2. Cf. Maspero, Hist. a ne. des peuples de l'Orient , I, p. 681. Le disque étoilé d’Ishtar se retrouve sur un anneau d’or de Mycènes.

3. Ces divinités ne sont pas plus en Egypte et en Chaldée qu’en Crète des personnes abstraites, qui président métaphysiquement aux forces de la nature. Chacune enferme en soi l'un des éléments de l’univers et est la matière même de cet élément avant d’en devenir l’esprit ; elle continue à y résider alors même que le progrès religieux l’en a isolée.

4. En Égypte règne l’égalité entre les dieux et les déesses, qui participent à l’exercice du pouvoir suprême : cf, Maspero, l. c., p. 101. 11 semble au contraire que les déesses babyloniennes aient en général un caractère passif et presque impersonnel.

5. Farnell, l. c.,p. 305 s.; cf. en Asie-Mineure, Ramsay, Cities and hishoprics ofPhrygia, 1895-97, I, p. 136.

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et l’on croit en retrouver le souvenir dans quelques coutumes des Ligures A la hiérarchie divine correspond la hiérarchie sacerdotale. Les femmes y occupent le premier rang ; c’est à elles que sont dévolues les principales fonctions de la liturgie. Le rôle des hommes paraît n’être qu accessoire 1 2. Aussi bien, d’une façon générale, les hommes ne sontils pas admis dans l’enceinte du temenos 3. Le culte est orgiastique. Il comporte des danses sacrées, au son de la lyre et de la double flûte qui accompagnent aussi les sacrifices. Les unes sont exécutées par des femmes. Les autres sont des danses d’hommes armés ; elles ont donné naissance au mythe des Curètes Idéens. Suivant un rite familier aux peuplades primitives, ces guerriers entrechoquent bruyamment leurs boucliers et leurs glaives 4 soit pour conjurer le tonnerre, soit pour évoquer la pluie et pour aider à la renaissance annuelle de la nature 5.

L’orgiasme conduit à l’extase. De plus, la mantique est un élément ordinaire des cultes chtoniens. La déesse crétoise semble avoir eu ses prophètes ou prophétesses. Mais, par l’orgiasme, c’est toute une tribu ou tout un peuple qui participe à la communion divine. Chaque année, pour bénéficier des vertus de l’arbre divin, on le met en pièces et l’on s’en partage les débris 6. Certains sacrifices d’animaux sacrés, taureaux et bouquetins, s’accomplissaient probablement selon le même rite, que nous retrouvons chez les Thraces 7 . Peut-être usaiton du taurobole, qui est à l’origine un rite magique. Ne

1. Références dans Paribeni, Z. c., p. 81. Pour les Ligures, cf. Jullian, Ilist. de la Gaule, I, 1908, p. 178. Le mythe pessinontien d’Agdistis nous en offre peut-être un exemple en Phrygie : Agdistis porte un nom dérivé de celui de sa mère, la roche Agdos, fécondée par Zeus ; la filiation s’établit de la mère à l’enfant.

2. Citharède, flûtiste, porteurs, sur le sarcophage d’Haghia Triada.