CHAPITRE IX

lieux, n'avait pas encore de type anthropomorphique, où ses sanctuaires étaient des sièges de pierre taillés dans le roc des montagnes et devant lesquels s'élevaient des autels en pierres brutes1. Le mobilier des temples métroaques comprenait des trônes sacrés, qui servaient au cours des initiations et qui figuraient dans les processions. Il en existait aussi dans les sanctuaires de la Caelestis sémitique. De même dans le culte de Vénus Pompéienne, une autre Orientale, on promenait processionnellement un trône recouvert d’un coussin, sur lequel était déposée une couronne et dont les montants s'ornaient de feuillag’es verts.

L’enceinte du temple devait renfermer beaucoup de statues, de plaques dédicatoires, d'ex-voto. La principale image du culte est ici le fétiche que le peuple romain avait obtenu du roi de Pergame 2 3. C'est une pierre de petites dimensions et d'un poids léger, de forme irrégulière, mais plutôt conique si bien qu’on la dénommait parfois « l’aiguille de la Mère des Dieux ». Elle est d’une couleur sombre et noirâtre cle charbon ou de suie. Des aspérités et des stries lui donnent la vague apparence d'un visage : aussi la désignait-on sous le nom générique de « type », comme si elle portait l'empreinte de la ligure divine4. Le vocable assez rare dont se sert Strabon

1. Cf. Reichel, Ueber vorhellen. Gœllerculte , 1897. Ce culte de divinités invisibles, mais présentes sur le trône qu'on leur a dressé, est manifeste à l'époque mycénienne. Trône en pierre, près d’une stèle, au Metrôon cle l'Acrocorinthe : Paus. II, 4,7. Dédicaces de trônes dans les cultes sémitiques : CI Sem. II, /user. Aram. 114 et 117 (ve-ivc s.) ; à Caelestis, CIL. VIII. 12454, 12501. A Diocæsarea. le foudre était posé sur le trône du Baal-Zeus : motif analogue dans Canina^ Roma a nt. VI, p! lxxi. Trônes portant une cour, de laurier (culte augustal ?): Conze, Rom. Bildw. inOesterr. III, 1877. p. 8. pl. xiv, xv.

2. Il avait été transporté par Helagabal dans le lararium du temple impérial . mais il fut certainement restitué plus tard au temple de la Magna Mater. Ce n est donc pas la Dame noire qui fut retrouvée dans ce laraire, au cours des touilles exécutées par Bianchini pour le duc François de Parme, en 1730. Biancliini avait découvert un fragment de lave, de forme conique: l’identification avec la pierre de Pessinonte est acceptée par Lanciani, Ancien t Rom in the lighl etc., p. 126 ss, que suit Homo, op. I., p. 603.

3. C'est la forme de la plupart desbétyles ; cf. Perrot, Ilisl. de l'art. 111, pp. 59 s Paphos, Byblos), 273 (Golgos), 299 Gaulos).

i. Liv. XXIX, 10 : « sacrum lapidem, quam Matrem Deumesse dicebant ». — Herodian. I, 11 : c'est, dit-il, une image tombée du ciel (sur le mot àyaXua, indiquant l’image cultuelle, dans un temple spécialement dédié, cf. Rev. Et. Gr . XXI, 1908, p. 193) ; on n’en connaît pas la matière et elle n’est pas I œuvre d'un homme. — Arnob. VI. 11 : » Pessinuntios silicem pro Deum Matre (coluissei » : VII. 49 : « lapis quidam non magnus, ferri manu homi-

SANCTUAIRES A ROME ET A USITE

la représente de même comme une copie d’un modèle consacré 1 . Elle rentre dans la série nombreuse des « autoglyphes », pierres auxquelles le caprice de la nature ou l’action des éléments attribuait des formes étranges d’idoles. On disait qu elle était tombée du ciel ; mais les textes antérieurs au uc siècle de notre ère ne contiennent aucune allusion à ce détail ; il faut sans doute le reléguer au nombre des légendes tardives Aussi bien, beaucoup de ces prétendus aérolithes n’étaient-ils pas d’origine sidérale ; mais leur aspect rare et merveilleux, ou leur nature mystérieuse, ou quelquefois seulement le lieu de leur provenance, faisait croire qu’ils émanaient des dieux. Ils n'étaient pas davantage des symboles, comme on l'a trop longtemps prétendu ; ils ne figurent aux yeux de leurs adorateurs ni la puissance génératrice des dieux ni la cohésion des forces terrestres ; mais leur rôle religieux ou magique perpétue à travers les âges le culte préhistorique des pierres et témoigne de la longue fidélité des hommes à leurs coutumes primitives. Autoglyphes et aérolithes ne sont en elï’et que des catégories particulières de bétyles ; et le culte des bétyles se retrouve partout dans le monde antique, auquel il a survécu. Quand ces pierres sacrées n’avaient point un caractère cultuel, elles avaient une destination votive. Elles constituent un élément capital de la religion phrygienne. Au Sipyle, à l'Ida, au

nis sine ulla impressione qui posset, coloris l'urvi alquc atri, angellis prominentibus inæqualis, et quem onines hodie ipso illo videmus in signo oris loco positum, indolatum et asperum et simulacre faciem minus expressam simulatione praebentem ». — Prudent., Peristeph . X, 156 s: « lapis nigellus evehendus essedo | muliebris oris clausus argento sedet ». — Lamprid. , Heliogah. 7 : " Matris deum sacra accepit... ut typum eriperet ». — Serv. ad Aen. Vil. 188 : « Septem fuerunt paria, quae imperium romanum tenerent, acus Matris Deum» etc. (Falconet, dans Mèm. Acad. Inscr. XXIII, 1756, p. 231, conjecture caus = cos , cautes). — Zoega, Bassiril. ant. I,p. 88, et Cancellieri, Le seltecose fatali di Roma , 1812, p. 21, supposent que Martial III, i 7 , 2, » Phrygium que Matris Almoqualavat ferrum », fait allusion à la pierre-fétiche, à cause de sa couleur.