CHAPITRE XXII

Robespierre et Jean-Jacques Rousseau.

C'est le lieu d'indiquer en quel état d'âme se trouvait Robespierre quand il fonda le culte de l'Être suprême (1).

Nous avons vu qu'il était, en religion, disciple de Jean-Jacques Rousseau. Or la pensée du Vicaire savoyard est à coup sûr une pensée chrétienne. A \Encyclopédie, Rousseau oppose l'Évangile tel que sa conscience de calviniste l'interprète ; à la science, il oppose la tradition et l'autorité ; son homme primitif et idéal n'était pas seulement né vertueux, il était né chrétien, et la civilisation ne l'a pas seulement rendu vicieux, elle l'a aussi rendu philosophe. Le ramener à lui-môme, à la nature, ce sera le ramener au christianisme, non au christianisme romain, mais au christianisme pur et original.

Voici comment le Vicaire savoyard opère ce retour à la nature, qui est la religion évangéhquè.

(1) Nous sommes obligé de répéter ici en partie ce que nous avons déjà dit de la politique religieuse de Robespierre dans les Orateurs de la Législative et de la Convention, t. II, p. 336 et suivantes.

C'est d'abord une prétendue table rase^ mais moins rase encore que celle de Descartes. En réalité, Rousseau n'élimine provisoirement de son esprit que les opinions ou les préjugés qui gênent sa théorie. Tout de suite, sur cette table rase, il aperçoit et il adopte trois dogmes : 1° Je crois qu'une volonté meut l'univers et anime la nature ; 2° Si la matière mue me montre une volonté, la matière mue selon certaines lois me montre une intelligence, qui est Dieu ; 3» L'homme est libre de ses actions et, comme tel, animé d'une substance immatérielle.

Sur ces principes, Rousseau bâtit aussitôt une théodicée et une morale. Il orne son Dieu des attributs classiques, tout en affectant d'écarter toute métaphysique, et il reprend les formules mômes des Pères de l'Église. Il y a une Providence (Robespierre saura le rappeler à Guadet) ; mais, comme l'homme est libre, ce qu'il fait librement ne doit pas être imputé à la Providence. C'est sa faute s'il est méchant ou malheureux. Quant aux injustices de cette vie, c'est que Dieu attend l'achèvement de notre œuvre pour nous punir ou nous récompenser. Notre âme immatérielle survivra au corps « assez pour le maintien de l'ordre », peut-être môme toujours. Dans cette autre vie, la conscience sera la plus efficace des sanctions. « C'est alors que la volupté pure qui naît du contentement de soi-môme, et le regret amer de s'ôtre avili, distingueront par des sentiments inépuisables le sort que chacun se sera préparé. » Et c'est ici que se place cette belle apologie de la conscience:

AULARO. 15

254 LE CULTE DE l'ÊTRE SUPRÊME

« Conscience ! conscience ! instinct divin , etc. >> Voilà ce qu'il y a de nouveau et d'antichrétien dans Rousseau. Un pas de plus, et il semble qu'il dirait: Dieu, c'est la loi morale, Dieu est dans la conscience, brisant ainsi, pour une formule supérieure, le vieux moule religieux. Mais aussitôt il retombe, selon le mot de Quinet, dans la nuit du moyen âge. Après de vagues attaques contre les religions positives, l'hérédité et l'éducation rabattent son audace d'un instant et il s'écrie en bon chrétien : « Si la vie et la mort de Socrate sont d'un sage, la vie et la mort de Jésus-Christ sont d'un Dieu. » Faut-il sortir du christianisme ? Non : il faut « respecter en silence ce qu'on ne saurait ni rejeter ni comprendre, et s'humilier devant le grand Être qui seul sait la vérité ». Je suis né calviniste : dois-je rester calviniste ? demande le jeune homme au Vicaire : « Reprenez la religion de vos pères, suivez-la dans la sincérité de votre cœur et ne la quittez plus. » Et si j'étais catholique ? Eh bien ! il faudrait rester catholique. Moi qui vous parle, depuis que je suis déiste, je me sens meilleur prêtre romain ; je dis toujours la messe, je la dis même avec plus de plaisir et de soin. Le dernier mot du déisme de Rousseau est celui de l'athéisme de Montaigne. L'auteur de Y Emile et celui de V Apologie de Raymond Sebond^ libres en théorie, prêchent l'esclavage intellectuel dans la j pratique, et leur conclusion à tous deux est qu'il] faut vivre et mourir dans la religion natale. i

Mais il y a autre chose dans Rousseau que cette|

ROBESPIERRE ET JEAN-JACQUES ROUSSEAU iJoo

théologie spéculative. On y trouve un projet de cuite national, dont l'idée ne s'accorde guère avec le con. seil de rester chacun dans sa religion. Déjà, dans la profession de foi du Vicaire, Rousseau, après avoir déclaré que la forme du vêtement du prêtre était chose secondaire, reconnaissait que le culte extérieur doit être uniforme pour le bon ordre et que c'était là une affaire de police. Dans le Contrat social, tout en déclarant qu'il ne peut plus y avoir de « religion nationale exclusive », il réclame une « profession de foi civile » qui au fond n'est autre chose qu'une religion d'État :

« Il y a, dit-il, une profession de foi dont il appartient au souverain de fixer les articles, non pas précisément comme dogmes de religion, mais comme sentiments de sociabilité, sans lesquels il est impossible d'être bon citoyen ni sujet fidèle. » Ces dogmes indispensables sont, d'après Rousseau^ l'existence de la Divinité puissante, intelligente, bienfaisante, prévoyante et pourvoyante ; la vie à venir, le bonheur des justes, le châtiment des méchants, et la sainteté du contrat social et des lois. Vous êtes libre de ne pas y croire ; mais, si vous n'y croyez pas, vous serez banni, non comme impie, mais comme insociable (1). D'ailleurs, la tolérance est à l'ordre du jour, la tolérance est un de nos dogmes négatifs.

Telle est la religion civile de Rousseau.

Parmi tant d'idées contradictoires, la plupart des

(1) Mably, revenaut sur cotte <iuestion dans son traité defaLàgislalion (1776), demaud.i la « prison perpétuelle » contre les atliées. {Œuvres de Mably, t. IX, p. 423).

256 LE CULTE DE l'ÊTRE SUPRÊME

hommes delà Révolution choisirent pour la conduite de leur vie celles qui s'écartaient le moins de la philosophie du siècle. Les Girondins acceptaient un déisme vague, mais écartaient par un sourire l'idée d'une constante intervention providentielle dans les affaires humaines. Tous, ou à peu près, firent leur joie et leur force d'une morale fondée sur la seule conscience, morale si éloquemment rajeunie par Rousseau. J'estime que les volontaires de l'an II, les héros du 10 août, et, avant que l'émigration fût devenue dévote, plus d'un émigré^ moururent pour la seule satisfaction de leur conscience, sans espoir ou crainte d'une sanction ultérieure, et que l'influence de Rousseau ne fut pas étrangère à cet héroïsme désintéressé. Il y a plus : ce qu'on remarque de plus noble dans la vie de Robespierre lui vient de cet éveil de sa conscience provoqué par la lecture de YÉ?nile, comme ce qu'il y a de plus beau dans son éloquence procède de ce pur sentiment moral, tout humain, tout indépendant de la métaphysique, qui lui inspira le culte de l'Être suprême. Il est orateur, il s'élève au-dessus de lui-môme, quand il rappelle qu'à la Constituante il n'aurait pu résister au dédain, s'il n'avait été soutenu par sa conscience, et quand, à l'heure tragique, il s'écrie noblement : « Otez-moi ma conscience, et je suis le plus malheureux des hommes ! »

C'est pour avoir proclamé ce culte de la conscience que Rousseau fut idolâtré dans la Révolution, et non pour ses efforts contradictoires en vue de maintenir

les antiques formules chrétiennes et en vue de créer une religion civile. Robespierre se sépara de ses contemporains et n'entraîna avec lui qu'un petit groupe d'hommes sincères, comme Couthon, le jour où il voulut suivre le maître dans ses contradictions, réalise]- l'idée du culte de l'Être suprême et en même temps vivre en bons termes avec les différentes sectes du christianisme. On voit déjà dans quelles incohérences de conduite le fit tomber cette fidélité trop littérale à laquelle le condamnaient d'ailleurs son éducation et son tempérament.

Né catholique, il resta catholique dans la même mesure que Jean-Jacques était resté calviniste. Écoutez-le : « J'ai été, dès le collège, un assez mauvais catholique », dit-il aux Jacobins, le 1®"" frimaire an II, dans le discours contre les Hébertistes. Il se garde bien de dire : je ne suis pas catholique. Mais il ne faut pas se le représenter pratiquant^ comme Voulland, qui, d'après Fiévée, alla secrètement à la messe pendant toute la Terreur. La vérité, c'est que, dans son adolescence, il fut touché de l'esprit du siècle et s'éloigna des formules catholiques, avec une gravité philosophique. Uabbé Proyart, sous-principal du collège Louis-le-Grand, a raconté, dans une page peu connue et qu'il faut citer, comment Robespierre, à l'âge de quinze ou seize ans, se comportait dans les choses religieuses (1).

(1) La Vie et les crimes de Robespierre, par M. Le Blond fie Neuvéglise, colonel d'iufanterie légère [l'abbé Proyart]. Augsbourg, 1795, in-8.

Après avoir esquissé le caractère sombre et farouche de ce constant adorateur de ses pensées^ et dit que V étude était son Dieu, l'abbé écrit, en 1795 : « De tous les exercices qui se pratiquent dans une maison d'éducation, il n'en était point qui coûtassent plus à Robespierre et qui parussent le contrarier davantage que ceux qui avaient plus directement la religion pour objet. Ses tantes, avec beaucoup de piété, n'avaient pas réussi à lui en inspirer le goût dans l'enfance ; il ne le prit pas dans un âge plus avancé ; au contraire. La prière, les instructions religieuses, les offices divins, la fréquentation du sacre. ment de pénitence, tout cela lui était odieux, et la manière dont il s'acquittait de ces devoirs ne décelait que trop d'opposition de son cœur à leur égard. Obligé de comparaître à ces divers exercices, il y portait l'attitude passive de l'automate. Il fallait qu'il eût des Heures à la main ; il les avait, mais il n'en tournait pas les feuillets. Ses camarades priaient, il ne remuait pas les lèvres; ses camarades chantaient, il restait muet ; et, jusqu'au milieu des saints mystères et au pied de l'autel chargé de la Victime sainte, où la surveillance contenait son extérieur, il était aisé de s'apercevoir que ses affections et ses pensées étaient fort éloignées du Dieu qui s'offrait à ses adorations. » Proyart dit aussi que Robespierre communiait souvent, par hypocrisie, mais il ajoute que tous les élèves de Louis-le-Grand communiaient. Il ajoute aussi que, dans les derniers temps de ses études, le jeune homme, s'émancipant, ne communiait plus.

C'est au sortir du collège, en 1778, qu'il eut avec l'auteur de Emile cette entrevue dont son imagination garda l'empreinte. En même temps, il entretenait les plus affectueuses relations avec son ancien professeur, l'abbé Audrein, qui devait être son collègue à la Convention, et avec l'abbé Proyart, alors retiré à Saint-Denis. On voit que si, dans sa jeunesse, il ne pratiquait plus, ses relations le rattachaient au catholicisme, en môme temps qu'il s'éprenait de Rousseau avec une ardeur que l'entrevue avec le grand homme tourna en dévotion (1).

Mais je ne vois pas qu'avant 1792 sa politique religieuse ait différé de celle de la majorité des Constituants, et qu'il ait tâché dje préciser la théologie du Vicaire. Toutefois il n'est pas inadmissible que, sous l'influence des réels déboires et des blessures d'amour-propre dont il fut centriste en 1789 et en

(1) CharloUe Robespierre cite daus ses mémoires (Laponneraye, t. II) uue dédicace que son frère avait projeté d'adresser aux mânes de Rousseau : « Je t'ai vu dans tes derniers jours, disait Robespierre, et ce souvenir est pour moi la source d'une joie orgueilleuse; j'ai contemplé tes traits augustes, j'y ai vu l'empreinte des noirs chagrins auxquels t'avaient condamné les injustices des hommes. Dès lors, j'ai compris toutes les peines d'une noble vie qui se dévoue au culte de la vérité; elles ne m'ont pas effrayé. La confiance d'avoir voulu le bien de ses semblables est le salaire de l'homme vertueux ; vient ensuite l:i reconnaissance des peuples qui environne sa mémoire des honneurs que lui ont donnés ses contemporains. Comme toi, je voudrais acheter ces biens au prix d'une vie laborieuse, au prix même d'un trépas prématuré. » — Il y a dans le Contrat social (l'o éd., p. 294) une phrase que Robespierre dut se répéter souvent dans sa lutte contre Hébert et Danton : « Un homme de mauvaises mœurs ayant ouvert un bon avis dans le conseil de Sparte, les Éphores, sans en tenir compte, firent proposer le môme avis par un citoyen vertueux. »

260 LE CULTE DE l'ÊTRI-J SUPRÊME

1790, son âme, naturellement mystique, ait cherché dans l'étude dévote du texte de Rousseau une consolation religieuse. Il est possible qu'alors un vague déisme et l'idée de conscience n'aient pas suffi à ce triste cœur, hanté des souvenirs de sa toute première enfance, et qu'il se soit senti chrétien en méditant VÉ?7îile.Les résultats de ce travail latentparurent avec force aux Jacobins, le 26 mars 1792, quand il répondit à Guadet, qu'avait impatienté sa pieuse affirmation de la Providence (1). Mais l'étonnement des contemporains montra combien la religiosité de Robespierre dépassait la moyenne des opinions jacobines et révolutionnaires. Il y eut un sourire, que réprima la gravité déjà terrible de l'orateur mystique.

On sentit bientôt que toute la philosophie encyclopédiste, tout l'esprit laïque et libre de la Révolution étaient menacés par ce sombre doctrinaire. En sep-

(1) Robespierre, dans uu projet d'adresse, avait parlé de la Providence « qui veille sur nous beaucoup plus que notre propre sagesse. » Guadet objecta : « J'ai entendu souvent, dans cette adresse, répéter le mot Providence ; je crois môme qu'il y est dit que la Providence nous a sauvés malgré nous. J'avoue que, ne voyant aucun sens à cette idée, je n'aurais jamais pensé qu'un homme qui avait travaillé avec tant de courage, pendant trois ans, pour tirer le peuple de l'esclavage du despotisme, pût concourir à le remettre ensuite dans Tesclavage de la superstition. (Brouhahas, murmures, applaudissements). » Robespierre répondit avec aigreur et voulut même contraindre la Société des Jacobins à voter que Dieu, la providence et la vie future étaient les bases de sa politique. L'impression de son discours, réclamée et repoussée tour à tour, allait être mise aux voix, quand un ami des Girondins, Santlionax, s'écria : « Point de capuciuade, Monsieur le président ! » Le mot scandalisa (c'était révèque Gobel qui présidait) ; il y eut tumulte, et la séance fut levée sans vote. (Journal des débats de la Société des Amis delà Constitution,)

tembre 1792, Ml fallut mener toute une campagne pom' obtenir de la Commune qu'elle débaptisât la rue Sainte-Anne en rue Helvétius. L'opinion se prononça franchement et ironiquement contre Robespierre, et le gouvernement lui-môme s'engagea dans le sens encyclopédiste. Le Moniteur du 8 octobre inséra une lettre de Grouvelle à Manuel, qui était une longue apologie d'Helvétius, et Grouvelle était secrétaire du Conseil exécutif provisoire. On vit alors avec stupeur que Robespierre avait réussi à gagner la majorité des Jacobins à ses idées antiphilosophiques, et, le 5 décembre, le buste d'Helvétius, qui ornait le club, fut brisé et foulé aux pieds en môme temps que celui de Mirabeau. » Helvétius, s'était écrié Robespierre, était un intrigant, un misérable bel esprit, un être immoral, un des cruels persécuteurs de ce bon J.-J. Rousseau, le plus digne de nos hommages. Si Helvétius avait existé de nos jours, n'allez pas croire qu'il eût embrassé la cause de la liberté : il eût augmenté la foule des intrigants beaux-esprits qui désolent aujourd'hui la patrie. » Le surlendemain, dit le journal du club, « un membre, fâché que la Société ait brisé le buste d'Helvétius, sans entendre sa défense par la bouche de ses amis, demande que l'on consacre un buste nouveau à la mémoire de l'auteur de V Esprit. Des murmures interrompent le défenseur officieux d'Helvétius, et la Société passe à l'ordre du jour... »

Voilà dans dans quel état d'esprit Robespierre avait mis ses plus fidèles auditeurs, outrant môme la

262 LE CULTE DE l'ÊTRE SUPRÊME

pensée du maître : car Rousseau avait écrit en 1738 à Deleyre que, si le livre d'Helvétius était dangereux, l'auteur était un honnête homme et que ses actions valaient mieux que ses écrits. Mais il ne faudrait pas croire que l'opinion fût devenue hostile aux philosophes avec les Jacobins. D'abord les Girondins protestèrent, et il y eut dans le journal de Prudhorame une amère critique de l'iconoclaste, sous ce titre : VOmhre d'Helvétius aux Jacobins (1). Déjà, un mois plus tôt, la Chronique de Paris avait inséré un portrait satirique de Robespierre où l'ennemi du « philosophisme » était montré comme un prêtre au milieu de ses dévotes, morceau piquant et méchant dont l'auteur était, d'après Vilate, le pasteur protestant Rabaut Saint-Étienne (2). On peut dire qu'à l'origine de cette entreprise religieuse de Rosbespierre, il y a contre lui un déchaînement des éléments les plus actifs et les plus intelligents de l'opinion, au moins parisienne.

C'est donc, pour le dire en passant, une vue fausse que celle qui présente cet homme d'État comme uniquement occupé de prévoir l'opinion pour la suivre et la flatter. Au moins dans les choses rehgieuses, il eut, à partir de 1792, un dessein très arrêté, une volonté forte contre l'entraînement populaire, une fermeté remarquable à se roidir contre presque tout Paris, dont l'incrédulité philosophique s'amusait des gamineries d'Hébert. Ses plus solides appuis dans

(1) Révolutions de Paris, n° 179, p. S34.

(2) Oa trouvera le texte de cet article dans Bûchez, XXI, 2.

cette lutte sont les femmes d'abord (1), et puis quelques bourgeois libéraux de province, que des documents nous montrent, surtout dans les petites villes, moralement préparés à la religion de Rousseau. Mais ce sontlà pour Robespierre des adhésions isolées ou compromettantes : quand on considère la masse hostile ou indifférente des révolutionnaires parisiens, girondins, hébertistes ou dantonistes, il apparaît presque seul contre tous, et c'est à force d'éloquence qu'il change, sinon les âmes, du moins les attitudes, et groupe autour de lui comme une église.

On a vu que, loin de faire éclater tout son dessein au début de sa campagne de prédication religieuse, il prépara habilement et lentement les esprits, et déconsidéra d'abord ses adversaires aux yeux des Jacobins, comme incapables de comprendre le sérieux de la vie. Avec un art infini, il sut rendre suspecte au peuple de Paris jusqu'à la gaieté des Girondins et des Dantonistes. Ses discours sont plus d'une fois la paraphrase de ce mot de Jean-Jacques: « Le méchant se craint et se fuit ; il s'égaie en se jetant hors de lui-môme ; il tourne autour de lui des yeux inquiets, et cherche un objet qui l'amuse ; sans la satire amôre, sans la raillerie insultante, il serait toujours triste ; le ris moqueur est son seul plaisir. »

(i) « Quand, sur l'accusation de Louvct, Robespierre débita sa défense à la Convention nationale, les tribunes étaient remplies d'une foule prodigieuse de femmes extasiées, applaudissant avec le transport de la dévotiou. » Viiate, Mystères delà Mère de Dieu, j». 59,

264 LE CULTE DE l'ÉTRE SUPRÊME

Le méchant, pour Rousseau, c'était Voltaire, c'était Diderot, avec leur gaieté païenne ; pour Robespierre, c'est Louvet avec sa raillerie de mondain, c'est Fabre d'Églantine avec sa lorgnette de théâtre, ironiquement braquée sur le Pontife. Car il voit ses ennemis, ceux de sa religion, à travers les formules mêmes du Vicaire. Plus il avance dans l'exécution de son dessein secret, plus il se rapproche de la lettre môme de Rousseau, plus il s'en approprie les thèmes oratoires. Que de fois il paraphrase à la tribune l'éloquente et vraiment belle tirade de l'auteur de V Emile sur la surdité des matérialistes ! Que de fois il reprend les appels de Rousseau à Caton, à Rrutus, à Jésus, en les ajustant au ton de la tribune ! Rousseau avait dit, dans une note de VÉmile, que le fanatisme était moins funeste à un État que l'athéisme, et laissé entendre qu'il n'y a pas de vice pire que l'irréligion. C'est par une application de ces idées et de ces formules que Robespierre déclara aux Jacobins, à propos des Hébertistes, qu'on devait moins s'inquiéter du fanatisme que du philosophisme, et c'est ainsi qu'il en vint à prononcer son mot fameux : « L'athéisme est aristocratique. »

En môme temps, il suit le maître dans ses contradictions ; et, lui qui se pique d'établir un autre culte, il prend le catholicisme sous sa protection, ne peut souffrir môme la vue d'un hérétique. C'est avec fureur et dégoût qu'à la Convention (15 frimaire an II) il nomme « ce Rabaut, ce ministre protestant...^ ce monstre... », qui, le même jour, montait sur l'écha-

faud(l); et il déclare soudoyés par l'étranger tous les ennemis du catholicisme. Le 22 du môme mois, dans son terrible discours contre Cloots aux Jacobins, son principal grief, on l'a vu, fut que l'orateur du genre humain avait décidé l'évoque Gobel à abdiquer. Sa protection s'étend au clergé : il s'oppose avec colère à toute mesure tendant à ne le plus payer (2) et à préparer la séparation de l'Église et de l'État, et, le 26 frimaire, il fait rejeter une proposition tendant à rayer des Jacobins tous les prêtres en môme temps que tous les nobles. Nous nous sommes déjà demandé quels plus grands services les intérêts religieux

(1) Moniteur, XVIII, 005.

(2) Le 16 novembre 1792, le club des Jacobins apprit que Cambon présentait, au nom du Comité des finances, un projet de décret tendant à laisser à chaque secte religiense le soin de payer les ministres de son culte. Ce projet, ardemment combattu dans les séances du club des 17 et 18 novembre et défendu par Chabot, fut l'objet, de la part de Robespierre, des plus amères critiques dans sa huitième lettre à ses commettants. Il dit « qu'attaquer directement le culte catholique, c'est attenter à la moralité du peuple. » Il déclare « que ce que la superstition avait de plus dangereux a disparu ; que la religion, dont les ministres sont stipendiés encore par la patrie, nous présente au moins une morale analogue à nos principes politiques ; si la Déclaration des droits de l'homme était déchirée, nous la retrouverions encore dans ce code religieux que le despotisme sacerdotal présentait à notre vénération... — Ne dites pas qu'il ne s'agit point ici d'abolir le culte, mais de ne plus le payer. Car ceux qui croient au culte croient aussi que c'est un devoir du gouvernement de Tentretenir, et ils sentent bien que, ne plus le payer ou le laisser périr, c'est à peu près la même chose. Quant au principe que les ministres ne doivent être payés que par ceux qui veulent les employer, il ne peut s'appliquer exactement qu'à une société où la majorité des citoyens ne le regarde pas comme une institution publique utile ; hors de là, ce n'est plus qu'un sophisme. Mais qu'y a-t-il de plus funeste à la tranquillité publique que de réaliser cette théorie du culte individuel? » {Bûchez, XX, 449 à 457 ; Laponneraye, Œuvres de Robespierre, U, 324 à 334.)

pouvaient recevoir d'un politique, en pleine Terreur.

Quant à la religion civile, la motion d'en con-

, sacrer, par une loi, le principal dogme, l'existence

; de Dieu, avait éclaté dans la Convention dès le

; 17 avril 1793, au fort même de la lutte entre la Gi-

\ ronde et la Montagne. Mais Robespierre n'osa pas

encore se mettre en avant, et ce fut un obscur député

de Cayenne, André Pomme, qui tâta l'opinion (1).

Son échec ajourna le dessein de l'Incorruptible au

moment où il croirait ses adversaires supprimés ou

domptés.

Quand les Girondins avec l'impie Condorcet eurent été éliminés de la scène politique, les Robespierristes purent à leur aise insérer le nom de l'Être suprême dans le préambule de la constitution du 24 juin 1793.

Mais Robespierre ne vit qu'un demi-succès dans ce retour k la vieille formule de la Constituante. Il lui fallait, pour fonder sa religion, un décret mystique de reconnaissance de l'Être suprême : c'est ce décret qu'il obtint par son grand rapport du 18 floréal an II.

(1) Voir sur cet incideat mes Orateurs de la Législative et de la Convention, t. I, p. 180. — Il faut reconnaître que Pomme ne faisait que proposer un retour à la politique religieuse de la Constituante. On lit en effet dans la Déclaration de droits (20 août 1789) : « L'Assemblée nationale reconnaît, en présence et sous les auspices de l'Être suprême, les droits suivants de l'homme et du citoyen... » Mais, depuis, les circonstances avaient changé, et l'Église avait pris parti contre la Révolution. Aussi ne fut-il pas fait mention de l'Être suprême dans le projet de déclaration que Condorcet déposa, le 15 février 1793, au nom du Comité de constitution. C'est précisément cette omission qu'André Pomme essaya en vain de faire réparer .