LETTERA DA ISERNIA XVII

e braccia, mentre tutta la gr an /esta s' aggira a profitto de membri délia generazione. Io ho inteso dire ad una donna: Santo Cosimo benedetto, cosi lo voglio. Altre dicevano : Santo Cosimo, a te mi raccommando; altre : Santo Cosimo ringrazio; e questo e quello osservai, e si prattica nel vestibulo, baciando ogn' una il voto che présente.

Dentro la chiesa nelV altare maggiore un canonicofa le santé unzioni con V olio di S. Cosimo. La ricetta di quesf olio e la stessa del Rituale Romano, con Vaggiunta delV orazione delli SS. Martiri, Cosimo e Damiano. Si presentano alV Altare gV Infermi d' ogni maie, snudano la parte offesa, anche V originale délia copia di cera, ed il Canonico ungendoli dice, Per intercessionem beati Cosmi, liberet te ab omni malo. Amen.

Finisce la /esta con dividersi li Canonici la cera} ed il denaro, e con ritornar gravide moite Donne sterili maritale, a profitto délia popolazione délie Provincie; e spesso la grazia s' entende senza meraviglia, aile Zitelle, e Vedpve, che per due notti hanno dormito, alcune nella Chiesa de' P. P. Zoccolanti, ed altre delli Cappuccini, non essendoci in Isernia Case locande per alloggiare tutto il numéro di gente, che concorre : onde li Frati, ajutando ai Preti, danno le Chiese allé Donne, ed i Portici agV Uomini; e cosi Divisi succedendo gravidanze non deve dubitar si, che si a opéra tutta miracolosa, e di divozione.

Nota I.

V olio non solo serve per V unzione che fà il Canonico, ma anche si dispensa in picciolissime car affine, e serve per ungersi li lombo a chi ha maie a questa parte. In quesf anno 1780, si sono date par divozione 1400 car affine, e si e consumato mezzo Stajo d1 olio. Chi prende una car affina da V elemosina.

LETTERA DA ISERMA

Nota II.

Li Canonici che siedono nel Vestibulo prendono denaro à" Elemosina per Messe, e per Litanie. Le Messe a grana 15, e le Litanie a grana 5 .

Nota III.

Li forestier i alloggiano non solofrà li Cappuccini e Zoccolanti, ma anche nelV Eramo di S. Cosmo. Le Donne che dormono nello chiese de' P. P. Sudetti sono guardate dalli Guardiani, Vicarj e Padri pin di merito, e quelli delV Eremo sono in cura delV Eremita, divise anche daiProprj Mariti, e sifanno spesso miracoli senza incomodo dellisanti.

Le non le gusta, quando l'avrà letta Tornerà bene farne una baldoria:

Che le daranno almen qualche diletto Le Monachine quando vanno a letto.

5Z151 ISI5Z15] fSJvvTS] f^JwlSl f^l\»Zl5] [dUxîZISI l^iSZl^ll^iSZlSlfSi^l 5^iS5i2S& onTrengl cîi>te Eïi/Kng Icn^vrpi m\?ï?.nu unykna m^.\

mA\m\Elsùm

\S\ytMm^M

DU

Q>^\ es hommes, considérés collectivement, sont dans tous les (ÊTÏVd siècles le même animal, pourvu des mêmes organes et doué des mêmes facultés. Leurs passions, leurs préjugés et leurs conceptions naissent en conséquence d'un même principe intérieur, bien qu'ils aient des fins diverses et qu'ils soient incessamment modifiés par les nombreuses circonstances externes agissant sur eux.

L'éducation et la science peuvent corriger, restreindre et étendre, mais ni l'une ni l'autre ne peut détruire ni créer. Elles peuvent détourner les courants, les améliorer, mais non arrêter ni augmenter le flux des sources ; et les courants retournent à leurs anciens lits lorsque les causes qui les en avaient détournés ne subsistent plus.

Les principes primordiaux de l'esprit humain agissent sur l'homme dans la proportion de l'ardeur et de la convoitise qu'il éprouve en envisageant un objet; la passion ou le préjugé le dominent au fur et à mesure que ces principes sont mis en action.

i> DU CULTE

Dans les cas ordinaires, cet empire de la passion et du préjugé est limité par le témoignage des sens et par l'évidence des faits; mais, quand l'esprit est entraîné vers des idées spéculatives au delà de sa portée, un tel frein devient impuissant. La raison alors n'a rien à opposer aux fantômes de l'imagination, terrifiants. et tout-puissants par leur vague et par leur obscurité.

Tel est le cas pour tous les sujets religieux. Étant hors de la portée des sens et de la raison, ils sont toujours embrassés ou rejetés violemment, avec ardeur ou avec colère. Les hommes pensent qu'ils savent, parce qu'ils sont certains de sentir, et ils sont fermement convaincus, parce qu'ils sont violemment agités. De là, le zèle furieux avec lequel les dévots de toutes les religions veulent, en combattant les doctrines des autres, imposer à tous les leurs propres; tandis qu'il serait facile, après un examen impartial, de constater qu'elles ont toutes, au fond, la même signification et qu'elles ne diffèrent que dans leurs manifestations.

De tous les rites profanes du polythéisme, aucun ne fut plus violemment attaqué par les zélés apôtres de la foi chrétienne que ceux du culte de Priape. Ses cérémonies leur ont paru, non seulement contraires à la gravité et à la sainteté de la religion, mais encore subversives des principes élémentaires de la décence et de Tordre dans la société. La forme même sous laquelle le dieu était représenté leur a semblé une dérision de toute piété et de toute élévation, et plus convenable pour un bordel que pour un temple. Mais, les formes et le cérémonial d'une religion ne sont pas toujours créés pour être entendus dans leur sens direct et apparent; ce sont des représentations symboliques de quelque signification cachée, qui est sage et juste, quoique les symboles puissent paraître absurdes et extravagants à ceux qui n'en comprennent pas le vrai sens. La cupidité sacerdotale et la superstition ayant perpétué ces représentations symboliques plusieurs siècles après que leur signification était perdue et leur but originaire oublié, elles devaient, en effet, paraître insensées et ridicules, sinon impies et extravagantes.

Tel est le cas avec le rite dont nous nous occupons. Rien n'est plus monstrueux ni plus indécent s'il est pris dans sa grossière et vulgaire représentationoucomme faisant partie du culte catholique;

mais, en le considérant dans son sens et son but originel, on découvre en lui le symbole naturel d'une religion très philosophique.

J'essaierai, clans les pages suivantes, d'expliquer aussi brièvement et aussi clairement que possible, ce qu'il était. Et si on veut se rendre compte combien les symboles et la religion qu'ils représentaient étaient étendus, on peut consulter le grand et excellent travail de M. d'Hancarville qui, avec beaucoup de savoir et d'habileté, a décrit leur progrès sur toute la terre. Je m'efforcerai seulement de montrer d'après quels principes les symboles furent d'abord conçus, et par quels côtés ils tenaient à l'ancienne théologie. Ces recherches serviront à démontrer une vérité qui doit être présente à tout esprit éclairé lorsqu'il juge les actions d'autrui, c'est que : Dans l'ordre moral comme dans l'ordre matériel, il n'y a point d'effet sayis une cause déterminante.

Si, dans le cours de ce travail, je suis souvent obligé de différer d'opinion avec le savant auteur cité plus haut, ce sera toujours respectueusement et avec les plus grands égards; car c'est à lui que nous devons la seule méthode raisonnable pour interpréter les travaux emblématiques des anciens artistes.

Quel que soit le sens que les Grecs et les Égyptiens attachaient au symbole en question, il est certain qu'il n'était ni burlesque ni licencieux. Nous n'en voulons pour preuve que ce fait, qu'il était solennellement porté dans des processions, à la célébration des mystères, gardiens des principes primordiaux de la religion. Dans ces mystères, la connaissance du dieu de la nature, le premier, le suprême, l'intelligent (1), était communiquée à l'initié, sous le sceau du secret et des serments les plus rigoureux. Le néophite devait se purifier avant l'initiation, s'abstenir du plaisir de l'amour et de toute nourriture immonde (2) ; ce qui montre qu'aucune intention impure n'était au fond de ce symbole, mais qu'il représentait un principe fondamental de la foi, principe sur lequel nous ne pouvons être bien renseignés à cause de l'obscurité où cette partie de la religion était tenue. Plutarque nous dit que les Égyptiens représentaient Osiris avec l'organe de la génération en érection pour dési-

(1) Plut., Bels. et Os. (2) Ibicl.

gner son pouvoir générateur et prolifique. Il nous dit aussi qu'Osiris était la môme divinité que le Bacchus de la mythologie grecque, lequel n'était autre que le primordial engendreur d'amour (Epwç TrpwToyovoc;) d'Orphée et d'Hésiode. Cette divinité est célébrée par les anciens poètes comme le créateur de toutes choses, le père des dieux et des hommes (1); et il paraît, d'après le passage cité plus haut, que l'organe de la génération était le symbole de ses attributions les plus caractéristiques. Ceci est en parfait accord avec un usage général chez les artistes grecs qui (ainsi que nous le démontrerons plus loin) ont uniformément représenté les attributs d'une divinité par ses propriétés correspondantes à l'objet qu'elle a en vue. Ainsi, ils personnifiaient les épithètes et les titres qui lui étaient donnés dans les hymnes et dans les litanies, et ils rendaient l'idée qu'ils se faisaient d'elle par des formes comprises seulement des initiés, au lieu de mots et de sons intelligibles pour tous.

L'organe de la génération représentait l'attribut générateur ou créateur, et clans le langage de la peinture et de la sculpture, il avait la môme signification que l'épithète t^sve™? dans les litanies d'Orphée.

Cette interprétation surprendra peut-être ceux qui n'ont pas l'habitude d'élever leur esprit au-dessus des préjugés reçus, mais elle paraîtra juste et rationnelle à ceux qui jugent les mœurs et les coutumes dans leurs rapports avec les causes qui les ont produits, et non selon les idées particulières et les préjugés d'une autre époque et d'un autre pays.

Il n'y a naturellement ni impureté, ni licence dans la satisfaction régulière et modérée des appétits sensuels. La turpitude consiste uniquement dans l'excès et dans la dépravation. De même, l'organe d'une espèce de plaisir n'est pas plus un objet de honte en luimême qui celui d'un autre plaisir, et il n'est pas plus naturel de cacher l'un que l'autre. Chaque raffinement dans les mœurs modernes , en ce sens, vient d'une habitude acquise et non de la nature : habitude née depuis longtemps, car elle semble avoir existé au siècle d'Homère comme de nos jours; mais elle n'était

(1) Plut., De Is. et Os.

certainement pas née à l'époque où les symboles mystiques de l'ancien culte furent créés.

Comme ces symboles exprimaient des idées abstraites par des objets palpables, leurs inventeurs durent choisir ceux dont les propriétés caractéristiques avaient la plus grande analogie avec les attributions divines qu'ils voulaient représenter.

A une époque où aucun préjugé de décence factice ne régnait, quelle image plus naturelle et plus juste eussent-ils pu choisir pour rendre l'idée d'un pouvoir créateur que celle de l'organe par lequel ils avaient eux-mêmes le pouvoir de procréer et de participer, non seulement à la félicité de Dieu, mais aussi à sa principale attribution, celle de multiplier leur propre image et de la transmettre de génération en génération?

Selon l'ancienne théologie de la Grèce, conservée dans les fragments orphéiques, Dieu, Epwç Trpwxoyovoç, ou principe primordial d'amour, a été produit, aussi bien que lMEther, par le Temps ou l'Éternité (Kpovoç) et la Nécessité (Avayx^), agissant sur la matière inerte (Xaoç). On le présente comme engendrant éternellement, et il est dit, en termes latins, le Lucide et le Splendide, parce qu'il se manifeste avec éclat. On dit aussi qu'il est d'une double nature : mâle et femelle, active et passive (1).

(1) Orph. Argon. Ce poème de l'expédition des Argonautes n'est point de l'ancien Orphée, mais il fut écrit sous son nom par un poète postérieur à Homère, comme le prouve l'allusion à la descente d'Orphée aux enfers, fable inventée après les temps homériques. Il est néanmoins d'une grande antiquité, ainsi qu'on peut le voir par son style et par sa forme, et il ne peut être plus moderne que Pisistrate a qui il est attribué. Le passage auquel nous nous référons est cité d'un autre poème, qui passait alors pour être l'ouvrage des bardes de la Thrace, opinion qui suffit pour démontrer son ancienneté. Les autres poèmes orphéiques cités dans ce travail sont les hymnes ou litanies attribuées par les platoniciens et les chrétiens à Onomacritus, poète du siècle de Pisistrate, mais qui sont probablement de différents auteurs (voir Brucker, Hist. crit. et philos., vol. I, part. % lib. I, c. 1). Néanmoins, rien ne prouve qu'ils soient postérieurs à l'époque du siège de Troie. Si Onomacritus ou quelque autre auteur plus récent y a participé, il aura seulement refait la versification ou changé le dialecte (voir Gesner, Proleg. orphica, p. 26). Si, les ayant forgés, il avait voulu les donner comme les compositions véritables des anciens bardes, il les aurait bourrés de mots antiques et de phrases surannées, tandis qu'au contraire, le langage de ces poésies était pur et digne de l'époque de Pisistrate.

La lumière est son attribut nécessaire et primordial, coéternel avec lui et issu avec lui de la nécessité et de la matière inerte. De

Ces poèmes ne sont pas précisément des hymnes, car les hymnes des anciens Grecs chantaient la naissance et les actions des dieux, comme le font Homère et Callimaque; mais ce sont des compositions d'un genre différent et des invocations ou prières employées dans les mystères orphéiques. Ils offrent déjà des rapports avec les psaumes des Hébreux. Ils sont rarement mentionnés par les anciens écrivains, et sont souvent cités par leurs successeurs. Cela vient de ce qu'ils appartenaient au culte secret, et qu'à la venue du christianisme, ce culte fut divulgué par les Grecs convertis pour le travestir et déprécier ainsi l'ancienne religion au profit de la nouvelle. De leur côté, les païens révélaient ce qui pouvait neutraliser cette malveillance. Ils dévoilaient le mystère de leur religion, afin de montrer que son principe n'était pas aussi ridicule que les formes, dont il était revêtu, pouvaient le faire croire, et que leur théologie, dépouillée de la poésie allégorique et des fables vulgaires, était pure, rationnelle et sublime (Gesner, Proleg. orphica). Ce qui reste de ces poèmes ayant été probablement compilé, interpolé et versifié par plusieurs personnes, ne doit être admis qu'avec réserve, spécialement les fragments conservés par les Pères de l'Eglise et les ammoniens platoniques; car ces écrivains ne se faisaient aucun scrupule de fabriquer les documents qui pouvaient servir à favoriser leurs vues, surtout les premiers, qui, en outre de leurs convictions, avaient les intérêts d'un corps confédéré à soutenir. Ils pensaient que tous les moyens qui gagnaient des prosélytes à la vraie foi étaient, non seulement permis, mais méritoires (voir Clementina Hom. VII, sec. 10. — Recogn. lib. I, sec. 65. — Origen. apud Hieronom. apolog. J, contra Ruf., et Chrysostom., De Sacerdot., lib. I. Chrysostôme, en particulier, non seulement justifie, mais recommande chaudement toutes les fraudes pieuses qui peuvent être avantageuses à l'Eglise du Christ.)

Pausanias dit (lib. IX) que les hymnes d'Orphée sont courtes et peu nombreuses, mais qu'elles égalent celles d'Homère pour le mérite poétique et qu'elles les surpassent pour la sainteté. Ce sont probablement celles de la collection originale qui nous reste. Mais elles sont si mêlées qu'il est difficile de discerner celles qui sont authentiques de celles qui ne le sont pas.

Il n'y a peut-être pas de meilleur moyen pour établir un jugement que de comparer leurs épithètes et leurs allégories avec les symboles et les monogrammes des Grecs, et de faire de ce rapprochement la pierre de touche de leur authenticité.

Les médailles étaient l'enregistrement des actes publics de l'État, faits sous la direction de magistrats initiés aux mystères. Nous pouvons donc être sûrs que, quels que soient les emblèmes mystiques ou théologiques qu'elles représentent, ces emblèmes font partie de l'ancienne religion de la Grèce. C'est par ces médailles qu'il est prouvé que les hymnes orphéiques et leurs débris contiennent la pure théologie ou croyance mystique des anciens, croyance appelée orphéique par Pausanias (lib. I, c xxxix), et si différente de la religion vulgaire, qu'on ne peut croire d'abord

là, la pureté et la sainteté attribuées par les Grecs à la lumière (1). 11 est nommé le Père de la nuit, parce que, attirant à lui la lumière et étant la fontaine qui la distribue au monde, il produit la nuit, qui est décrite comme la cause éternelle, parce qu'elle a toujours existé, quoique étant confondue dans la masse générale. — Il pénètre le monde par le mouvement de ses ailes, qui produisent la lumière pure. De là, il est nommé le Magnifique, le Souverain Priape, l'Illuminé (auTaoyioç) (2). Il est à remarquer que le mot npiTjTtoc;, placé après le nom d'une divinité subalterne, est employé comme un titre relatif à ses attributions, par des motifs que j'expliquerai plus loin.

Les ailes lui sont attribuées comme emblème de la douceur et de l'incubation. Par la douceur il pénètre le monde, et par Tincubation il fait éclore l'œuf du chaos.

qu'elle ait appartenu au même peuple. Mais, après des recherches exactes, on reconnaît bientôt qu'elle en est la source certaine et qu'elle est la cause des exagérations du culte populaire.

L'histoire d'Orphée est si confuse et tellement obscurcie par la Fable, qu'on n'a nulle donnée certaine sur ce qui le concerne. La tradition la plus répandue est qu'il était venu de la Thrace et qu'il introduisit en Grèce les mystères du plus pur système religieux (Brucker, vol. I, part. 2, lib. I, c. i). Elle dit aussi qu'il avait voyagé en Egypte (Diodore Sic, lib. I, p. 80); mais, comme les Egyptiens prétendaient que tous les étrangers avaient reçu la science d'eux, et que. ceux qui entraient dans leur pays étaient mis à mort ou réduits en esclavage (Diodor. Sic, lib. I, pp. 78 et 107), ce détail peut être rejeté avec beaucoup d'autres de même sorte.

Les Egyptiens n'ont certainement pas enseigné à Orphée la pluralité des mondes, et le vrai système solaire qui paraissent avoir été le principe fondamental de leur philosophie et de leur religion (Plutarque, De Placid. Philos., lib. II, c 13- — Brucker, in loc. citato). Orphée ne pouvait avoir reçu cette science d'aucun peuple dont la tradition soit arrivée jusqu'à nous. Nous n'en connaissons aucun chez qui le savoir ait été assez avancé pour qu'il ne rejette pas de prime abord une vérité au-dessus de l'observation vulgaire et opposée au témoignage des sens. La Thrace était, certainement, avant les temps historiques, habitée par une nation puissante; car, lorsque Philippe de Macédoine fit ouvrir les mines d'or de ce pays, on reconnut qu'elles avaient déjà été exploitées à grands frais, et avec une grande habileté par un peuple instruit dans les arts mécaniques, et dont il ne restait point de souvenir. Il n'y aurait rien d'étonnant à ce qu'Orphée eût fait partie de ce peuple, ainsi que Thamyris, dont Platon disait que deux de ses poèmes pouvaient être lus encore avec plaisir de son temps.

(1) Sophocle, Œdipe Tyr., vers 1436. (2) Orphée, hymnes.

L'œuf était porté processionnellement, dit Plutarque, parce qu'il était la matière (1) de la génération. Il contient les germes de la vie et du mouvement, quoiqu'il ne possède ni l'un ni l'autre, et, pour cette raison, il est le symbole du chaos, qui contient les semences de toutes choses, lesquelles sont stériles, jusqu'à ce que le Créateur les féconde par l'incubation de son esprit vital, et qu'il les dégage ainsi de la matière inerte par sa puissance divine. L'incubation de l'esprit vital est représentée sur les médailles de la colonie de Tyr par un serpent enlaçant un œuf (2), parce que le serpent ayant la propriété de changer de peau et de renouveler ainsi l'apparence de la jeunesse est le symbole de la vie et de la vigueur, et comme tel, il est toujours représenté à côté des divinités mythologiques qui président à la santé (3). Les animaux de l'espèce du serpent ont la vie plus tenace que les autres. Il faut excepter toutefois le polype, qui est quelquefois représenté sur les médailles grecques (4) et probablement en sa place. J'ai vu moimême le cœur d'une vipère continuer de battre quelques minutes après avoir été retiré du corps. Et après le refroidissement, les palpitations se renouvelaient sous la moiteur d'une aspersion d'eau tiède et l'attouchement d'un bistouri.

Le Créateur, délivrant les semences fécondes des entraves de la matière inerte par sa divine puissance, est représenté sur d'innombrables médailles grecques par l'auroch, ou taureau sauvage, se butant contre l'œuf du chaos et le brisant avec ses cornes (5). Il est vrai que, sur les médailles que j'ai vues, l'œuf n'était point avec le taureau. Mais M. D'Hancarville (6) a rapporté des exemples d'autres pays où ce système était en vigueur, ce qui, d'accord avec l'analogie générale de la théologie grecque, démontre que l'œuf, quoique absent était sous-entendu et que l'attitude du taureau ne peut être autrement expliquée. J'aurai, du reste,

(1) Symph., lib. H. breu chroub oucherub signifie dans l'ori-

(2) V. pi. XXI, fig. 1. gine fort ou robuste, mais il est habituel-

(3) Macrob. Sat. I, en. xx. lement employé comme métaphore (i) V. Goltz, tabl. XI, fig. 7 et 8. signifiant taureau. Voir Cleric. dans (5) Voir pi. V, fig. 2 et les Recherches l'Exode, ch. XXV.

sur les arts, vol. I, pi. VIII. Le mot hé- (6) Recherches sur les arts, lib. 1.

l'occasion de montrer plus loin qu'il était habituel dans l'exécution de ces monuments mystiques de ne faire qu'une partie d'un groupe qui représentait le tout.

Ce fut à l'imitation du symbole des cornes, exprimant la puissance de ce Dieu, que les portraits des rois en furent ornés, pour montrer qu'ils tenaient leur pouvoir du ciel çt qu'ils n'en reconnaissaient pas de supérieur sur la terre.

Les modernes ont changé la signification de ce symbole et ils lui en ont donné une dont il serait difficile de déterminer l'origine. Je me suis souvent étonné que les savants gentlemen qui font des antiquités de la Grande-Bretagne l'objet de leurs actives recherches, ne se soient pas occupés de celte étude. Quant à présent,il ne représente ni la dignité, ni la puissance, non plus qu'il n'indique que ceux qui en sont gratifiés soient particulièrement favorisés par les pouvoirs créateurs et générateurs. Mais ceci est un sujet trop important pour être traité ici. Je le livre aux savants antiquaires qui se sont distingués dans les recherches de ce genre, et je recommande vivement à leur génie laborieux de remarquer que l'acception moderne de ce symbole est de la plus haute antiquité, car elle est proverbiale dans les Onéirocritiques d'Artémidore(l). Elle n'est pas seulement restreinte à la Grande-Bretagne, mais elle a cours dans toute la chrétienté, de même que la signification de l'ancien symbole était reçue de tous les peuples, sans en excepter celui dont la religion chrétienne descend le plus directement.

11 est dit souvent, dans l'Ancien Testament, que les cornes de tel ou tel seront exaltées, ce qui signifie : qu'il sera élevé au pouvoir et à la domination. Lorsque Moïse descendit de la montagne ayant l'esprit de Dieu sur lui, sa tête parut ornée de cornes (2).

A la tête du taureau étaient quelquefois adjoints les organes de la génération, indiquant, non seulement la puissance du Créateur,

(1) Lib. I, c. xii. l'expression métaphoriquement et sup-

(2) Exode, c. xxxiv, v. 35, éd. Vul- posent que cela signifie radieuse, lumirate. D'autres traducteurs entendent neuse.

mais l'application de cette puissance à la création des êtres sensibles. Il y a un petit bronze de ce genre dans le musée de M. Townley, qui est reproduit par la gravure, planche IV, fig. 2 (1).

Quelquefois l'attribut générateur est représenté par le symbole du bouc, qui est réputé le plus lascif des animaux et qui est adopté au même titre que le taureau et le serpent (2). Les chœurs chantés en l'honneur du procréateur Bacchus étaient nommés TpaywStai, ou chants du bouc, titre qu'on donne encore aujourd'hui aux dialogues dramatiques anciennement intercalés dans les odes pour en rompre l'uniformité. Sur une médaille frappée en l'honneur d'Auguste, le bouc a une queue de poisson pour indiquer l'incorporation du pouvoir générateur avec l'eau. Sous ses pieds est le globe de la terre, qui est fertilisée par cette union. Sur son dos une corne d'abondance représente le résultat de cette fertilité (3).

M. d'Hancarville attribue l'origine de ces symboles à l'ambiguïté des mots, le même terme étant employé dans l'antiquité pour signifier : Dieu et taureau, — univers et bouc, — vie et serpent. Mais les mots sont les types et l'expression des idées, et ils doivent leur être postérieurs, de même que les idées le sont à leur objet. Les mots d'un langage primitif, étant l'image directe des idées qui les font naître et des objets qu'ils expriment, il doit y avoir la même relation entre eux et les objets qu'entre les idées et les objets eux-mêmes. Il est donc impossible que dans un tel langage, il y ait les mêmes ambiguïtés que dans un idiome secondaire, dont les mots, venus de sources différentes, se trouvent accolés sans aucune relation naturelle, et forment ainsi des signes arbitraires. Dans ce dernier cas, les mots venus de sources diverses se modifient et arrivent à une forme identique, tout en ayant une signification différente, ce qui donne naissance aux ambiguïtés, lesquelles ne peuvent exister dans une langue originale.

Les artistes et les poètes grecs présentent souvent la personnification d'un attribut comme étant le dieu lui-même. Ici il est

(1) Voir pi. III. (3) PI. X, fig. 3.

(2) Diodor. lib. I, p. 78.

appelé Taupogoaç, TauptoTtoc;, Taupo[xopcpo<; (1), et là les initiales et les monogrammes des épithètes employées pour le dieu, sont joints au taureau et autres symboles comme dans les médailles grecques (2).

Il ne faut conclure de ceci que les anciens croyaient que la Divinité existait sous la forme d'un taureau, d'un bouc ou d'un serpent : elle est décrite dans la théologie orphéique comme un esprit général et pénétrant sans formes spéciales. D'après un curieux fragment conservé par Proclus (3), elle paraît n'être autre que l'attraction personnifiée. Il y est dit que l'esprit créateur de lui-môme vooç auToyeveeXoç, le Père éternel, a étendu la pesante chaîne d'amour à

travers toutes Choses (Tcaatv evsaTretpev 8ea[j.ov 7t£piPpi6T) Epcoxoç), afin

qu'elles puissent durer toujours. Ce Père éternel, Kpovoç, le Temps ou l'éternité personnifiée, figure l'être inconnu qui remplit l'infinité et l'éternité. Les anciens théologiens savaient que'nous ne pouvons nous former une idée positive de l'infini dans le pouvoir, dans le temps et dans l'espace, conceptions qui échappent à notre entendement. La seule notion que nous puissions nous former de l'infini est par l'addition et la division des choses finies, par le pouvoir que nous sentons en nous, de multiplier et de diviser sans fin.

Les docteurs modernes se montrent plus audacieux. Par un mode sommaire de raisonnement dans lequel ils excellent, ils démontrent qu'ils ont une idée aussi claire et aussi complète de l'infini que de quelque substance finie que ce soit. L'infini, disent-ils, est ce qui n'a pas de limites. Cette négation étant une affirmation positive, doit être fondée sur une idée positive. Donc, nous avons une idée positive de l'infini.

Les juifs éclectiques et leurs successeurs les ammoniens, ainsi que les chrétiens platoniciens, qui essayèrent de mettre leur philosophie et leur religion en accord avec l'ancienne théologie, disaient que l'infini de l'espace était simplement l'immensité de la présence

(1) Hymnes d'Orphée, V et XXIX. de Marseille, Naples et autres cités.

(2) Numm.Vet. Pop. Urb.Tab. XXXIX, (3) In Tim. III, et Frag. Orphie, fig. 19 et 20. Ils sont sur des médailles éd. Gesner.

divine (1). Ce dogme est inscrit maintenant encore dans les confessions de l'église grecque (2).

L'infini était distingué par eux de l'espace vulgaire, comme le temps l'était de l'éternité. Ce qui est éternel ou infini, disaient-ils, est indivisible, parce que la division est incompatible avec la durée et la continuité : donc, l'espace et le temps sont distincts de l'infini et de l'éternité, qui sont immuables et indivisibles. Le temps est mesuré par les années, les mois, les jours, les heures, etc., et se distingue en passé, présent, futur, divisions exclues de l'éternité, comme la localité l'est de l'infini, et tous deux le sont de l'être qui remplit l'éternité et l'infini et qui, par conséquent, ne peut subir la succession des événements, ni connaître les degrés de la distance. La durée infinie est pour lui un moment, l'étendue infinie un point (3). C'est pourquoi lesammoniens platoniques disent de lui : Qu'il est concentré dans sa propre unité ; qu'il est en toutes choses, mais qu'aucune chose n'est lui ; qu'il est d'une nature plus parfaite et plus élevée que l'intelligence elle-même, et ne peut, en conséquence, être connu ni par les sens, ni par la perception, ni par la raison ; qu'il est la cause de tout, et doit être alors antérieur à tout, même à l'éternité, si on la considère dans le temps et non dans l'unité. Car l'unité est la divinité même, dont les émanations font vivre toutes choses, et toutes choses doivent leurs degrés de supériorité ou d'infériorité à la distance plus ou moins rapprochée où elles sont de l'unité, c'est-à-dire de Dieu. Uêtre, dans son sens le plus abstrait, dérive de lui.

Tout être est fini de sa nature. Autrement il n'aurait aucune limite, et ne pourrait, par conséquent, être plus ou moins rapproché de la cause première, et avoir par là une supériorité ou une infériorité envers les autres créatures. Car, ainsi que la variété des temps est exclue de la durée infinie, et les divisions locales de l'étendue infinie, ainsi les degrés de supériorité ou d'infériorité le sont de la progression infinie.

(i) Philo. De Leg. Alleg., lit). I. — (3) Voir Boece, De Consol. Philos.,

Jo. Damasc. De Orth. fid. lib. IV, pros. 6.

(2) Mosheim. Nota in Sec. XXIV. — Cudw. Syst. intellect.

Comme les attributs matériels étaient exclus de l'abstraction métaphysique que les ammoniens platoniques appelaient cause première, cette abstraction est dépourvue des interprétations morales qui généralisent les modes d'action de ces attributs. On lui refusait même la vérité abstraite, parce que la vérité, dit Proclus, n'est que la relative de fausseté, et aucun relatif ne peut exister sans une positive ou corrélative. Donc, la divinité qui n'a pas le mensonge ne peut avoir la vérité, dans le sens que nous attachons à ce mot (1).

Les études de théologie mystique étant, à bon droit, délaissées aujourd'hui, j'ai pensé que ce petit spécimen intéresserait les lecteurs par sa singularité, et aussi par le rapport intime qu'il a avec l'ancien système que nous examinons ici. Ceux qui désirent en savoir davantage sur ce sujet pourront consulter Proclus ou la théologie de Platon, dans laquelle est gaspillé l'esprit le plus ingénieux. Personne n'a cependant montré plus de force et de finesse de raisonnements que les platoniciens et les scolastiques, mais ayant abandonné le sens commun et entrepris d'escalader le monde intellectuel, ils le dépensèrent en efforts impuissants qui pouvaient amuser l'imagination, mais ne pouvaient satisfaire l'entendement.

Les anciens théologiens étaient plus réservés. Ne concevant aucune idée positive de l'éternité, ils se contentaient de révérer l'Être infini dans l'effet le plus général de son pouvoir, l'attraction, dont l'action est visible dans la matière et dont le mouvement pourra sans doute être découvert un jour. Ce pouvoir fut personnifié, et il devint la divinité subalterne à laquelle un culte fut rendu comme à la cause suprême de toutes choses, cause produisant les diverses évolutions par lesquelles le système de l'univers est soutenu. Ses attributs étaient très nombreux et très variés; ils étaient désignés sous divers titres et par diverses épithètes dans les hymnes et dans les litanies mystiques, et représentés par les artistes sous diverses formes et par divers caractères d'hommes et d'animaux. Son grand attribut caractéristique était l'organe de la géné-

(1) Proclus, in Theolog. Platon., lit). I et II.

ration dans l'état d'érection nécessaire à l'accomplissement de ses fonctions. Beaucoup de petites figures semblables, attachées aux colliers que les pieuses et chastes dames de l'antiquité mettaient autour de leur cou et de leurs bras, ont été retrouvées parmi les ruines d'Herculanum et de Pompéi. Les ailes de l'incubation (1) sont quelquefois ajoutées à l'organe pour montrer que la dévote qui le portait se dévouait entièrement à la procréation, la grande fin qui lui était assignée. Ce symbole expressif, sans cesse placé sous ses yeux, devait fixer son attention et lui rappeler continuellement la reconnaissance qu'elle devait au Créateur, qui l'avait reçue à son service, et la faisait participer à l'exercice de sa puissance la plus bienfaisante.

Les organes sexuels féminins étaient révérés (2) comme le symbole de la puissance génératrice delà nature ou matière, et les mâles comme celui du pouvoir générateur de Dieu. Leur emblème était la coquille concha Veneris avec laquelle les dévotes se paraient et qui a été portée depuis par les pèlerins. L'union des deux sexes était exprimée par la main décrite dans la lettre de sir Hamilton (3). Cette main était un emblème peu explicite et a pu échapper à l'attention des réformateurs. Elle est toujours portée, ainsi que la coquille, par les femmes d'Italie sans qu'elles en comprennent le sens. Ce symbole exprime l'acte de la génération, qui était un sacrement solennel institué en l'honneur du Créateur, ainsi qu'il sera amplement démontré plus loin.

Les organes mâles de la génération sont quelquefois représentés par des figures identiques entre elles, lesquelles peuvent être conséquemment appelées le symbole des symboles. Un des plus remarquables de ceux-ci est une croix, dans la forme de la lettre T (4), et qui était un emblème de la création et de la génération, bien avant que l'Église chrétienne l'eût adopté comme un signe de salut. Heureuse coïncidence qui, sans doute, a facilité l'adoption de ce

(1) Planche II, fig. % gravée d'après (3) Voir pi. II, fig. d, d'après un une amulette qui se trouve au British modèle du British Muséum dans lequel Muséum. les deux symboles sont réunis.

(2) S. AugUSt. De Civ. Dei, lib. VI, (4) Recherches sur les arts, lib. I, C. IX. c. III.

signe par les nouveaux croyants. Unelête humaine était quelquefois ajoutée aux organes mâles, ainsi disposés, et cela leur donne l'exacte apparence du crucifix comme sur la médaille de Gizicus, publiée par M. Pellerin (1).

Une ancienne médaille trouvée dans l'île de Chypre et qui, d'après le style de la main-d'œuvre, est certainement antérieure à la conquête macédonienne, représente ce symbole avec un chapelet ou rosaire pareil à ceux en usage aujourd'hui dans l'Église romaine (2). Les grains en sont usés de longue date (3). Ils sont placés en cercle pour indiquer le développement continu de la création, tandis que la séparation des grains indique les divisions qu'elle parcourt en retournant sur elle-même, et produisant ainsi les années, les mois et les jours. Le soleil, symbole du pouvoir créateur, est placé audessus, indiquant que les divisions sont spécialement sous son influence. Le soleil était la visible image du Créateur et le centre d'expansion de ses émanations. Aussi les Égyptiens, dans leurs hymnes sacrées, citaient Osiris comme l'être qui réside caché dans les embrasements du soleil (4). De là, le grand luminaire lui-même est nommé Koa^oxpaxw; (régulateur du monde) dans les hymnes orphéiques (5).

Cette émanation générale de l'esprit pénétrant de Dieu, par lequel toutes choses sont procréées et conservées, est magnifiquement dépeinte par Virgile dans les lignes suivantes :

Beum namque ire per omnes

Terrasque, tractusque maris, cœlumque profondum. Hinc pecudes, armenta, viros, genus omne ferarum, Quemque sibi tenues nascentem arcessere vitas. Scilicet hucreddi deinde, ac resoluta referri Omnia : nec morti esse locum, sed viva volare Sideris in numerum, atque alto succedere cœlo (6).

(1) Voir pi. IX, fig. 1. (3) Recherches sur les arts, lib.

(2) Voir pi. IX, d'après Pellerin; de c. m.

semblables médailles sont dans la col- (4) Plutarque. De Is. et Os.

lection de Hunter et sont évidemment (5) Voir hymne VII.

l'œuvre des Phéniciens. (6) Gèoryiques, lib. IV, vers 221.

L'esprit éthéré est décrit ici comme se répandant lui-même à travers l'univers, donnant la vie et le mouvement aux habitants de la terre, de l'eau et de l'air, en les faisant participer à sa propre essence, chaque partie retournant à la source originelle lors de la dissolution du corps qu'elle animait. Ainsi, non seulement les hommes, mais tous les animaux et même les végétaux étaient imprégnés d'une partie de la nature divine, et leurs qualités, leurs penchants aussi bien que leur puissance reproductrice en dérivaient. Ils semblaient autant d'émanations des attributions divines opérant, d'après divers modes et à différents degrés, selon la nature des êtres qui en étaient pénétrés. Aussi les propriétés caractéristiques des animaux et des plantes étaient, non seulement regardées comme une représentation du pouvoir divin, mais aussi comme une émanation continuelle et véritable de sa propre essence (1). C'est pourquoi les symboles étaient traités avec plus de respect et de vénération que s'ils eussent été des signes et des emblèmes arbitraires. Plutarque dit que les prêtres égyptiens prenaient le bœuf Apis, qui était adoré avec tant de cérémonie, pour la simple image de l'esprit d'Osiris (2), et je suis convaincu que tel a été le sens réel de toutes les prétendues adorations d'animaux chez les Égyptiens. Les animaux ou les plantes chez lesquels quelque attribution de la divinité semblait prédominer, en devinrent le symbole, et ils furent adorés comme l'image de la divine Providence agissant dans cette voie. Ces coutumes, ainsi que beaucoup d'autres des cultes anciens, et même des cultes modernes, ont été sans doute pratiquées longtemps après que les principes, motifs de leur adoption, étaient tout à fait oubliés, ou conservés partiellement dans de vagues traditions. Ainsi, les prêtres égyptiens connaissaient la signification du culte du bœuf Apis, mais ils ne pouvaient dire pourquoi le crocodile, l'ichneumon et l'ibis recevaient le même hommage. Ils continuèrent à se servir des caractères hiéroglyphiques, nonobstant leur infériorité sur les sons et la. parole, seulement parce qu'ils les trouvaient plus saints et plus sacrés, mais sans pouvoir en donner aucune raison plausible. Strabon nous dit que, de son

(1) Proclus, in Theol. Plat., lib. I, (2) De Is. et Os.

pp. 56-57.

temps, ils ignoraient complètement l'ancienne science (1). Ceci n'a rien de surprenant, quand on se rappelle que les Égyptiens des temps historiques survivaient au renversement de leur monarchie par les Perses, à la destruction de leurs temples et à l'anéantissement de leur religion, d'abord par les ordres de Gambyse (2), et ensuite par ceux d'Ochus. Nous n'avons aucun renseignement sur ce qu'ils étaient avant ces désastres, car Hérodote, qui visita le premier ce pays, n'y arriva que lorsqu'il était déjà en ruines (3).

On peut remarquer, dans les religions modernes, que les hommes sont superstitieux en proportion de leur ignorance, et que ceux qui connaissent le moins les principes d'un culte sont les plus ardents et les plus fervents dans la pratique de ses rites et de ses cérémonies extérieures. Nous pouvons donc supposer, par analogie, qu'il en était ainsi chez les Égyptiens. Les gens éclairés et rationnels révéraient les animaux sacrés, tandis que le vulgaire les adorait. Les premiers ayant été, on peut le croire, dispersés par la persécution des vainqueurs, le culte matériel subsista seul. Diverses cités adoptèrent différents animaux comme divinités tutélaires, ainsi que font les cités catholiques en se mettant sous l'invocation des saints et des martyrs, et dans la ferveur de leur dévotion pour les symboles, elles en oublièrent la cause originelle.

La coutume d'entretenir des animaux sacrés comme image d'un attribut divin, paraît avoir existé aussi bien en Grèce qu'en Egypte, car le dieu de la santé était représenté par un serpent vivant à Épidaure, alors le centre de la religion (4). Cependant, les Grecs préféraient des symboles plus complexes, non qu'ils eussent alors la supériorité dans les arts qu'ils acquirent depuis Homère (S), et lorsque leur théologie était déjà corrompue, mais la combinaison de plusieurs formes réunies les aidaient à exprimer leurs idées et à faire comprendre, non seulement l'attribut divin, mais le mode et l'objet de son action.

Tel est le bronze célèbre du Vatican représentant l'organe de la

(1) Lib. XVII. (4) Liv. Hist. epitom., lib. XI.

(2) Plut., De Is. et Os. (5) Lorsque Homère fait l'éloge de

(3) Hérodote, lib. III. Strabon, lib. quelque travail d'art, il l'appelle un tra- XVII. vail de Sidoniens.

génération placé sur la tête du coq, emblème du soleil, porté sur le cou et les épaules par un homme. Cette composition représente le pouvoir générateur de l'EpaK, l'Osiris, le Mithras, ou Bacchus, dont le point central est le soleil incarné avec l'homme.

L'inscription du piédestal intitule l'attribut ainsi personnifié : Le Sauveur du monde (2u> TV xoorjjiû), titre digne de vénération, sous quelque symbole qu'il soit placé (1).

Les Égyptiens montraient encore l'incarnation de la divinité sous un symbole plus mobile, quoique aussi expressif. Ainsi, à Mendes, on entretenait un bouc vivant, emblème du pouvoir générateur. Les femmes se présentaient nues près de lui pour avoir l'honneur d'en jouir publiquement. Hérodote fut témoin de ce fait (e; emSeiÉiv av6pu)7C(i>v) et l'appelle prodigieux (xepac). Mais les Égyptiens n'en avaient pas une telle horreur. Il était pour eux la représentation de l'incarnation de la divinité et la communication de son esprit créateur à l'homme. C'était un des sacrements de cette ancienne Église; il n'y a nul doute qu'il fût reçu avec la crainte respectueuse que les croyants ressentent à l'accomplissement des mystères de leur foi, quels qu'ils soient. Du reste, ainsi que le dit le savant et orthodoxe évêque Warburton, dont je n'ai point ici à contester l'autorité : La moralité d'une action ne ressort pas de sa nature, mais de ses effets (2). C'est pourquoi, quelque chose qu'on en puisse dire, et quelque choquante que soit cette cérémonie pour nos idées modernes, elle peut avoir été orthodoxe au temps où elle était pratiquée et avoir été un spectacle édifiant pour les saints de l'ancienne Egypte. Les Grecs, même, ne paraissent pas avoir ressenti à sa représentation imitative l'horreur et le dégoût que leurs historiens ont jugé à propos d'exprimer pour sa célébration réelle.

Plusieurs spécimens de sculptures sur ce sujet ont échappé à la rage des réformateurs et subsistent pour l'étude des temps passés. L'un d'eux, trouvé parmi les ruines d'Herculanum et renfermé secrètement au musée de Portici, est bien connu. Un autre fait partie de la collection de M. Townley. Je l'ai fait graver pour le

(1) Voir pi. II, fig. 3. (2) Div. leg., book I, C. IV.

plaisir des savants (1). Dans ces monuments, le bouc est passif au lieu d'être actif. Ce qui fait que le symbole humain est incarné dans le divin au lieu que le divin le soit dans l'humain. Mais, en fait, c'est la même chose, puisque le Créateur réunissant les deux sexes en lui, peut être représenté sous l'un ou l'autre. Dans le symbole du bœuf, le sexe varie également. Les médailles grecques offreat quelquefois un taureau, d'autres fois une vache (2). La vache était, selon Strabon, adoptée à Memphis, en Egypte, comme symbole de Vénus, pouvoir générateur passif (3).

Ces deux symboles, le taureau et la vache, sont encore adorés par les Hindous comme symbole mâle et femelle, générateur et nutritif, du pouvoir de la divinité. La vache est dans presque toutes leurs pagodes, mais le taureau est adoré avec une dévotion et une solennité supérieure. Tanjour possède un monument de leur piété pour lui, qu'il n'est pas probable que les naturels de ce pays aient pu élever, malgré leur patience et leur adresse, sans posséder une science des arts mécaniques plus complète que celle qu'ils ont à présent. C'est une statue du taureau couché; elle est taillée avec une grande précision dans un seul bloc de granit dur, apporté d'une distance de cent milles anglais par la voie de terre, et son poids dans l'état présent est au moins de cent tonnes (4).

Les Grecs faisaient quelquefois leur taurine Bacchus, ou taureau avec une face humaine, pour désigner les deux sexes, ce qu'ils expliquent par l'épithète significative (Aicpurj;), placée au-dessous de lui (5). Au-dessus, ils mettaient fréquemment le rayonnant astérisque qui représente le soleil, pour montrer la divinité dont ils voulaient désigner les attributs (6). D'après ceci, nous pouvons comprendre pourquoi les Germains, qui, selon César (7), adoraient

(1) Voir pi. VII. (5) Voir pi. IV, fig. 2, d'après une

(2) Voir pi. IV, fig 4, 2, 3 et pi III, médaille de Naples de la collection fig. 4, grav. d'après des médailles qui Hunter.

m'appartiennent. (6) Voir pi. IV, fig. 2, et pi. XIX, fig.4,

(3) Lib. XVII. d'après une médaille de Cales, m'appar-

(4) Voir pi XXII; les mesures furent tenant.

prises, par le capitaine Patterson, sur (7) De B. G., lib. VI. les lieux.

le soleil, portaient un taureau d'airain pour l'image de leur dieu, lorsqu'ils envahirent les possessions romaines du temps de Mari us (1).

De même, lorsque le peuple élu de Dieu fit l'étendard qui devait le guider à travers le désert et chasser les impies, il choisit l'emblème d'un veau ou jeune taureau (2).

Les Grecs, en progressant dans la culture des arts, changèrent graduellement la forme animale en forme humaine, tout en conservant le caractère originel. La tête humaine fut d'abord ajustée au corps du taureau (3). Mais ensuite on fit la figure entièrement humaine, avec quelques-uns des traits généraux de l'animal mêlés en elle (4). Souvent les figures mixtes ont une signification qui leur est propre comme celle du bronze du Vatican, et ne sont pas seulement un produit du raffinement de l'art. Tels sont les faunes et les satyres, qui sont des émanations du Créateur, incarnées dans l'homme et agissant comme ses anges et ses ministres dans le travail de la procréation universelle. Accouplés avec le bouc, ils représentent l'incarnation réciproque de l'homme et de Dieu incorporé dans la matière universelle ; car la divinité, étant à la fois mâle et femelle, est à la fois active et passive dans l'acte de procréation. Elle pénètre d'abord l'homme de sa propre essence, et cette essence sert à la reproduction, conjointement avec les puissances productrices de la nature, qui ne sont autres que son propre esprit prolifique transfusé dans la matière.

Ces êtres mixtes dérivent de Pan, principe de l'ordre universel dont ils partagent les emblèmes avec lui. Pan est invoqué dans les litanies orphéiques, comme premier principe d'amour, ou créateur incorporé dans la matière universelle et formant ainsi le monde (S). Il y est dit que le ciel, la terre, l'eau et le feu sont ses membres, et il est décrit comme la source et l'origine de toutes choses

(1) Vint, in Mario. médailles sont dans toutes les collec-

(2) Exod . , c. xxxn, avec les Commen- tions.

taires de Patricks . (4) Voir les Bronzes d'Herculanum,

(3) Voir les médailles de Naples, tome V, pi. V. Gela, etc.; la pi. IV, fig. 2 et pi. IX, (5) HymmeX. fig. 11, en sont des spécimens, mais les

(Travccxpu-nc; YsvsTox; TiavTiûv), comme représentant la matière animée par l'esprit divin. Lycaon Pan était le dieu le plus ancien et le plus révéré des Arcadiens (1), le peuple le plus ancien de la Grèce. L'épithète Lycaon (Auxaio;) dérive habituellement de Xuxoç, un loup. Il est impossible de découvrir quel rapport cette étymologic peut avoir avec les divinités auxquelles on l'appliquait, car l'épithète Auxatoç ou Au*£to<; (qui est seulement la prononciation différente de différents dialectes), est quelquefois appliquée à presque tous les dieux. Je n'ai cependant aucun doute qu'elle ne dérive du vieux mot Xuxoc; ou Xuxt), lumière, d'où vient le mot latin lux (2). Dans ce sens ce serait une épithète convenable, pour la nature divine, dont la lumière est l'essence. Je suis confirmé dans cette conjecture par un mot de Y Electre de Sophocle, qui paraît avoir été jusqu'à présent mal compris. Au commencement de la pièce, le tuteur d'Oreste, entrant dans Argos avec son pupille, lui montre les plus célèbres monuments, et parmi eux, le Lycaon forum, xw Xuxoxxovw 0£ô>, que les écoliers et les traducteurs interprètent : Bu loup tuant Dieu, quoiqu'il n'y ait aucune raison pour que ceci soit appliqué à Apollon. Mais si nous faisons dériver ce mot de Xoxoç, lumière, et exxEivEiv, étendre, au lieu de «xeiveiv, tuer, la signification sera parfaitement juste; Étendant la lumière sera de toutes les épithètes la plus convenable pour le soleil.

Sophocle, aussi bien que Virgile, est connu pour être un admirateur des vieilles expressions, et il a imité Homère plus qu'aucun autre poète a.ttique. Il n'y aurait donc rien d'étonnant qu'il eût employé un mot suranné.

Prenant l'étymologie ci-dessus pour exacte, le Lycaon Pan d'Arcadie serait Pan, le lumineux, c'est-à-dire l'essence divine de la lumière, incorporée à la matière universelle. Les Arcadiens le nommaient xov i^ ùXt^ Kuptov, seigneur de la matière, ainsi que Macrobe le traduit à bon droit (3). Il était aussi appelé Sylvanus par les Latins. Sylva, étant dans le langage des anciens Pélasges et Grecs éoliens, duquel le latin dérive, de même que 'uXtj; car il

(1) Dionys. Antiq. Rom., lib. I, (2) Macrob., sat. XVII. C. XXXII. (3) Sat. I, c XXII.

est bien connu de tous ceux qui ont comparé attentivement les deux idiomes, que sigma et van sont des lettres qui ont été omises, l'une partiellement, et l'autre généralement, lorsque les Grecs épurèrent leur prononciation et leur orthographe, après l'émigration des colonies étrusques et latines.

Dans YAjax de Sophocle, les chœurs invoquent Pan sous le titre de AXurXaYXToç (1), probablement parce qu'on l'adorait sur les rivages de la mer. L'humidité était réputée le plus fécond des éléments subalternes (2) sur lesquels l'esprit de Dieu, selon Moïse, ou la nature plastique, selon les platoniciens, exerça son action pour produire la vie et le mouvement sur la terre. Homère dit de l'océan : Qu'il est la source de toutes choses (3). De là aussi l'usage de l'eau pour le baptême qui régénère et crée de nouveau la personne baptisée. L'âme, que les premiers chrétiens croyaient mortelle, devient alors immortelle par cette immersion (4).

D'après les mêmes principes, Pan (5) est représenté se versant de l'eau sur les organes sexuels, afin de fortifier le pouvoir créateur actif, avec l'élément prolifique passif. L'eau était l'essence du principe passif et le feu l'essence du principe actif; l'un d'origine terrestre et l'autre d'origine éthérée.

Aussi saint Jean-Baptiste, qui pouvait avoir acquis quelque connaissance de l'ancienne théologie, dit par ses successeurs, les Juifs éclectiques : Je vous baptise dans l'eau du repentir, mais celui qui viendra après moi sera plus puissant, et il vous baptisera dans l'esprit saint et dans le feu (6). Ce qui signifie : Je purifie et je rafraîchis l'âme par sa communion avec le principe terrestre de la vie, mais celui qui viendra après moi la régénérera et la fortifiera par sa communion avec le principe éthéré (7). Pan est aussi

(1) Vers 703. num et maintenant au musée de Portici.

(2) Pindar., Olymp. I,ver. l.Diodor. (6) Matthieu, c. m.

Sic., lib. I, p. 11. (7) L'intention avouée du savant tra-

(3) II. £, ver. 246 et <p, ver. 196- vail de Grotius est de prouver qu'il n'y

(4) Clementina, Hom. XII. Arnob .Adv. a rien de nouveau dans le christianisme. Gentes, lib . II. Ce que j'ai ajouté ici peut venir à l'appui

(5) Voir pi. VI, fig. 1. L'original est desdécouvertes de ce grand homme. Voir parmi les antiquités trouvées à Hercula- De VeHtate Relig. Christ., lib. IV, c. xn.

invoqué dans les chœurs salaminiens de cette même tragédie de Sophocle (1), par le titre d'auteur et directeur des danses des dieux (0swv xopo7Tot'ava£), comme étant la cause et l'effet du mouvement régulier de l'univers dont ces danses divines, innées en lui, sont la représentation (aotoSar)). Les danses des Gnossiens et des Nysiens sont comprises ici, la première étant consacrée à Jupiter et l'autre à Bacchus ; car Pan, étant le principe d'ordre universel, participe de la nature de tous les autres dieux. Elles étaient les personnifications des modes d'action particuliers du grand principe régulateur Pan, celui de sa loi générale et de la préexistante harmonie par laquelle l'univers est gouverné. C'est pour cela que Pan est souvent représenté jouant de la flûte. La musique étant l'emblème naturel de l'harmonie physique, selon Plutarque, le Jupiter Ammon des Africains était le même dieu que le Pan des Grecs (2). Ceci explique pourquoi les rois macédoniens portaient les cornes de ce dieu. Car, bien qu'Alexandre se disait son fils, ses successeurs, qui ne prétendirent jamais à un pareil honneur, n'en portèrent pas moins le même emblème que lui, ainsi qu'on peut le voir sur leurs médailles (3). C'est que Pan ou Ammon étant l'univers, et Jupiter étant un titre du dieu suprême, comme il sera démontré plus loin, les cornes, emblème de sa puissance, étaient le symbole de cette domination universelle que tous, aussi bien qu'Alexandre, avaient l'ambition d'exercer.

La figure d'Ammon se rapportait donc au bélier et celle de Pan au bouc. 11 est difficile de trouver le motif de cette différence, à moins de supposer que les boucs, étant moins connus dans les pays où le culte de Pan s'éleva, le bélier exprimait le même attribut (4). Sur une pierre précieuse du musée de M. Townley, esq., la tête du Pan grec, jointe à celle du bélier, tient au corps d'un coq, surmontée

(1) Ver. 708. de Pan sur ses médailles, lesquelles ne

(2) De Is. et Os. sont pas rares.

(3) Voir pi. IV, fig. 4. Gravure faite (4) Pausanias, lib. XI, dit qu'il connaît d'après une médaille de Lysimaque, la signification de ce symbole, mais qu'il médaille d'une beauté exquise et qui ne peut la révéler faisant partie du m'appartient. Antigonus met aussi la tête culte secret.

de l'astérisque du soleil. Sous le corps du coq est attaché un oiseau aquatique (1).

Le coq est l'emblème du soleil, probablement parce qu'il annonce son approche le matin, et l'oiseau aquatique est l'emblème de l'humidité. Ainsi cette composition, d'une apparence si fantasque, représente l'univers entre deux féconds éléments, causes actives et passives de toutes choses.

Le Créateur étant mâle et femelle, les effluves de son esprit créateur agissent sur la matière universelle, qui enfante des agents subalternes et donne pour compagnons aux faunes et aux satyres, les nymphes des eaux, des montagnes et des bois. Ces agents représentent le pouvoir producteur actif et passif des deux sexes séparés. De cette même classe sont le reveiroXXi&eç, mentionné par Pausanias comme compagnon de Vénus (2), laquelle, ainsi que Cérès, Junon, Diane, Isis, etc., n'était que la personnification de la nature et le principe passif de la génération, agissant sous diverses manifestations.

Apulée invoque Isis sous les noms de Cérès, Eleusis, Vénus céleste, et Proserpine, et la déesse lui répond en se désignant ainsi : « Je suis la nature, la mère de la création, l'ancêtre primi- » tive du temps, la première entre les dieux et les déesses du ciel, » la reine des ombres, la puissance éternelle, gouvernant d'un » signe de tête les hauteurs lumineuses du firmament, les brises » de la mer et le silence de la mort; je suis la seule divinité qui » soit vénérée du monde entier sous une multitude de formes, » avec des rites divers, et sous des noms différents. Les Égyptiens, » qui connaissaient la science ancienne, me rendaient le culte qui » m'est dû par des cérémonies particulières, et m'appelaient de » mon vrai nom, Reine Isis. »

Selon les Égyptiens, Isis s'accoupla avec son frère dans les entrailles de leur mère, d'où naquit Aroëris ou Horus, l'Apollon des Grecs (3). Cette allégorie signifie que les pouvoirs actifs et passifs de la création s'unissent dans le sein de la nuit, où ils ont

(1) PI. III, fig. 1. (3) Plut., De Is, et Os.

(2) Lib. I.

été engendrés par le père inconnu Kpovoç, ou Temps, et produisent, par cette action, la délivrance ou séparation des éléments l'un de l'autre. Car le nom d'Apollon est un titre provenant de octcoAuw, qui veut dire : Délivrer de (1). Les vêtements d'Isis étaient de couleurs variées, et les plis en étaient compliqués pour indiquer que le pouvoir passif et matériel prend des formes multiples et des voies diverses pour s'assouplir de lui-même à l'action du pouvoir actif ou éthéré. Mais le vêtement d'Osiris était simple et d'une seule couleur lumineuse, afin de montrer son unité d'essence et l'universalité immuable de son pouvoir (2). La couleur lumineuse représente le soleil qui, selon l'interprétation des théologiens, est la substance du pouvoir sacré et l'image visible de son être intellectuel. 11 est appelé, dans les litanies orphéiques, la chaîne qui relie toutes choses ensemble, 6 S'avEcpa^e Ssanoç aW^œv (3), le principe d'attraction, le rédempteur (Xuatoç) (4), qui délivre en les vivifiant, les pouvoirs innés de la nature et féconde ainsi la matière. Ces épithètes expriment, non seulement le système théologique, mais la doctrine physique de l'école orphéique, dans le système de laquelle le soleil, placé au centre de l'univers avec les planètes se mouvant autour de lui, est, par sa force attractive, la cause de cohésion et d'harmonie du tout, et, par les effluves de ses rayons, la cause du mouvement des parties. Homère fait allusion à ce système dans l'allégorie des chaînes d'or par lesquelles Jupiter suspend toutes choses. Mais il y a lieu de croire qu'il en ignorait la vraie signification et qu'il l'a transmise telle qu'il l'avait entendu raconter.

Les ammoniens platoniciens adoptaient le même système d'attraction, mais ils remplaçaient le centre du soleil par une abstraction métaphysique, ou unité incompréhensible dont les émanations pénétraient toutes choses et les liaient ensemble (5).

(1) Damm, Lex. Etym. Minotaure par les antiquaires. Cepen-

(2) Plut., De Is. et Os. dant on le trouve sur différentes mé-

(3) Hymn. XLVI. dailles accompagné des symboles de

(4) Hymn. XLIX. Les initiales de cette Bacchus et d'Apollon.

épithète sont avec le taureau sur une (5) Proclus, In Theol. Plat., lib. I, médaille de Naples, qui m'appartient.Le c. xxi. taureau à tête humaine a été appelé

Outre les faunes, les satyres et les nymphes, émanations incarnées du pouvoir actif et passif du Créateur, nous trouvons dans les anciennes sculptures certains êtres androgynes possédant les organes des deux sexes. Je pense qu'ils représentaient la matière organisée, aux temps primordiaux, au moment où, délivrée du chaos, elle n'était pas encore pénétrée de l'essence éthérée du Créateur. Sur un magnifique bijou que possède R. Wilbraham, esq. (1), un de ces androgynes est représenté endormi avec les organes sexuels recouverts, et l'œuf du chaos brisé dessous. Sur l'autre côté, Bacchus le créateur, portant une torche, emblème du feu éthéré, la penche sur la figure endormie, pendant qu'un de ses agents semble attendre son ordre pour commencer l'exécution d'un office dont, selon des signes extérieurs très visibles, il s'acquittera avec énergie et succès.

Le Créateur s'appuie quelquefois sur une de ces figures appelées vulgairement silènes, qui, à en juger d'après leurs formes épaisses et lourdes, devaient être l'emblème de la matière brute et inerte, de laquelle tout est créé; mais qui, étant impropre à rien produire par elle-même, est justement représentée comme servant de base au pouvoir créateur, quoique instrument inactif dans son action.

La calvitie totale de ces figures exprime l'état improductif de la matière lorsque les pouvoirs générateurs n'étaient pas en elle ; car c'était une opinion des anciens, et je me rappelle l'avoir lue dans Aristote, que chaque secousse du coït produit un frisson subtil dans le cerveau qui altère la racine des cheveux, et qu'ainsi la calvitie est une marque de la stérilité produite par des excès répétés. Les figures de Pan sont à peu près semblables à celle que je suppose représenter la matière inerte, si ce n'est que leurs formes sont mêlées avec celle du bouc, symbole du pouvoir créateur qui a fécondé la matière et qui l'a organisée. Elles ont quelquefois un organe sexuel d'une dimension énorme, pour indiquer l'application du pouvoir créateur à ses fins les plus nobles, la procréation d'êtres sensitifs et rationnels.

Cette figure mixte est le Priape ordinaire des poètes romains. Il était adoré comme les autres personnages de la mythologie céleste,

(1) Voir pi. V, fig. 3.

mais il n'était pas mieux compris de beaucoup de ses anciens dévots que des bonnes femmes d'isernia. Son organe caractéristique est souvent représenté par les artistes dans l'état d'érection où il se trouve au moment d'accomplir sa fonction (1). D'autres fois, il est dans l'état d'enflure molle qui succède immédiatement à l'action (2), et est encore chargé de la production naturelle qui résulte des efforts prolifiques pour lesquels il paraît si bien constitué, ainsi qu'on l'a vu plus haut. J'ai donné, planche V, des spécimens de chaque situation. L'un est pris au musée de Portici et l'autre dans celui de M. Charles ïownley, esq. Il est facile de voir que, dans le premier cas, les muscles de la face sont tirés et contractés, comme si chaque nerf était tendu. Dans l'autre cas, au contraire, les traits sont dilatés et abattus. Le menton repose sur la poitrine, et toute la physionomie exprime la langueur et la fatigue.

Si l'explication que j'ai donnée des figures androgynes est la vraie, les faunes et les satyres qui les accompagnent figureraient des émanations abstraites et non des incarnations, comme lorsqu'elles font acte de copulation avec le bouc.

Le Créateur étant lui-même fréquemment représenté sous une forme humaine, il est logique que ses émanations participent quelquefois de cette forme, sans avoir cependant rien d'humain dans leur ensemble. Il semble toutefois que la croyance a existé dans quelques parties de l'Asie, que le Créateur avait réellement une forme humaine. Les législateurs juifs disent expressément : Que Dieu a fait l'homme à son image, et qu'avant la naissance de la femme, il l'avait créé mâle et femelle (3), vraisemblablement comme il l'était lui-même (4). De ceci, un auteur ingénieux a conclu que les androgynes étaient les individus primordiaux de la race humaine, et que, possédant les organes des deux sexes, ils avaient produit des enfants de chacun. Ceci paraît être le sens sous lequel ils ont été représentés par quelques-uns des anciens artistes. Mais

(1) PI. V, fig. 2. D'après un bronze du (3) Genèse, c. i.

musée de Portici. (4) Philon, Le Leg. Alleg., lib. II.

(2) PI. V, fig. 2. D'après un bronze du musée de M. Townley.

je n'ai jamais rencontré de trace de cette croyance dans aucun auteur grec, à l'exception de Philon le Juif, et je n'ai jamais vu aucun monument de l'art ancien dans lequel le Bacchus, ou Créateur représenté sous la forme humaine, eût les organes des deux sexes.

Dans les images symboliques, la double nature est souvent représentée par quelques insectes androgynes, tels que le limaçon, qui est doué des deux organes et peut s'accoupler avec l'un ou avec l'autre. Mais quand, par suite du perfectionnement de l'art, on adopta la forme humaine, la double nature fut représentée par un mélange de caractères masculins et féminins dans les formes du corps, tout en conservant l'organe mâle de la génération. Euripide appelle Bacchus ©TjXofxopcpoç (1), et le chœur des bacchanales l'invoque par des épithètes masculines ou féminines. Ovide lui dit aussi :

— Tibi cum sine cornibus adstas, Virgineum caput est (2),

faisant allusion dans la première ligne à la taurine, et dans la seconde à la figure androgyne.

Les anciens théologiens étaient, de même que les modernes, divisés en plusieurs sectes, mais n'ayant jamais, comme ces derniers, troublé la paix de la société, ils ont été très peu cités. Je me suis conformé à ce qui m'a paru être le véritable système orphéique dans la petite analyse que j'en ai essayée ici. Ce système était probablement le fond de la foi catholique, quoiqu'il diffère considérablement d'un autre système ancien, décrit par Aristophane (3) et qui était plus poétique, mais moins philosophique. Selon ce dernier, le Chaos, la Nuit, Érèbe et le Tartare, étaient les êtres primitifs. La Nuit produisit un œuf dans le sein infini d'Érèbe, et il en sortit l'Amour, qui relia toutes choses ensemble, et produisit le ciel, l'océan, la terre et les dieux.

Il est fait allusion à ce système, par l'épithète Qoyevo;, appliquée au Créateur dans une des litanies orphéiques (4). Mais il n'a jamais

(1) Bach, vers. 358. (3) Opviô., v. 693.

(2) Metam., lib. IV, vers. 18. (i) Hymne V.

dû être orthodoxe; car le Créateur est habituellement représenté comme brisant l'œuf du chaos, et, par conséquent, il ne pouvait sortir de cet œuf. Dans le mélange confus des allégories et des traditions de la Théogonie attribuée à Hésiode, l'Amour vient après le chaos et la terre, mais il est antérieur à toute autre chose.

Ces différences n'ont rien d'étonnant, car en supposant qu'Aristophane eût compris le vrai système, il ne pouvait le révéler avec sécurité que sous le voile de la fiction et de l'allégorie. Quant à l'auteur de la Théogonie, il est évident, d'après l'étrange ramassis de fables incohérentes qu'il a rassemblées, qu'il le comprenait très peu. Le système auquel il est fait allusion dans les stances orphéiques, notées dans les Argonautes, est, selon toute probabilité, le véritable. 11 est, non seulement conséquent dans toutes ses parties, mais il contient des vérités physiques que les plus grandes découvertes modernes n'ont fait que confirmer et expliquer depuis. Les autres paraissent en être de poétiques corruptions qui, s'étendant peu à peu, produisirent cet indescriptible système de mythologie qui constituait la religion vulgaire de la Grèce.

Les faunes et les satyres qui accompagnent les figures androgynes des anciennes sculptures sont souvent représentés comme servant le Créateur par l'action de leurs attributs caractéristiques avec elles, aussi bien qu'avec les nymphes, anges passifs de la procréation. Ce qui a embarrassé les savants dans l'examen de ces figures, c'est qu'elles paraissent contradictoires au système de l'ancienne religion, en ce sens, que beaucoup de ces groupes sont dans des attitudes qui expriment plutôt l'action des appétits désordonnés que celle de la procréation. Mais un savant auteur, qui a répandu une vive lumière sur ces sujets les a dégagés de ce soupçon, en montrant que ces êtres mixtes qui possédaient les organes des deux sexes, étaient dans les attitudes les plus commodes pour atteindre aux organes féminins (1). Ceci est confirmé par Lucrèce, qui affirme que cette posture est plus favorable à la procréation qu'aucune autre (2). Nous pouvons alors conclure qu'au lieu de les représenter satisfaisant leurs appétits d'une manière désordonnée,

(1) Recherches sur les arts, liv. I, C. III. (2) Lil). IV, vers 1260.

les artistes ont voulu les montrer accomplissant un devoir de la manière la plus conforme aux vues du Créateur.

Sur les médailles grecques, où la vache est le symbole de la divinité, elle est fréquemment représentée léchant un veau qui la tette (1). Cela, sans doute, veut dire que le pouvoir créateur chérit et nourrit aussi bien qu'il crée. Les quadrupèdes léchant leurs petits pour les fortifier et les rafraîchir aussitôt qu'ils sont nés, on peut croire que, dans le langage symbolique, cette action était emblématique.

Sur d'autres médailles, l'animal est occupé à se lécher (2). Ceci, par la même analogie, doit représenter la force divine renouvelée et augmentée par l'exercice de son pouvoir nutritif sur elle-même. Sur d'autres encore est une tête humaine d'un caractère d'androgyne semblable à celle du Bacchus Supv^, avec la langue allongée sur la lèvre inférieure, comme s'il léchait quelque chose (3). C'était probablement le même symbole, rendu d'une manière moins complète. Les artistes grecs étant dans l'usage de ne faire souvent qu'une fraction de la composition qui exprimait le tout. Une médaille de Paros, publiée par Goltztius, représente, d'un côté, le taureau se léchant et ayant le radieux astérisque; sur l'autre côté, il a la langue allongée et la tête couverte de serpents, emblèmes de la vie (4). Sur une autre médaille de ma collection, les serpents ne sont pas attachés à la tête, mais ils sont placés à côté comme un symbole distinct, et l'animal se léchant est une génisse accompagnée de l'initiale du mot ©eoç, au lieu du nimbe radié. Les antiquaires ont appelé cette tête une Méduse ; mais s'ils l'avaient examinée attentivement sur n'importe quelle monnaie bien conservée, ils auraient remarqué que l'expression des traits exprime le désir et non la fureur (5). Le fait est que les antiquaires ont toujours été induits en erreur en cherchant les explications des

(1) Voir pi. IV, fig. 3; d'après une mé- (3) Voir pi. III, fig. 4, et pi. III, fig. 6 : daille de Dyrrachium, qui m'appartient, d'après Pellerin.

(2) Voir pi. III, fig. 5, d'après une mé- (4) Goltz, Insul., tab. XIX, fig. 8. daille de Gortyna delà collection Hunter; (5) Voir pi. III, fig. 4.

et pi. III, fig. 4; d'après une médaille de Parium qui m'appartient.

devises et des médailles grecques dans les fantasques et extravagantes histoires des Métamorphoses d'Ovide, au lieu d'examiner les principes primordiaux de l'ancienne religion, principes contenus dans les fragments orphéiques, dans les écrits de Plutarque, de Macrobe et d'Apulée, ainsi que dans les odes chorales des tragédies grecques. Ces principes étaient le sujet des anciens mystères, et c'est à ceux-ci que les symboles des médailles ont toujours rapport, car les médailles étaient les actes publics des États et nullement les caprices des individus.

De même que M. d'Hancarville trouva une représentation complète du taureau cassant l'œuf du chaos dans les sculptures des Japonais, tandis qu'une partie seulement existe dans les monuments grecs, ainsi, nous pouvons trouver, dans un curieux fragment oriental apporté récemment des cavernes sacrées d'Éléphanta, près de Bombay, une complète reproduction du symbole exprimé par la tête ci-dessus mentionnée. Ces cavernes sont d'anciens lieux d'adoration. Elles sont creusées dans le roc avec un grand travail et d'immenses difficultés. Celle dont le fragment en question a été retiré, a cent trente pieds anglais de long sur cent dix de large et est ornée avec des colonnes et des sculptures d'un style très différent de celui des artistes indiens (1). Elle est abandonnée maintenant, mais d'autres de même sorte servent toujours de lieux d'adoration aux Hindous, qui ne peuvent donner aucun renseignement sur leur origine, laquelle doit remonter très haut, puisque les Hindous sont un peuple fort ancien et que ces sculptures représentent une race d'hommes bien différents d'eux et de tous les habitants de l'Inde actuelle. Le spécimen dont nous parlons fut apporté de l'île d'Éléphanta sur le vaisseau de guerre le Cumberland et fait maintenant partie du musée de M. Townley. 11 se compose de plusieurs figures d'un très haut relief. La principale est celle d'un homme et d'une femme dans une occupation que je ne m'aventurerai pas à décrire. Je ferai seulement remarquer que leur action, que j'ai supposée avoir pour but de fortifier et de rafraîchir, symbole de vigueur et de soulagement, est exercée mutuellement par les deux personnages sur leurs organes respectifs (2). Ce doit

(1) Archœl., vol. VIII, p. 289. (2) Voir pi. XI.

être l'emblème des pouvoirs actifs et passifs de la génération s'entr'aidant mutuellement.

Les Hindous représentent toujours le pouvoir créateur de la divinité par les organes sexuels masculins et féminins, et les adorent avec le même respect pieux que le faisaient les anciens Grecs et Égyptiens (1). Gomme eux aussi, ils ont étouffé les principes primordiaux de leur ancienne théologie sous une masse de théologie poétique ; de sorte qu'ils ne peuvent donner d'autre idée complète de leur doctrine, sinon qu'ils adorent une cause première de laquelle les divinités subalternes ne sont que les agents, ou, à proprement parler, les modes d'action (2).

Telle est la doctrine qui est incluse et très complètement développée dans le Bagvat Geeta, ouvrage de morale et de métaphysique traduit récemment du sanscrit et écrit, dit-on, depuis plus de quatre mille ans. Dans cet ouvrage, Kreshna, divinité incarnée dans la forme humaine, afin de pouvoir instruire l'humanité, révèle à ses disciples les principes fondamentaux de la vraie foi, de la religion et de la sagesse, principes qui sont l'exacte contre-partie du système des émanations, si magnifiquement décrit par Virgile et cité plus haut. Nous trouvons ici, quoique sous une enveloppe mystique, le même principe de vie universelle, s'exhalant et se répandant universellement, puis retournant partiellement s'absorber dans l'abîme infini de l'être intellectuel. Cette réabsorption, qui est considérée comme la fin extrême de la perfection humaine, ne peut s'obtenir que par une vie de méditation intérieure et de pensée abstraite assez ferme pour n'être point interrompue par les incidents mondains, ni troublée par aucune passion sensuelle ou intellectuelle. Mais comme une telle vie ne peut être que le partage d'un brahme, des récompenses inférieures, consistant en un avancement gradué dans l'échelle des êtres pendant les transmigrations de l'âme, sont accordées au guerrier, à l'agriculteur, à l'industriel, selon qu'ils ont plus ou moins bien rempli les devoirs de leurs différents stages. Ceux mêmes qui servent d'autres dieux ne sont pas exclus des bienfaits rémunérateurs de toute vertu morale, car,

(1) Sonnerat, Voyage aux Indes, 1. 1, (2) Niebuhr, Voyages, vol. II, p. 17.

dit le divin instructeur, s'ils le font avec une foi sincère, ils m'adorent sans le savoir. Je suis celui qui participe de tous les cultes, et je suis leur récompense (1). Cette divinité universelle est le principe de tout mouvement. Elle est le principe de la création, de la conservation et de la destruction. Om est la syllabe mystique qui renferme ces trois attributs. En répétant intérieurement cette syllabe avec une grande foi et une concentration immuable, on arrive à la perfection (2), et, par suite, à la réabsorption qui permet de contempler Dieu dans ses trois grands attributs caractéristiques. Le plus vénéré de ceux-ci, l'attribut générateur, semble avoir été primitivement représenté par la réunion des organes des deux sexes. Il occupe toujours, sous le nom de Lingam, l'intérieur des temples et des pagodes de l'Inde. Il est aussi porté comme parure en bracelets et en colliers (3). Dans un petit temple portatif recueilli dans la contrée de Rohilla, pendant la dernière guerre, et qui est à présent au British Muséum, le lingam est sur un piédestal, au milieu d'une place carrée creusée dans un bloc d'albâtre (4). Un serpent, emblème de la vie, est enroulé autour de la base. Sa tête, posée sur l'extrémité de sa queue, symbolise l'éternité ou le retour constant du temps sur lui-même, s'écoulant, dans une durée perpétuelle, par une évolution régulière, et avec des phases périodiques. De dessous le corps du serpent s'échappe le lotus ou Nelumbo de Linné, lequel s'étend sur toute la partie du sol non occupée par les figures qui sont aux angles. Cette plante, qui vit dans l'eau, donne naissance, parmi ses larges feuilles, à une fleur dont le calice est de la forme d'une cloche ; la corolle est semée à son sommet de petits réceptacles où croît la graine (5). L'orifice de ces cellules étant trop petit pour laisser échapper les graines lors de leur maturité, elles germent à la place même où elles ont pris naissance. La bulbe leur sert de matrice et les alimente jusqu'à ce que les rejetons soient assez forts pour produire des ileurs. A leur éclosion, ils se détachent, flottent, et, comme toutes les plantes

(1) Bagvat Geeta, p. 81. (4) Voir pi. XII.

(2) Bagvat Geeta, p. U. (5) Planche XX, fig. 1.

(3) Sonnerat, Voyage aux Indes, liv. II, pi. 180. Voir pi. L1V.

aquatiques, ils prennent racine où le courant les dépose. Cette plante se reproduisant d'elle-même, et s'élevant ainsi de sa propre matrice sans être alimentée par la terre, était adoptée comme le symbole du pouvoir producteur des eaux, sur lequel l'esprit actif du Créateur agissait pour donner la vie et la nourriture à la matière. On retrouve ce symbole dans toutes les parties de l'hémisphère septentrional où régnait et où règne encore la religion symbolique appelée improprement idolâtre. Les images sacrées des Tartares, des Japonais, des Indiens, sont presque toutes posées dessus, et de nombreux exemples en sont donnés dans les publications de Kaempfer, Chappe-d'Auteroche et Sonnerat.Sur la partie supérieure de la base du lingam, les organes sexuels sont entremêlés avec cette fleur, et l'auteur de la Bagvat Geeta nous dit que Brahma, le Créateur, est assis sur son trône de lotus (1).

Les ligures d'Isis sur la table isiaque tiennent d'une main la tige de cette plante, surmontée de la corolle qui contient la graine, et de l'autre la croix, symbole de l'organe mâle de la génération (2). Ce qui signifie que la puissance universelle active et passive était attribuée à cette déesse. Il y a aussi, sur cette même table isiaque, le dessin d'un ancien temple, dont les colonnes sont exactement semblables à la plante qu'Isis tient en main, excepté que la tige en est plus grosse, afin de supporter le toit et l'entablement (3). Des colonnes et des chapitaux de même genre existent en grand nombre parmi les ruines de Thèbes en Egypte, et dans les curieuses ruines de l'île de Philoé, sur les confins de l'Ethiopie, lesquelles sont probablement les plus anciens spécimens de l'art, à l'exception, du moins, des temples de Thèbes, leurs voisins. Les uns et les autres furent certainement construits du temps où cette cité était le siège de la richesse de l'empire, époque contemporaine, dit-on, de la guerre de Troie. Combien a duré cette prospérité? C'est ce que nous ne pouvons conjecturer. Toujours est-il qu'elle a décliné rapidement depuis; car lorsque les Grecs, sous le règne de Psammétichus (approximativement 530 ans après le siège de Troie),

(1) Page 91. (3) Voir pi. XVIII, fig. 1; d'après Pi-

(2) Voir pi. XVIII, fig. 2 ; d'après Pi- gnorius. gnorius.

prirent personnellement connaissance de l'intérieur de ce pays, Memphis était devenue, depuis bien des siècles, sa capitale, et Thèbes était, en quelque sorte, déserte. Homère, par la bouche d'Achille, parle de ses immenses richesses et de sa grandeur comme d'un fait généralement su et reconnu, de sorte que, même à cette époque reculée, cette renommée devait déjà être ancienne.

Nous pouvons donc légitimement conclure que la plus grande partie des beaux édifices dont les débris nous restent, furent exécutés, ou du moins commencés avant les temps historiques. Beaucoup d'entre eux sont tels, qu'ils n'auraient même pu être terminés qu'après un grand nombre d'années, en supposant encore que la puissance des anciens rois d'Egypte était aussi considérable que celle du plus puissant des empereurs romains.

L'exécution de la colonne Trajane en trois années est justement considérée comme un effort extraordinaire ; car il doit y avoir eu au moins trois cents sculpteurs de talent employés à ce travail : eh bien, nous trouvons dans le voisinage de Thèbes, des temples d'une énorme grandeur, entièrement couverts de figures sculptées dans le dur et cassant granit des montagnes du Liban, au lieu des marbres tendres de Paros et de Carrare. Les voyageurs qui ont visité cette contrée ne nous ont donné qu'une idée très imparfaite du fini de ces travaux; mais on en peut juger par l'obélisque de Rhamsès, dont les fragments existent à Rome. On verra que ces sculptures sont infiniment plus fouillées que celles de la colonne Trajane. Un sculpteur éminent avec lequel j'examinai cet obélisque était de l'avis que le travail avait dû être buriné, à la manière des pierres précieuses, avec un instrument de graveur, car il lui paraissait impossible qu'un ciseau pût couper le granit rouge avec autant de netteté et de précision.

L'époque de Rhamsès n'est pas connue d'une manière certaine. Les chronologistes modernes supposent que Rhamsès était le même individu que Sésostris et qu'il régnait à Thèbes environ mille cinq cents ans avant l'ère chrétienne et environ trois cents ans avant le siège de Troie. Ces dates néanmoins ne peuvent être que supposées, lorsqu'il s'agit d'événements remontant à une si haute antiquité.

Les prêtres égyptiens du siècle d'Auguste prétendaient, d'après une tradition qu'ils disaient être confirmée par les écritures hiéroglyphiques, que leur roi,Rhamsès ou Ramèse, avait étendu par ses conquêtes sa domination sur toute l'Asie et sur l'Ethiopie (1). Quoique cette prétention paraisse exagérée, on peut cependant présumer, d'après le témoignage de leurs monuments, que les Égyptiens avaient un vaste empire. D'un autre côté, tous les historiens reconnaissent qu'ils abhorraient la navigation, qu'ils n'avaient point de ports de mer. Ils ne pouvaient donc recueillir les bénéfices d'un grand commerce. Comment alors auraient-ils acquis un superflu de richesses suffisant pour ériger de pareils monuments, si ce n'est par les apports des provinces tributaires? surtout si, comme le dit Hérodote, toute la partie basse du pays était, dans les anciens temps, un marais inculte. Il est vrai qu'Homère, qui connaissait tout ce qui pouvait être connu de son temps, et qui a transmis à la postérité tout ce qu'il savait, ne montre pas qu'il ait entendu parler de leur empire ou de leurs conquêtes. Elles étaient sans doute effacées par de nouvelles conquêtes et par l'élévation de nouveaux empires. Mais le renom de leurs anciennes richesses était proverbial, comme l'était de nos jours celui du grand Mogol, quoique celui-ci soit devenu le plus pauvre souverain du monde.

Aussi loin qu'on remonte à travers les âges, on ne trouve pas la preuve dans ces restes d'édifices, qu'ils aient été inventés par les Égyptiens; nous croyons au contraire qu'ils ont été copiés d'après ceux d'un peuple antérieur qui habitait la rive opposée de la mer Rouge. Un des indices les plus évidents de ceci, est le serpent coiffé, reptile particulier au sud-est de l'Asie, et que nous trouvons représenté avec une grande précision sur l'obélisque de Rhamsès, ainsi que sur les tables isiaques et autres travaux symboliques des Égyptiens. On le distingue très facilement parmi les sculptures des grottes sacrées d'Éléphanta (2), et il est ajouté comme symbole caractéristique à beaucoup d'idoles des Hindous modernes, dont les fables absurdes, en ce qui le concerne, ont été reproduites tout au long par M. Sonnerat, quoiqu'elles ne soient pas dignes

(1) Tacite, Amn., lib. II, c. lx. (2) Niebuhr, Voyage^ vol. II.

d'être mentionnées. Il est probable que nous nous apercevrions mieux de ces rapports, si l'on pouvait se procurer des dessins très exacts des ruines de la Haute Egypte.

En examinant les colonnes que les Égyptiens construisaient à l'imitation du lotus, on y découvre l'origine de l'ordre d'architecture corinthien. Dans les unes, le calice forme le chapiteau, sans autre changement que d'être un peu élargi à sa base pour lui donner de l'aplomb (1); dans les autres, le calice est enveloppé de feuilles de plantes variées (2), selon la signification qu'on attachait à ces symboles additionnels. Les Grecs les décoraient avec des feuilles d'acanthe et d'autres feuillages, et divers symboles de leur religion faisaient partie des ornements de l'entablement, au lieu d'être sculptés sur les murs du temple ou sur le fût des colonnes. Un des plus fréquents de ces symboles est celui que les architectes nomment chèvrefeuille, mais que sir Joseph Banks (auquel je dois tout ce que j'ai dit concernant le lotus) m'a démontré être les jeunes pousses de cette dernière plante, vues horizontalement au moment où elles ont déchiré leur enveloppe et sont sur le point de se détacher du calice.

Les ornements forment des compositions variées sur beaucoup de leurs monuments : les Grecs faisaient des animaux et des végétaux monstrueux en combinant plusieurs formes symboliques ensemble pour en former une seule; c'est ce qui rend souvent ces symboles difficiles à déchiffrer. Mais le spécimen que j'en ai donné est trop fortement caractérisé pour qu'il soit possible de faire une erreur (3). On le voit sur quelques médailles grecques avec les animaux symboliques et les attributs personnifiés de la divinité, ce qui m'a fait penser, dès l'abord, que ce n'était pas un pur ornement, mais qu'il avait quelque signification mystique, comme en ont, sans contredit, presque toutes les décorations des édifices sacrés.

La surface carrée sur laquelle le lotus se déploie, dans le petit monument indien ci-devant mentionné, est quelquefois submergée

(1) Voir pi. XIX, fig. 6; d'après Norden. (3) Planche XIX, fig. 3; d'après les

(2) Voir pi. XIX, fig. 7; d'après Norden. Antiquités Ioniennes, ch. Il, pi. XIII.

par l'eau qu'une force motrice déverse sur le lingam. L'eau versée sur les symboles sacrés est un mode d'adoration très pratiqué par les Hindous dans leurs dévotions au taureau et au Lingam. La signification de ceci a déjà été expliquée à propos de l'image grecque de Pan, où il est représenté faisant le même acte d'adoration au symbole de son propre pouvoir procréateur (1).

Le sol des temples grecs était souvent inondé par un semblable procédé, ainsi que j'en donnerai bientôt des exemples. Nous trouvons quelquefois de petits temples portatifs presque semblables au modèle indien, mais de fabrication grecque. Leur sol était submergé au moyen d'une fontaine placée au centre. Ces temples, d'après les figures en relief qui ornent les côtés, semblent avoir été voués au culte de Priape ou du lingam (2). Cette même surface carrée est empreinte sur plusieurs anciennes médailles grecques. Elle est quelquefois divisée en quatre et quelquefois en un plus grand nombre de compartiments (3).

Les antiquaires ont supposé que cette empreinte était simplement produite par quelque chose placé sous le coin, afin de mieux l'assurer pour recevoir le choc du timbre ; mais en outre que ceci paraît mal approprié au but, nous trouvons quantité de monnaies qui ont reçu le choc du marteau (car le balancier est de date récente) précisément du même côté que cette empreinte carrée, et ce qui met notre assertion hors de conteste, c'est que des marques pareilles existent sur les petits talismans en pâte mystique retirés des momies égyptiennes, et qui n'ont cependant aucune empreinte sur le revers (4). Sur une petite médaille d'airain de Syracuse, nous avons aussi trouvé l'astérisque du soleil placé au centre du carré, comme est le lingam dans le petit temple indien (5). Pourquoi

(1) Voir pi. V, fig. 1. (5) Voir pi. XIII, fig. 3. La médaille est

(2) Voir pi. XIV. D'après une de la col- très commune et l'empreinte quadranlection de M. Towley. gulaire peut être observée sur un grand

(3) Voir pi. XIII, fig. 1; d'après une nombre des plus anciennes médailles médaille de Sélinus, et fig. 3, d'après grecques. Il y a généralement un symune de Syracuse, qui m'appartient. bole de la divinité au centre. Voir celles

(4) Voir pi. XIII, fig. 2; d'après une d'Athènes, Lyttus, Maronea, etc. médaille de la collection de M. Townley.

cette forme quadrangulaire fut-elle adoptée? Voilà ce que nous ne pouvons découvrir dans aucune sculpture connue, grecque ou égyptienne. Mais, dans le petit temple indien, nous voyons que les quatre coins étaient destinés à quatre des divinités subalternes et personnifiant les modes d'action du grand générateur universel représenté par le symbole du centre vers lequel les quatre figures sont en adoration dans des postures humbles et respectueuses (1).

Nous ne pouvons deviner, dans les mêmes fragments qui nous restent de la science mystique des anciens, ce que signifiaient ces quatre figures; elles devaient être néanmoins des personnifications d'attributs, ainsi que l'étaient toutes les divinités subalternes, d'après ce qui nous est enseigné par la vénérable autorité du Bagvat Geeta, ou bien des individus canonisés, ce que ces figures évidemment ne sont pas.

Quant aux récits mythologiques répandus maintenant dans l'Inde, ils jettent autant de lumière sur ce sujet que les Métamorphoses d'Ovide sur l'ancienne théologie des Grecs, c'est-à-dire juste assez pour embrouiller et égarer l'esprit de ceux qui y prêtent attention. L'ancien auteur cité ci-dessus mérite plus de crédit, mais il n'a dit que peu de chose sur le culte symbolique. Toutefois son ouvrage prouve clairement que les principes de ce culte étaient les mêmes que ceux du culte des Grecs et des Égyptiens, et on pourrait peut-être trouver, dans ce qui nous reste de leur art et de leur littérature, quelques similitudes qui viendraient aider aux conjectures. Cependant l'éléphant est un symbole plus récent dans l'Occident, les Grecs n'ayant jamais vu de ces animaux avant l'expédition d'Alexandre (2), quoique l'usage de l'ivoire leur fût déjà familier du temps d'Homère.

Dans le temple indien qui nous occupe, la tête d'un éléphant est placée sur le corps d'un homme qui a quatre mains, dont deux sont levées comme pour frapper avec les objets qu'elles tiennent, et les deux autres sont abaissées comme en adoration du lingam. Cette image est nommée Gonnis et Pollear par les Hindous modernes; mais on ne trouve ni l'un ni l'autre de ces noms dans le Geeta, où la divinité dit seulement : Que le savant la reconnaît aussi

(1) Voir pi. XII. (2) Pausanias, lib. I, c. xn.

bien, dans le révérend Brahme parfait en savoir, que dans le bœuf et dans l'éléphant.

Les anciens écrivains ne nous disent pas quels attributs particuliers l'éléphant exprimait, mais comme les qualités caractéristiques de cet animal sont la force et la sagacité, nous pouvons conclure que son image devait représenter des qualités analogues à celles que les Grecs attribuaient à Minerve, qui était la déesse de la force et de la sagesse, de la guerre et du conseil.

Le Gonnis indien est, il est vrai, masculin, tandis que Minerve est féminine; mais cette différence dans le sexe, quoique importante au physique, est de peu de conséquence dans les êtres métaphysiques. Minerve était, comme les autres divinités des Grecs, tour à tour de l'un et l'autre sexe, et quelquefois des deux ensemble (1).

Sur les médailles des Ptolémées, sous les règnes desquels les symboles indiens devinrent familiers aux Grecs par leur commerce avec Alexandrie, nous voyons souvent Minerve avec une peau d'éléphant sur la tête au lieu du casque, et ayant un maintien qui tient des deux sexes, tel que l'artiste aurait pu lui donner, s'il avait voulu fondre les symboles indiens et grecs en un seul (2). Minerve, selon la mythologie grecque, n'a pas eu de mère, elle est sortie de la tête de Jupiter, qui en fut délivré par le secours de Vulcain.

Ceci, en langage ordinaire, signifie qu'elle est une pure émanation de l'esprit divin agissant par le moyen du feu, agent universel, et qu'elle n'est point née, comme les autres personnages allégoriques, d'une action particulière de la divinité sur la matière. Aussi sa dignité approche de celle de son père et elle est douée de tous ses attributs (3); car la sagesse était la qualité la plus élevée de l'esprit, et l'esprit divin étant la perfection de la sagesse, tous ses attributs sont ceux de la sagesse, sous la direction de laquelle son pouvoir s'exerce toujours. La force et la sagesse ne forment ainsi

(1) Apasv xat 07iXoç ecpuç. Orph. eu; (%) Hor., Jib. I, Od. 12. Callimach., AÔtjv. £t<; A6r,v.

(2) Voir pi. XIII, fig. 5, gravée d'après une médaille qui m'appartient.

qu'un seul et unique attribut de cette divinité. La Minerve grecque est habituellement représentée avec la lance au poing, de même que le Gonnis indien tient la hache d'armes pour montrer que le pouvoir destructif appartient autant à la sagesse divine que le pouvoir créateur et conservateur.

La statue de Jupiter, à Labranda, en Carie, tient dans ses mains la hache d'armes au lieu du tonnerre, et sur les médailles de Ténédos et de Thyatira, la hache est seule, de même que le tonnerre est seul sur beaucoup d'autres. Je suis la foudre, dit la divinité dans le Bagvat Geeta (1). Aussi, lorsque cet engin de la vengeance divine se trouve sur une médaille, nous ne devons pas l'interpréter comme une arme offensive du dieu suprême, mais comme le symbole de sa qualité destructive.

L'instrument que tient le Gonnis dans son autre main n'est pas facile à déterminer, parce qu'il a été un peu détérioré dans le voyage. Dans une des mains abaissées vers le sol, il tient la fleur du lotus pour montrer qu'il a la direction des pouvoirs passifs de la production, et dans l'autre un anneau d'or ou disque par lequel, ainsi que je le prouverai, beaucoup de nations de l'Orient représentent le soleil.

Sa tête est d'une forme conique ou pyramidale et est entourée par un ornement qui, évidemment, réprésente des flammes. Les Indiens, aussi bien que les Grecs, regardaient le feu comme l'essence de tous les pouvoirs actifs; c'est pourquoi des lampes sont tenues perpétuellement allumées dans le sanctuaire des pagodes de l'Inde, comme il y en avait anciennement dans le temple de Jupiter Ammon et dans d'autres temples à la fois Grecs et Barbares (2). Aussi le dieu incarné dans le Bagvat Geeta dit : Je suis le feu résidant dans les corps de toutes choses qui ont la vie (3).

Sur le front du Gonnis est le croissant qui figure la lune, dont le pouvoir sur les eaux de l'Océan la désigne comme la souveraine de l'élément nutritif; ses doux rayons accompagnés des fraîches brises de la nuit et de la rosée bienfaisante du matin l'ont fait naturellement apparaître aux habitants de ces chaudes contrées comme

(1) Voir page 86. (3) Voir page 113.

(2) Voir Plut., de Orac. defect.

la conciliatrice et comme la réparatrice des forces de la terre : Je suis la lune, dit la divinité (dans le Bagvat Geeta), dont la nature est de communiquer la saveur et le goût, et de protéger les herbes et les plantes des champs (1).

La lumière du soleil, de la lune et du feu était cependant considérée comme une et unique, et émanant également de l'être suprême : Sachez (dit la divinité dans le même ancien dialogue) que la lumière qui émane du soleil pour éclairer le monde et celle qui réside dans la lune et dans le feu sont la mienne. Je pénètre toutes les choses dans la nature et je les vivifie avec mes rayons (2).

Dans la figure que nous examinons, une sorte de suprématie semble être donnée à la lune sur le soleil; cela vient sans doute de ce que les Hindous ignorent le vrai système solaire, qui devait cependant être connu du peuple dont ils apprirent à calculer les éclipses, calcul qu'ils continuent de faire, quoiqu'ils ne comprennent pas le principe sur lequel il a été établi.

Les Hindous placent encore aujourd'hui la terre au centre de l'univers, ainsi que le faisaient les Grecs, chez lesquels la même préférence était donnée au symbole lunaire : Jupiter est représenté sur une médaille d'Antiochus avec le croissant sur sa tête et le soleil radié dans sa main (3).

Dans un passage du Bagvat Geeta, déjà cité, l'éléphant et le taureau sont mentionnés comme symbole de la même sorte; et sur une médaille de Séleucus Nicator, nous les trouvons unis par les cornes de l'un placées sur la tête de l'autre (4). Les derniers Grecs faisaient figurer aussi l'éléphant comme le symbole universel de la divinité. C'est dans ce sens qu'il est représenté sur une médaille d'Antiochus, portant dans sa trompe la torche, emblème de son action universelle, et sur sa queue la corne d'abondance, emblème du résultat de ses efforts (5).

(1) Voir page 113. (4) Voirpl. XIII, fig. 9, etGesner, Num.

(2) Voir page 113. R«g. Syr., tab. VIII, fig. 23.

(3) Planche XIII, fig. 10, d'après une (5) Voir pi. XIII, fig. 8, et Gesner, Num . médaille qui m'appartient. Reg. Syr., tab. VIII, fig. 1.

Dans un coin de la petite pagode indienne est une figure à quatre têtes, toutes de la forme conique de celle du Gonnis. Ceci, je pense, représente Brahma auquel les Hindous attribuent quatre bouches, et disent qu'il dicta par elles les quatre rosaires ou veads, volumes mystiques de leur religion (1). Les quatre têtes sont tournées de différents côtés, mais elles se ressemblent exactement l'une l'autre. Les barbes ont été peintes en noir et sont incultes et pointues comme celle du bouc que les Grecs donnent à Pan et à ses émanations subalternes, les faunes et les satyres, d'où j'incline à penser que le Brahma des Indiens est le même que le Pan des Grecs ; c'est-à-dire, l'esprit créateur de la divinité transfusé dans la matière et agissant dans les quatre éléments représentés par les quatre têtes. Les Hindous admettent, il est vrai, un cinquième élément comme faisaient les Grecs ; mais il n'est jamais classé avec les autres, étant d'une nature plus éthérée et plus élevée et appartenant particulièrement à la divinité. Quelques-uns l'appellent ciel, d'autres lumière, et d'autres éther, dit Plutarque (2). Les Hindous l'appellent Occus, par lequel ils semblent entendre le feu ou la lumière purement éthérée.

Ce mode de représenter les personnages allégoriques de la religion avec plusieurs têtes et plusieurs membres, pour exprimer leurs attributs variés et l'étendue de leur action, est maintenant universel en Orient (3). Il ne paraît pas avoir été inconnu des Grecs, au moins si nous en jugeons par les épithètes employées par Pindare et autres poètes primitifs (4). L'union de deux têtes symboliques est fréquente parmi les spécimens qui restent de leur art, comme on peut le voir sur les médailles de Syracuse, Marseille et autres cités. Sur une gemme de la collection de M. Townley, l'idée rendue de la pagode indienne par les figures distinctes de Brahma et de Gonnis , est exprimée par les têtes réunies d'Ammon et de Minerve. Ammon était le Pan des Grecs, et Minerve est ici évidemment synonyme de Gonnis, et elle a, selon le mode

(l)Bagvat Geeta, note 41. (4) Tels que éxaToyx£<paXo<;, excrrov-

(2) Et apud Delph. Tocxapavo;, exaioy^eipot;, etc.

(3) Voir Kœmpfer, Chappe d'Auteroche, Sonnerat, etc.

indien, la peau de l'éléphant sur sa tête en place du casque (1). Chacune de ces deux têtes se trouve séparément sur différentes médailles des Ptolémées (2). C'est probablement sous leur règne que la pierre citée plus haut aura été gravée. Alexandrie fut longtemps le grand centre de la religion, aussi bien que de l'industrie et de la science.

Près de la figure de Brahma, dans la petite pagode, est la vache pleine, emblème féminin du pouvoir génératif et nutritif de la terre, et à l'autre coin, près du Gonnis, est la figure d'une femme avec une tête de forme conique. Sur le front est une flamme d'où pend un croissant (3). Ceci paraît être la personnification féminine des attributs divins qui sont représentés par le Gonnis ou Pallear. Les Hindous, comme les Grecs, adorent la divinité sous les deux sexes, quoiqu'ils ne les réunissent pas en une seule figure : Je suis le père et la mère du monde, dit le dieu incarné dans le Bagvat Geeta (4). Parmi les bestiaux, ajoute-t-il plus loin,^ suis la vache Kamadhook, je suis le prolifique Kandarp, le dieu d'amour (5). Ces deux sentences étant placées ensemble, semblent impliquer quelque relation entre ce dieu d'amour et la vache Kamadhook, et si nous lisons les mots sans ponctuation, ainsi qu'il en est dans toute orthographe ancienne, nous devons croire que l'auteur plaçait aussi le dieu d'amour parmi les bestiaux, ce qui est tout naturel, s'il était d'usage dans sa religion de le représenter par un animal symbolique.

Nous avons déjà fait observer que, parmi les Égyptiens, la vache était le symbole de Vénus, la déesse de l'amour et le pouvoir génératif passif de la nature. Sur les chapiteaux d'un des temples de Philoé, nous avons trouvé la tête de cette déesse représentée sous une forme mixte. Les cornes et les oreilles d'une vache sont jointes aux beaux traits d'une femme dans la fleur de l'âge (6), et telle que les Grecs représentaient la Vénus qu'ils adoraient comme la mère du dieu fécond d'amour Cupidon, lequel était la personni-

(1) Voir pi. XIII, flg. 7. (4) Page 80.

(2) Voir pi. XIII, fig. 5 et 6. (5) Page 86.

(3) Voir pi. XII. (6) Voir pi XV, fig. 10.

fication du désir animal ou concupiscence, comme l'amour orphéique, le père des dieux et des hommes, Tétait de l'attraction universelle.

Les Grecs, qui représentaient la mère sous la forme d'une belle femme, représentaient naturellement le fils sous la forme d'un beau garçon. Mais un peuple qui prend pour emblème de la mère une vache peut, sans inconséquence, prendre un veau pour celui du fils, ce qui semble le cas pour les Hindous et pour les Egyptiens. Aussi Kandarp peut-il être à sa place parmi les bestiaux.

En suivant ce raisonnement, nous arrivons à pénétrer le vrai sens d'un fait d'adoration très célèbre et recueilli par un autre écrivain du caractère le plus vénérable.

Lorsque les Israélites firent entendre leurs clameurs à propos de l'absence de Moïse, et qu'ils demandèrent à Aaron un Dieu pour les guider, il leur fit présent d'un veau d'or : ils lui offrirent alors des sacrifices, le fêtèrent, et, selon l'expression du traducteur, montèrent dessus pour jouer. Mais dans l'original, le terme est plus explicite et signifie littéralement cette sorte de jeu qui réclame le concours des deux sexes (1). Il était la conclusion logique d'un sacrifice à Gupidon, quelque déplaisant qu'il fût pour le Dieu qui les avait retirés de l'Egypte.

Les mythologistes égyptiens qui paraissent avoir inventé cette seconde divinité de l'amour, inventèrent sans doute aussi lePriape subalterne, personnifiant la faculté généra tive qui procède du désir animal, comme le Priape primitif personnifiait le grand principe générateur de l'univers.

Les poètes, dans leurs allégories, disent que ce dieu d'amour est fils de Bacchus et de Vénus; il est le résultat des pouvoirs génératifs, actifs et passifs de la nature. La fable qui le dit fils d'un conquérant et né à Lampsaque, paraît être une corruption de cette allégorie.

De toutes les nations de l'antiquité, les Perses avaient le culte le plus simple et le plus direct pour le Créateur. Ils étaient les puritains du monde païen. Non seulement ils repoussaient les images

(l)Exod.,XXXII.

de Dieu et de ses agents, mais, si on en croit Hérodote, ils n'avaient ni temples ni autels (1). En ceci, je préfère l'autorité d'Hérodote à toute autre, parce qu'il a eu l'occasion de s'entretenir avec eux avant qu'ils n'eussent adopté aucune superstition étrangère (2).

Comme ils adoraient le feu éthéré, sans aucun intermédiaire ni aucune allégorie, ils pensaient aussi qu'il était indigne de la majesté divine d'être représentée par des formes définies et d'être circonscrite dans un lieu particulier. L'univers était pour eux son temple, et l'élément tout pénétrant du feu, son symbole. Les Grecs paraissent avoir eu originairement des opinions analogues, car ils furent longtemps sans statues (3). Pausanias parle d'un temple à Sycione, construit par Adrasta (4), qui vivait un siècle avant la guerre de Troie et qui consistait seulement en colonnes, sans murailles ni plafond, semblable aux temples celtiques de nos ancêtres septentrionaux, ou au Pyrœthéia des Persans, qui est un cercle de pierre, au centre duquel était allumé le feu sacré (5), symbole de leur dieu.

Homère parle fréquemment de lieux d'adoration consistant seulement en un autel et un enclos (Tejjievoç p^oç te), lesquels étaient sans doute des places semblables à celles des Perses avec un autel au centre. Les temples dédiés au Bacchus créateur, que les architectes grecs appellent hypœtral, paraissent avoir été du même genre. De là vient probablement le titre ireptxiovio; (entouré de eolonnes), attribué à ce dieu dans les litanies orphéiques. Les restes d'un de ces temples subsistent encore à Pouzzoles, près de Naples. Les Napolitains l'appellent le temple de Sérapis. Mais les ornements de raisins, les vases, etc., trouvés parmi ses ruines, prouvent qu'il était dédié à Bacchus. Sérapis était la même divinité adorée sous une autre forme et personnifiant également le soleil (6). L'architecture en est romaine, mais le plan est sans doute plus

(i) Lib. 1. (3) Pausan., lib , VII et IX.

(2) Hyde, Anquetil et d'autres écri- (4) Lib. II.

vains modernes nous ont donné les su- (5) Strab., lib. XV.

perstitions compliquées des Perses ac- (6) Diodor. Sje,, lib. I. tuels pour le simple déisme des anciens Persans.

ancien et doit être celui d'un temple qu'il a remplacé, car il est exactement pareil au dessin d'un monument celtique de Zélande, publié dans le Stukeley's Itinerary (l). Les bâtiments qui l'entourent ne font point partie du temple, ce sont les appartements des prêtres, les emplacements pour les victimes, pour les ustensiles sacrés et les chapelles dédiées aux divinités subalternes introduites par la corruption du culte et probablement inconnues des fondateurs de l'édifice primitif (2). Les portiques parallèles à ces bâtiments renferment le temenos ou sol sacré, lequel, dans le Pyrœtheia des Persans, était circulaire et qui est ici quadrangulaire comme dans les temples celtiques de Zélande et dans la petite pagode que nous avons examinée. Au milieu, était le sanctuaire habité par le dieu et consistant en un cercle décrit par des colonnes élevées sur un soubassement, sans voûtes ni murailles, dans le centre duquel brûlait le feu sacré ou bien résidait quelque autre symbole divin (3). La surface carrée sur laquelle il s'élève a été creusée dans le sol (4) qui devait être accidentellement inondé comme celui de la petite pagode indienne, si on en juge par les canaux et les conduits qui restent (S), ainsi que par plusieurs fragments de sculptures, représentant des ondes, des serpents et divers animaux aquatiques, qui ornaient le soubassement (6). Le Bacchus nspixiovioç adoré dans ce lieu était, ainsi que nous l'apprend l'hymne orphéique, le soleil, sous le mythe d'extincteur du feu qui jadis pénétrait notre globe et qu'il éteignait en exhalant les eaux de l'océan et en les éparpillant sur la terre, qui eut par là la température propre à sa fertilité. Pour cette raison, le feu sacré, image essentielle de Dieu, était entouré de l'élément qui féconde les produits de son grand attribut générateur.

Ces temples orphéiques étaient l'emblème du système solaire, principe de la foi des anciens. Le feu, essence de la divinité, occupait la place du soleil, et les colonnes qui l'entouraient figuraient les parties de l'univers qui lui sont subordonnées. Des restes de

CÏ) Voir pi. XV, fig. 1 et 2, et pi. XIII, (4) Voir pi. XV, fig. 1 b-b.

fig 4. (5) Voir pi. XV, fig. 1 c-c.

(2) Voir pi. XV, fig. 2 a-a. (6) Voir pi. XVII, fig. 1 .

(3) Voir pi. XV, fig. 1 a et fig 2 c.

ce culte ont subsisté jusqu'aux derniers temps parmi les Grecs, témoin le feu sacré entretenu dans le sanctuaire de leurs temples et dans les lieux d'adoration; et quoique les Ammoniens platoniciens, ces derniers professeurs de l'ancienne religion, essayaient de placer l'essence de leur dieu suprême au delà de la perception des sens et de la raison, il n'en est pas moins vrai que, lorsqu'ils voulaient démontrer les modes d'action de cette abstraction métaphysique, qui était plus subtile que l'intelligence elle-même, ils le faisaient par les images de la lumière et du feu (1).

D'après un passage d'Hécatseus, conservé par Diodore de Sicile, je pense qu'il est évident que le Stonehenge et tous les autres monuments de même espèce trouvés dans le nord appartiennent à la même religion, laquelle paraît, à une époque éloignée, avoir régné sur tout l'hémisphère septentrional.

Selon cet ancien historien: Les Eyperboréens habitaient une île au delà de la Gaule aussi large que la Sicile, dans laquelle Apollon était adoré dans un temple circulaire, considérable par sa grandeur et par ses richesses. (2).

Nous savons qu'Apollon, dans la langue des Grecs de ce temps, ne pouvait signifier autre chose que le soleil, et il était, selon César, adoré par les Germains au temps où ils ne connaissaient d'autres divinités que le feu et la lune (3). L'île en question ne peut être autre chose que la Grande-Bretagne, qui n'était alors connue des Grecs que par les vagues récits des marins phéniciens, récits si incertains et si obscurs qu'Hérodote, le plus inquisitif et le plus crédule des historiens, doute de son existence (4).

Pour que le temple circulaire du soleil soit mentionné dans des récits aussi vagues et aussi imparfaits, il faut qu'il ait été unique et considérable, car un édifice de peu d'importance n'aurait pas été cité du tout, et si les historiens en avaient vu beaucoup de cette sorte dans la contrée, ils n'auraient pas employé le nombre singulier. Stonehenge a certainement été un temple circulaire à peu près

(1) Voir Proclus, in Theol. Platon., x£xoa{iTi(j.£vov, acpatpoeiSr) tw ajr\\mxi. lib I, c. xix. Diod. Sic , lib. II.

(2) NaovaçioXoyov, avaOr)|xaat 7roXXoi; (3) De Bell. Gai., lib. VI.

(4) Lib. III, c. xv.

pareil à celui déjà décrit du Bacchus irepixiovioç à Pouzzoles, excepté que, dans ce dernier, la parfaite exécution et la belle symétrie de détails sont en quelque sorte la contre-partie de la simplicité rustique, mais majestueuse de l'autre. Dans le plan original ils ne diffèrent que par la forme du sol (1). On peut donc penser que nous possédons les ruines d'un temple similaire à celui décrit par Hécataeus, qui étant un Grec asiatique, a pu recevoir ses renseignements de quelque marchand phénicien qui avait visité l'intérieur de la Grande-Bretagne, en y faisant le trafic de rétain.

Macrobe mentionne un temple de même sorte et de même forme sur le mont Zilmissus, en Thrace, et qui est dédié à Bacchus Sebasius (2). Les grands obélisques de pierre trouvés en plusieurs pays du Nord, tels que ceux de Rudstone (3) et près de Boroughbridge dans le Yorkshire (4), viennent de la même religion. Les obélisques sont, dit Pline, consacrés au soleil dont, par leur forme et par leur nom, ils représentent les rayons (5). Une ancienne médaille d'Apollonia, en Illyrie, appartenant au musée de feu le docteur Hunter, a, d'un côté, la tête d'Apollon couronnée de laurier, et de l'autre, un obélisque terminé par une croix, symbole le moins explicite des organes mâles de la génération (6). Cette croix a la même apparence que celles qu'on élevait dans les cours des églises et dans les carrefours, au temps où la dévotion était plus fervente qu'à présent. Beaucoup d'entre elles, sans nul doute, existaient avant rétablissement de la chrétienté et elles furent converties à la vraie foi, en même temps que leurs adorateurs. Elles représentaient anciennement le pouvoir générateur de la lumière, essence de Dieu. For God

({) Voir pi. XV, fis: 2 et 3. J'ai préféré temples Druidiques, avoir été fait pour

le plan du Stonehenge de Webb à celui un cercle, mais exécuté d'une manière

de Stukeley et Smith, après avoir com- incorrecte,

paré chacun avec les ruines existantes. (2) Sat., lib. I, c. xvm.

Leur différence matérielle est seulement (3) Archœologia, vol. V.

dans le pourtour que Webb suppose (4) Maintenant nommés the BewiW

hexagone et Stukeley la section d'une arroios.

ellipse. La position de l'autel est pure- fo) Hist. Nat., lib. XXXI, sec. 14.

ment conjecturale et je l'ai omise; je ne (6) Planche X, fig. 1, et Nicmmi pop.

sais si l'un ou l'autre sont exacts dans le et urb., tab. X. plan qui paraît, comme clans les autres

is light, and never but in unapproached light dwelt front eternity, dit Milton, qui, dans ceci et dans d'autres cas, a imité les Ammoniens platoniques, lesquels furent à la fois les restaurateurs et les corrupteurs de l'ancienne théologie. Ils la dégagèrent de la mythologie poétique sous laquelle elle était ensevelie, mais ils la raffinèrent par de sublimes abstractions métaphysiques qui lui firent prendre un essor aussi éloigné de la raison humaine que l'abaissement où l'avait fait tomber cette mythologie.

C'est des anciens obélisques solaires que dérivent les flèches et les pinacles qui décorent nos églises, quoique leur signification mystique soit perdue depuis des siècles. Il est heureux, pour la beauté de ces édifices, que ces anciens symboles soient tombés dans l'oubli, autrement les réformateurs du siècle dernier les auraient détruits, comme ils firent des croix et des images, pouvant avec aussi juste raison, les déclarer païens et profanes les uns comme les autres.

De même que l'obélisque, la pyramide de feu était le symbole de la lumière. Les Égyptiens, chez lesquels on retrouve le plus fréquemment ces formes, soutenaient qu'il y avait deux pouvoirs dans le monde agissant perpétuellement en opposition l'un à l'autre. L'un créait, l'autre détruisait. Le premier avait nom Osiris et le second Typhon (1), Leur émulation produisait ce mélange de bien et de mal qui, selon quelques vers d'Euripide cités par Plutarque (2), constitue l'harmonie du monde. Cette croyance en la nécessité du mélange du bien et du mal dérivait, selon Plutarque, des plus anciens théologiens et législateurs, non seulement par la tradition et par les récits, mais par les mystères et les sacrifices des Grecs aussi bien que des barbares (3).

Le feu était le principe efficace de ces deux pouvoirs, et, d'après quelques-uns des Égyptiens, spécialement le feu éthéré, qui est concentré dans le soleil. Plutarque combat cette assertion par la raison que Typhon, ou pouvoir destructeur, était un feu terrestre ou matériel essentiellement différent de l'éthéré; mais Plutarque

(1) Plut , De Is. et Os. (3) Ibid.

(-2) Ibid., p 455, éd. Reiskii.

ici argumente d'après ses propres préjugés, plutôt que d'après l'évidence du fait. Il croit à un principe originel du mal coéternel avec le bien et agissant en perpétuelle opposition avec lui. C'est une erreur dans laquelle les hommes ont été induits par les fausses idées qu'ils se sont faites du bien et du mal en les considérant comme ayant une existence qui leur est propre, tandis qu'ils ne sont que des modifications accidentelles variables comme les circonstances qui les font naître.

Cette erreur, quoique adoptée par des individus, n'a jamais fait partie de la théologie ni de la mythologie de la Grèce. Homère, dans la belle allégorie des deux casques, fait Jupiter le dieu suprême distributeur du bien et du mal (1). Le nom de Jupiter (Zeuç), lequel était à l'origine un des noms et des titres du soleil, signifie, d'après son étymologie, imposant ou terrible (2), sens que lui donnent les litanies orphéiques (3). Pan, la substance universelle, est appelé le Jupiter cornu (Zeuç 6 x^wric,). Dans le fragment orphéique conservé par Macrobe (4), les noms de Jupiter et de Bacchus paraissent être les seuls titres du tout-puissant pouvoir créateur du soleil :

AyXae Zso, Atovuae, Ttaxeç, uovxou, -Traieç anrj<;, 'HXts nayy£v£xo<;.

Dans un autre fragment conservé par le même auteur (5), le nom de Pluton (AiS^) est employé comme un titre de la même divinité, qui paraît ainsi avoir présidé sur les morts aussi bien que sur les vivants et avoir été le seigneur de la destruction aussi bien que de la création et de la conservation. Nous trouvons aussi cela dans un des hymnes orphéiques qui restent. Il est littéralement nommé le donneur de vie et le destructeur (6).

Les Égyptiens représentaient Typhon, le pouvoir destructeur, sous la figure d'un hippopotame ou cheval de rivière, le plus farouche et le plus destructeur des animaux qu'ils connaissaient (7),

(i) II. a), vers 527. (5) Sat., lib. I, c. viii.

(2) Damm., Lex. Etymol. (6) Hymn. LXXII, éd. Gesner.

(3) Hymn. X, vers 13. (7) Plut., De Is. et Os.

(4) Sat., lib. I, c. xxiii.

et les chœurs dans le Bacc/iœ d'Euripide demandent à leur inspirateur Bacchus de leur apparaître sous la forme d'un taureau, d'une hydre ou d'un lion enflammé ; ce qui démontre que les animaux les plus sanguinaires et les plus destructeurs, aussi bien que les plus utiles, représentaient, chez les Grecs, quelque attribut personnel du dieu.

M. d'Hancarville a aussi observé que le lion est souvent employé par les artistes anciens comme un symbole du soleil (l), et je suis disposé à croire que c'était pour exprimer son pouvoir destructeur, non moins requis pour conserver l'harmonie de l'univers que le générateur. Sur beaucoup d'anciens monuments, le lion est représenté terrassant ou dévorant quelque animal avec l'expression de la fureur. Sur un ancien sarcophage, trouvé en Sicile, il est figuré dévorant un cheval (2), et sur les médailles de Vélia, en Italie, il dévore un daim (3). Le cheval est consacré à Neptune, il est l'emblème de la mer. Le daim est consacré à Diane : il est ici l'emblème du produit de la terre, car Diane était la personnification de la fertilité terrestre, et il est dit qu'elle avait reçu ses nymphes ou agents producteurs de l'océan, source de la fécondité (4). C'est pourquoi le lion serait un symbole du soleil évaporant les eaux, dans le premier cas, et dans le second, séchant et putréfiant les produits de la terre.

Il y a, sur la frise du temple d'Apollon Didymseus, près de Milet, des monstres moitié bouc et moitié lion, reposant leurs pattes de devant sur la lyre du dieu, qui est debout entre eux (5). Le bouc, comme je l'ai déjà dit, représente l'attribut créateur et la lyre l'ordre et l'harmonie. Dès lors, si nous admettons que le lion représente l'attribut destructeur, cette composition signifie, dans le langage symbolique de la sculpture : l'ordre et l'harmonie de l'univers produits par l'action régulière et périodique des pouvoirs créateur et destructeur. C'est une idée à laquelle les hommes sont

(1) Recherches sur les arts. Voir Ma- (4) Callimach. Hy mn. ad Dian., v ers 13. crob. Sat. I c. XXI. Genicor Nympharum occanus Catulle,

(2) Houel, Voyage en Sicile, pi. XXXVI. in Gell. vers 84.

(3) Planche IX, fig. 5 ; gravée d'après (5) Ionian Ant., vol. I, c. m, pi IX. une médaille qui m'appartient.

amenés logiquement en observant l'enchaînement des faits naturels. Car cette même chaleur du soleil, qui brûle et dessèche les plantes dans l'été, mûrit les fruits en automne et couvre la terre de verdure au printemps. Dans une saison, elle aspire les eaux de la terre, dans l'autre, elle les lui rend en pluie. Elle cause la fermentation et la putréfaction qui détruisent une génération de plantes et d'animaux et en développent une nouvelle par une succession constante et régulière. Cette émulation entre les pouvoirs créateurs et destructeurs est représentée sur une ancienne médaille d'Acanthe, dans le musée de feu le docteur Hunter, par une lutte entre le lion et le taureau (1). Sur d'autres médailles, le taureau est représenté seul clans la même attitude que s'il luttait avec le lion (2), d'où je conclus que le lion est ici sous-entendu. Sur les médailles de Célendéris, le bouc se débat dans la même attitude que s'il luttait avec le lion (3), et sur une autre très curieuse et d'un travail très ancien, mais excellent et qui m'appartient, le thyrse de Bacchus est placé sur lé dos du bouc et dénote le pouvoir que le dieu représente (4).

L'action mutuelle qui résultait de cette lutte est figurée dans la fable mythologique des Grecs par les amours de Mars et de Vénus, l'une le pouvoir actif de destruction, l'autre celui de procréation. Il y est dit que de leur union naquit la déesse Harmonie, qui était la personnification de l'ordre matériel de l'univers. La fable deProserpine et de Cérès est la même allégorie intervertie. Cérès étant le pouvoir terrestre fécond, est appelée par les Grecs mère de la terre, Ttj ou At^tt^. Le nom latin de Cérès signifie aussi Terre, le G romain étant originairement le même en figure et en pouvoir que le r grec qu'Homère emploie souvent, comme une simple aspiration gutturale, et qu'il ajoute arbitrairement à ses mots pour les rendre plus solennels et plus sonores (5).

Les aspirations gutturales et les terminaisons sifflantes viennent

(1) Planche IX, fig. 4, et Nummi vet. (3) Nummi va. Pop. et Urb., tab. XVI, Pop. et Urb., tab. I, fig. 16. fig 13.

(2) Planche IX, fig. 12 ; d'après une (4) Planche IX, fig. 13.

médaille d'Aspendus dans la même col- (5) Comme le mot epiow7io<; habituellection. Voir Nummi vet. Pop. et Urb , lement écrit par lui Epiy8wTTo<;. tab. VIII, fig. 20.

plus particulièrement du dialecte éolien duquel le latin dérive ; toutefois nous ne serions pas étonnés que le même mot que les Doriens et les Ioniens écrivaient Epa et Epe, fût écrit par les Éoliens repeç ou Gérés, les Grecs accommodant toujours leur orthographe à leur prononciation.

Un ancien bronze à Strawberry-Hill, représente Cérès assise avec une coupe dans une main et des fruits variés dans l'autre. Le taureau, emblème du pouvoir du Créateur, est dans son giron (4). Cette composition représente la fructification de la terre par la descente de l'esprit créateur, telle qu'elle a été décrite par Virgile :

Vere tument terra et genitalia semina poscunt ; Tum pater omnipotens fœcundis imbribus aether Conjugis in gremium la3tce descendit, et omnes Magnus alit, magno commixtus corpore, fœtus (2).

L'éther et l'eau sont introduits par le poète comme les deux éléments qui fertilisent la terre, selon l'ancienne croyance de la philosophie orphéique, sur laquelle la théologie mystique était fondée.

Proserpine, ou nep<j«poveia, fille de Cérès, était, comme son nom grec l'indique, la déesse de la destruction. C'est ainsi qu'elle est invoquée par Althaea, dans le neuvième chant de l'Iliade. Mais nous l'avons souvent vue, sur les médailles grecques, couronnée de gerbes d'épis, comme étant la déesse de la fertilité aussi bien que de la destruction (3). Elle est, en réalité, la personnification de la chaleur qui pénètre la terre et qui est à la fois cause et effet de fertilité et de destruction, car elle est à la lois cause et effet de la fermentation dont tous deux procèdent.

La Libitina, ou déesse de la mort chez les Romains, est la même que la Persiphoneia des Grecs, et Plutarque nous dit que les plus savants chez ce peuple la reconnaissaient aussi comme la même que Vénus, déesse de la génération (4).

(1) Voir pi. VIII. même tête est sur beaucoup d'autres

(2) Géorgiques, lib. II, vers 324. médailles, de Syracuse, de Metapon-

(3) Planche IV, fig. 5; d'après une mé- tum, etc.

daille d'Agathocle, qui m'appartient. La (4) Dans Numa.

DE PRIÀPE 55

Il y a dans la galerie de Florence une image colossale de l'organe de la génération s'élevant sur l'arrière-partie d'un lion et autour duquel sont suspendues diverses sortes d'animaux. Ceci est l'image de la coopération mutuelle des pouvoirs créateurs et destructifs, qui sont tous deux réunis dans la même figure, parce qu'ils dérivent d'une seule cause. Les animaux suspendus autour indiquent, également, que tous deux agissent dans le même but, celui de remplir la terre et de la peupler avec des générations toujours renaissantes d'être sensitifs.

La Chimère décrite par Homère, et de laquelle les commentateurs ont donné tant d'interprétations fantastiques, était un symbole du même genre. Le poète l'avait probablement vue en Asie, et ne connaissant pas sa signification (qui était révélée seulement aux initiés), il aura cru que c'était un monstre qui avait autrefois infesté le pays. Il dit qu'elle était composée du bouc, du lion et du serpent, et qu'elle jetait du feu par la bouche (1). Ce sont les symboles du Créateur, du destructeur et du conservateur unis et animés par le feu, l'essence divine des trois (2). Sur une gemme publiée dans les Mémoires de l'Académie de Cortone (3), cette union des attributs destructeurs et conservateurs est représentée par la ligure mixte du lion et du serpent, couronnée de rayons, emblèmes de la cause dont ils procèdent tous deux. Cette composition forme le Chnoubis des Égyptiens.

Bacchus est fréquemment représenté, par les anciens artistes, accompagné de tigres qui dévorent des grappes de raisin, fruit particulièrement consacré au dieu, et, dans d'autres, boivent le jus exprimé de ces grappes. L'auteur des Recherches sur les arts a sur ce sujet suivi les errements des mythologues. Il a affirmé, comme eux, que les tigres aiment réellement le raisin (4), ce qui est loin d'être vrai. Il leur est même impossible d'en manger, pas plus que d'aucun autre fruit. Ils sont conformés pour se nourrir

(1) IL Ç, vers 223. (3) Vol. IV, p. 32. Voir aussi pi. V,

(2) Pour la propriété attribuée par les fig. 4, copiée d'après cette gemme, anciens au feu, voir Plutarque, in Ca- (4) Lib. I c. m.

millo; Plin. Hist. Nat., lib. XXXVI, c. Lxvm.

exclusivement de chair, et ils se procurent leur nourriture en déchirant les autres animaux; aussi je suis persuadé que, dans les anciens symboles, les tigres et les lions représentent le pouvoir destructif du dieu.

Quelquefois, ces animaux sont attelés à son char; alors ils figurent la destruction précédant la génération et développant son activité, comme la putréfaction précède et active la végétation. Sur une médaille de Maronea, publiée par Gesner (1), un bouc est attelé au char avec un tigre, l'artiste voulant montrer le pouvoir général et actif de la divinité conduit par ses deux grands attributs de création et de destruction.

Sur le monument choragique de Lysicrates, à Athènes, Bacchus est représenté donnant à manger à un tigre : c'est le pouvoir actif de la génération nourrissant et entretenant le pouvoir actif de la destruction (2). Sur un beau camée de la collection du duc de Marlborough, le tigre suce le sein d'une nymphe, ce qui figure le même pouvoir destructif nourri par le pouvoir passif de la génération (3).

Le musée de Charles Townley, esq., renferme un groupe de marbre de trois figures (4). Celle du milieu est un tronc de vigne d'une forme humaine avec des feuilles et des grappes de raisin sortant de son corps. D'un côté, le Bacchus (Bi<?\>w), ou créateur des deux sexes, reconnaissable à la mollesse efféminée de ses membres et de son attitude, lui dépose des grappes dans ses mains, tandis que de l'autre, un tigre s'élance après les raisins qui sortent de son corps. Cette composition montre la vigne entre les attributs créateurs et destructeurs du Dieu, l'un développant le fruit et l'autre le détruisant après sa maturité. Le tigre a une guirlande de lierre autour du cou pour montrer que le Destructeur est coessentiel du Créateur, le lierre, aussi bien que d'autres plantes toujours vertes, étant l'emblème de la jeunesse et de la virilité perpétuelle de ce dernier (5).

(1) Tab. XLIII, fig. 26. pour cette figure, la reproduction entière

(2) Stuart's, Athens, vol. I, c. iv, pi. X. n'en étant pas permise.

(3) Voirpl. XXIII; gravée expressément (4) Voir pi. XXI, fig. 7.

(5) Strabon, lib. XV, p. 712.

L'action mutuelle et alternative des deux grands attributs de création et de destruction n'était point seulement bornée, selon les anciens, aux animaux, aux plantes et aux autres productions intermédiaires, mais elle s'étendait à l'univers entier. Le feu étant la cause essentielle des deux, ils croyaient que la conflagration et la rénovation de l'univers dans ses parties étaient régulières et périodiques, procédant l'une de l'autre, d'après les lois de leur propre constitution imprimée par le Créateur, qui est aussi le destructeur et le rénovateur (1). Car, comme le dit Platon, toutes choses viennent d'une seule, et dans une seule toutes sont contenues (2).

Il est bon de faire observer ceci, que lorsque les anciens parlent de création et de destruction, ils entendent formation et dissolution. Il est reconnu, par tous leurs systèmes religieux et philosophiques, que rien ne peut venir de rien, et que, par conséquent, il n'est donné à aucun pouvoir d'annihiler ce qui existe réellement.

L'idée hardie et mirifique de la création, procédant du néant, était réservée à la foi plus robuste et à l'esprit plus éclairé des modernes (3). Ils n'ont besoin d'aucune autorité pour confirmer leur croyance; car, de même que ce qui est évident en soi-même n'admet pas de preuves, ce qui est impossible en soi-même n'admet pas de réfutation.

La fable du serpent Python, détruit par Apollon, vient probablement d'une composition emblématique dans laquelle le dieu était représenté comme destructeur de la vie, de laquelle le serpent était le symbole. Pline mentionne une de ses statues, par Praxitèle, laquelle était fort célèbre et nommée Saupoxxwv, le tueur du lézard. Le lézard, vivant dans la rosée, est le symbole de l'humi-

(1) Brucker, Hist. Crit. Philos., vol. I, fessé par les anciens Indiens, déjà cités, part. 2, lib. I. Plutarque, de Placit. Phi- Voir Bagvat Geeta, sect. IX.

los., lib. II, c. xvm. Lucretius, lib. V, (3) Le mot de la Genèse sur lequel

vers 92. Cic, de-Nat. Deor. lib. II. cette acceptation est fondée n'avait pas

(2) E£ evoç xa iravra yevejôai, xai eiç le même sens pour les anciens, car la x'àuxov avaXusaÔai, dans Phèdre Le version des Septante le traduit par même dogme est plus complètement pro- ETroiTjae, qui signifie formé ou façonné.

dite, et le dieu le détruisant doit être pris dans le même sens que le lion dévorant le cheval.

Je crois que le nom d'Apollon devait signifier originairement destructeur, aussi bien que rédempteur. Les anciens, supposant que la destruction était simplement la dissolution, alors le pouvoir qui délivrait les atomes de la matière et des liens de l'attraction, et brisait le Seajjiov TrspippteTj epwxo; était en fait le destructeur (1). Les poètes disent que les morts subites, les fléaux, les épidémies, sont l'œuvre de ce Dieu, et qu'il est aussi le dieu de la médecine et de tous les arts créés pour conserver la vie. Ces attributions réunies ne veulent pas seulement indiquer que la création et la destruction sont identiques; elles démontrent aussi que la maladie précède l'art de guérir et qu'elle donne naissance à ses inventions.

Le dieu de la santé est le fils d'Apollon, parce que la santé et la vigueur sont entretenues par le déclin et la destruction d'autres êtres appropriés à sa substance. L'arc et les flèches sont le symbole de son attribut caractéristique, comme ils l'étaient pour Diane, personnification des pouvoirs féminins créateurs et destructeurs.

Diane est aussi nommée la triple Hécate, représentée par trois corps féminins réunis ensemble. Ses attributs étaient néanmoins adorés séparément. Quelques nations lui rendaient un culte sous une forme et d'autres sous une autre. Diane d'Éphèse était le pouvoir nutritif et productif, ainsi que l'indiquent les nombreux seins et d'autres allégories de sa statue (2); tandis que Bpt^w, la Diane de Scythie ou de Tauride, paraît être le pouvoir destructif, lequel cependant était conjuré par des sacrifices humains et d'autres rites sanguinaires (3). Elle est quelquefois représentée debout sur le dos d'un taureau (4), et d'autres fois dans un char traîné par des

(l) Le verbe Auto, duquel Apollon dé- (2) Hieron., Comment, in. Paul Epist.

rive, signifie dans Homère libérer aussi ad Ephes.

bien que détruire ou dissoudre. II. a, (3) Pausan. lib. III, c. xvi.

vers 20 ; II. t, vers 25. Macrobe fait dé- (4) Voir une médaille d'Auguste, pu-

river le titre de onroAXu|jii détruire; mais *>liée par Spanheim, Not. in. Callim.

ce mot vient de Auw. Voir Sat. lib. I, Hymne ad Dian., vers 113. c. XVII.

bœufs (1), d'où elle est nommée par les poètes TaopoTroAa (2) et Botov EXaxeipa (3). Ces deux compositions montrent le pouvoir passif de la nature créateur et destructeur, soutenu et guidé par le pouvoir actif et général duquel le soleil est le centre et le taureau le symbole.

Les anciens avaient remarqué que le soleil exerce son pouvoir destructeur le jour et son pouvoir créateur la nuit. C'est dans le jour qu'il tarit les eaux, dessèche les plantes et produit les maladies et la putréfaction; et c'est pendant la nuit que se répandent les vapeurs de la rosée, tempérées par la féconde chaleur qu'il a laissée dans l'atmosphère pour réparer les ravages du jour. Lorsqu'ils personnifiaient ses attributs, ils adoraient l'un comme diurne et l'autre comme nocturne, et dans leur culte mystique nommaient, selon Macrobe (4), l'un Apollon et l'autre Dyonisus ou Bacchus.

Les personnages de Castor et Pollux, qui vivaient et mouraient alternativement, étaient une allégorie du même dogme ; de là les deux astérisques par lesquels ils sont signalés sur les médailles de Locres, Argos et autres cités.

Les pœans ou hymnes de guerre que les Grecs chantaient à l'attaque dans leurs batailles («H), invoquaient originairement Apollon, qui était nommé Pœon. Macrobe nous dit (6) qu'en Espagne le soleil était adoré sous la figure de Mars, dieu de la guerre et de la destruction, et qu'ils ornaient sa statue avec des rayons, comme l'était celle de l'Apollon grec. Sur une médaille celtibérienne ou runique, trouvée en Espagne, et d'une exécution grossière, ligure une tête entourée d'obélisques ou rayons que je crois être celle de celte divinité (7). Les cheveux sont dressés pour

(1) Planche VI; d'après un bronze du (7) Planche X, fig. 2 ; gravée d'après musée de M. Townley. esq. une des miennes. J'ai depuis été con-

(2) Sophocle, A jase t vers 172. firme dans mes conjectures par l'obser- (3)iVonnz Dyonis., lib. I. Le titre Tau- vation du caractère de Mars et d'Apol-

poiroXo<; était quelquefois donné à Apol- Ion mêlés dans les monnaies grecques.

Ion, Eusth.,Sc/ioZ. in. Dyonis , IIspnQyTja, Sur une mamertine qui m'appartient est

vers 609. une tête avec les jeunes traits et la cou-

(4) Sat.f lib. I. c. xviii. ronne de laurier d'Apollon; mais les

(5) Thucyd., lib. VII. cheveux sont courts et l'exergue indique

(6) Sat., lib. I, c. xix. que c'est Mars. Voir planche XVI, fig. 2.

imiter des flammes, ainsi qu'il s'en trouve sur plusieurs médailles grecques, et au revers est une tête barbue avec une espèce de bonnet en pyramide exactement semblable à celui par lequel les Romains conféraient la liberté à leurs esclaves, et qui fut pour cette raison nommé bonnet de la liberté (1). Sur une autre médaille celtibérienne est une figure à cheval, portant une lance à la main et coiffée d'une sorte de bonnet sur lequel est écrit le mot Helman (2), en caractères qui tiennent le milieu entre les vieux caractères runiques et pélasgiens, mais si près des derniers qu'il est facile de les comprendre (3). Cette figure paraît être celle du même personnage qui est représenté la tête couverte d'un bonnet sur la précédente médaille, et il ne peut être que l'ange ou le ministre de la mort (4), comme Persiphoneia ou Brimo l'était parmi les Grecs. La même effigie y est reproduite sur beaucoup d'anciennes médailles anglaises, et sur celles de quelques cités grecques, particulièrement celle de Gela, qui a la Taurine Bacchus ou le créateur sur le revers (5). La tête que j'ai supposée être le Mars celtibérien ou pouvoir destructif du soleil diurne, est sans barbe, comme celle de l'Apollon des Grecs, et, autant qu'on peut le voir dans de si grossières sculptures, il a les traits de l'Androgyne (6). Nous pouvons donc croire que les Celtibériens, ainsi que les Grecs, personnifiaient l'attribut destructeur par des genres divers, selon qu'il était l'emblème du soleil ou d'éléments subalternes, et qu'ils réunissaient quelquefois ces genres pour montrer qu'ils étaient essentiellement identiques. Alors le Helman, le Mo^ay^-^ ou Aiaxxwç des Grecs peut, avec la même raison, être le ministre des deux ou de chacun, et la lance qu'il tient à la main est, non seulement un instrument de destruction, mais aussi un signe de commandement, comme elle l'était en Grèce et en Italie, aussi bien que

( I ) Il peut être vu avec le poignard sur British Muséum. Les trois autres diffèrent

la médaille de Brutus. peu du grec commun.

(2) Voir pi. IX, fig. 9; d'après une mé- (4) Edda., fab. XVI. D'Hancarville, Médaille qui m'appartient. cherches sur les arts. liv. II, C. I.

(3) Le premier est un mélange du ru- (5) Voir pi. IX, fig. 11; d'après une nique hagle et du H grec, le second est médaille qui m'appartient.

le runique Laugur qui est aussi le vieux (6) Voir pi. X, fig. 2. A grec. II est sur le vase calédonien, au

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dans le Nord. Dans ce sens, eoGovetv Sopi voulait dire gouverner (1), et venire sub hastâ, être vendu comme esclave. Les anciens Celtes et les Scythes rendaient des honneurs au sabre, à la hache d'armes et à la lance. Le premier était le symbole du dieu suprême. Jurer par le tranchant du sabre était le plus sacré et le plus inviolable de leurs serments (2). Euripide fait allusion à cet usage, lorsqu'il appelle un sabre o'pxiov Supoc;; et Eschyle montre clairement que cet usage régnait en même temps en Grèce, lorsqu'il fait jurer les héros thébains par la pointe de leur sabre (o|xvo<u 8'aix^v) (3). Homère emploie indifféremment le mot upr^, pour dire le dieu de la guerre, ou pour une arme, et nous avons des preuves suffisantes de son origine celtique dans son affinité avec notre mot septentrional war; car si nous écrivons d'après l'ancienne manière, avec le vau pélasgien ou l'éolien, Digamma, TapTj; (wares), il ne diffère presque point.

Derrière la tête barbue de la première médaille celtibérienne mentionnée, est un instrument semblable à une paire de pincettes ou à des pinces de forgeron (4). Ce qui indiquerait qu'il est le même personnage que le Hcpaiaxoç, ou Vulcain de la mythologie grecque et romaine. La même idée est exprimée en quelque sorte plus clairement sur les médailles d'Isernia, en Italie, lesquelles sont exécutées avec tout le raffinement et toute l'élégance de l'art grec. Sur un côté est Apollon, le soleil diurne, monté sur son char, et de l'autre une tête sans barbe avec le même bonnet et le même instrument derrière elle, mais avec les jeunes traits et l'attitude élégante de Mercure qui, aussi bien que Vulcain, était le dieu de l'art et de l'industrie, et dont le principal emploi consistait à conduire les âmes des trépassés à leur demeure éternelle. D'où lui vient l'épithèle Aiaxxu><;, qui lui est appliquée par Homère. Il était alors, sous ce rapport, le même que le Helman des Celtes et des Scythes, lequel conduisait au palais de Valhalla (6) les âmes des

(1) Eurip., Hecuba. (5) Voir pi. X, fig. 5 ; d'après une mé-

(2) Mallet, Introduction à l'Histoire du daille qui m'appartient.

Danemark, c. IX. (6) Mallet, Hist. du Danemark. In-

(3) 'Eîrxa s™ ©tj&xç, vers 533. trod., c. ix. (i) Planche X, tig. 2.

bienheureux morts violemment, ce qui était considéré comme la seule mort vraiment heureuse.

Il paraît que les attributs divins figurés dans Ta mythologie grecque par Mercure et Vulcain, étaient réunis en un seul dans la mythologie celtique. César nous dit que les Germains adoraient Vulcain ou le feu, sous l'emblème du soleil et la lune réunis; et j'aurai souvent l'occasion de montrer que les Grecs prenaient le feu pour le vrai conducteur des morts et le réel émancipateur de l'âme. Les Isernians étant voisins des Samnites, nation celte, avaient pu adopter quelques-unes de leurs idées, ou, ce qui est plus probable, conserver la religion de leurs ancêtres plus pure que ne l'avaient fait les Grecs helléniques ; c'est pourquoi ils représentaient Vulcain, qui était, d'après l'exergue de leurs monnaies, leur dieu tutélaire, sous les mêmes traits que Mercure, qui était seulement une personnification différente de la même divinité.

A Lycopolis, en Egypte, le pouvoir destructif du soleil était représenté par un loup. Cet animal était, selon Macrobe, adoré comme Apollon (1). Il est figuré dévorant les raisins dans les ornements du temple de Bacchus, irspoaovioç, à Pouzzoles (2), et sur les médailles de Carthage, il est radié, ce qui prouve clairement qu'il représente le soleil (3). On le trouve aussi reproduit sur beaucoup de monnaies d'Argos (4), où nous avons vu que le soleil diurne, Apollon, distributeur de la lumière, était particulièrement adoré. Nous pouvons donc conclure de ceci que cet animal est un des symboles mystiques de l'ancien culte et qu'il n'est pas, comme quelques antiquaires l'ont supposé, une figure commémorative des contes mythologiques de Danaiis ou de Lycaon, lesquels furent imaginés, ainsi que bien d'autres, pour satisfaire l'avide curiosité du vulgaire, auquel le sens mystique des symboles et des devises était strictement dérobé.

Dans la mythologie celtique, ces symboles paraissent avoir le

(1) Sat., lib. I, c. xvii. (4) Planche IX, fig. 7 ; d'après une mé-

(2) Planche XV, fig. 1. daille qui m'appartient.

(3) PI. X, fig. 8 ; d'après une médaille qui m'appartient.

même sens : Lok, le grand destructeur, y est représenté sous la forme d'un loup (1). L'Apollon Didymœus ou double Apollon, était la signification des deux pouvoirs destructeur et créateur réunis ; c'est pourquoi les ornements ci-dessus figuraient dans son temple (2).

Sur une médaille d'Antigone, roi d'Asie, il y a une figure avec des cheveux bouclés et flottants sur les épaules comme ceux d'une femme : les membres et l'attitude de cette figure sont d'une délicatesse extrême et d'une élégance toute féminine (3). Elle est assise sur la proue d'un navire comme le dieu des mers, et nous pourrions sans hésiter la prendre pour Bacchus, Stcpo^, sans l'arc qui est dans ses mains et qui la désigne comme Apollon. Je présente cette médaille comme la figure sous laquelle l'art raffiné (et il ne peut l'être plus qu'ici) représente l'Apollon Didymseus, ou l'union des pouvoirs créateur et destructeur des deux sexes en un même corps.

Si le feu était l'essence primitive du pouvoir mâle et actif, créateur et procréateur, de même l'eau était l'essence du pouvoir passif ou féminin. Appien dit que la déesse adorée à Hiérapolis en Syrie, était appelée par quelques-uns Vénus, par d'attirés Junon, et pour d'autres, elle était la cause qui produit et développe les semences de toutes choses dans l'humidité (4). Plutarque la décrit à peu près dans les mêmes termes (5). L'auteur du traité attribué à Lucien (6) dit : Elle était la Nature, mère des choses ou créatrice. Elle était, dès lors, la même qu'Isis, qui figurait la matière féconde sur laquelle les attributs créateurs et destructeurs opéraient (7). Comme l'eau était son essence terrestre, et que la lune était l'essence céleste qui élève les vapeurs de l'océan par son pouvoir attractif, les anciens furent conduits à les associer. Ils supposaient aussi que la lune répandait sur la terre, par la rosée, les vapeurs

(1) Mallet, Hist. du Danemark, in- miennes. Des effigies semblables sont trod. sur les monnaies des Séleucides.

02) Voir les Antiq. Ionien., vol. I, (i) De Bcllo Parthico.