C. III, pi. IX. (5) In Crasso

(3) Voir pi. X, fig. 6; d'après une des (6) De Dea Syriâ.

(7) Plut., De Is. et Os.

que le soleil en avait exhalées. Sa chaleur était réputée humectante et celle du soleil desséchante (1).

Les Egyptiens l'appelaient la mère du monde, parce qu'elle semait dans l'air les principes féconds dont elle avait été imprégnée par le soleil (2). Ces principes, aussi bien que la lumière qui l'illumine, émanant de la grande fontaine de la vie et du mouvement, participent de la nature de l'être d'où ils dérivent. C'est pourquoi les Egyptiens attribuaient à la lune les pouvoirs actifs et passifs de la génération, tous deux, pour parler le langage des scolastiques : essentiellement les mêmes, quoique formellement différents. Sur une médaille de Démétrius, roi de Syrie (3) on voit cette union représentée par la déesse d'Hiérapolis, avec l'organe mâle de la génération sortant de ses vêtements. Elle tient d'une main le thyrse de Bacchus, qui est l'emblème du feu, et de l'autre le globe terrestre, emblème des éléments subalternes. Sa tête est couverte de plantes et a, de chaque côté, un astérisque représentant, sans doute, le soleil diurne et nocturne, ainsi que sur les coiffures de Castor et Pollux (4). Cette forme n'est pas celle qu'elle revêtait dans le temple d'Hiérapolis lorsque l'auteur du récit attribué à Lucien le visita, et il n'y a rien d'étonnant à cela, les images de cette déesse universelle étant purement emblématiques et composées selon les attributions que les artistes voulaient exprimer. Il est probable que la médaille reproduit la forme sous laquelle un culte lui était rendu dans le voisinage de Cyzique, où on l'appelait Apx^u; Upianzivn, la Diane Priapique (5). Les pouvoirs actifs qui lui étaient communiqués par le Créateur avaient pour symboles, dans le temple d'Hiérapolis, d'immenses organes mâles placés de chaque côté de la porte. Leur dimension doit être inexacte dans le texte présent de Lucien. Ils étaient énormes, puisqu'on relate qu'un homme résida sept jours sur le faîte de l'un d'eux, afin d'établir une communication plus directe entre lui et la divinité pendant les prières qu'on lui adressait pour la prospé-

(1) Calor solis arefecit, lunaris hu- (3) PI. X, fig. 5 ; d'après Haym. Tes. mectat. Macrob. Sat., Vil, C. X. Brit., p. 70.

(2) Plut , De Is. et Os. (4) Voir pi. IX, fig. 7.

(5) Plut., in Lucullo.

rite de la Syrie (1). Athénée dit que Ptolémée Philadelphe en avait un de cent vingt coudées de longueur, qu'on portait en procession dans Alexandrie (2) et dont le poète peut justement avoir dit :

Horrendum pro tendit Mentula contum Quanta queat vastos Thetidis spumantis hiatus; Quanta queat priscamque Rheam, magnamque parentem Naturam, solidis naturam implere medullis Si foret immensos, quot ad astra volantia currunt Conceptura globos, et tela trisulca tonantis, Et vaga concussum motura tonitrua mundum.

Ceci est la vraie signification des énormes emblèmes d'Hiérapolis : ils étaient les organes du Créateur, avec lesquels il a imprégné le ciel, la terre et les eaux. Il y avait dans le temple beaucoup de petites figures d'hommes avec des organes sexuels d'une grandeur disproportionnée. Ces dernières étaient les anges ou serviteurs de la déesse agissant, comme ses ministres, pour peupler et féconder la terre. La statue de la déesse était, dans le sanctuaire du peuple, auprès de la statue du Créateur que l'auteur nomme Jupiter, comme il nomme la déesse Junon, voulant indiquer qu'elles étaient les suprêmes divinités du pays où le culte leur était rendu. La déesse était soutenue par des lions et le dieu par des taureaux, ce qui voulait dire que les pouvoirs passifs, productifs de la nature, étaient alimentés par la destruction, tandis que l'esprit éthéré ou pouvoir actif productif était soutenu par sa propre force dont les taureaux sont le symbole (3). Entre les deux, était une troisième figure avec une colombe sur la tête et qui paraît désigner Bacchus, premier engendreur d'amour (4). La colombe était l'image de la nature plastique, de la beauté, qui daignait descendre sur les humains (5). Ce troisième personnage est le saint-esprit procédant des deux autres et consubstantiel avec eux, car les trois étaient la personnification d'un seul. Un pigeon, ou un oiseau semblable,

(1) Lucien, De Dca SyHâ. femelles parles ammoniens platoniciens.

(2) Deipnos , lib. VoirProclus, lib. I, c. xxvni.

(3) Les pouvoirs actifs et passifs de (4) Lucien. De Dea Syriâ. la génération sont appelés mâles et (5) Matth., c. m, vers. 17.

sur des médailles de Gortyna en Crète, paraît, avec Dictynna, la Diane de ce pays, remplir le même rôle que le cygne avec Léda (1). Cette composition a presque la même signification que celle de Cérès tenant le taureau entre ses genoux, Diane étant également une personnification du pouvoir producteur de la terre.

Il peut sembler extraordinaire qu'après son aventure avec le pigeon, la déesse soit restée vierge, mais on retrouve ce mystère dans toutes les religions (2). Il n'en est pas de même en ce qui concerne Junon, renouvelant sa virginité chaque année en se baignant dans une certaine fontaine. Aucune légende moderne ne peut, que je sache, mettre en parallèle un pareil miracle.

Dans la vision d'Ézéchiel, Dieu apparaît sous la forme mixte de l'aigle, du taureau et du lion (3), emblèmes de l'esprit éthéré et des pouvoirs destructeurs et créateurs qui étaient unis dans le vrai Dieu, quoique hypostatiquement divisés dans la trinité syrienne. L'homme, selon la théologie juive, était un composé des trois, comme étant l'image de Dieu. Les chérubins de l'arche d'alliance où Dieu réside (4) étaient aussi un composé des mêmes formes (5), de sorte que le prophète pouvait en avoir l'esprit préoccupé avant sa mission. Ces chérubins de l'arche d'alliance, quoique créés d'après l'ordre exprès de Dieu, n'étaient même pas originaux à cette époque, car une figure répondant exactement à la description qui nous en est faite se trouve parmi des ruines curieuses à Chilminar en Perse, lesquelles sont supposées être celles du palais de Persépolis brûlé par Alexandre. Pourquoi cette supposition? je n'en sais rien. Ces ruines ne correspondent certainement à aucune ancienne description de ce célèbre palais. Autant qu'on en peut juger dans l'état actuel, elles paraissent être celles d'un temple (6).

Les Perses, nous l'avons déjà dit, n'avaient ni temples ni statues. Ils les abhorraient tellement qu'ils cherchèrent par tous les moyens

(1) Voir pi. III, «g. 5. KaXûat Se tt)v (3) Ezech., c. i. v. 10. V. Lowth's Apxejjuv ©paxeç BevSetav, Kprjxeç Se Comm.

Aixxuvvav Palœph., De Incred., tab. (4) Exod. c XXV, vers. 22,

XXXI. Voir aussi Diodore Sic, lib. V, et ® Spencer, De Leg. Ritual Vet. He-

Euripide, Hippol., vers 145. brœor.,hb. III. diss. 5.

(2) Pausan.", lib. II, c. xxxvm. (6) Voir Le Bruyn> Vo^e cn Persc>

pi. CXXIII.

DE PKIAPE 67

à détruire ceux des Égyptiens. Ils pensaient qu'il était indigne de la majesté divine d'avoir sa présence tout expansive contenue dans les bornes d'un édifice et sa ressemblance travestie par une image de pierre ou de métal. Cependant, parmi les ruines de Chilminar, nous trouvons, non seulement beaucoup de statues qui sont évidemment des êtres idéals (1), mais aussi le même emblème de la divinité qui est sur presque tous les temples égyptiens (2). Les portails sont semblables à ceux de Thèbes et de Philoé, et, à l'exception des hiéroglyphes qui distinguent ces derniers, ils sont ornés à peu près de la même manière.

A moins de croire que les anciens Perses aient été assez inconséquents pour avoir érigé des temples contre les principes de leur religion et les avoir décorés de symboles et d'images qu'ils tenaient pour impies et abominables, nous ne pouvons supposer qu'ils soient les auteurs de ces monuments. Nous ne pouvons non plus les attribuer aux Parthes ou derniers Persans, car les figures, le travail et les formes des lettres dans les inscriptions dénotent une haute antiquité : ce qui ressort pleinement de la comparaison des dessins publiés par Le Bruyn et Niebuhr avec les monnaies des Arsacides et Assanides. Presque toutes les figures symboliques sont répétées sur les monnaies phéniciennes, mais les lettres des Phéniciens, qu'ils tiennent des Assyriens, sont beaucoup plus simples et proviennent d'un alphabet plus perfectionné. On peut voir quelques-unes de ces efligies sur les monnaies grecques, particulièrement celle du taureau et du lion luttant et celle de la fleur mystique, qui est la constante devise des Rhodiens. Le genre du travail est exactement le même que celui des très anciennes monnaies d'Acanthus, Célendaris et Lesbos. Les lignes sont fortement accusées et la chevelure est rendue en ronde bosse. Les ailes ajoutées au visage, comme celles des chérubins juifs de l'arche d'alliance, sont communes dans les sculptures grecques existant encore, telles que les petites images de Priape attachées aux

(1) Voir Le Bruyn et Niebuhr. publiés par Norden et Pococke, sur

(2)Voirpl.XVIIl,fig. 1, d'après la table chacun desquels ce singulier emblème

Isiaque ; et pi. XIX, fig. 5, d'après les existe.

tables Isiaques et les portraits égyptiens,

anciens bracelets; les figures mixtes du bouc et du lion sur les frises du temple d'Apollon Didymgeus, etc., etc. (1). Elles sont jointes de même au visage humain sur les médailles de Mélita et de Camarina (2), aussi bien que sur les anciennes sculptures en relief trouvées en Perse (3). Les plumes de ces ailes sont tournées en dehors, comme celles de l'autruche (4), auxquelles elles ne ressemblent pas autrement. Elles se rapprochent plutôt de celles d'une poule qui couve, quoiqu'elles soient tordues plus qu'aucunes plumes naturelles. Je ne sais si cette torsion veut exprimer le désir ou l'incubation, mais les compositions auxquelles les ailes sont adjointes ne laissent aucun doute qu'elles n'expriment l'un ou. l'autre. Je suis tenté de croire que c'est l'incubation, car nous voyons sur une médaille de Mélita une figure ayant quatre ailes et qui paraît, par son attitude, couver quelque chose (5). Sa tête est coiffée du bonnet de la liberté. Sa main droite tient un hameçon ou attracteur, et sa gauche une vanne ou séparateur; elle représente ainsi le Epwç, ou l'esprit générateur couvant la matière et donnant la liberté à ses pouvoirs productifs par l'action de ses attributs, l'attraction ou la séparation.

Sur une très ancienne médaille phénicienne, apportée d'Asie par M. Pallinger et publiée très incorrectement par M. Swinton, dans les Transactions philosophiques de 1760, se trouve un disque ou cercle entouré d'ailes de formes différentes et dont les plumes sont également tordues (6). Le même disque surmonté des mêmes ailes renferme l'astérisque du soleil placé sur le bœuf Apis ou le Mnévis de la table isiaque (7). Il est, avec d'autres symboles égyptiens, sur les têtes d'Isis et d'Osiris (8), et, de même que sur la table isiaque, il est à l'entrée de presque tous les temples égyptiens décrits par Pococke et Norden (9), quoique avec des variations et sans l'asté-

(1) Voir Le Bruyn, pi. CXXIII. lonian (5) Voir pi. XX, fig. 2 ; d'après une de Antiquities, v. I, c. m, pi. IX, et pi. II, ma collection.

fig. 2. (6) Voir pi. IX, fig. 9 ; gravé d'après le

(2) Voir pi XX, fig. 2 ; d'après une de modèle original qui m'appartient Mélita qui m'appartient. (7) Voir pi. XIX, fig, I ; d'après Pigno-

(3) Voir Le Bruyn, pi. CXXI. rius.

(4) Comme celles des figures décrites (8) Voir pi. XVIII, fig. 2, id. par Ezéchiel, voir c. i, vers. 2. (9) Voir pi. XVIII, fig. {, id.

risque. Mais il est avec peu ou point de variations sur les ruines de Chilmenar et autres antiquités du voisinage qu'on suppose être persanes (1). Sur quelques médailles grecques, l'astérisque est seul avec le taureau à face humaine (2), qui est le même que l'Apis ou Mnévis des Égyptiens. C'est l'image du pouvoir générateur du soleil désigné par l'astérisque dans les médailles grecques, et par le kneph ou disque ailé sur les monuments orientaux. Néanmoins les Grecs employèrent quelquefois ce dernier symbole, mais ils imaginèrent, selon leur habitude, de le joindre à une ligure humaine. On peut le voir sur une médaille de Gamarina, publiée par le prince Torremmuzzi (3). Sur d'autres médailles de la même cité, la même idée est exprimée sans le disque ou sans l'astérisque, par une figure ailée qui plane sur un cygne, emblème de l'eau, pour montrer l'action procréative du soleil fécondant cet élément, ou l'adjonction du pouvoir actif au pouvoir passif de la génération (4). Sur les médailles de Naples, une figure ailée couronne le taurine Bacchus avec une guirlande de laurier (5), ce que les antiquaires nomment une Victoire couronnant le Minotaure. Mais le monstre fabuleux appelé Minotaure n'a jamais été dit victorieux, même par les poètes qui l'ont inventé, et n'importe où les sculpteurs et les peintres l'ont représenté, il a toujours la tête d'un taureau jointe à un corps humain, témoin la célèbre peinture de Thésée publiée dans les antiquités d'Herculanum et les médailles d'Athènes frappées à peu près à l'époque de Sévère, époque où le style de l'art est totalement changé et l'ancienne théologie totalement éteinte. La figure ailée qui a été nommée Victoire est reproduite conduisant le char du soleil, sur les médailles de la reine Philistis (6). Elle voltige devant lui sur quelques-unes de Syracuse et remplace l'astérisque qui est sur d'autres de la même

(l)VoirNiebuhretLeBruyn,etpl.XIX, (4) Voir pi. XXI, fig. 3; d'après une

fig. 2, du premier. médaille qui m'appartient.

(2) Voir pi. IV fig. 2, et pi. XIX, fig. 4; (5) Voir pi XIX, fig. 5; ces monnaies d'après une médaille de Cales, qui m'ap- sont communes dans toutes les collecpartient. tions.

(3) Voir pi. XXI, fig. 2; copide d'après (6) Voir pi. XXI, fig. 4; d'après une le dessin du prince. pièce de ma collection.

cité (1). Je suis persuadé que ces variations représentent une seule idée, qui est la même pour la figure ailée du taurine Bacchus des Grecs et pour le disque ailé de l'Apis ou Mnévis des Égyptiens.

L'Égide, ou cuirasse aux vipères, et la tête de Méduse sont, comme le fait observer le docteur Stukeley (2), une variante grecque pour représenter le disque ailé joint aux serpents, qui est souvent dans les sculptures égyptiennes et dans celles de Chilmenar en Perse. La rage ou la violence exprimée dans la Méduse est l'attribut destructeur uni au générateur, sous la direction de Minerve, la sagesse divine. Je pense que les larges anneaux auxquels les petites figurines de Priape sont attachées (3), signifient la même chose que le disque, car ils sont trop grands pour avoir été seulement destinés à les réunir et à les suspendre.

Sur la médaille phénicienne citée plus haut, le disque ailé repose sur une figure assise qui tient dans ses mains une flèche, tandis qu'un arc tendu, de l'ancienne forme scythe, gît à ses pieds (4). Elle a sur la tête une coiffure large et flottante attachée sous le menton, et qui me semble une peau de lion, telle que celle qui coiffe l'Hercule des médailles d'Alexandre. Mais le dessin est si petit, que bien qu'il soit rendu avec une précision et une netteté extrêmes, et qu'il soit parfaitement conservé, il est néanmoins difficile de dire avec certitude ce que représentent certaines parties d'un travail si minutieux.

On sait que l'arc et les flèches étaient anciennement les armes d'Hercule (5), et qu'elles le furent jusqu'au moment où les poètes grecs jugèrent à propos de lui donner la massue (6). Il avait un culte particulier à Tyr, métropole de la Phénicie (7), et son effigie est produite sous sa forme habituelle sur beaucoup de monnaies de ce peuple. Nous pouvons donc conclure que c'est lui qui est représenté ici, malgré la différence de style et de composition qu'on doit mettre sur le compte des modifications de l'art.

(1) Voir pi. XXI, fig. 5 et 6; d'après des (4) Voir pi. II, fig. 1. et pi. III, fig. 2. monnaies qui m'appartiennent. (5) Voir pi. IX, fig. 10 b.

(2) Abury, p. 93. (6) Homère, Odyssée A, vers 606.

(3) Voir pi. II, fig. 1, et pi. III, fig. 2. (7) Strabon, lib. XIV.

Les Grecs, inspirés par la suave mélodie de leur langage et par leurs anciens poètes, furent grands et poétiques dans toutes leurs conceptions, tandis que le dialecte des Phéniciens, rude et discordant, impropre à la poésie, ne pouvait développer chez eux les idées harmoniques. Les mots sont les types des idées et les signes par lesquels les hommes les impriment dans leur esprit et les font circuler entre eux. Le génie d'une langue se communique au caractère du peuple qui l'emploie, et la pauvreté de l'expression produit la pauvreté de la conception. Les hommes donc ne peuvent être imbus de sublimes idées, quand le langage dans lequel ils pensent est incapable de les exprimer. C'est pour cela que les Phéniciens ne rivalisèrent jamais avec les Grecs pour la perfection artistique, quoiqu'ils aient atteint un degré de perfection relative bien avant ces derniers. Chaque fois qu'Homère a l'occasion de parler d'un beau spécimen d'art, il prend le soin de nous informer que c'est le travail des Sidoniens. Il nous montre aussi les marchands phéniciens apportant des jouets et des ornements de costumes, pour être vendus aux Grecs, et pratiquant les fraudes que les commerçants emploient dans leurs transactions avec les peuples ignorants (1). Il est probable que leurs progrès dans les beaux-arts, semblables à ceux des Hollandais — qui sont les Phéniciens de l'histoire moderne — n'ont jamais été au delà de la stricte imitation de la nature, laquelle est aux grâces élevées de l'imagination, ce qu'est l'exacte narration d'un bulletin à la description d'une bataille d'Homère. D'après ceci, un Hercule d'un artiste phénicien offrirait les mêmes points de dissemblance avec un Hercule de Phidias ou de Lysippe que ceux qui existeraient entre un Moïse de Teniers ou de Gérard Dow, et un de Raphaël ou d'Annibal Carrache.

Hercule est de tous les personnages de la mythologie le plus difficile à interpréter. L'allégorie physique et la Fable sont tellement embrouillées dans les récits divers qui nous en sont parvenus, qu'il est presque impossible de les séparer. Il me semble néanmoins avoir été, comme les autres dieux, une allégorie du soleil. Le onzième hymne orphéique (2) s'adresse à lui comme à la

(1) Homère, Odyssée, o, vers 414. (2) Ed. Gesner.

force et au pouvoir solaire. Macrobe dit qu'il était la force et la vertu des dieux par laquelle ils détruisirent les géants, et que, d'après Varron, Mars et Hercule de la Fable étaient la même divinité et avaient le même culte (1). Alors, selon Varron, qui est la plus grande autorité qu'on puisse citer, Hercule était l'attribut destructeur sous la forme humaine au lieu d'être représenté sous celle du lion, du tigre et de l'hippopotame.

La terrible peinture qu'en fait Homère me paraît inspirée par quelque statue symbolique incomprise du poète, et qu'il a supposée être celle du héros thébain dont l'histoire fabuleuse lui était bien connue et qui avait pris le titre du Dieu. Sa description s'applique néanmoins, dans tous ses détails, au personnage allégorique. Son attitude, désormais fixée dans l'action de lancer une flèche (2); les figures de lions, d'ours, de batailles et de meurtres qui ornent son ceinturon, tout concourt à le représenter comme l'attribut destructeur personnifié. Mais comment se fait-il qu'il est si souvent représenté étranglant un lion, emblème naturel de sa force? Est-ce une fable historique concernant le héros thébain, ou une allégorie matérielle du pouvoir destructeur détruisant ses propres forces par son action même, ou .bien est-ce un seul attribut personnifié et qui est pris ici pour le pouvoir entier du dieu, comme dans d'autres cas déjà mentionnés? Les hymnes orphéiques semblent confirmer cette dernière conjecture, car il y est invoqué comme le dévorant et le régénérateur de tout (na^aye izay^zx^). Quoi qu'il en soit, nous devons conclure que l'Hercule armé de l'arc et de flèches de la présente médaille est, comme Apollon, le pouvoir destructeur attribué au soleil diurne.

Sur l'autre côté de la médaille (3), une figure à peu près semblable au Jupiter des médailles d'Alexandre etd'Antiochus est assise tenant un sceptre orné de perles dans sa main droite, qui repose sur la tête d'un taureau se projetant d'un côté du siège. Un oiseau, sans doute un pigeon, symbole de l'esprit-saint, descend du soleil sur son épaule droite. Cependant cette partie de la médaille est si

(1) Sut., lib. I, c. xx. (3) Voir pi. IX, fig. 10 a.

(2) Aiet paXeovu eotxwç. Odyssée, A, vers 607.

imparfaite que l'espèce de l'oiseau ne peut être bien définie. — Dans sa main gauche est une courte hampe du haut de laquelle sort une gerbe d'épis, et du bas une masse de grappes. Ces deux productions servant d'emblème à sa fertilité, cette figure est donc le générateur, comme celle du côté opposé de la médaille est le destructeur, tandis que le soleil, dont les deux attributs distincts sont la personnification, est placé entre eux. Les lettres placées du côté du générateur sont entières, et, selon l'alphabet phénicien publié par M. Dutens, elles seraient l'équivalent des lettres romaines qui composent les mots Baal Thrz, desquels M. Swinton fait Baal Tarz, et qu'il traduit Jupiter de Tarse; il conclut que cette médaille fut frappée dans cette cité. Mais la première lettre du dernier mot n'est pas un teth, mais un thau ou T aspiré, et comme les Phéniciens avaient une voyelle correspondante à l'A romain, il est probable qu'ils l'auraient insérée s'ils avaient voulu qu'elle fût prononcée. Nous n'avons aucune raison de croire qu'ils en eussent une pour exprimer le u ou y, lequel doit être alors compris dans la consonance précédente, où le son est exprimé. Donc le mot entendu ici est Thyrz ou Thurz, le Thor ou Thur des Celtes et des Sarmates, le Thurra des Assyriens, le Thur an des Tyrrhéniens'ou Étrusques, le Taurine Bacchus des Grecs, et la divinité dont les Germains portaient l'emblème sous la forme du taureau quand ils firent invasion en Italie ; et celui dont la cité de Tyr, aussi bien que Tyrrhenia ou Toscane, ont pris leurs noms. Son symbole est le taureau auquel son nom se rapporte. Il est représenté assis sur un trône, et son sceptre, emblème de son autorité, repose sur lui. L'autre mot Baal était simplement un titre dans la langue phénicienne : il signifie dieu ou seigneur (1). Il était une épithète du soleil, comme l'indique le nom Baal-bek, la cité de Baal, dont les Grecs firent Héliopolis, la cité du soleil.

Ainsi cette singulière médaille montre que le principe fondamental de l'ancienne religion phénicienne est le même que celui qui a prédominé sur toutes les nations de l'hémisphère septentrional. Des témoignages du même système se trouvent partout. Ils sont

(1) Cleric Comm. in 2 reg. c. I,vers. 2.

aussi variés qu'il était diversement compris, et la plupart du temps, ils n'ont été conservés que parce qu'ils n'étaient pas compris du tout. L'ancienne vénération pour les symboles a survécu longtemps à leur compréhension, et c'est ce qui les a sauvés d'une complète destruction. La division hypostatique de l'unité essentielle de la divinité est une des parties les plus remarquables de ce système, et en apparence, la plus éloignée du sens vulgaire et de la raison. Cependant, elle est parfaitement rationnelle et conséquente, si nous la considérons dans l'ensemble avec les autres parties ; car les émanations et les personnifications étaient seulement des abstractions figuratives de modes d'action divers dont la cause primordiale et l'essence originelle étaient une et la même.

Les trois êtres hypostatiques étant un seul être, chaque hypostase est occasionnellement prise pour le tout, ainsi qu'on le voit dans le passage d'Apulée, cité plus haut, où Isis se décrit elle-même comme la divinité universelle. A Strawberry-Hill, une petite figurine égyptienne en basalte la représente dans le caractère général. Elle est couverte du haut en bas de toutes sortes de symboles (1). Celui du taureau est placé le plus bas, pour montrer que la force du créateur est la fondation qui supporte tous les attributs. Sur sa tête sont des tours qui dénotent la terre, à son cou est suspendu un crabe, lequel, par la puissance qu'il a de séparer de son corps les membres mutilés et d'en faire naître de nouveaux, devient le symbole du pouvoir productif des eaux, emblème qui figure sur beaucoup de médailles de diverses cités (2). Le pouvoir nutritif est représenté par les nombreux seins de la déesse, et le destructif par les lions qu'elle tient entre ses bras. Les autres symboles sont figurés par d'autres animaux dont la signification précise m'échappe.

L'universalité de la déesse était représentée d'une façon plus

(1) Une impression exactement pa- bole abrégé du pouvoir mâle de la reille est publiée par Montfaucon, Ant. génération est près de la bouche du expliq., vol. I, pi. XCII1, fig. 1. crabe, tandis que la corne d'abondance

(2) Voir celles d'Agrigente, Himera, en sort de l'autre côté, (voir pi. XX, Cyrene. Sur une petite médaille d'Agri- fig. 3); l'un représente la cause, etl'augente, qui m'appartient, une croix sym- tre les effets de la fertilisation.

concise dans d'autres ligures où elle tenait un sistre à la main. Plutarque donne une explication de cet instrument (1), qui montre que le mode que nous avons adopté pour l'investigation des anciens symboles n'est point seulement fondé sur les conjectures et l'analogie, mais aussi sur l'autorité du plus grave savant des Grecs. La courbe du haut, dit-il, représente l'orbite de la lune d'où la divinité exerçait ses attributions en faisant mouvoir les quatre éléments figurés par les quatre crécelles du bas (2). Dans le centre de la courbe était un chat, emblème de l'astre qui, par son influence sur la constitution des femmes, présidait spécialement à la génération (3), et en bas, sur sa base, la tête d'Isis ou Nepthus. Mais, sur une gravure que j'ai eue, ainsi que sur beaucoup de médailles qui nous restent, cette tête est remplacée par les organes sexuels mâles représentant les pouvoirs actifs, qui étaient attribués à Isis avec les passifs. Les évolutions des crécelles et le bruit qu'elles produisaient étant reconnus comme le symbole du mouvement et de la mixtion des éléments fondamentaux de toutes choses, le son du métal devint par suite un emblème général de même sorte ; de là, le tintement des cloches, le charivari des plaques de métal accompagnant les sacrifices, etc. (4).

Le titre de Priape appliqué aux attributs caractéristiques du créateur et quelquefois au créateur lui-même, doit être une corruption de BptoTcooç (clameur ou bruit), car le B et n étant tous deux labials, la transposition de l'un pour l'autre est commune dans la langue grecque. Nous retrouvons des anciennes figures de ce symbole avec des sonnettes attachées après elles (5), comme il y en avait après la robe sacrée que les grands prêtres israélites revêtaient pour prêter serment au Créateur (6). Les sonnettes sont d'une forme pyramidale (7), afin d'indiquer l'essence éthérée de Dieu. Cette forme est toujours conservée pour les cloches de nos

(1) De Is. et Os. (5) Bronzi DelV Hercol., t. VI, pi.

(2) Voir pi. X, fig. 7; gravée d'après XCVIII.

une médaille de la collection de R. Wil- (6) Exode, c. xxvm.

braham, esq. (7) Bronzi DelC Hercol, t. VI, pi.

(3) Gic, DeNat.Beor., lib. II, CXLVI. XCVIII. Maimonides in Patrick's Corn- . (i) Clem. Alex., npoxç, p. 9. Schol. mentaryonExodus, c. XXVIII.

in Theocrit., idylle II, vers 36.

églises, ainsi que les petites sonnettes que les catholiques agitent à l'élévation de l'hostie. Leur usage fut primitivement adopté par les chrétiens pour les mêmes motifs qu'avaient les païens : c'était un charme contre les démons (1). Étant le symbole de l'action des attributs créateurs, elles étaient nécessairement contraires aux émanations du destructeur.

Les Lacédémoniens frappaient sur des timbales à la mort de leur roi (2) pour favoriser l'émancipation de l'âme lors de la dissolution du corps. Nous sonnons aussi les cloches dans les mêmes occasions, quoique les motifs de cet usage soient depuis longtemps oubliés.

L'émancipation de l'âme s'accomplissait finalement par l'action du feu, image visible et active de l'essence divine, et médium entre la vie présente et la vie future. Les Grecs et les Celtes brûlaient les corps des morts comme les Indous font encore, tandis que les Égyptiens, chez lesquels le combustible était rare, les plaçaient dans des pyramides qui étaient le symbole du feu, et dont les prodigieux spécimens ornent encore le pays. L'âme, ainsi émancipée, était l'émanation divine, l'étincelle vitale de la flamme céleste, le principe de la perception et de la raison. Elle était personnifiée par le démon ou génie familier, qui inspirait chaque individu pour le bien ou pour le mal, pour la sagesse ou pour la folie, et conséquemment le mettait dans le chemin de la prospérité ou de l'adversité (3). De là procédait cette doctrine si uniformément inculquée dans Homère et dans Pindare (4), que toutes actions humaines dépendaient des dieux ; doctrine qui fut adoptée, avec peu de différences, par quelques chrétiens des temps apostoliques. Dans Le Pasteur d'Hermas et dans les Examens de Clément, nous trouvons les anges de la justice, de la pénitence, de la douleur, au lieu des démons ou génies que les anciens supposaient diriger les

(1) Ovid. Fast , lin. V, vers 441, Schol. (4) Ex Oecov (xa^avat iraaai épousais in Theocrit., idylle II, vers 36. Xat joepot xai ^epai êtaxai TrepiyXwaaot

(2) Schol. in TTieocW*., idylle II,vers 33. T'e<puv. Pindare, Pyth. I, vers 79. Les

(3) Pindare, Pyth. V, vers 164. So- passages a ce sujet se trouvent presque phocl., Trachin., v. 922. Hor., lib. II, à chaque page(le VIliadeei de ['Odyssée. ep. II, v. 187.

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esprits des hommes en leur inspirant leurs propres sentiments. Saint Paul adopta la doctrine plus commode de la grâce, utile aussi aux croyants modernes pour émanciper leur conscience des chaînes de la moralité pratique.

Les démons familiers ou émations divines résidaient, selon les anciens, dans le sang, qui contenait le principe de la chaleur vitale, et celui des animaux fut en conséquence défendu par Moïse (1). Homère, qui a recueilli les fragments de l'ancienne théologie et les a introduits çà et là parmi la fantasque profusion de ses fables poétiques, représente les ombres des morts comme privées de perception jusqu'à ce qu'elles aient goûté le sang des victimes offertes par Ulysse (2). Ce sang renouvelait leurs facultés par l'introduction de l'émanation divine de laquelle elles étaient séparées. Il est dit que l'âme de Tirésias est seule complète en enfer, et qu'alors il y possède seul la faculté de percevoir, parce que la divine émanation est toujours restée en lui.

L'ombre d'Hercule est décrite parmi celles qui errent dans l'enfer, bien que le poète dise que le héros est au ciel, parce que le principe actif de la pensée et de l'intuition remonte au ciel, d'où il procède, tandis que le principe passif ou purement sensitif reste attaché à la terre d'où il est sorti (3). Leur séparation finale n'avait lieu que lorsque le corps était consumé par le feu, comme on en voit l'exemple dans l'esprit d'Elpénor, dont le corps, toujours entier, retenait les deux principes et qui reconnut Ulysse avant d'avoir goûté au sang. C'est parce qu'il produit cette séparation que le Bacchus universel ou double Apollon, créateur et destructeur, est aussi appelé Aixvixr,;, le purificateur (4), par une métaphore empruntée au van qui dégage le blé de la poussière et de la paille, comme le feu dégage l'âme de la souillure terrestre : aussi cet instrument est-il appelé par Virgile : Van mystique de Bacchus (5). Les ammonites platoniques et les chrétiens gnostiques pensaient

(1) Levit., c. xvn, vers. 11 et 14. ception, on doit lire Y Essai analytique

(ï) Odyssée, X, vers 152. sur Vâme, par M. Bonnet.

(3) Si on veut avoir une idée nette de (4) Hymnes Orph., 45. la différence entre la sensation et la per- (5) Mystica Vannus Bacchi, Georg. I,

vers 166.

que cette séparation pouvait, jusqu'à un certain point, être opérée avant la mort. C'est pour arriver à ce but qu'ils pratiquaient une rigide tempérance et qu'ils se livraient à de profondes études. Ils croyaient qu'en subjuguant le principe terrestre par le travail et la mortification, le principe céleste se trouverait fortifié et qu'il pourrait s'élever librement et dans toute sa pureté vers le monde intellectuel (1). Plus tard, le clergé inventa le purgatoire, qui remplaça la méditation abstraite et l'étude concentrée. C'est l'ancien mode de séparation par le feu, transporté dans une contrée inconnue, où le séjour plus ou moins prolongé des âmes est vendu aux habitants de la terre qui ont la foi et qui possèdent des richesses suffisantes.

Les anciens artistes représentent le principe éthéré par le symbole du papillon : c'est une des plus élégantes allégories de leur toute gracieuse religion. Cet insecte, lorsqu'il sort de l'œuf, sous la forme d'une chenille, rampant sur la terre et se nourrissant de feuilles, de plantes, est l'emblème de l'homme sous sa forme terrestre, dans laquelle la vigueur et l'activité de l'âme céleste se trouve entravée et est confondue avec l'être matériel. Lorsque la chenille passe à l'état de chrysalide, son immobilité, sa torpeur et son insensibilité en font l'image de la mort, état transitoire entre les fonctions vitales du corps et la délivrance finale de l'âme, qui avait lieu par le feu. Le papillon sortant de la chrysalide et s'élevant dans l'air est une image de l'âme céleste rompant les liens de la matière pour se confondre de nouveau avec l'éther dont elle émane.

Les artistes grecs, toujours préoccupés de l'élégance, transformèrent ceci, ainsi que d'autres emblèmes d'animaux, en forme humaine, conservant seulement les ailes comme caractéristiques du symbole. Le corps humain auquel elles sont attachées est celui d'une belle fille enfant ou adolescente. Une si gracieuse allégorie ne pouvait manquer de devenir le sujet favori d'un peuple qui a élevé le goût aristique au suprême degré du raffinement; aussi a-t-il

(1; Plotin., Ennœd., lib. VI, c. xvi. Mosheim, Not. y in Cudw., Syst. Intell.,

c. v., sect. 20.

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été plus souvent traité et plus diversement reproduit qu'aucun de ceux dont le système était si favorable aux beaux-arts.

Quoique les anciens crussent que tous les hommes participaient de la divine émanation, ils ne pensaient pas néanmoins que ce dût être à un degré égal. Ceux qui avaient une capacité supérieure ou qui se distinguaient par de glorieuses actions possédaient, selon eux, une plus grande part de la divine essence, et pour ce motif, ils leur rendaient un culte et les honoraient des titres correspondants aux attributs de la divinité dont ils semblaient le plus participer.

De nouveaux personnages furent ainsi enrôlés parmi les divinités allégoriques, et les attributs du soleil furent confondus tantôt avec un roi de Crète ou de Thessalie, tantôt avec un conquérant asiatique ou un voleur thébain. Pindare, qui paraît avoir été un païen très orthodoxe, dit « que la race des hommes et celle des dieux est une, que tous deux naissent d'une même mère et qu'ils ne diffèrent que dans leur puissance (1). » Cette confusion des épithètes avec les titres a donné lieu aux conceptions extravagantes de la mythologie poétique, qui a en quelque sorte écrasé l'ancienne théologie, trop pure et trop philosophique pour rester longtemps une religion populaire. Le sublime système d'une cause première dont l'expansion est universelle, était au-dessus de l'entendement des multitudes ignorantes, qui, pour concevoir un Dieu omnipotent, n'avaient d'autre méthode que de se former une image agrandie de leurs propres despotes et de supposer que son pouvoir consistait dans la satisfaction illimitée de ses passions et de ses appétits. Par suite de cette idée, le grand et vénérable Jupiter, principe de la vie et du mouvement , fut le dieu qui lançait la foudre du haut du mont Ida et qui s'endormait paisiblement dans les bras de son épouse. Le dieu dont l'esprit planait sur la surface (2) des eaux et les imprégnaient de la puissance fécondante, devint un grand roi supérieur à tous les dieux, qui guida son peuple contre les impies et extermina ses ennemis sur son passage.

(1) Nem., V, vers 1. et fait allusion au symbole de l'ancienne

(2) Les traducteurs ont ainsi rendu théologie que nous avons examiné prél'expression de l'original, laquelle signi- cédemment.Voir Patricks Commentarxj. fie littéralement une poule sur ses œufs,

Une autre cause de la corruption de l'ancienne mythologie et de l'accroissement de la mythologie poétique fut l'usage qu'introduisirent les artistes de représenter les divers attributs du Créateur sous des formes humaines, variées d'expression et de caractère. Ces figures portant les titres des divinités dont elles étaient l'emblème allégorique, furent, avec le temps, considérées comme des personnages distincts et furent adorées comme divinités subalternes. Le dieu multiple, le TroXu^opcpoç et jj.upio|xop<po; de l'ancienne théologie, devint une multitude de dieux et de déesses, souvent décrits par les poètes comme différents les uns des autres et se querellant sous l'influence des mêmes passions qui agitent les hommes. A mesure que les symboles se multiplièrent, quelques-uns perdirent de leur dignité. Le Priape vénérable qui fait le sujet de nos investigations, descendit du rang de dieu de la nature au rang de divinité rurale subalterne. Il fut supposé fils du conquérant asiatique Bacchus, vivant parmi les nymphes d'une fontaine (1), et exprimant la fertilité des jardins, au lieu du pouvoir créateur du grand principe actif de l'univers. Sa dégradation ne s'arrêta pas là, nous le trouvons, à une époque encore plus profane et plus corrompue, n'être qu'un objet de dérision et d'insulte, bon tout au plus à servir d'épouvantail aux oiseaux et aux voleurs par sa trompe rubiconde. Ses attributs producteurs n'eurent plus leur signification primitive; ils furent prostitués, en accord avec les mœurs de l'époque, à des efforts vils et abortifs. Les hommes atlribuent volontiers leurs passions aux objets qu'ils adorent ; s'ils croient que Dieu les a faits à son image, ils l'imaginent aussi à la leur; c'est ainsi que le symbole le plus élevé du principe primordial d'amour fut honteusement consacré à la promiscuité et qu'il fut appelé, hœc cunnum, caput hic, prœbeat Me nates (2).

Il n'en continua pas moins d'avoir un temple, des prêtres et des oies sacrées (3), et les offrandes les plus exquises lui furent toujours présentées :

Crissabitque tibi excussis pulcherrima lumbis Hoc anno primum experta puella virum.

(1) Théocrite, Idylle I, vers 21. (3) Pétrone, Satyric,

(2) Priap., carm. 21.

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Quelquefois on était moins scrupuleux dans le choix des victimes, et on souffrait que la frugalité présidât à l'offrande :

Cum sacrum fieret Deo salaci Conducta est pretio puella parvo ({).

Avant la célébration du mariage, on plaçait la fiancée sur la statue du dieu, non point, comme dit Lactance, ut ejus pudlcitlam prior deus prohibasse videatur, mais afin qu'elle soit rendue féconde par sa communion avec le principe divin et qu'elle puisse remplir avec fruit les devoirs de son nouvel état. Dans un poème ancien (2), nous voyons une dame, nommée Lalage, lui présentant les peintures de YÉlephantis et lui demandant gravement de jouir des plaisirs auxquels il préside, dans toutes les attitudes décrites par le célèbre traité (3). Le poète ne nous dit pas si sa prière fut exaucée, mais nous pouvons croire qu'elle n'essaya pas seulement de la prière et que, contrairement à ce que font beaucoup de dévotes, elle l'accompagna des pratiques capables de la rendre efficace.

Lorsqu'une femme avait rempli le rôle passif de victime, dans un sacrifice à ce dieu, elle exprimait sa gratitude par des présents déposés sur l'autel, consistant en petites figurines représentant l'attribut caractéristique du dieu et en nombre égal à celui des prêtres officiants (4). Sur une gemme antique de la collection de M. Townley, on voit une de ces intéressantes victimes qui vient d'accomplir le sacrifice et offre un nombre tel de ces figurines qu'on peut croire, d'après cela, qu'elle n'a pas été négligée (5). Cette offrande de remercîments avait aussi son côté mystique, car le feu brûlant sur l'autel étant le principe énergique de la force essentielle du Créateur, et le symbole ci-dessus mentionné étant la visible image de son attribut caractéristique, leur union était celle de la cause matérielle et de la cause essentielle dont toutes choses procédaient.

(1) Priap., carm. 34. même genre que les productions obscè-

(2) Priap., carm. 3. nés de l'Arétin.

(3) VElephantis était écrit par une (4) Priap., carm. 34, éd. Scioppi. certaine Philœnis et paraît avoir été du (S) Voir pi. III, fig. 3.

Ces sacrifices, aussi bien que tous ceux offerts aux divinités qui présidaient à la génération, avaient lieu la nuit. Dans Euripide, Hippolyte dit, pour exprimer sa chasteté, qu'il n'aime aucun des dieux adorés la nuit (1). Ces dévotions avaient de tels rites qu'ils devaient naturellement révolter les esprits chastes et les natures tempérées, peu susceptibles d'être échauffés par l'extase particulière aux dévots, surtout lorsque ceux-ci, absorbés dans la contemplation des bienfaits du Créateur, s'exercent à l'imiter dans l'action caractéristique de son grand attribut. Pour élever encore cet enthousiasme, les saints des deux sexes de l'antiquité s'enfermaient dans les temples et vivaient dans la promiscuité, honorant le Seigneur par un grand déploiement de son pouvoir et par la communication mutuelle qu'ils se faisaient de ses bontés (2).

Hérodote et Denys d'Halicarnasse exceptent cependant, l'un, les Grecs et les Égyptiens, l'autre, les Romains, de cette coutume qui était générale chez les autres nations. Mais, au témoignage du premier, nous pouvons opposer les milliers d'images de la prostitution sacrée renfermées dans les temples de Corinthe et d'Érix (3). Et à celui du second, nous opposons les paroles expresses de Juvénal, qui, bien que d'une époque plus récente, vivait dans un temps où cette religion et presque les mêmes coutumes prédominaient encore (4). Diodore de Sicile nous dit aussi que, lorsque les préteurs romains visitèrent Érix, ils mirent de côté leur magistrale sévérité, et qu'ils honorèrent leurs déesses, en se mêlant avec leurs servantes et jouissant des plaisirs auxquels elles présidaient (5). Il paraît aussi que l'acte générateur était une sorte de sacrement dans l'île de Lesbos, car la devise de leurs médailles — qui, dans les républiques grecques, ont toujours du rapport avec la religion — est aussi implicite que possible (6). Les figures sont, il est vrai, mystiques et allégoriques. Le mâle a un mélange du bouc dans sa barbe et dans ses traits, et doit représenter Pan, pouvoir générateur de l'univers incorporé dans la matière. L'autre

(1) Vers 613. (5) Lib. IV, Ed. WesseU

(2) Hérodote, lib. II. (6) Voir pi. IX, fig 8; d'après une mé-

(3) Strabon, lib. VIII. daille qui m'appartient.

(4) Sut. IX, vers M.

a l'ampleur et la plénitude qui caractérise la personnification des pouvoirs passifs, connus sous les noms de Rhéa, Junon, Cérès, etc.

Avec des couvents pour l'éducation féminine, tels que ceux d'Érix et de Gorinthe, il n'y a rien d'étonnant à ce que les femmes de l'antiquité aient été très instruites dans la pratique de tous les devoirs de leur religion. L'histoire de Julie et de Messaline nous prouve que les dames romaines n'y manquaient en aucun point, et cependant elles étaient autant citées pour leur gravité et leur décence que les Corinthiennes l'étaient pour leur adresse à se plier à toutes les attitudes inventées par l'imagination des prêtresses dans l'exercice du culte de leur déesse tutélaire (1).

Ces rites étaient célébrés la nuit à cause de la sainteté qui lui était attribuée par les anciens, parce que les rêves qu'elle procure descendent du ciel pour instruire et avertir les hommes. La nuit, dit Hésiode, apporte la bénédiction des dieux (2), et les poètes orphéiques l'appellent la source de toutes choses (toxvtsv yevejk;), indiquant la puissance productive qu'elle possédait réellement selon eux, car ils croyaient que les plantes et les animaux croissent plus la nuit que le jour. Ils étendaient même son pouvoir plus loin, car ils pensaient que, non seulement les productions de la terre, mais les lumières du ciel étaient alimentées par la nuit. De là cette magnifique apostrophe dans YÉlectre d'Euripide : Q vu£

{xeAaiva, -^pooEtov aaxpcov xpocps, etc.

Les sacrifices aux divinités génératrices et en général tous les rites religieux des Grecs étaient des fêtes à l'imitation des dieux, qui, dans leur opinion, étaient toujours en fête ; ils avaient aussi pour but le culte des beaux-arts par lesquels il nous est donné de partager encore les jouissances artistiques créées par ce peuple. Il en était ainsi chez presque toutes les nations de l'antiquité, à l'exception des Égyptiens (3) et de leurs imitateurs réformés, les Juifs (4). Ces derniers, étant gouvernés par une hiérarchie, elle dut se rendre importante et vénérable à la multitude par une apparence d'austérité. Le peuple rompait cependant quelquefois

(1) Philodemi, Epigram. Brunk., Ana- (3) Strabon, lib. X.

lect., vol. II, p. 85. (4) Voir Spencer, De Leg. Ht. vet. He-

(2) Epy., vers 730. brœor.

ces entraves et se livrait aux joyeux rites pratiqués par ses voisins, comme lorsqu'il se livra, sous le règne d'Abijam (1), au culte des idoles obscènes qu'on suppose avoir été des images de Priape.

La religion chrétienne, qui est une réforme de la juive, a plutôt accru qu'atténué l'austérité léguée par son modèle. Dans beaucoup d'occasions cependant, elle se relâcha de sa rigueur et donna carrière aux fêtes et à la joie sans toutefois se départir d'un certain décorum saint et solennel. Telles étaient les fêtes de l'eucharistie, qui, ainsi que le mot l'exprime, étaient des réunions joyeuses et de congratulation, quoique d'une nature spirituelle. Cependant, l'attention particulière qu'a saint Augustin de recommander aux dames qui y assistent de mettre du linge blanc (2), nous ferait penser que les choses matérielles étaient jugées aussi dignes d'attention que les spirituelles. 11 importe peu aux prêtres modernes si les femmes auxquelles ils administrent le sacrement ont ou n'ont pas du linge blanc; mais pour le saint évêque, qui avait à administrer le saint baiser, cela avait une tout autre importance* Le saint baiser faisait, en effet, partie du cérémonial de l'eucharistie. Les fidèles se le donnaient aussi entre eux à la fin de certaines prières et se félicitaient ainsi par ce signe d'amour (3). C'est dans ces occasions qu'ils atteignaient au degré de ravissement qui les faisait se précipiter vers la mort en leur donnant le désir intense d'obtenir la couronne du martyre (4). L'enthousiasme pour un objet produit l'excitation pour d'autres, car les passions humaines, semblables aux cordes d'une lyre, vibrent toutes par l'effet de la vibration d'une seule. Le paroxysme de l'amour et l'ardente dévotion se confondent si bien en certain cas, que les personnes qui en sont agitées n'en ont pas conscience (5). Ce fut souvent le cas pour les chrétiens de l'Église primitive. Les fêtes de congratulation et d'amour, les ayaTiai et les vigiles nocturnes, quoique religieuses et pures à l'origine, offraient cependant trop d'occasions aux appétits et aux passions humaines pour demeurer telles longtemps. Le pur ravissement et les divines extases furent

(1) Reg., c. xv, ver. 13, éd. Cleric. (4) Martini Kempii, De Osculis, dis-

(2) Augus. Serm. CLIII. sert. VIII.

(3) Justin Martyr., Apolog. (5) Voir le procès de La Cadière.

souvent des extases d'une autre sorte, dissimulées sous le couvert de la dévotion, d'où s'ensuivirent de grandes irrégularités, et il devint nécessaire, pour la réputation de l'Église, de les supprimer. C'est ce que firent plus tard les conciles par des décrets successifs.

L'abolition de ces fêtes peut être considérée comme la destruction finale de l'ancien culte, car tant que ces réunions nocturnes durèrent, il continuait d'exister, quoique sous une forme plus solennelle. Les faibles restes qui en furent conservés, tels que ceux d'Isernia, dont nous avons parlé, ne peuvent même être considérés comme une exception, car leur réelle signification était inconnue des officiants. Le peu d'importance du lieu, jointe aux noms vénérés de saint Gosme et saint Damien, les ont préservés longtemps de la suppression, qui a été prononcée dernièrement au grand regret des chastes matrones et des pieux moines de la ville. Cependant le souvenir des anciens rites a dû subsister dans la chrétienté longtemps après leur abolition officielle, si on en juge d'après les figures obscènes qui décorent souvent nos cathédrales gothiques et même les anciennes portes de bronze de Saint-Pierre de Rome, sur lesquelles on peut voir des groupes qui ne le cèdent en rien aux médailles lesbiennes.

En remontant le cours historique de la superstition, si humiliante pour notre orgueil, on est frappé de la régularité de la marche de l'esprit humain à travers les âges, sous les différentes latitudes et dans les diverses circonstances, parcourant toujours le même cercle, d'après les mêmes errements, pour arriver à une même fin. Ainsi l'esquisse que nous venons de donner de la corruption de la religion, en Grèce, a sa contre-partie dans la chrétienté, qui, issue du pur théisme des Juifs éclectiques (1), s'est développée, avec l'aide de l'inspiration, de l'émanation et de la canonisation, jusqu'à devenir l'immense et confuse doctrine qui compose la symbolique de l'Église actuelle. Dans l'ancienne religion, les émanations personnifiaient des vertus morales et des attributs physiques, au lieu d'être, comme dans la moderne, des esprits intermédiaires

(I) Comparez les doctrines de Philon de saint Jean et dans les épîtres de avec celles enseignées dans l'Evangile saint Paul.

et des anges gardiens. La canonisation ou semi-déification était accordée aux héros, aux législateurs, aux monarques, au lieu de l'être aux prêtres, aux moines et aux martyrs. Il y a aussi cette différence qu'à mesure que la religion se corrompt chez les modernes, la philosophie progresse, tandis que, chez les anciens, la religion et la philosophie avaient décliné ensemble. Le vrai système solaire était enseigné dans l'école orphéique et était adopté par les pythagoriens, la secte la plus rapprochée parmi celles régulièrement constituées. Les stoïciens commencèrent à le corrompre en plaçant la terre dans le centre de l'univers, tout en reconnaissant que le soleil était plus grand (1). A la fin, vinrent les épicuriens, qui le brouillèrent entièrement, en maintenant que le soleil était seulement un petit globe de feu de quelques pouces de diamètre, et les étoiles des lumières passagères tourbillonnant dans l'atmosphère de la terre (2).

Si mal approprié que soit l'ancien système des émanations à la béatitude éternelle, il n'en était pas moins parfaitement calculé pour procurer le bien temporel. Par la multiplication infinie des divinités subalternes, il excluait réellement deux des plus grands maux qui aient affligé l'espèce humaine : la théologie dogmatique et sa conséquence, les persécutions religieuses. Loin de supposer que les dieux adorés dans leur pays fussent les seuls existants, les Grecs pensaient que la diffusion des innombrables émanations de l'esprit divin s'étendait à tout l'univers, et de nouveaux sujets de culte se présentaient à eux partout où ils allaient. Chaque montagne, chaque source, etc., avait sa divinité tutélaire; indépendamment des esprits errant dans les airs, semant les rêves et les visions, et surveillant les affaires des humains.

Tptç yaç (xoptot storiv eut ^6ovt 7ttoXu{3oTEtpYi Aôavaxoi Zt)vo;, cpuXaxsç 6vtjt(ov avôpcoTCiov (3).

(1) Brucker, Hist. Crit. Philos., p. II, xuptot, etc., sont toujours employés lib. II, c. ix, s. 1. comme indéfinis par les anciens poètes

(2) Lucret., lib. V, vers 565 et seq. grecs.

(3) Hesiod., Epya xai 'Hjjlsç. , vers 252,

Ils n'eurent jamais la prétention d'en avoir une connaissance entière et complète; ils se contentaient modestement de les invoquer lorsqu'ils en sentaient le besoin ou qu'ils désiraient leur assistance. Lorsqu'un naufragé était jeté sur une côte inconnue, il offrait ses prières aux dieux du pays, quels qu'ils fussent, pour se les rendre propices, et il se joignait aux habitants, quelque rituel qu'ils employassent (1). Les Grecs n'imaginèrent jamais qu'il pût y avoir des rites impies ou profanes, et ils croyaient que toutes les expressions de reconnaissance et de soumission étaient agréables aux dieux. L'athéisme était, à la vérité, puni à Athènes, et les cérémonies obscènes des bacchanales, le furent à Rome; mais c'était comme des crimes civils contre l'État, l'un tendant à affaiblir les liens de la société, en détruisant la sainteté des serments, et l'autre comme subversif de la décence et de la gravité des manières dont les Romains étaient si fiers. L'introduction de dieux étrangers sans la permission des magistrats était aussi prohibée dans les deux cités, mais cette restriction ne s'étendait pas au delà de l'enceinte de la ville.

Il n'y a aucune partie de l'empire romain, si ce n'est la Judée, où toute espèce d'impiété et d'extravagance n'ait pu se produire lorsqu'elle se maintenait dans les bornes d'une croyance spéculative, et qu'elle n'était pas un engin de destruction, d'ambition ou de tyrannie. Les Romains poussaient la condescendance jusqu'à renforcer l'observance de la religion établie dans les pays qu'ils soumettaient, ainsi qu'il ressort de la conduite des magistrats de la Judée, relativement au Christ et à ses apôtres, et de ce que relate Josèphe, d'un soldat qui fut condamné à mort pour avoir insulté les tables de Moïse. Pourquoi ont-ils, par la suite, persécuté les chrétiens avec tant de cruauté? Les personnes qui n'ont pas étudié les antiquités ecclésiastiques seraient peut-être surprises si on leur disait (ce qui est incontestable) que les chrétiens ne furent jamais persécutés pour leurs croyances spéculatives, mais pour des crimes civils qui leur étaient imputés, tels que : la désobéissance aux lois

(1) Voir Homère, Odyssée, s, vers 445 tous les rites pratiqués dans les contrées et seq. Les Grecs paraissaient avoir voisines, adopté progressivement dans leur rituel

de l'État, la formation d'une union fédérative dangereuse par sa constitution, et plus encore par le fanatisme intolérant de ses membres, qui, en toutes occasions, interrompaient le culte public, et représentaient la religion nationale (étroitement liée, chez les Romains, au gouvernement civil et militaire) comme la route de la damnation éternelle. La grande préoccupation de la police romaine fut, pendant de longues années, de rompre cette association; mais la violence des moyens employés dans ce but contribua à la fortifier. Les chrétiens qui penchaient vers le platonisme l'auraient plus sûrement annihilée s'ils eussent été plus nombreux. Ils essayèrent, mais en vain, de modérer le zèle furieux des membres de cette fédération et d'adoucir l'indomptable tempérament de la nouvelle religion, par le suave esprit de leur philosophie. Nous tous, disaient-ils, adorons un Dieu suprême, le père et le conservateur de tous. Les formes et les cérémonies importent peu, pourvu que nous l'approchions avec la pureté de l'esprit, la sincérité du cœur et l'innocence des mœurs; tous les cultes sont dignes de sa grandeur, quoiqu'ils soient variés selon les coutumes et les idées des hommes. S'il eût voulu être adoré partout de la même manière, il nous eût donné à tous les mêmes inclinations et les mêmes facultés; mais il en a sagement ordonné autrement, afin que la vertu et la piété puissent progresser par l'émulation des religions, ainsi que l'activité et l'industrie dans le commerce progressent par la concurrence des candidats à la richesse (1). Cette doctrine était trop libérale pour être admise par un clergé avide et ambitieux dont le principal but était d'établir une hiérarchie profitable à ses membres. Elle fut condamnée avec véhémence et avec succès par Ambroise, Prudence, et autres directeurs orthodoxes du christianisme.

Le système des émanations avait donné naissance à l'usage de l'hospitalité qui caractérisait les temps héroïques, et qui est si magnifiquement dépeint par Homère dans son Odyssée. Le pauvre et l'étranger errant et mendiant aux portes étaient respectés comme étant pénétrés d'une parcelle du même esprit divin qui anime le

(1) Symmach , Ep. 10 et 16. Themist., Orat. ad imperat.

grand et le puissant. Ils sont tous de Jupiter, dit Homère, et un don minime est présentable (1). Ce bienveillant sentiment a été comparé par les commentateurs anglais à celui du moraliste juif qui dit que celui qui donne au pauvre prête à Dieu, qui lui rendra dix fois autant (2); mais il est impossible d'être plus dissemblable : Homère ne montre d'autre récompense à la charité que la douceur de l'action en elle-même, tandis que l'Israélite montre, ce qui est un appât pour ses coreligionnaires, la perspective d'un intérêt considérable. Ils sont toujours prêts à faire la charité à ce taux-là, pourvu qu'ils aient de bonnes garanties. Les principes de la religion des Juifs étaient, dans l'origine, les mêmes que ceux des Grecs, et leur dieu n'était autre que Bacchus (3), le Créateur et le Générateur; mais, vu à travers la nébuleuse intervention de leurs prêtres, il apparaissait comme un dieu jaloux et irascible, et donnait ainsi une forme austère et insociable à leur religion. La vigne d'or conservée dans le temple de Jérusalem, aussi bien que la forme taurine des chérubins qui entourent leur dieu, ont une telle similitude avec les symboles des anciens, que ces derniers en ont pu conclure qu'ils exprimaient les mêmes idées (4); d'autant plus que rien dans la doctrine avouée des Juifs, ne paraît se rapporter à ces emblèmes et leur donner une signification. Le nom ineffable luimême, qui, selon la ponctuation massorétique, se prononce Jélwvah, se prononçait anciennement Jaho, lao> ou Ieou (5), qui était un titre de Bacchus, le soleil nocturne (6), comme était aussi Sabazius ou Sabadius (7), lequel est le même mot que Sabaoth, un des titres bibliques du vrai Dieu, adapté à la prononciation d'un langage plus raffiné. Le nom latin du Dieu suprême provient aussi de la même racine io-iraTTjp, Jupiter, signifiant père Ieo', quoique écrit d'après l'ancienne manière, sans la diphthongue, laquelle ne fut en

(1) Odyssée, £, vers 207. (5) Hieron., Comm. in Psalm. VIII.

(2) Voir Pope, Odyssée. Diodore Sic., lib I. Philo. Bybl. Ap. Eu-

(3) Tacit., Histor., lib. V. seb. prep. evangel., lib. I, C. IX

(4) La vigne et la coupe de Bacchus (6) Macrob., Sat., lib. I, c. xvm. sont aussi les devises des monnaies jui- (7) Ibid.

ves et samaritaines, qui furent frappées sous les rois ammonites.