Le Dâthâvança; ou, Histoire de la dent relique du Buddha Gotama. Poème épique pali de Dammakitti

Tous les Orientalistes reconnaissent aujourd’hui l’importance de la langue pâlie. Elle a pour principal titre à l’attention des savants la gloire d’avoir été dépositaire des enseignements du fondateur du Bouddhisme, mais elle pos sède encore une autre valeur plus grande. La littérature pâlie offre un immense champ de recherches à tous ceux qui s’intéressent aux découvertes archéologiques quelle que soit leur spécialité, religion, philosophie, histoire ou sociologie

En ce qui concerne l’histoire ancienne de l’Inde, il est inutile de songer â l’élucider complètement tant qu’on n’aura pas épuisé toutes les ressources du pâli. Pour faire une peinture fidèle et intéressante des fails et des idées des anciens Indous, il est aussi indispensable d’étudier les TripUakas et les Jd~ t ctkas pâlis que les Védas et les Purclnas sanskrits, et si la littérature pâlie n’est pas aussi variée que celle du sanskrit, elle est au moins aussi importante que cette dernière, sinon plus. Cependant, tandis qu’à l’heure actuelle, en peut poursuivre avec toute facilité l’étude du sanskrit, celle du pâli est en combrée de difficultés réellement décourageantes. On n’en a pas encore publié une grammaire simple et scientifique, le dictionnaire de Childers reste encore à compléter, et quant aux livres de textes, le nombre de ceux qui sont

imprimés est excessivement restreint. Le commençant se trouve donc aux prises avec les obscurités des grammairiens indigènes, tels que Kachhâyana, ou bien il est obligé de s’en tenir pour apprendre les principes de la langue aux ouvrages incomplets de Clough ou de Mason. S’il veut se rendre un compte exact du sens des mots, il n’a, jusqu’à présent, pour seule ressource que le glossaire indigène Abhidliammappadîpika, dont la méthode est peu favorable à la facilité des recherches. Enfin, s’il est appelé à déchiffrer la calligraphie des mots pâlis, tels cpi’ils sont écrits dans les manuscrits sur feuilles de palmier, il y perdra inutilement son temps, sa patience et sa peine.

Le texte du Ddthâvança n’avait pas encore été imprimé et nous le publions dans le but d’écarter, au moins dans une faible partie, quelques-unes de ces difficultés, et pour le rendre plus utile, nous y avons joint une traduction littéraire L Nous nous sommes efforcés de traduire l’original presque mot à mot, en sacrifiant l’élégance à l’exactitude, toutes les fois que nous n’avons pu les faire accorder, de façon à présenter au lecteur, même superficiel, les idées orientales sous les formes et avec les expressions usitées en Orient. Il était cependant impossible de ne pas prendre quelques libertés de traduction que nous signalons du reste dans la note ci -jointe2.

Le Pâli, qu’on appelle aussi Mâgadi fut jadis la langue d’une province située au nord de la cité sainte de Bénarès et comprise aujourd’hui à peu près exactement dans les limites du district moderne de Bihar. La contrée même où il se parlait portait le nom de Mâgadha; ce fut le berceau du Bouddhisme

' Voir pour le texte pâli : Ddthâvança or History of the Tooth-relic of Gotama Buddlia, by sir Mulu Coomàrâ Swâmy ; London 1874, in-8°.

2 ln Nous avons supprimé, comm: inutiles, les explétions qui se reproduisent trop souvent, bien qu'elles soient inhérentes aux langues orientales.

2° Nous avons évité l'emploi trop fréquent des pronoms démonstratifs en les remplaçant par l'article défini, auquel ils répondent souvent, du reste, dans les dialectes orientaux.

3° Les très longues phrases, unies par des séries de participes passés ont été coupées et les participes remplacés par des temps actifs.

Les participes passés, qui font un mauvais effet dans une traduction, ont été transformés en participes présents.

5° Nous avons souvent ajouté des mots de liaison, tels que « et », « son », « leur », etc., qui étaient nécessaires d’après le sens du texte original.

C° Nous nvons dû aussi nous permettre une certaine liberté pour traduire le sens des adjectifs composés.

7° Adi, qui se présente fréquemment dans le texte et signifie « et autres choses semblables », a été traduit de différentes manières suivant le sens de la phrase, de façon à éviter la monotonie (voir chap. i, note 19)*

et le théâtre de maints événements des temps anciens. Quand la religion du grand réformateur indou fut bannie de l’Indoustan, le Mâgadhi lui aussi y fut oublié et trouva asile dans l’île de Geylan, ainsi que dans les royaumes de Siam et de Birmanie de la péninsule Malayane. Dans la plupart des contrées où le bouddhisme se répandit, ses dogmes et sa langue se pénétrèrent d’éléments locaux; mais à Geylan, sans doute à cause de sa situation insulaire, la langue pâlie garda presque toute sa pureté et fut toujours cultivée avec une grande assiduité. Maintenant encore, quoique tout naturellement elle ne reçoive plus les mômes encouragements que lui avaient prodigués autrefois les souverains du pays, elle y possède un petit groupe de savants adeptes indigènes.

Le Dâthâvanea peut à bon droit réclamer l’attention des savants. C’est un livre tenu en grande estime, non seulement par ceux qui étudient le pâli, mais aussi par tous les Cingalais, prêtres et laïques, qui y trouvent l’histoire du fondateur.de leur religion. Il a une triple valeur, littéraire, religieuse et historique, et c’est peut-être un des plus beaux spécimens qui nous restent de la poésie pâlie. La traduction ne peut donner qu’une bien faible idée delà simplicité sobre et de la pureté de son style, et bien moins encore delà douceur du rythme de son mètre ; car ce ne sont pas tant les idées elles-mêmes que l’élé gancc de diction et la mélodie dont elles sont parées qui charment à la fois l’étudiant indigène et son professeur. Il n’y a dans ce livre aucune affectation d’ornementation ou de recherche de style, ni de métaphores ampoulées, et sous ce rapport il peut, ajuste titre, rivaliser avec le Nalopâliyân sanskrit. On le considère comme si pur de toute faute, qu’il sert de livre d’exemple pour expliquer la construction grammaticale de la langue pâlie, et ses mots coulent avec une telle facilité séductrice que les étudiants l’apprennent par cœur en entier, ou au moins en grande partie.

Il est tout naturel que l’histoire de la Dent-relique du Buddlia excite un grand intérêt dans un pays où le peuple croit fermement à la présence de la relique elle -môme dans la châsse exposée périodiquement à son admiration et qu’adore la foule des bouddhistes. Le fait est que l’île de Geylan, ou, comme on l’appelait jadis, Lanka « la resplendissante », tire un titre de plus au respect de toutes les nations de l’Orient bouddhique de la présence de la Dent-relique dans le temple de Mâligâva, à Kandy, capitale de la dernière

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dynastie nationale. 11 y a quelques jours à peine1 les ambassadeurs birmans revenant d’Europe se présentaient en grande pompe devant la chasse pour obéir aux ordres de leur souverain et apportaient de nombreux gages de leur respect et do leur dévotion. Jusqu’à ces dernières années les gouverneurs anglais de l’ile furent les gardiens attilrés de la relique, et leurs représentants à Kandy étaient dépositaires des clefs du sanctuaire où elle reposait. Les bouddhistes croyaient que la possession de la relique devait assurer la suprématie dans l'ile et, pendant quelque temps on jugea à propos de les maintenir dans cette croyance. Maintenant, cependant, par suite des remontrances des Sociétés chrétiennes d’Angleterre, le gouvernement s’est désintéressé de la garde de la relique, quoique la population (ignorante des enseignements plus élevés du bouddhisme et chez qui cette idolâtrie d’une relique, si opposée à l’esprit de Gotama lui-même, est demeurée le véritable symbole, la substance de la foi) célèbre toujours son culte avec grande pompe et splendeur, grâce aux revenus des terres et propriétés considérables dont le temple a été doté autrefois par les anciens rois de Ceylan.

Ce livre jette un peu de lumière sur cette période de l’histoire de l’Inde qui suit immédiatement l’époque de la mort du Buddha ou, comme disent ses sectateurs, de son arrivée au Parivibbâna « état d’extinction ». Il y a à peu près deux mille cinq cents ans que cet évènement aurait eu lieu. On y trouve dûment mentionnées les luttes du brahmanisme et du bouddhisme pour la suprématie dans certaines parties de l’Inde, surtout à ICalinka, au sud, et à Patna, au nord. Enfin, selon Turnour (bien que sa traduction oit été contestée par d’autres savants), les inscriptions des fameuses colonnes de Délhi émaneraient du « roi des rois », ou empereur de toute l'Inde, cité dans le Dâthâvança sous le nom de Pânclu, qui tenait sa cour à Pâtaliputta (la Patna moderne) et dont la conversion au bouddhisme est minutieusement racontée dans ce poème. A l’appui de sa théorie, ce savant pâliste donna, dans un des premiers numéros du Journal of the Bengal Asialic Socictg, une courte analyse de ce livre avec la traduction de quelques vers du troisième chapitre relatifs à Pàndu. Les inscriptions en question sont assez intéressantes pour

1 11 ne faul pas ouLlier que l'édition anglaise dafe de 1874 (note du halucteur).

LE DÂTHÂYANGA.

que nous nous soyons crus autorisés à en reproduire une1. L’esprit de charité universelle et de philantropie qui anime cet édit n’est pas indigne d’attirer l’attention des hommes éclairés qui gouvernent actuellement le grand empire des Indes.

On constate aussi, dans ce livre, le rôle important qu’a joué la croyance aux miracles dans la propagation du bouddhisme parmi les masses. Pour l’esprit indou, rien ne saurait être plus repoussant que l’idée d’adorer une relique, et, cependant, les miracles, le fait est constaté ici, l’ont emporté à la fois sur la raison et sur le préjugé. Ainsi donc, comme contribution à l’histoire des miracles, on peut aussi étudier ce livre avec quelque intérêt. On y trouve également de nombreuses allusions aux Nâgas , sorte d’êtres humains à corps de serpents qui, d'une manière ou de l’autre, occupent une place importante dans toutes les légendes de l’Inde. Ici, ils se montrent en compétition avec les habitants de quelques parties de l’Inde pour la possession des reliques du Buddha.

Par ce livre aussi nous voyons combien les usages indous sont peu altérés.

1 Inscription faisant face à l'ouest. — « Le Râja Panda, qui faisait les délices des Dévas, a pat lé ainsi : Celte inscription relative à Dhamrao est faite par moi, dans la vingt-septième année de mon règne. Mes fonctionnaires publics ont affaire à des centaines de mille créatures uvantes, aussi bien qu’à des êtres humains. Si l’un d'eux faisait du mal à la plus étrangère de ces créatures, quel avantage y aurait-il dans mon édit ? (D’un autre cô'é), si mes fonctionnaires suivent une ligne de conduite tendant à calmer les craintes, ils apporteront prospérité et bonheur dans ce peuple, aussi bien que dans le pus; par une conduite bienveillante, ils acquerront la connaissance de la condition de ceux qui sont prospères et de ceux qui sont malheureux, et, en même temps, ils prouveront au peuple et au pays qu’ils ne s'écar'ent point de Dhamnio. Pourquoi feraient-ils du tort à un de leurs compatriotes ou à un étranger? Si mes fonctionnaires agissent tyranniquement, mon peuple se lamentant hautement en appellera à moi, et on le verra aussi se détacher (à cause de l’effet des ordonnances oppressives) de l'autorité royale. Ceux de mes fonctionnaires qui font des tournées, bien loin de l'opprimer, doivent chérir le peuple comme la nourrice aima l'enfant qu'elle porte dans ses bras, et, comme la nourrice, ces ministres expérimentés doivent veiller au bien-être de mon enfant (le peuple). Par de tels procédés mes ministres assureront le bonheur parfait h mon royaume,

« Par là aussi, ceux-ci (le peuple) délivrés de toute inquiétude et entièrement sûrs de leur sécurité s’adonneront à leurs professions. Par cette même conduite, et par cet édit proclamant que le pouvoir dangereux de mes ministres d'infliger des tortures est aholi,que ceci devienne un sujet de joie et que le pacte soit établi (loi du pays). Que les juges au criminel, ou les exécuteurs des sentences (dans le cas) de personnes emprisonnées ou condamnées à subir un châtiment particulier, sans que j'aie donné ma sanction, continuent leurs enquêtes judiciaires pendant trois jours, jusqu’à ce que ma décision soit rendue. En ce qui concerne le bien-être des créatures vivantes, qu’ils veillent aussi à tout ce qui touche à leur conservation ou à leur destruction et qu'ils établissent des sacrifices d’offrandes; qu’ils mettent de côté toute animosité.

« Par là, ceux qui observent mes ordres et agissent conformément à eux s’abstiendront do faire du tort à autrui. Pour le peuple aussi il résultera beaucoup de bénédictions s’il vit dans Dhammo. Le mérite résultant de la charité se manifestera spontanément. » — (Turnour : On the Inscriptions on the columns al Delhi.)

Beaucoup des coutumes, rites et cérémonies décrits dans ces pages ont persisté jusqu’à ce jour sans aucun changement. On peut encore y glaner quelques renseignements sur l’ancienne géographie de l’Inde. Il cite tout particulièrement le temple de Dantapura — « la cité de la Dent » — dans le royaume do Kalinga. Il peut être intéressant de faire quelques extraits de l'article publié par M. Fergusson dans le journal of tlie Royal Asialic Society of Great Britain and Ireland, année 1867, pour montrer la connexion qui existe entre les lieux et les événements décrits dans le Dâthâvança, et les fameux Topes d’Amrâvatî qui ont fait le sujet principal de son livre sur l’art indien, et dont les ruines ont été exhumées grâce aux efforts du colonel Mackensie et de sir Walter Elliot. Les magnifiques photographies qui donnent tant d’attrait à ce livre appartiennent maintenant en partie à l’India Muséum de Londres. Après avoir cité les sources d’informations tirées des auteurs chinois et brâhmanes relativement à ces monuments, M. Fergusson dit :

« Ce récit étant emprunté à des sources brahmaniques ne pourrait pas nous être de grande utilité; mais, par bonheur, nous avons deux relations bouddhiques du même fait beaucoup plus détaillées et plus complètes qui, à ce que je crois, jetteront une grande lumière sur l’objet de nos recherches.

« La première se trouve dans le Daladâwanso qui a été traduit en partie par M. G. Turnour et publié dans le journal of the Royal Asiatic Society , volume VI, pages 856 et suivantes. L'autre a été tirée par le colonel Low du Phrd PâtTioni des Siamois et publiée dans le même journal, volume XVII, seconde partie, pages 82 et suivantes. Malheureusement aucun de ces deux livres n’a été traduit complètement, et les extraits, faits à un autre point de vue, ne nous fournissent pas tous les renseignements dont nous avons besoin, Cependant l’extrait suivant de cette histoire pourra suffire dans le cas actuel :

« — La dent canine gauche du Buddha était conservée depuis huit cents ans à Dantapura, capitale de Kalinga (probablement à ou près Udayagiri) lorsque le roi Giihaçîva fut converti au bouddhisme, au commencement du quatrième siècle, après avoir renié le brahmanisme qui avait été sa religion jusqu’à cette époque. Avec le zèle d’un converti il chassa et persécuta les brâhmanes qui jusqu’alors avaient joui de toute sa faveur. Iis se retirèrent