CHAPITRE PREMIER ~ Pe
C’est 4 la réformation de la théologie que Luther se croit spécialement destiné. Aussitot il se met a l’ceuvre. Il s’agit, dans sa pensée, de faire triompher le paulinisme dans l’enceinte des Universités, A commencer par celle de Wittenberg. Mais la, comme partout ailleurs, la théologie nouvelle ne pouvait s’introduire sans provoquer un violent conflit. Elle ne pouvait s’installer que sur les ruines de la scolastique. Luther savait qu’il allait déchainer une révolution et ille voulait. Il se proposait d’abattre la « philosophie » pour faire triompher la théologie scripturaire. .
Dans le cours sur les Romains, nous avons déja pu relever © ze des attaques dirigées contre la scolastique. Sur certaines ques- . tions, celles du péché originel et de la convoitise, Luther prenait pour ainsi dire contact avec l’ennemi et V’attaquait de = front. Ses lecons étaient commentées, discutées; il avait des disciples et des adversaires. I] veut.maintenant prendre nettement position et faire porter le débat sur la question de principe : Oui ou non, l’homme est-il capable d’accomplir en quelque mesure ce que commande la loi? Les scolastiques V’affirmaient et s’appuyaient sur Aristote. Luther le niait et donnait un sens absolu aux paroles de saint Paul. Mais il était seul a les comprendre ainsi. Des lors, Vinterprétation qwilen donnait n’était-elle pas sujette 4 caution? Luther lui-méme ne devenait-il pas suspect d'hérésie? Ne pouvait-on pas accuser * : de fomenter des opinions dangereuses ?
Pour répondre a ces attaqaes et fermer la bouche aux
____adversaires, il devait légitimer sa thése et invoquer en sa __ faveur un témoignage d’une autorité indiscutable : celui
A d’ Augustin.
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a Dans la lutte qui va s’ouvrir, Luther trouve en Augustin — ___ Lallié dont il a besoin.
ie Nous connaissons le crédit dont ce Pére de l’Eglise jouissait, dés lorigine, auprés de Luther. Mais avant 1515, le futur réformateur n’avait encore lu que ses ouvrages mystiques et les Hnarrationes in psalmos. En méme temps qu'il -____ explique l’6pitre aux Romains, il prend connaissance des écrits __ antipélagiens d’Augustin, et dés lors Vaugustinisme lui __apparait sous une face toute nouvelle. Dans son commentaire, ____ presque a toutes les feuilles, il renvoie aux explications d’Au- -___ gustin dans lesquelles il trouve la confirmation de sa propre bat interpretation (1). Sur plus d’un point, — le P. Denifle nous parait Vavoir démontré, — Augustin n’est pas aussi paulinien que Luther le croit (2). Mais s’il se trompe en pensant retrou- ___ver Vidée paulinienne de la justification dans le De Spiritu et __ litera, il reconnait avec raison qu’Augustin seul reproduit
exactement la pensée de saint Paul, lorsqu il aftirme que Vhomme est absolument impuissant & se rendre juste et que la grace divine peut seule le régénérer.
De 1515 a 1516, Luther va de découverte en découverte ; apres celle du véritable paulinisme, c’est celle de l’augusti-
(1) Les ouvrages qu'il cite dans ses commentaires sont les mémes que ceux - qwil énumére dans Ia lettre A Spalatin du 19 octobre 1516. Il dit & propos d@Erasme : « Qui si legerit Augustinum in eis libris quos contra Pelagianos seripsit, preesertim de spiritu et litera, item de peccatorum meritis et remissione, item contra duas epistolas Pelagianorum, item contra Julianum..., erit forte ut non tantum recte Apostolum intelligat, sed majore etiam opinione dignum arbia : traturus sit Augustinum quam hucusque credidit. » Enders, I, p. £3. y (2) Cette constatation ne peut que confirmer d’autre part ce que Luther nous a dit lui-méme: II avait compris la pensée de saint Paul avant de lire le De Spzritu et litera.
nisme authentique. Dés tors, il peut poser ce dilemme : on | D il se trompe en interprétant comme il le fait les épitres de saint Paul, et dans ce cas Augustin se trompe avec lui; ou’ ; . bien c’est toute la théorie scolastique de la justification qwil faut résolument combattre et rejeter. Luther a done la certitude de rester catholique, et plus catholique que jamais, en prenant l’offensive contre la « philosophie ». Il sait qu’il nop pour lui Augustin et avec celui-ci toute l’ancienne Eglise, représentée par « les Péres les plus éminents, Cyprien, Grégoire de Nazianze, Irénée, Hilaire, Innocent, Ambroise » (1).
Str de lui-méme, se sachant le défenseur de la vérité seripturaire méconnue, il oppose saint Paul a Aristote, Augustin & Erasme et aux scolastiques.
Telle est ’importance historique de la discussion qui seneagea, le 25 septembre 1516, devant la Faculté de Witten-— berg. Bartholomé Bernhardi de Feldkirchen soutenait, pour é obtenir le grade de sententiarius, des théses rédigées par lofyhe mais inspirées par Luther (2). ts; “4
Le candidat avait résumé en un certain nombre de propositions les idées du maitre sur la « question des forces et dela. volonté de ’homme sans la grace ». Jee
« L’homme peut-il, par ses forces naturelles, accomplir At les commandements de Dieu dont il est image ? Peut-il faire \ ou penser quelque bien, coopérer a la grace et se prévaloir — Be d’un mérite? » Toutes les propositions tendent a établir rime ae puissance absolue de Phomme naturel. Nous pouvons nous of dispenser d’en donner une analyse, car elles ne sont que lex- pression, en raccourci, des idées émises par Luther dans son cours sur )’épitre aux Romains (8). °
(1) Lettre 4 Spalatin, 19 octobre 1516.
(2) Weimar, I, pp. 145:ss.
(8) On trouvera cette analyse dans l’ouvrage de F. Kuhn, I, pp. 144 ss.
Il en est autrement des théses que Franz Ginther de Nordhausen présenta, une année plus tard, le 4 septembre 1517, pour obtenir le grade de bachelier biblique (1). Lear portée s’étend beaucoup plus loin; la doctrine scolastique tout entiére est rejetée et remplacée.
Les docteurs raisonnaient ainsi: L’homme peut aimer quelque chose par dessus tout, il peut donc aimer Dieu de la méme maniére. Giinther riposte: L’homme peut aimer la créature, car sa volonté est asservie au mal, elle peut se conformer 4 un ordre erroné de la raison, il lui est donc impossible @aimer Dieu seul.
L’homme ne peut l’aimer que d’un amour imparfait, comme le bien supréme pour lui (actus concupiscentiae erga Deum), il ne peut Vaimer comme le bien supréme en soi (actus amicitiae). L'amour désintéressé pour Dieu est le résultat de la conversion parfaite qui est elle-méme postérieure, logiquement et temporellement, au don de la grace (th. 27).
Si ce nest pas Veffort humain qui précéde et mérite (ex congruo) la grace, c’est celle-ci qui prévient et produit en Vhomme toute bonne disposition intérieure. Le don de la grace vient de Dieu seul, c’est aussi Dieu qui prépare et dispose Vhomme a le recevoir. « La meilleure et l’infaillible préparation et unique disposition a recevoir la grace, c’est l’élection et la prédestination éternelle de Dieu » (th. 29).
Mais ceci admis, tout le systéme de la scolastique s’écroule. Ce n’est pas seulement le nominalisme qui est attaqué dans les théses de Giinther, c'est la scolastique tout entiére, et la psychologie sur laquelle elle repose, celle d’Aristote. « Presque toute l’éthique d’Aristote est le pire adversaire de la grace... C’est une erreur que de dire: Sans Aristote, on ne devient pas théologien. Au contraire, on ne devient théologien que sans Aristote » (théses 41-44).
- Cétait’ la une révolution. Depuis longtemps Luther avait
(1) Weimar, I, pp. 224 ss.
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changé de maitre; dés 1509, il avait opposé l’autorité VA eustin a celle d’Aristote dans les questions d’ordre philosc phique. En 1517, il brise le sceptre d’Aristote dans la théologie. m Que: peut faire Vhomme naturel pour mériter la grace? Rien, | Ee car il est impuissant 4 faire le bien. Quelle est la source Vor procéde tout bon mouvement-en Vhomme? La grace préve= me nante de Dieu. Ce n’est pas l’homme qui fait le premier pas Woke ;
vers Dieu, ¢’est Dieu qui brise tout d’abord la volonté mauvaise de ’homme et le subjugue pour agir en lui. — i
Indiquons briévement l’importance de ces théses au point de vue dogmatique. 7 ;
Elles forment pour ainsi dire la position avancée occupée par Luther en face de la scolastique. Il a conquis cette position en adoptant la doctrine augustinienne de la grace avec toutes ses — i. conséquences dans le sens de la aie ay a
L’homme est impuissant 4 se préparer a la grace, le don de celle-ci ne dépend que de la volonté souveraine de Dieu. Il la communique ou la refuse a qui il veut. rs
Nous constatons ici un nouveau progrés. Dans le cours sur a les Romains, Luther avait encore admis l’existence de la synte- <2 resis, et lui avait accordé la valeur d’une force réelle. Elle — cane expliquait la vertu de certains paiens. Le mot et la chose ont — 3 on disparu dans les théses de 1517. « Dela part de ’homme, il n’y ae & que disposition hostile et rébellion a l’égard de la grace » Pla (th. 30). La prédestination et l’élection prennent, dans la pen— * sée de Luther, la place quoccupent les forces naturelles de i: VYhomme dans la conception scolastique, L’augustinisme strict balaye, dans la théologie du réformateur, tout reste de péla- mc gianisme.
Si Luther se sert de la doctrine d’Augustin comme dun rempart derriére lequel il abrite sa pensée personnelle, Vidéo de la prédestination ne devient pas la clef de voute de son i
systéme. Ce n’est qu’occasionnellement qu’il en vient comme saint Paul, a parler de l’élection et de la prédestination. Dans Vensemble de sa pensée, Vaction de Dieu est intimement liée & la foi et A Vincrédulité de Phomme. Si certaines expressions
des théses de 1517 font songer & Augustin plutot qu’a saint Paul, ce fait sexplique si l’on songe que, dans le conflit ot
Luther se trouvait engagé avec la scolastique, il se servait de toutes les armes de bon aloi quw’il pouvait employer, et la doctrine augustinienne de la prédestination était une de celles-la.
er Cependant, dans ces theses mémes, la prédestination n’occupe qu’une place restreinte (théses 29-32). Aprés avoir relevé le caractére absolu de l’action divine, Luther montre ce que la grace, une fois recue, devient dans ’homme; elle « ne reste
pas inactive ; elle est au contraire un esprit vivant, mobile et S. agissant... et Dieu lui-méme ne pourrait faire qu'il y ait en Vhomme acte @amitié sans que la grace ne soit présente »
ee (th. 55).
a Le don de la grace coincide done toujours, en fait, avec la —__ régénération morale. En d'autres termes, la grace devient en Sf Vhomme le principe de la vie nouvelle.
Ce n’est qu’animé par la grace que homme peut accomplir __ la loi. La premiére devient la charitas qui remplace en lui la
volonté naturelle et le rend capable d’aimer Dieu en se haissant lui-méme (th. 68-95).
Ici encore, comme dans le cours sur les Romains, Luther
subordonne l’idée du décret d’élection a celle du plan divin: Dieu justifie Vhomme qu’il régénere, et il régénére celui qu’il justifie. La justification et la régénération sont les deux ceuvres accomplies parallélement dans homme par la grace de Dieu intimement liée A sa justice. La clef de votite du systéme de Luther reste la méme: c’est la justice justifiante de Dieu. « Dieu ne peut accepter Vhomme sans la grace qui le justifie » (th. 56).
C’est ainsi que Luther était devenu le réformateur de la
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cours et défendait 4 l’occasion de discussions académiques suscita d’abord, 4 Wittenberg, un étonnement mélé de crainte. Puis elle gagna peu a peu les esprits. Un adversaire dela premiére heure, Carlstadt, passa bientot du coté de Luther et ‘S abandonna saint Thomas pour Augustin. En avril 1517, il | rédigea lui aussi cinquante théses pour la défense de l’augus tinisme. « Dieu soit loué, s’écrie Luther, de ce que la jamie sort de nouveau du sein des ténébres ! » (1). Il écrit a Lange, le 18 mai 1517: « Notre théologie et saint Augustin ont le * plus heureux succes; par la grace de Dieu, elle régit notre — : Université. Aristote prend insensiblement de son influence, il a‘ . penche vers sa ruine éternelle. Les lecons des sententiaires — ne causent plus que de l’ennui. Nul ne peut plus avoir d’auditeurs A moins d’enseigner notre théologie, c’est a dire ’Eeriture et saint Augustin » (2). ay 6! :
« A chaque disciple qu’il instruit, il souffle son esprit, ne | demandant qu’a déshonorer Aristote et a lui susciter le plus — d’ennemis possible » (3). | ee
(1) Enders, I, n° 39, p. 97.
(2) Ibid., n° 41, pp. 100, 101.
(8) F. Kuun, I., p. 161.