MM

...-r^^..^.^..^ Tf

elles-mêmes. Pour se rendre capable de cette intuition, il se livrera à des exercices dialectiques, sans lesquels il ne parviendra jamais au plus haut degré de cette science sublime qui l'intéresse plus ■^ que tout autre. « L'idée du bien est l'objet de la plus haute des connaissances ^)) objet difficile à définir que Platon n'étudiera pas en lui-même, mais seulement au moyen d'une comparaison avec le soleil « fils du bien, qui est, dans le monde visible par rapport à la vue et aux êtres visibles, ce qu'est le bien dans le monde intelligible par rapport à l'intelligence ^ et aux réalités intelligibles K >> « Ce qui répand sur les objets de science la lumière de la vérité, ce qui i donne à l'âme la faculté de connaître, c'est l'idée du bien 3.» «Mais le soleil ne rend pas seulement visibles les choses visibles, il leur donne encore la naissance, l'accroissement et la nourriture bien qu'il ne soit pas naissance lui-même... Et pour les intelligibles ce n'est pas seulement l'intelligibilité qu'elles tiennent du bien, mais l'être aussi et l'essence leur viennent de lui, quoique le bien ne soit point essence, mais qu'il dépasse encore l'essence de beaucoup en majesté et en puissance \ » Au livre VII, expliquant l'allégorie de la caverne, Platon reprend son hymne à la réalité suprême : « Dans le monde intelligible ridée du bien est l'idée dernière et on ne

/?e/)., VI, 505 A. c toù «ya^oO tVéa péyiarov aâ^ïjua * Ae/>.,VI,509B. ^

la voit qu'avec peine, mais on ne peut la voir sans conclure qu'elle est la cause de tout ce qu'il y a de droit et de bon pour tous les hommes : que, dans le monde visible, elle enfante la lumière et le roi de la lumière, et que, dans le monde intelligible, elle est reine elle-même et procure la vérité et l'intelligence ; qu'il est nécessaire de la voir à quiconque veut agir sagement, soit dans ses affaires particulières, soit dans celles qui intéressent l'Etat ^ »

Constatons d'abord — la tradition est si forte que cela n'est pas superflu — que Platon ne donne pas à < l'idée suprême du bien le nom de Dieu. S'il l'identifiait dans sa pensée avec la divinité, on peut s'étonner ^ qu'il ne l'ait pas dit. Ce silence impose à ceux qui prétendent confondre les deux notions la charge de la preuve.

Or, leur démonstration est surtout négative 2, elle tend en première ligne à éliminer les autres réponses proposées à la question qui ouvre ce chapitre ; nous discuterons plus loin cette partie de l'argumentation.

Pour ce qui est des arguments positifs, nous en trouvons de deux sortes : les uns sont tirés des écrits de Platon lui-même ; les autres sont des témoignages d'auteurs anciens bien placés, pense-t-on, pour nous renseigner fidèlement.

La méthode que nous suivons, fondée sur l'ordre chronologique des dialogues, nous oblige à récuser

» Iiep.,\n,bllBC.

2 Zeller. Pkil. der Griecken, 4. Aufl. II, 711, 712.

c iriS-^i&S^iMï

de prime abord cette dernière catégorie de témoins. Les auteurs que Ton cite avaient tous sous les yeux l'ensemble des ouvrages de Platon; ils ne limitaient pas comme nous leur jugement aux cinq dialogues des idées; dès lors il est certain qu'ils nous donnent ou bien déjà le résultat des premières tentatives faites pour harmoniser et unifier la philosophie des différents dialogues, — ou des indications relatives à l'enseignement de Platon vers la fin de sa vie. C'est le cas, à coup sûr, d'un texte d'Aristoxène et aussi d'un passage de Théophraste qui se rapporte manifestement au Timée^. Quand on infère, à tort ou à raison 2, d'un mot de Stobée, que Speusippe, le successeur de Platon, se sépara de lui en enseignant que la raison divine n'était identique ni à l'unité, ni au bien, cela ne nous touche pas davantage. Si Speusippe innova, ce fut sans doute par rapport à la dernière doctrine de son maître; dès lors, nous ne sommes pas renseignés sur la place que Platon donnait à la divinité dans le système qu'il exposait plus de trente ans avant que son disciple prît la direction de l'Académie.

Quant aux citations tirées d'Aristote, on sait qu'il est extrêmement difficile de s'expliquer et de justifier d'après le texte des dialogues une bonne partie de ses jugements sur Platon 3. La plupart des histo-

» Cf. Zeller. Phil. der Griechen. \. Aufl., II, 712,3; 713, 1, 2. * Cf. Martin. Op. cit., t. I, p. 11.

» On trouvera la mention des cas les plus embarrassants dans Zeller, Phil. der Griechen, 4. Aufl.. II, 469.

— syriens de la philosophie sont portés aujourd'hui à le juger, lui ou ceux de ses élèves dont les notes nous ont été conservées, de la façon la plus sévère. Martin déjà prononçait sur lui la sentence que voici : « Il est aisé de voir qu'Aristote n'a cité son maître que pour le combattre, et qu'entre deux doctrines de Platon difficiles à concilier, il a toujours choisi pour but de ses attaques la plus contestable et a considéré l'autre comme non avenue ^ » « Platon a trouvé dans Aristote un rival... un adversaire et, il faut bien le dire, un détracteur \ ,> M. Bénard ne s'exprime pas autrement : « Aristote, disciple de Platon, est aussi son adversaire : dans le système opposé au sien, il ne veut voir et ne voit que ce qu'il a intérêt à y voir et ce qui lui permet de le contredire K » La question des rapports de l'Académie et du Lycée est loin d'être résolue ; nous croyons pour notre part qu'elle aurait des chances de l'être si l'on parvenait à assigner des dates à tous les principaux écrits d'Aristote pour les mettre ensuite en rapport avec ceux de Platon. Mais cela n'est pas de notre ressort; nous nous bornons à constater une fois pour toutes que, d'une façon générale, dans l'état actuel de la science, Aristote ne peut guère être admis à nous renseigner sur son maître; en aucun cas il ne pourra témoigner dans le débat qui nous occupe, puisque sa première arrivée à Athènes se place en

* Etudes sur le Tintée, t. I, p. 22.

^ Id. ihid,.t. Il, p. 194.

^ Op. cit., p. 274.

"^ "!r^ïïi£anTrimriri

ja

367, douze ans après la date que nous avons adoptée pour le dernier dialoo^ue des idées.

On se tromperait en croyant que les témoignages que nous venons de récuser eussent été décisifs, si nous les avions admis au débat. Nous en aurions y^ conclu seulement que Platon identifiait Tunité su- • préme et le bien, non pas Dieu et Tidée du bien. Que rUn fût pour notre philosophe synonyme de la divinité, c'est ce que Zeller ne prouve en aucune manière ; il se borne à affirmer que « cette unité suprême devait coïncider avec Dieu ^ » Bien plus, de bons auteurs ont invoqué le témoignage d'Aristote dans un sens directement opposé à celui de Zeller, à Tappui de la distinction qu'ils admettaient eux-mêmes entre Dieu et l'idée du bien.

Nous maintenons notre manière de voir : le seul témoignage dont nous ayons à tenir compte dans le présent débat, est celui de Platon même dans les écrits de cette période.

Or, les passages de la République que nous avons analysés sont les seuls, dans lesquels Platon mentionne cette idée suprême du bien trônant au faîte de la hiérarchie des intelligibles. Ce sont donc les ^ seuls que nous puissions examiner pour voir si cette idée doit être assimilée à la divinité.

Le problème étant circonscrit de la sorte, voici, en faveur de l'identification traditionnelle de Dieu

* « Dièse hôchste Einheit musste ihm mit der GoUheit zusammenlallen. » Zeller, op. cit., IL 712.

'-* Martin, op. cit., t. I, p. 11. Trendelenblrg, op. cit., p. 20, 21.

et de ridée du bien, ce que nous trouvons chez ses <-• nombreux partisans.

Cette idée supérieure à toutes les autres, même à la vérité, même à l'intelligence, même à l'essence, ne peut être que Dieu. « Si le bien n'est pas Dieu, il est donc plus que Dieu!» s'écrie M. Fouillée ^ « Qu'on cherche un nom plus auguste encore que celui de Dieu pour le donner au Bien. »

Mais, pour que l'argument fût valable, il faudrait avoir préalablement établi deux propositions : d'abord que Dieu a nécessairement une place dans le sys- "^ tème de Platon, ensuite qu'il a nécessairement la l première. Ou, si l'on aime mieux, le raisonnement sous-entendu dans l'exclamation de M. Fouillée suppose, pour être concluant, que les Grecs et en particulier les philosophes du temps de Platon identi- ^ fiaient couramment Dieu avec l'Etre suprême, la ^ réalité dernière ou le principe des choses, comme on voudra l'appeler; que Platon, s'il avait voulu distinguer les deux notions, se serait à coup sur attaché à les opposer expressément, sous peine d'être mal compris par des lecteurs pour lesquels l'assimilation de la divinité à l'Etre suprême était chose constante et habituelle. Mais ces prémisses, qu'on suppose admises, ne sont nullement évidentes. La vérité ou la fausseté n'en peut être établie, à défaut d'un texte formel de Platon qui n'existe pas, que par un examen des philosophies antérieures à la théorie des

» U philosophie de Platon, 2="^ ^.j. 1^88, t. II, p. 120.