DOGME

Les dogmes sont des propositions ou des principes établis, regardés comme vérités incontestables; la science chaldéenne, encore dans l'enfance, n'avait donc pu transmettre aux Juifs qu'un dogme erroné, sur lequel Jésus a dû garder le silence, son époque étant de celles où la vérité est entrevue, bien que l'homme ne soit pas encore arrivé à ce degré de connaissance qui permet de la formuler. Dieu voulait une éducation plus générale, des yeux, des organes mieux disposés à l'intensité de la lumière, avant de faire faire un progrès au dogme ; ce temps est le nôtre, et le doute n'est plus permis lorsqu'on a lu V Esquisse d'une Philosophie. Lamennais a arrêté de nouveau les peuples sur la pente du Panthéisme par le mépris du dogmie incomplet que l'on persistait à leur enseigner : la matière retourne à la matière, l'esprit à l'esprit, et tous les deux à Dieu.

La première partie de cet ouvrage, et la plus importante, puisqu'elle en forme la base, a pour résultat: «de constater que les lois du fini et de l'infini, qui ne sont, en effet, et ne peuvent être que les lois de

l'Etre, un par son essence, sont radicalement identiques ; c'est-à-dire que les lois de l'univers ne sont que les lois de Dieu manifestées extérieurement sous les conditions de la limite ; lois nécessaires, inaltérables, qui se spécifiep:t d^ifs djaqije ordre d'êtres, dans chaque genre, chaque espèce, chaque individu même, en se rapprochant toujours plus de ce qu'elles sont en Dieu, à mesure que les natures, en s'élevant, se rapprochent de lui.

La seconde partie est tout entière consacrée à l'étude de l'homme. Après avoir étudié l'honraie en soi, dans ce qu'il a de passif et dans ce qu'il a d'actif, il examine ses relations nécessaires et simultanées awc Dieu et avec l'univers ; et à raison de sa double nature organique et intelligente, corporelle et spirituelle, ces relations, toujours complexes, imprimant à son activité des caractères divers, selon le terme vers lequel elle est dirigée. « Nous appelons indu&frie, dit l'auteur, l'action de l'homme sur le monde extérieur, lorsqu'elle a pour terme V utile, c'est-à-dire la conservation et le développement de l'organisme. Son action dans une sphère plus haute, quand, à travers le voile des phénomènes, il découvre en Dieu le mod^e idéal, l'éternel exemplaire delà Création, et s'efforce de le reproduire dans ses œuvres, constitue VArt, dont le Beau est le terme, la même action s'exerçant sur les pures idées, afin de parvenir à la compréhension des choses, engendre la Science, dont le terme est le Vrai.»

Le quatrième volume traite de la science. Vient ensuite celui sur la société ; un fragment de ce volume

vient de paraître, et nous trouvons cette admirable conclusion de Touvrage, qui renferme tout le dogme chrétien; le -dogme, ce pourquoi de toutes choses :

« Nous avons essayé d'expliquer clairement ce que c'est que la Religion, à quelle idée précise correspond ce mot qui tient tant de place dans le langage humain, et une place si vague. Car, que n^ distingue-t-on point sous ce nom? Chacun n'a-t-il pas sa religion? Et qui pourrait énumérer ces religions diverses qui se sont produites dans les cours des siècles, ou qui subsistent encore aujourd'hui simultanément? Toutefois, le plus grand obstacle qui empêche de se former une juste notion de ce que la Religion est en soi est moins l'opposition que l'on remarque entre les différentes religions, lesquelles se taxent naj^ellement de fausseté, se condamnent, se repoussent mutuellement, qu'un certain préjugé, dont les esprits même dégagés de tout dogmatisme exclusif ne laissent pas d'être imbus, à savoir, que la ReUgion, qu'il en existe une vraie, ou qu'elles soient toutes au fond également erronées, doit nécessairement être conçue comme quelque chose d'un ordre à part, sans liaison directe avec les lois universelles du monde, tandis qu'en réalité elle n'est que ces lois mêmes.

» La ReUgion, en effet, dans sa générahté absolue, peut être définie, le lien des êtres créés avec Dieu, et de ces êtres entre eux. îjt puisque rien ne subsiste qu'en vertu de ce lien réciproque, qu'aucun être ne serait s'il n'était uni au principe de l'être, qu'aucun être encore ne saurait exister isolément ou

— Sine serait s'il n'était uni aux autres êtres, il s'ensuit que la Religion est l'ensemble des lois nécessaires de la création, ou des conditions de toute existence.

» Dans ses rapports spéciaux à l'homme, elle n'est dès lors non plus que l'union de l'homme avec Dieu et des hommes entre eux, union naturelle, puisqu'elle dérive de la nature de Dieu et de la nature de l'homme, et qu'elle a sa raison dans les nécessités mêmes de l'être. Nous avons montré comment s'accomplit cette double union, par quels moyens elle se conserve, s'accroît, se perfectionne, suivant dans son progrès l'évolution indéfinie de l'homme. Ces moyens constituent la loi de vie, identique au droit et au devoir ; et le droit et le devoir, fondement de la vie, le sont aussi de la société qui n'est que l'union des êtres. Ainsi la société a sa racine dans la Rehgion, et la Religion renferme tout ce qui peut être conçu sous te notion de société. La vraie société donc est la société reUgieuse, l'immuable, l'éternelle société des esprits, indépendante des temps, parce qu'au-dessus de tout ce qui varie, elle se distingue des choses passagères et changeantes par un caractère absolu. Cependant l'homme étant, comme tous les êtres créés, assujetti au temps, les conditions de sa vie sont elles-mêmes soumises aux conditions du temps, aux conditions nécessaires du fini que représente l'organisme. De là, non pas sans doute une nouvelle société, mais des lois secondaires de la société relatives à son organisme ; de là, en un mot, ce qu'on a nommé la société temporelle, expression des formes que revêt dans le

temps la société spirituelle, ou la vraie, Fimmuable, réternelle société.

» On voit tout d*abord qu'il existe pour la société temporelle un type de perfection correspondant à la société spirituelle parfaite, et que ce type idéal ne saurait jamais être pleinement réalisé ; puisqu'il implique l'infini comme tertne de son évolution, et qu'en outre le progrès de l'homme d'où dépend le progrès social s'accomplit par une suite de transformations inconnues de lui, quant à leur nature, pendant la durée (te son existence terrestre.

» Dans les limites de cette existence, à chacune de ces phases qui marquent le mouvement historique de l'humanité, le travail de celle-ci est d'organiser le droit et le devoir, d'en aider l'action par les institutions et les lois, de les y incarner, autant que le permet le progrès accompli déjà. Sur quoi il faut remarquer deux choses, la nécessité du type idéal sans le- • quel le travail n'aurait aucun but, toute perfection relative supposant une perfection absolue ; et l'impossibiUté d'une parfaite réahsation de ce type sous les conditions d'un état qui, n'admettant rien d'ab-solu, n'admet rien de parfait. Et encore ici on retrouve, dans l'une de ces conséquences, la grande loi de la création gravitant vers Dieu et s'en approchant par ui) développement éternel, comme éternellement la courbe s'approche de son asymptote qu'elle n'atteint jamais. » Lamennais dit encore : « Les premiers lieux qu'il habita (l'homme) furent nécessairement ceux où la nature lui était moins hostile, où dans la lutte contre elle il pouvait obtenir une plus facile victoire,

où elle Sj5 prêtât comme d'elle-même à ses besoins. Cependant là encore il ne fiit certes point dispensé de tout exercice de ses forces, de tout emploi de son activité, de tout travail enfin : car 1^ travail c'est l'action même, c'est, dans l'universalité des êtres de tout ordre, l'exertion permanente de l'énergie interne par la- (^uelle ils sont, le travail^' est la vie et le progrès de la vie; en Dieu lui-mpRie, au fond de son impénétrable unité, se réalise selon tout ce qu'il est par un travail éternel.»

C'est après avpir lu ces immortels travaux, ces éternelles vérités sur le créateur, le fype Dieu et la double nature de l'homme, esprit et matière, que l'on peut apprécier la mission terrestrede ce dernier. Une fois cette mission bien comprise, une fois le mécanisme de la nature de l'homme étudié, on est forcé d'admirer de nouveau toute l'importance, toute la sagesse de la constitution politique de Lamennais, dont la base est, enfin, la consécration du triple symbole de notre foi : Égalité, liberté. Fraternité.

Le droit modifié par le devoir, au point de contact où ce droitnuit à autrui, voilà l'obhgation de l'homme social; le philosophe chrétien a pris son exemple dans la nature. En France, tout ce que l'homme s'approprie permet un développement trois fois plus grand dans le nombre des individus que celui qui s'agite aujourd'hui sur ce sol. — Dieu veut que l'homme couvre la terre; il veut qu'il soumette à son joug, à sa culture, les animaux, les végétaux et les fruits sauvages, sa mission étant de les rendre propres à la jouissance des faibles ; au vieillard, à la

femme et à Tadolescent, dont, par devoir et amour, ilest le pourvoyeur.

Nous avons jeté le grain primitif dans le sillon, et bientôt nous le verrons se développer au soleil pour produire des épis nombreux et lourds, afin que l'homme puisse s'en rassasier ; car, comme le dogme lui donne le droit de vie, le droit de vie, dans l'état social, est inhérent au travail et à la question complexe du crédit que la commune doit assurer, religieusememt, à chaque individu. — Le peuple a déjà réclamé l'apphcation de cette partie essentielle de notre dogme (1 ) . — Les temps sont encore mauvais ; mais Dieu veille sur son peuple et lui donnera beaucoup, parce qu'il a beaucoup souffert.

(i) Le programme de la jeune Montagne, comme celui du comité électoral démocratique et social, ont pris pour base du droit au travail notre constitution du crédit social, au moyen de Banques Municipo-Gouvernementales.