S [•'. — LE DROIT NATUREL ET LA RELIGION

i* La religion positive ne tient-elle au droit naturel qu'en ce sens seulement y que chaque homme a le droit de professer hautement sa croyance et ds pratiquer le culte qui la suppose ?

Texte de M, Tissot. — « La religion positive, comme ensemble de doctrines spéculatives ou pratiques, est de sa nature étrangère au droit naturel, et à plus forte raison au droit positif qui en dérive ou qui s'en inspire. La religion positive, comme expression des croyances et des sentiments, comme culte privé ou public, ne tient au droit naturel qu'en un sens ; c'est que chaque homme a le droit de professer hautement sa croyance et de pratiquer le culte qui la suppose, pourvu qu'en cela il ne gène en rien la liberté d'autrui. » (1)

Observations. — Le droit naturel est celui qui résulte de la nature même de Thomme. Or l'homme, depuis qu'il existe et partout où il existe, se préoccupe de certaines questions vitales qu'invinciblement il aspire à résoudre. D'où vient-il? Où va-t-îl?

(1) Introduction à l'étude du droit, liy. I» ch. xu, p. 74.

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Pourquoi le mal, la souffrance et la mort ? Existe-t-il un autre monde dans lequel l'équilibre, apparemnient troublé ici-bas, sera enfin rétabli selon les lois de la justice ? L'espoir d'un sort meilleur au-delà de cette terre ne serait-il qu'une chimère ?

Ces problèmes et bien d'autres encore, l'homme cherche à les comprendre; ils sont, en quelque sorte, le tourment de sa vie, et le seul vrai repos qu'il puisse goûter en ce monde dépend de leur solution. Il lui faut une réponse à tout prix: gui donc la lui donnera cette réponse ? la foi ou la raison ? la religion ou la philosophie? Mais l'histoh-e ne nous dit-elle pas que c est à la religion, à la sourœ divine, que l'humanité a toujours demandé ces indispensables réponses? Mais n'a- 1- on pas invinciblement démontré l'impuissance de la raison humaine, de la science naturelle, de la philosophie à éclairer le mystère de ces problèmes, et par conséquent la nécessité d'une religion positive, qui vienne d'en Haut et prenne sa source en Dieu ? La religion positive, loin d'être étrangère à la nature de l'homme, en est donc le couronnement nécessaire, puisque seule elle est capable de satisfaire ses aspirations et ses besoins les plus légitimes.

Quant au prétendu droit de l'homme, par lequel on voudrait rattacher la religion positive au droit

naturel, il est inadmissible en principe : Thomme^ en effet, n'a qu'un droit, comme il n'a qu'un 4evoir, celui d'embrasser la vérité qui se préseqte à lui avec des caractères propres à la faire reconnaître et distinguer de Terreur. Nous avons bien le pouvoir ou la faculté de professer une religion fausse, comme nous avons la faculté de mentir, de commettre une action mauvaise; mais le droit, jamais.

C'est parce qu'on perd de vue cette distinction élémentaire entre le droit et la faculté de faire une chose, que la question de la liberté de conscience donne lieu à tant de divagations et de malentendus. L'homme n'a pas plus le droit d'admettre l'erreur, que de commettre le mal ;. mais encore une fois il en a le pouvoir, par le fait même qu'il est doué du libre arbitre; et comme il ne saurait y avoir de droits contre le droit, les hommes ne peuvent pas nous octroyer le droit d'enseigner ou de professer Terreur, non plus que celui de faire le mal : les lois humaines peuvent bien tolérer le mal, mais non pas créer le droit de le faire.

2* La religion est-elle plus ou moins épurée suivant qu'elle est plus, ou moins dégagée d'anthropomorphisme ?

Texte de M. Tissot. — « La religion naturelle, qui ne suppose aucune révélation, est plus ou moins

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épurée, suivant qu'elle est plus ou moins dégagée d'anthropomorphisme. Le culte qu'elle suppose est d'autant plus exempt de formes, plus près d'être réduit au simple sentiment, au culte purement intérieur, qu'on se fait de Dieu une idée plus pure, plus élevée, plus indéterminée et plus abstraite. Les religions positives, qui supposent toutes une révélation, sont toutes aussi plus ou moins entachées cL'anthropomorphisme. Mais ce vice présente une multitude indéfinie de degrés, depuis le fétichisme jusqu^au christianisme. » (1)

Observations. — M. Tissot suppose avec tous les déistes que l'Eglise a trouvé la religion naturelle tout établie dans Tesprit humain, et qu'elle s'est bornée à élever sur cette base ses doctrines et ses institutions surnaturelles, comme on ajoute un étage nouveau à des consti'uctions déjà existantes et solidement assises. Or, cette hypothèse est contredite par l'histoire : non seulement l'Eglise n'a pas trouvé la religion naturelle généralement et solidement établie dans le monde, mais elle* a eu besoin d'une puissance surnaturelle pour la rétablir et la conserver dans l'esprit humain. Que de peines n'a-t-elle pas eues pour donner aux peuples idolâtres des idées pures de Tétre infini, toujours confondu par ces

(l) Intrad. à Véluâe du droit, liv. I«,'ch. xri, p. 74-75.

peuples avec les choses créées? Aujourd'hui encore le culte de la nature visible^ le culte des astres et des éléments règne exclusivement partout où TE* glîse n'a pas établi l'empire du Christ sur les ruines des idoles : nulle autre puissance n'a réussi à propager efficacement le symbole, idéal de la religion naturelle.

Il n'est donc pas vrai que la religion naturelle puisse se suffire à elle-même, et qu'elle n'ait nul besoin de la révélation, comme le prétend ici M. Tissot : à ses yeux, il est vrai^ la religion se réduit à une sentimentalité vague et indécise, et, à force de la dégager de l'anthropomorphisme, il finit par l'anéantir. Selon lui^ l'idée de Dieu est d autant plus pure et plus élevée, qu'elle est plus indéterminée et plus abstraite. Mais qu'est-ce que cela, sinon le Dieu-Hégélien^ le Dieu-néant? Et cependant la saine philosophie, d'accord avec le sens commun, ne ditelle pas qu'un être parfait^ qui n'existerait pas, ne serait pas parfait ; qu un idéal pur de la pensée n'est pas un Dieu; que, s'il n'est pas substance, il n'est qu'un concept, une' pure catégorie de l'esprit, une création et une dépendance de ma pensée, qui^ en

s éteignant, anéantit son Dieu? La notion de la religion s'évanouit avec cette idée de Dieu* : pour ado * ^ rer, il faut croire qu'il y a un être réel auquel

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s'adi*esse radoration^.le plus grand acte de la vie morale ; il faut croire qu'il y a un Dieu qui nous connaît, réclame notre amour et sait y correspondre. On n'adore pas une loi, une force, une abstraction ; on n'adore qu'un être vivant et personnel, intelligent et aimant; et c'est là le Dieu qu'il faut a Thumanité !

3° Le Christianisme à sa naissance a-t-il voulu faire de la religion une simple affaire de conscience entre V homme et le ciel F

Texte de M. Tissot. — « En vain le Christianisme à sa naissance a-t-il voulu faire de la religion une affaire de conscience entre l'homme, Tindividu et le ciel ; • dès qu'un sacerdoce chrétien a été organisé, le besoin de la .domination s est fait sentir. » (1)

Observations. — La première assertion de M.

Tissot est directement contredite par Thistoire évangélique : le christianisme n'a jamais été une simple affaire de conscience individuelle entre l'homme et Dieu, une simple union de croyances et de sentiments, une libre association de personnes en dehors de toute autorité religieuse ; ces données et bien d'autres encore, qu'on ne cesse de répéter, ne sont que de pures hypothèses, et ne reposent sur aucun fondement. Dès sa nais-

(1) Introd. à Vétiide du droit, liv. I«', ch. xii, p. 75.

sance^ au contraire^ le christianisme a été uti corps organisé^ une société constituée^ du moins dans ses éléments essentiels : voilà ce que disent les Evangiles (1).

Quant à cette vieille calomnie que M. Tissot ne craint pas de rééditer^ à ce prétendu besoin de domination qu'il attribue au sacerdoce chrétien,

nous ne nous attarderons pas à lui répondre^ mais nous renouvellerons la profession de foi que l'Eglise a mise sur nos lèvres, au jour de notre ordination : nous croyons au salut éternel des âmes; notre unique ambition est d'y travailler de toutes nos forces et d'y consacrer notre vie. Voilà le motif, le but et le résumé de toutes nos tendances.

(1) Voir plus haut, p. 79-87.

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