I. OBJECTIONS CONTRE LA GUERRE

Première objection. — Tous ceux qui prendront l'épée, périront par l'êpée (i).

Il semble, d'après cette parole de l'Evangile, que Dieu punit ceux qui font la guerre, puisqu'ils « prennent l'épée >» . Or, une peine n'est infligée qu'à ceux qui ont pèche' : donc c'est un péché de faire la guerre. (Saint Thomas, SOMME, 2-2 qu. XL art. 1.)

(1) Omnes enim qui acceperint gladium, gladio peribunt (Saint Matt , xxvi, 32).

En désarmant Pierre, disait Tertullien, le Seigneur a désarmé tous les soldats (i).

Mais, répond saint Thomas(OP. CIT.), ainsi que le dit saint Augustin (CONTRA FAUSTUM, XXII, 70) : « Celui-là prend le glaive qui » s'arme contre la vie d'un autre, sans en avoir reçu l'ordre ou la » permission d'une puissance légitime placée au-dessus de lui. » Mais celui qui combat d'après l'ordre d'un prince ou d'un juge, si c'est un particulier, ou par zèle pour la justice et en quelque sorte en vertu de l'autorité de Dieu, si c'est une personne publique, celui-là ne prend pas le glaive, mais il fait usage de celui qui lui a été confié, et par conséquent, il ne doit pas être puni (2).

Parce que le soin de l'État est confié aux princes, il leur appartient de défendre la cité, le royaume ou la province qui se trouve sous leurs ordres. Et comme il leur est permis de les défendre par le glaive matériel, contre ceux qui les troublent à l'intérieur, en punissant les malfaiteurs, suivant cette parole de l'Apôtre (3) : « Ce riest pas sans » motif que le prince porte le glaive : car il est le ministre de Dieu » pour exécuter sa vengeance contre celui qui fait le mal »,de même c'est à eux qu'il appartient de tenir l'épée dans les combats pour défendre l'État contre les ennemis extérieurs. Aussi le Psalmiste dit-il aux princes (Ps. LXXXI. 4) : «Arracheç le pauvre et délivre^ C indigent des mains du pécheur ». C'est ce qui fait dire à saint Augustin (CONTRA FAUSTUM, xxii. 74) : L'ordre naturel le plus favorable à la paix des hommes exige que la décision et le pouvoir de déclarer la guerre appartiennent aux princes (4).

(1) Tertullien, « De idolatriâ ». xix.

(2) Ad primum ergo dicendum, quod, sicut Augustinus dicit : « Ille accipit gladium qui nulla superiori aut légitima potestare, aut jubente aut concedente. in sanguinem alicujus armatur )) : qui vero ex auctoritate principis, vel judicis, si sit persona privata, vel ex zelo justitiae quasi ex auctoritate Dei, si sit persona publica, gladio utitur, non ipse accipit gladium, sed ab alio sibi commisso utitur : unde ei pœna non debetur.

(3) Non sine causa gladium portât; Dei enim minister est, vindex in iram ei qui maie agit (Saint Paul, Rom, xni, 4).

(4) Cum autem cura reipublicae commissa est principibus, ad eos pertinet rempublicam civitatis vel regni vel provinciae sibi subditae tueri, Et sicut licite defendunt eam matenali gladio contra interiores pertubatores. dum malefactores puniunt, secundum illud Apost. ad Romanos : « Non sine causa gladium portât; minister enim Dei est vindex in iram ei qui maie agit » ; ita etiam gladio bellico ad eos pertinet rempublicam tueri ab exterioribus hostibus. Unde et principibus dicitur in Psalm. 81 : « Enpite egenum, et pauperem de manu peccatoris liberate.»

Saint Augustin dit également (CONTRA FAUSTt M, XXH, 74): Il arrive souvent que pour punir avec justice certains excès, il faut que les hommes de bien eux-mêmes entreprennent de faire la guerre, soit suf l'ordre de Diei^ soit sur l'ordre d'un gouvernement légitime, et luttent contre la violence de ceux qui résistent, lorsqu'ils se trouvent dans une telle situation que l'ordre même les contraint, soit à prescrire de semblables mesures, soit à se conformer justement à de telles prescriptions (1).

Seconde objection.— La guerre est contraire a la nonrésistance au mal.

Tout ce qui est contraire au précepte divin est un péché : or, la guerre est contraire au précepte de Dieu. Car il est dit : Et moi je vous dis de ne pas résister au mal (2). Et l'apôtre ajoute : Ne vous défende^ pas, mes très chers frères ; mais laisse^ place à la colère (3): La guerre est donc toujours un péché (Saint Thomas, OP. CIT.).

Plusieurs auteurs rappellent aussi cette autre parole du Christ : Si ion vous frappe sur la joue droite, tende\ ï autre joue (4).

Le décret de Gratien développe longuement cette objection (Pars ii, Causa 23, qu. 1).

Il semble que l'on pourrait conclure que la doctrine de l'Evangile est opposée à toute espèce de guerre, de ce que toute guerre a pour but ou de repousser ou de venger une injure (5) : mais repousser l'injure que l'on veut nous faire, ou faire à nos alliés, cela est également

Unde Augustinus dicit, contra Faustum (lib. 22. c. 74) : tOrdo naturalis mortalium paci accommodatus hoc poscit, ut suscipiendi belli auctoritas atque consilium pênes principes sit. »

(t) Quse plerumque ut etiam jure puniantur, adversus vio'.entiam resistentium (sive Deo, sive aliquo legitimo imperio jubente) gerenda bella ipsa suscipiuntur a bonis cum in eo hutnanarum rerum ordine inveniuntur, ubi eos vel jubere taie aliquid. vel in talibus obedire juste ordo ipse constringit.

(2) Ego autem vobis dico non resistere malo. (Matt. v. S9),

(3) Non vosmetipsos defendentes, carissimi. sed date locum ine (S. Pau!, ad. Rom. xii, i(j). A ce propos, Suare^ fait remarquer qu'une autre version porte : « Vindicantes », et non : « defendentes », et il ajoute que le mot grec des épîtres a cette double signification.

(4) Sed si quis te percusserit in dexteram maxillam tuam, prsbe illi et alteram. (Matt., v, 3^.)

(3) Voir l'avis au lecteur, p. 111.

, i i DR0I1 Dl Gl i RRE D'APRES LES i m OLO »II

défendu par la loi évangélique. N'est-ce pas, en effet, ce que n< défende ni les préceptes Si quelqu'un vous frappé sur la joue drc

tendez-lui l'autre joue, el : Si quelqu'un vous force de faire mille pas avec lui y faites en encore deux ynille autres i . el la parole de l'apôtre :

Ne vous défende^ pas, très chers, laissez place à la colère. De même, lorsque Pierre voulut défendre son maître avec une épée, celui-ci lui dit : Remets ton épée dans le fourreau, ne penses-tu pas que je puisse prier mon Père et qu'il m'enverrait plus de douze légions d'anges! (2)0 n dit aussi que Saint-André, voyant arriver une foule qui voulait l'arracher des mains d'un juge inique et le soustraire à une injuste mort, lui enseignait la patience par la parole et l'exemple et la priait de ne pas empêcher son martyre. Tous ces préceptes et ces exemples ne nous avertissent-ils pas que nous devons patiemment supporter tant les injures qui nous sont faites que celles dont nos amis sont les victimes et, au lieu de recourir aux armes, nous entraîner à une patience semblable à la leur?

Il est dit dans les Proverbes : « C'est à moi qu'appartient la vengeance et c'est moi qui ferai justice, dit le Seigneur. » (3) Dans l'évangile : « Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés » (41, et aussi quand le père de famille donne ses ordres à ses serviieurs qui veulent arracher l'ivraie ; « Laissez tout croître jusqu'à la moisson, et alors je dirai aux moissonneurs : rassemblez d'abord l'ivraie et liez-la en bottes pour la brûler (5). »

De même à propos de ce roi qui avait célébré les noces de son fils et qui avait envoyé ses armées, celles des anges, semble-t-il, il est dit qu'il mettra à mort les meurtriers des prophètes et des apôtres, qui convoqués aux noces ont refusé de venir. Saint Paul dans l'Épitre aux Romains dit : « Ne vous jugez pas les uns les autres », puis : « Qui donc es-tu , toi qui condamnes le serviteur d' autrui? S'il tombe ou

(i) Et quicumque te angariaverit mille passus, vade eu m illo et alia duo. (Matt. v, 41.)

(2) Converte gladium tuum in locum suum. An putas quia non possum rogare Patrem meura et exhibebit mini plus quam undecim legiones angelorum (Matt xxvi, 62 et 53.)

(3) Mihi vindicta; ego retribuam.(Deutér. xxxu, 35.41. Rom.xn, îg.Heb. x, 3o).

(4) Nolite judicare, ut non judicemini (Matt. vu, 1). Juger est pris ici dans le sens de condamner.

(5) Sinite utraque crescere usque ad messem et in tempore messis dicam messoîibus : Colligite primum zizania et alligate ea in fasciculos ad comburendum. (Matt , xiii, 3o.)

s'il demeure ferme, cela regarde son maître... Soit que nous vivions, soit que nous mourions, nous appartenons au Seigneur, C'est pour cela que le Christ est mort et ressuscité, afin d'être le maître des vivants et des morts (i). »

Est-ce que tous ces préceptes ne nous commandent pas de laisser à la divine justice le soin de punir les coupables? Et comme, ainsi qu'on Ta dit plus haut, toute milice paraît instituée dans le but de repousser une injure ou de la punir, et que ce sont là deux choses défendues par la loi évangélique, il semble bien que faire la guerre est un péché.

Mais, répondrait-on peut-être, ce sont là des conseils et non des préceptes.

Ce n'est pas, fait remarquer Victoria (DE JURE BELLI. i), une réponse suffisante, car il ne serait pas admissible que toutes les guerres entreprises par les Chrétiens le soient contre les conseils du Seigneur.

Ces préceptes, dit saint Thomas (OP. CIT.), doivent toujours être observés par rapport à la disposition intérieure de l'âme, c'est-à-dire que l'homme doit toujours être prêt à ne pas résister ou à ne pas se défendre s'il le faut (2); mais quelquefois on doit agir autrement pour le bien général ou même pour le bien de ceux avec lesquels on combat (3).

Saint Augustin (EP. 5 AD MARCELLINUM) développe ainsi qu'il suit la même opinion :

L'homme juste et craignant Dieu doit être prêt à supporter patiemment la méchanceté de ceux qu'il s'efforce de ramener au bien ; son but doit être d'augmenter le nombre des bous et non d'accroître lui-même

(i) Tu quis es qui juciicas servum alienum? Domino suo stat : aut cadit. Sive ergo viviimis. sive morimur, Domini sumus. In hoc enim Christus mortuus est et resurrexit, utvivorum et mortuorum dorninetur (Saint Paul. Rom. xiv,4,8et g).

(21 Une autre version porte : Si cela n'est pas nécessaire.

(3) Ad secundum dicendum, quod hujusmodi prsecepta, sicut Augustinus dicit in lib. de Serm. Dom. in monte L. 1. Cap. 19), semper sunt servanda in prœparatione animi ut scilicet semper homo sit paratus non resistere, vel se non defendere, si opus fi.erit. Sed quaiuioque est aliter agendum propter commune bonum, \ci t-tiam illorum cum quibus pugnatur. Unde Augustinus dicit in Ep. ad Marcellinum (Ep. 5) : i Agenda sunt multa etiam cum invitis, benigna quadam asperiiate pleclemiis. Nain cui licentia iniquitatis eripitUT, utiliter vincitur, quoniam nihil est infelicius felicitate peccantium, qua pœnalis nutritur impunitas et mala voluntas, velut hostis interior roboraiur.

G i i DROIT DE GUERRE D*APR1 - LES I HÉOLO i

celui des méchants, Cil se joignant à eux par une méchanceté semblable à la leur.

Aussi ces préceptes de Jésus-Christ regardent ils plutôt la préparation du cœur que ce qui se passe au dehors et ne tendent-ils qu'à nous faire conserver au-dedans la patience et la charité, nous laissant au surplus la liberté de faire au dehors ce qui paraîtra le plus utile pour ceux dont nous devons désirer le bien (i). C'est ce que Jésus-Christ même, ce parfait modèle de patience et de douceur, nous a fait voir clairement par son exemple, lorsqu'ayant été frappé sur la joue, il ne fit autre chose que de répondre : « Si f ai mal parlé, faites-le voir, mais si j'ai bien parlé, pourquoi me frappe^ vous? » A prendre donc son précepte à la lettre, il ne l'a point accompli, puisqu'il n'a point tendu l'autre joue, et qu'au contraire il parla de manière à empêcher que celui qui l'avait outragé ne redoublât. Cependant il était venu dans la disposition, non seulement de souffrir des outrages tels que celui qu'on venait de lui faire, mais de mourir sur une croix pour ceux mêmes qui le traitaient de la sorte, pour lesquels il disait à son Père du haut de cette croix : « Mon Père, pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font . »

On trouverait de même que saint Paul n'a pas non plus observé le précepte de son Maître et de son Seigneur, lor>qu'ayant été frappé au visage, comme lui, par ordre du Prince des Prêtres, il lui dit: « Dieu vous frappera, muraille blanchie! Quoi ! vous êtes ici pour méjuger selon la loi, et contre la loi vous commande^ quon me frappe. » Et lorsque ceux qui étaient là présents, lui dirent : « Osez-vous bien traiter ainsi le Prince des Prêtres? » il leur répondit d'une manière moqueuse : « Je ne savais pas, mes frères, que ce fût le Prince des Prêtres, car il est écrit : Vous ne maudire^ point le Prince du Peuple! )) Ce qui allait à faire comprendre à ceux qui en auraient l'intelligence qu'en traitant Ananias de muraille blanchie, il avait voulu marquer que le Sacerdoce des Juifs n'éuit plus que grimace et hypocrisie, ayant été anéanti par l'avènement de Jésus-Christ ; car d'ailleurs, il n'était pas possible que saint Paul, qui avait été nourri au milieu de ce peuple où il avait étudié la loi, ne connût point le

(i) Paratus débet esse homo justus et plus patienter eorum malitiam sustinere, quos fieri bonos quaerit, ut numerus potius crescat bonorum, non ut pari malitia se quoque numéro addat malorum. Denique ista praecepta magis ad praeparationem cordis, quae intus est, pertinere, quam ad opus, quod in aperto fit (ut teneatur in secreto animi paiientia cum benevolentia, in manifesto autem id fiât, quod eis videtur prodesse posse, quibus bene velle debemus).

Prince des Prêtres, et il était trop connu lui-même de ceux qui étaient là présents pour les pouvoir tromper en faisant semblant de ne pas le connaître.

C'est donc dans la disposition du cœurqu'il faut toujours accomplir ces préceptes de patience en sorte que la volonté ne se départisse jamais de ces sentiments de charité qui font qu'on ne veut point rendre le mal pour le mal. Mais cela n'empêche pas qu'on ne fasse souffrir aux méchants bien des choses qui leur déplaisent, et qu'on ne les punisse par une sévérité charitable qui regarde ce qui leur est utile plutôt que ce qui leur plairait. Car, avec quelque sévérité qu'un père puisse châtier son fils, il ne se dépouille jamais des sentiments de l'affection paternelle ; mais ils ne l'empêchent pas aussi de traiter son fils d'une manière fort contraire à ce qu'il voudrait et même fort dure et fort douloureuse, pour le guérir, malgré lui, par le mal même qu'il lui fait.

Si ces préceptes de Jésus-Christ s'observaient donc dans l'administration de la chose publique, on garderait la charité jusque dans la guerre, et l'on ne voudrait vaincre que pour le bien des vaincus, et pour les ramener à la piété et à la justice, qui sont ce qui maintient la paix dans la société civile. Car, il est heureux que l'on soit vaincu, quand par là on perd le moyen de mal faire, et il n'y a rien au contraire de plus misérable que de prospérer dans le mal, puisque cette fausse prospérité nourrit et entretient l'impunité et la licence, qui sont les plus terribles punitions des méchants, et fait que leur mauvaise volonté, qui, comme un ennemi invisible, les ravage intérieurement se fortifie tous les jours de plus en plus.

Troisième objection. — La guerre est contraire a la PAIX, A l'amour du prochain et au pardon des offenses.

Mais, répond saint Thomas (OP. CIT.) ceux qui font des justes guerres ont pour but la paix et ils ne sont contraires qu'à cette paix mauvaise, que le Seigneur n'est pas venu apporter sur la terre, comme le dit l'Évangile (Math. X) ; suivant la pensée de saint Augustin (Ep. 2o5 A BONIFACE). * On ne demande pas la paix pour arriver à la )> guerre : mais on fait la guerre pour obtenir la paix. Soyez donc, » dit il, pacifiques en combattant, afin que par la victoire vous ameniez » ceux que vous combattez à une paix avantageuse ». (1)

(1) Ad tertium dicendum : quoi etiam illi, qui justa bella gerunt, pacem intendant : et itapaci non contrariantur, ni si mais, quam Dominus non venit mittere in terram, ut dicitur Matth. 10 ; unde Augustinus dicit aJ Konifacium : « Non quxn-

.s i i DROl l DE '.i ERRE DAIM' i HÉO! OGIENS

Chez les vrais adoiateurs de Dieu, est-il dit dans le DECRE1 , (ij guerres mêmes sont pacifiques, car elles ne sont entreprise* ni par cupidité ni parcruauté, mais faites pour l'amour de la paix, dans le but de réprimer les méchants et de soulager les bons. (2)

Certes, dit Suarez (DE TRII\ VIRT. THEOL. DE CARITATEXHI. I). il faut autant que possible éviter la guerre, et n'y recourir que dans le cas d'absolue nécessite', quand aucune autre voie ne reste ouverte, mais elle n'est pas absolument un mal : car, les maux qu'elle entraîne, elle les entraîne par accident et il en surviendrait de bien plus considérables si elle n'était jamais permise. La guerre n'est pas opposée à la bonne, mais à la mauvaise paix : elle est au contraire le moyen d'atteindre une paix véritable et sûre. De même elle n'est pas contraire à l'amour des ennemis : ce sont, non les personnes, mais les œuvres que déteste celui qui punit : et elle ne contrevient pas au précepte du pardon des offenses ; car la vindicte par les voies de droit, peut être parfois poursuivie sans aucune injustice.