DE LA DOCTRINE MORALE DE PLATON

Le plus éminent des philosophes anciens qui ont traité de la morale, c'est Platon. Étudions sa doctrine, que nous opposerons souvent à une autre doctrine célèbre , celle des Stoïciens.

Nous laissons en dehors de toute discussion la morale du christianisme, émanée de Dieu même, qui répond aux besoiQs des intelligences d'élite par ses directions élevées, et aux besoins des masses par le caractère pratique de ses leçons.

Les théories morales des philosophes sont moins complètes; celle de Platon est la doctrine qui s'en rapproche le plus.

Parmi les premiers philosophes, les uns étaient surtout physiciens, et leur morale se ressentait des principes matériels sur lesquels reposaient leurs systèmes; les autres étaient surtout métaphysiciens, et leur morale, quoique noble, se perdait quelquefois dans les nuages. Pythagore appartenait à cette seconde

APPeifOICES. M9

catégorie. Noos saluerons cependant en lui le prédécesseur naturel de Platon.

Vinrent les sophistes, qui brouillèrent les idées et le langage, et contribuèrent à corrompre les mœurs en établissant de fausses maximes : par exemple, en vantant le droit du plus fort.

Socrate s'éleva contre les sophistes , les combattit par le bon sens, quoique sans composer un corps de doctrine, et établit la morale sur ce principe : que nous avons des devoirs à remplir, et que ces devoirs , quoiqu'ils puissent être en opposition avec nos intérêts, n'en sont pas moins obligatoires.

Après lui) Platon, dont nous ne faisons qu'indiquer ici la pensée, fonda la morale sur l'observation impartiale et bienveillante de la nature humaine^ et sur une tendance graduelle à la perfection.

Aristote, si souvent en désaccord avec Platon , adopta , au fond , les mêmes principes de morale.

• Plus tard, lorsque la Grèce perdit ses mœurs avec sa liberté, deux grandes écoles philosophiques s'élevèrent: celle d'Épicureet celle de Zenon.

.Epicure voulut composer avec le mal, et non l'attaquer de front. Il donna pour base à la morale le bonheur, le plaisir même, mais le plai^^ir moral, la jouissance de la vertu. On abusa plus tard de cette doctrine.

Zenon, qui fonda l'École stoïcienne, voulut aucon-traire lutter contre le torrent, et opposer à la mollesse publique des maximes d'une énergie indomptable. Il força la nature pour la corriger, tenta de supprimer

rbomme l'espoir d*un dédç^^ji^MtSeflaMiidbaaistBèteiv^^ 0|i^4ÂD^jrm)Ufl^UieiijgM 49) là^Ulilctrotok^àtr^enJuim4p^T.pa.lui, spftK. Ift' forçai dftjitefifcw impmi^^^ itnipiJU^I^;, c^ qj^î: a^, (^f^ 4ii^ piMi tMdî à> fiibâlkii: « ZéDOQ De s'adresse qu'ànpU^.ftine^.QQmaiè isii:dle/ élftijLdi^attuiU0e,dçJ*ewfilJW»î difc c(Vf^

B(9ftucp4;ïpu plwUxdii Épwtète' modifek \xvb peu s«i, docMîiw}^. nws^ il, ea cp^^e^ya'.t^H»» li» piinciplauii

CetXe. dpoUio^.noQrate. ,c^>Q$U(ua un imU^et -g/tné^ veux effort. £lle arpfodi^i^ 4^ gn^Ad^^hPom^es, MasL, ces|gr.aod^. hommes, méipoe u§, To^^pM étéi sitoglè-

eiftrayiies; BruUi^.&oat j^t^f wn swi épéet.eiO'/din. sant: Xa verlu\fiL4^Lq^'m'mw»Ji^i:eilkiètA9nm^ sibte? .

Top^, resppctablp^.qiiîelle.. e^h . cptterdpelriaejeftb. fa.u^s/^,.|;iliei. repff^, sur. Ijpfigueil efc Iftt Qoolrfi*(*iW. Ces p^itiilo^9i?h;e^ q«i» se.vaAtwt d'Être, si- po^tift, commenceaV. p^ sç .cr^r. up mm^fi irRdgiMm. U$» preniiep^t pour o^xima quVîft doit» viyriftjS^o©» l^iqatujre^^etil^iPîéçpftD-^sç^At l*flft»prP dpcpriWP-r^Nrdk

SauiS.d^ule^. l^ dpclrw? W^J^ dWifllPïMeWiiiw^' fet:m., dfp i pf 4(¥aa^^,>trAs-w)3l§^i e^vtrfJïs^ mais son esprit général ne peut qu égarer le.d(?fQwr« le jplçr, d^fls, J^^i$AnthrPBie e^t, l'qi^^ntJMm, , §!> swtoutje liyrer à j'égpï^p.

APPEITDIGES. libi

Le premier moyen de bien faire comprendre la doctrine de Platon, c'est de jeter un regard sur sa vie, où se dessinent à Favance les traits principaux de ses écrits.

Né à' Égine, dans le V*. siècle avant Jésus-Christ, Platon consacre d'abord sa jeunesse à l'étude des arts. Il se livre à la peinture, à la sculpture, à la poésie. Il compose des tragédies, qu'il brûlera plus tard. Sa brillante imagination cherchait un aliment. Mais tout à coup un scrupule le saisit. La culture de l'imagination seule ne peut le satisfaire. Il lui faut des études positives, qui l'accoutument à des idées pratiques. Il s'adonne à la géométrie , qu'il rendit ensuite obligatoire pour quiconque voulait être admis dans son école philosophique. Ainsi s'annonçait ce double caractère de sa doctrine : l'enthousiasme et la réflexion.

Bientôt, il rencontre Socrate, et passe huit années sous rinspSJration de ce grand homme. Lorsque Socrate est accusé et' va être condamné, Platon s'élance à la tribune; mais il est interrompu par les accusateurs et par les juges. Socrate meurt , et Platon s'exile d'Athènes déshonorée par cette mort.

De là, Platon commence une série de studieux vôyagesi M passe en Italie, où il recueille les souvenirs des doctrines de Pythagore; en Egypte , où les prêtres l'initient à leurs mystères à la fois philoso-

phiques et religieux. Il fait plusieurs excursions en Sicile, où Denys-rAncieh et Denys-le-Jeune l'attirent tour à tour, par vanité plutôt que par amour de la vertu et de la science. Il y forme par ses leçons un citoyen illustre, Dion, qui long-temps se montre fidèle à sa doctrine. Enfin il fonde une grande école philosophique dans TÂcadémie ; il meurt vers le milieu du IV®. siècle avant Jésus-Christ, et Aristote, son premier disciple et son plus puissant contradicteur, lui dresse, au sein même de l'Académie, non pas une statue, mais un autel.

On ne connaît guère Platon que comme un métaphysicien téméraire, à cause de sa théorie des idées dont nous dirons un mot plus tard, et comme un faiseur d'utopies, à cause de ses livres de la Républiqiie et des Lois.

Pour ce dernier ouvrage, nous dirons seulement qu'en réunissant tout ce qu'il croyait le plus élevé et le plus juste pour l'état social dans un grand ensemble, il ne prétendait pas que tout pût être réalisé, soit immédiatement, soit dans la suite. Nous avouerons en même temps que, trompé par des observations incomplètes, il a établi en effet dans ces ouvrages des hypothèses dont plusieurs ne résistent pas à l'examen.

Des docteurs ont voulu qu'il fut canonisé ; Condillac, long-temps chef de l'école philosophique en Francift, a dit que ses opinions n'étaient qu'un délire. II faut tenir le milieu entre ces excès, et reconnaître qu'un t€l nom, une telle école seront toujours d'une grande valeur.

APPENDICES. i5|53

Cette valeur réside surtout dans la doctrine morale de Platon, moins connue que tout le reste.

La méthode de Platon consiste à faire prédominer les principes généraux sur les faits particuliers. — Par exemple, veut- il inspirer le respect des lois, il ne s'arrête pas à montrer que telle ou telle loi est respectable. Il examine ce que c'est que la loi en principe, et il prouve que le respect de chaque loi en particulier dérive de celui que doit inspirer le principe de la loi en général.

L'avantage de cette méthode est l'élévation, l'étendue. Il est peut-être facile d'en abuser, parce que les * généralités entraînent quelquefois trop loin. Mais l'autre méthode, celle qui s'occupe trop de chaque fait en particulier, est encore plus dangereuse. Elle dicte des vues étroites et fausses. Bien appliquée, la méthode de Platon est préférable. Elle a plu aux génies élevés et tendres, à saint Augustin, àFénelon.

Le génie de Platon ne ressemblait pas à celui de Socrate, dont il était le disciple. Socrate avait la philosophie du bon sens; il ne recherchait que la justesse, et ne raisonnait guère qu'avec une douce ironie. Platon, quoiqu'il mette toujours Socrate en scène, mêle sans cesse aux leçons de son maître des principes larges, élevés, sérieux, qui lui sont propres. Ce mélange de borî sens et d'inspiration est admirable. Platon a fait une politique un peu imaginaire; mais sa morale est grande et pure. Il ne recommande pas l'impossible, comme les stoïciens. II prend les dispositions de l'âme telles qu'elles sont, puis il les porte vers les pures idées du bon et du juste, et les

Ii5h APPENDICES.

affranchit le plos possible de .VesclavagQ des $€i06. II ne nie pas la douleijr, mais il nous apprend qu'en élevant nos pensées à une certaine hauteur, nous soumettons la douleur à Tempire de Fâme. il ne proaçrit pas l'amour^ mais il le purifîé en le dégageant de l'élément sensuel et il en fait l'amour de l'âme. Partout, en Ip lisant, on respire un parfum de pureté et de grandeur. P,ersonne, chez les anciens, n'a parlé en termes plus magnifiques de Dieu, de l'immortalité de l'âme. Il a annoncé un Dieu unique , dans un iemfjs où le^ ^ténèbres du paganisme couvraient la terre. Aussi a-t-on remarqué que , dans les premiers siècles du christianisme, les plus illustres Pères de l'Église empruntaient beaucoup à Platon , et se faisaient mêmç gloire d'être appelés platoniciens.

Ainsi, aucune philosophie, dans l'antiquité, n'est supérieure, ni même égale, à celle de Platon. Les . pythagoriciens étaient beaucoup plus chimériques, et s'occupaient trop peu de. rendre leurs préceptes applicables. Les stoïciens méconnaissaient la nature humaine^ lui imposaient sans nécessité des sacrifices au-dessus de ses forces.

Leur philosophie était noble et forte, mais fausse, parce qu'ils étaient peu observateurs. Ils ont formé quelques grands courages; mais, pour la pratique d'une morale à la fois élevée et possible, JEpictète ne vaudra jamais Platon.

Avait-il, comme on Ta dit, une doctrine publique et une doctrine secrète? Qu'importe pour jîqus? Ce qu'on pouvait appeler sa doctrine secrète, éclate suffisamment à nos yeux daps la brièveté piêffie

Jee )gmttdé6 mfifïtaes 'qtiHl Yafrtètte , sarts ^ tféve- -topper , ttattô 9e« etîrtte.

AvMt^yî, et sfjlééléleftietit *ttis t*Éc6te ^ctàWtjftfe, .ht mofste'tâ )$lu$ Jëh^e reposait «tiir% ^ôbritia!â^^e -èesoUmôttiie,^ neitpfire éUf koi-Wi^me ëteît lé prë- 4»pte AmdttmetMièl.

PMon accepte dette dbtHrinc Cûmtùe vrdië, mh û

* ju^.1d8ufflôaf»te. H^trotfvte quelle ^bt'afetfëst'pste

««swK gattrtitie paf «elte ëtuSe dfe'VhdfliErte ^in- Itiî-

méme, et «par son respect pour la loi irtfitrttiaWB lîa

-dévoir. Il ffense cï^e 'la morale "doit ^e Taftaféîr'èt'ii h

relision, ïa terre au •cie!, l-boimme % Dréti. ï! ciirtttitë-

rise le m«3Wle par «ét!e forttiulè : t^fte tendïirfèe gr^

thidle >6t contfvjJttéflle vfefs Fidëal, vers ^la t)ferferàîbn.

lOr, ridéafl rt)Bdlti, la perfë^'ttoti abstrbe, c'est Bfeti.

Le earaolére 'fotoi*a»ental de îâ iWofrdïe â« PMôtî,

ctet doric ridée w^i^easfe. Nous we dîsôtîs'pJKièule-

«lelvt ridée s|>)ritua<li^te; car il y aivaTt atiksi âti' ^pH*i-

tuïrtitfine «tafis Técole de 86craie,^t;Ha^tin luî-thèttié,

qui déinit âtdiAimbteme^t Tàme ^ne vit HkmtJirMtb,

enfermée dans une prison périssable, a^tfèiibi'ë^plsirtiOtit

la suprématie de l'esprit sur la matière, de l'âme sur

les sens. Mais il a fait plus ; il a voulu faire remonter

constamment Fàme vers son origine , et cette ten-

d»t)ce« 'oe chrisMinibHyfe a«ti<^, est 'sbh ]f)fri1idrpe

le plusléômd;

Il en résulte, dans ses ouvrages, uh carattêre d*enttloe»ÎK«iiie qiri n'a irien d*apprété, ni db YâfCficë, tirais qui iicnl i son point de 1^6 et qM s'a^liè^l'ai'nèiifs à tout le calme de la réflexion.

^56 APP£NDIC£fl.

Comme il s'occupe d'élever Tàme , et non de la dénaturer, ainsi que le fait FÉçole stoïcienne , il reconnaît^ il accepte toutes les facultés, tous les penchants de notre nature. Il en ^rte les dangers^ et, si les dangers surviennent à Fimproviste, il nous transforme en quelque sorte pour nous sauver. Ainsi, l'ambition est dans le cœur de l'homme; mais elle peut avoir un objet indigne, ou un objet pur et légi* time; c'est vers celui-ci que Platon la dirigera par ses leçons. L'affection est dans le cœur de l'homme; mais elle peut s'égarer; Platon la dégage des objets matériels, des liens du corps, et alors elle s'élève pure vers cçt idéal dont il fait notre but ^et notre loi.

Les préceptes de. la morale platonicienne sont larges, mais cette largeur n'est pas celle de l'indulgence. Ils s'étendent à tout, même à la politique, ce qui ressemble à un rôve quelquefois. Ils n'ont rien d'exclusif,, en ce sens qu'ils ne forcent pas la nature pour la soumettre à une règle étroite et fausse ; mais ils n'en $ont pas moins très-positifs et très-praticables en réalité.

Ayant d'entrer dans le fond de la morale platonicienne, examinons deux objections qu'on a* soulevées contj*e elle.

Cette doctrine, a-t-on dit, est celle d'un rêveur,car eUe repose sur la théorie des idées, qui est un rêve poétique.

RemarquoDs d'abord que, selon les termes mêmes' de Platon , « la vraie philosophie est tout entière dus la morale, et sa portée et ses limites sont celles de la morale elle-même. » {Les Rivaux. )

On pourrait donc se dispenser d'interroger ce philosophe sur autre chose que sa morale ; néanmoins, disons quelques mots de cette théorie des idées, dans ses rapports avec notre sujet.

Suivant Platon, le monde matériel, la création visible, n'est qu'une image, un reflet d'un autre monde invisible et immatériel. Il existe des types éternels en vertu desquels Dieu a créé la nature. — De même , l'ordre moral et tous ses phénomènes ne sont qu'une image, un reflet d'un autre ordre supérieur et éternel, celui des principes absolus. Il existe des types éternels, des idées-modèles, en vertu desquels l'ordre moral existe et se soutient. Ainsi , c'est ridée absolue du vrai, du juste, idée indépendante de nous et supérieure à nous, qui fait qu'il y a des hommes justes, des choses vraies, des actes particuliers de vérité et de justice.

Platon va plus loin, et il prétend que, lorsque nous avons certaines idées générales, notre âme ne fait que se souvenir d'idées qu'elle a eues dans une vie antérieure. C'est ce qu'on a appelé la théorie de la réminiscence, emprunt évidemment fait à la doctrine .de Pythagore, et que Platon exprime sous forme d'hypothèse dans le Phédon :

« Aussitôt qu'en voyant une chose, tu en conçois une autre, qu'elle soit semblable ou dissemblable,

c'^t ,\k néce^airement un ^aat6 de iréniiiiJsoeMe...

jnow avons TU ^ xioxjis dVQOfi ex^tQnda, ^ qoe mms avons fait nss^e 4e toas nos^iUti^iieos?...

Il iaut 40(10 qu'avant ce iempfr^là imns lajyotis eu çonoaifiiiaoGe 4e l'égalité..* e|t,, par leanséqueiil, lil faait, de 'toute oéposeité, ^ue nopsirayoï^-eoe A^vaint notre naissance...

Si nous Tavons 6jue av^Qt iwDtre nai^saiDce, ;aous .savons donc airaot que de Mitre, dt d*abord après jiotre Jiaissance içous avoos qoofiu , Hon^euleinient ce qui- est (^gai, ce qui lest ^plus /girand, oe qui >est plus petit, .mais ^boaucotip id'aul^rea ojboises éf^ celle nature ; car oe qi^e o^ous 4i^ns: ici n'egt «pas ;pkis«nr Tiégalité que^ur le beau en luÎTiiiaâtne,, i3ur 4e 'bien , ^ur le ju3te, sur Je saint, et, pour le 4\m e» un mot, sur toutes les choses que^ dans tous dos disofi^Hirs, nous manquons du .caractère 4e rexÂstence; de «oi'te qu'il Xaut néce^iramant K]ue w;^ «n ^yoits.^u ^nnaissaoce avant que do^aitr^ {4). »

Il reproduit ^ ^âoie. id0e /Squs une forfO^e phi3 affirjaoative dans .le JPièdre ;

aX'iiQinRie, eoaparcev.an^labç^U't^'^yr.lfktjarre, se ressouvient di^ la beauté véniitafble^ pri^4e$ lailesiOt bridB de^'^n voler versélle; mais, dians son impuissanoe, il lève, comme Toisçau, ses jm^ »^ers le .ciel, et« «i^glfgeapt les aiCaires d'ici-bas ^ il pas^ piow «ia. insensé. »

(1) ftfltlm» ïflad. de M. Coaùa.

appeudigfs. A59

Nous h*avoâ6 à nous occupermi de ia rémitiisdsiide, nîidfts idéee-^types du iponde matériel. Mais d'est^il pas évident que Platon a pu dire, san&èir«i]n>rév6ur: le vrai, ]e juste, le beau, sont ties idées éteràdies, antérieures et supérieures à Thomme, en v^ertu desquelles Tordre n^oral existe, et iqpii donnent à la morale un fondement réel?

Les preuves de l'esprit positif, qui s'allie à l'enthousiasme dans la doctrine platonicienne, ne soiit pas rares. Écoutons la définition de l'obligation morale dans. le CriUm: « C'est une obligation sacrée de ne jamais rendre injustice pour injustice, ni mal pour mal » ; — celle de la loi , telle qu'elle devrait être : « La loi est 1? découverte de la vérité (1) » ; — et ce jugement porté, dans les tBoîs, sqr l'art et les artistes : « A l'égard de toute imitation, soit en peinture ^ soit en musique, soit en tout autre genre, ne faut-il pas, pour en être un juge éclairé, connaître ces trois choses : en premier lieu , roI\jet imité ; en second lieu ,' si l'imitation est juste ; enfin , si elle est belle ^ que cette 'imitation soit faite par la parole , ou par la mélodie, ou par la mesure (2)? »

•La seconde objection est celle-ci : fletfce doctrine ei^t trop ,large, peut-être trop complaisante, EHe accueille' tous les éléments de la nature humaine, et il peut m sortir le scepticisme , qui met en doute

(1) Mings.

(3) U$ lois, l II.

toutes les opinions. Elle admet un enthousiasme d'où peut sortir le mysticisme, qui perd tout-à-fait de vue la réalité.

Répondons d'abord que les abus d'une doctrine ne prouvent rien contre cette doctrine ellemême, puisqu'il n'en est pas dont on ne puisse abuser.

Ajoutons que , si le platonisme n'affiche pas la rigueur farouche du stoïcisme, adouci pourtant dans Epictète par le caractère propre de ce philosophe et l'influence indirecte des dogmes chrétiens , le platonisme n'en est pas moins une doctrine sévère, inexorable au fond contre tout ce qui est opposé au devoir.

Ainsi, nous le voyons, il est vrai, reconnaître nos facultés, nos penchants, nos besoins, nos plaisirs. L'œil ouvert sur la nature humaine , Platon l'observe avec impartialité. Dans l'élégant et important dialogué de Philèbe , il nous dira :

<c Nous ne disputons pas sans doute maintenant l'un et l'autre, pour que mon opinion l'emporte, ou la tienne ; mais il faut que nous nous réunissions tous deux en faveur de ce qui est le plus vrai. »

Et il condamnera ainsi toute doctrine qui prendra le parti de nier son adversaire au lieu de le combattre. Il ajoutera, dans les Lois:

« n y a des biens de deux espèces : les uns humains, les autres divins. Les premiers sont attachés aux seconds ; de sorte qu'un État , qui reçoit les plus grands, acquiert en même temps les moindres, et

APPENDICSâ* /|61

que, ne les recevant pas, il est privé des uns et des autres. À la tête des biens de moindre valeur, est la santé ; après elle marche la beauté, ensuite la vigueur, soit à la course , soit dans tous les autres mouvements du corps. La richesse vient en quatrième lieu, non Plutus aveugle , mais Plutus clairvoyant et marchant à la suite de la prudence. Dans l'ordre des biens divins, le premier est la prudence ; après vient la tempérance ; et du mélange de ces deux vertus et de la force, naît la justice, qui occupe la troisième place. Là force est à la quatrième. Ces derniers biens méritent^ par leur nature, la préférence sur les premiers (1). w

Et, définissant la pratique du bien dans des termes de vérité sans exagération , il nous dira encore :

« Le plaisir, la peine, voilà presque toute l'humanité ; ce sont là les ressorts auxquels est suspendu tout être morteK et qui déterminent tous ses grands mouvements. Ainsi, lorsqu'il s'agit de faire l'éloge de la vertu, il ne suffît pas de montrer qu'elle est en soi ce qu'il y a de plus honorable : il faut encore faire voir que, si l'on veut en goûter, et qu'on ne l'abandonne point dès ses premiersanscomme un transfuge, elle l'emporte sur tout le reste par l'endroit même qui nous tient le plus au cœur, savoir, qu'elle procure plus de plaisirs et moins de peines durant tout le cours de la vie; ce qu'on ne tardera point à

(1) Les Lais, 1 1.

/i62 APPfiKDIGfiS.

éprimver «d'une manière sensible^ si Ton en veut faille

ressai comme il' convient (1). »

Mais, en même temps, il ne peindra pasun^^occâ^ sien de nous montrer la matière' soumise à i*ësprit, le corps, à ràinie, les sens à la voionté. Jelt^^r'i^ unf coupHdV»iI sur les femmes, dont la condition avait si peu de dignité dans la sociélë antique, il s-etprime en ces nobles- termes :

«il est nécessaire d'attribuer à l'un et à Tautre sexe ce qui a* le plus de rapport à sa nature; et c^èst par ce qui distingue le caiiactère de Tbommé et- celui de la feqsme qu'il faut faire ce discernement. Ce que la musique a d'élevé, de propre à échauffer le o<l>urage, sera réservé aux hommes; ce qui en elle ressemble davantage à la modestie et à la retenue, la loi et la raison le destinent au caractère de la femme......

... Je veux qu'un législateur achève un plan, qu'il ne fasse poinib les choses à demi ; il ne faut pas qu'en laissant les femmes mener une vie molle, somptueuse, sans règle ni conduite, et en se bornant ai donner aux hommes une éducation exceHente , il laisse à l'État un demi^bonheur au lieu d^un bonheur accompli (2). »

. Parcourons ses lettres; nous y lirons ces mois frappants :

« La fernoeté, la fidélité etUa loyauté^ voilà, selon moi , en quoi consiste la véritable philosophie. Pour tous lès talents et toutes ie^ sciences qui ont un but

(1) Les Lois, 1. V.

(2) Id., 1. vu.

différiept, jei oraî» gtifon a bien raison de me* Tes nDjQfKoer qp^/des^agléments (f). »

Il nous exprimera la même pensée dans, le Mên^^:'

« Bouc être UA bien., toui ce qui est au peovoîr de r^mme* dmi être soumis à l'Ame, et' tout ce 'qui' appartient arrime doit dépendra de b sagesse (t). »>

C'est aussi son langage dans le Philébe :

« Le, plaisir n'est ni le premier, ni les8oond:bien... Lç. premier bieai est la mesure; le ju8te-mi<iireu', Tà-rpropos..», qu'on doit regarder comme ayant en> partage uao nature immuable (3). »

Enfin, nous lirons dans Ié>beau.diak>gueile Phid^y ' cette déclaration in^sante :

«, ioisquela mort approche de l'homme, cequ^tl* y a de mortel en* lui meunt; ce qu'il y a d'imnaorlèletii d'incorruqptjble se retire intact et laisse la plaoe>à''la^ mort (*)> »

Ne sommes-nous pas frappés de Tinttme analogie qui existe entre cette doctrine et celle du ChsTist^^ exempte aus»: de tout esprit exclusif et de tout dehors rude et farouche? Le Christf dib bien aux. hoaimes! « Soye^z piarf<jdi9^comm0 votre Pire céhate est parfait; » mais, pour lesencQur^ager dans cette voie de perfetction* ' gr,aduelle qu'ils doivent suivre, Uœiiî fixé sur leur modèje -éternel, il ajc^ute: « Saohex que mon joug est aima(>le^ et que, le fardeum que f impote est léger, »

(1) LeUre X.

(2) Ménon.

(8) Phitibe.

{k) Phidon.

Nous avons dit que Tidée religieuse est fonâainen* taie dans la doctrine de Platon. Nous devons en apporter quelques preuves.

Dans le dialogue obscur, mais sublime, de Timée, Platon donne une idée grande et noble de la création. Il s'eiprime ainsi: « Le suprême ordonnateur... était bon, et celui qui est bon n'a aucune espèce d!envie : exempt d'envie, il a voulu que toutes choses fussent, autant que possible, semblables à luimême ({). » Ce Dieu bon et sans envie réclamé un culte^ et <c la vertu est le culte le }^1us agréable à Dieu (î). »— Toujours l'idée de Dieu s'unit à l'idée du devoir dans la pensée platonicienne * et âous lisons dans Y Apologie : « Ce que je sais bien , c'est qu'être injuste, et désobéir à ce qui est meilleur que soi. Dieu ou homme, est contraire au devoir et à Thonneur (3). » Mais surtout relisons ce dialogue capital, intitulé : Éuthyphron, ou de la sainteté^ dans lequel Platon établit les rapports de sympathie qui unissent la religion et la morale. En voici le résumé partiel, mais fidèle : <( Dieu n'étant que le bien lui-même, l'ordre moral pris substantiellement, toutes les vérités morales s'y rapportent comme les rayons au centre, les modifications au sujet qui les fait être et qu'elles manifestent. Loin donc de se combattre, la morale et la religion se rattachent intimement Tune

(4) Timée,

(2) Définitions*

(5) Apologie de Socrtiie*

APPBHDICfiS. ft65

à l'autre, et dans l'unité de leur principe réel et dans celle de Tesprit humain qui les conçoit, et ne peut pas ne pas les concevoir simultanément (1). » Ainsi, Platon, philosophe païen, après avoir proclamé que le véritable esprit religieux tient étroitement à la morale , sent le besoin de donner à la morale des bases indépendantes même de la religion ; car la religion fondée sur la pluralité des dieux ne donnait à la morale aucune base certaine. Dans sa pensée au contraire, comme dans le christianisme, la religion et la morale sont identique: et , dans ce cas> on n'a plus le même intérêt à chercher si la morale a ses lois à part.

Examinons maintenant comment notre philosophe établit le fondement des devoirs.

Nous pouvons adopter la division ordinaire qui admet des devoirs : 1°. envers Dieu; 2*. envers les autres ; 3®. envers soi-même.

Pour les devoirs envers Dieu, nous avons déjà montré comment l'idée religieuse se reproduit sans cesse dans la doctrine platonicienne , qui prescrit à l'homme de tendre à se rapprocher par degrés de la perfection suprême, et lui impose ainsi une sorte de prière perpétuelle, ou d'élévation continue vers la Divinité.

(i) M. Gousia. Argameot philosoidiique de VEutypkran.

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ttôAfl iïWbùê phns-à hmis Mdtiillir l|m» des «Mut autres élaaseè dé âev4)irëw

G%i^ kl qti'H idnpoHè«tffliMt ^è CôAi^amr AdkippùÈ&t {rtif de» ôitetfoM, ré<?ô)^ BMfôiMfiieet r^ftofc plâft6ttfcS**iïé.

Lé éCôUîdMe, ^01 éODc^tte l'homtte m ivt->)lilaw« iet (hmt h pt'MÀçfà têt fé^^me, lAKOd ^fégente un tirès-gràhd nôuibm de pl'e(^te6 p(Mt ià mi^rkle iitdividùelle. Hùs dé^bîrs eavëlre tioiiMâémift oocopest datré Épietèté ta phiè large pkieè^.

<!és préceptes Éiôat ffiêté» idè bien «t 4e wiU jj^arae que, si le prrntipe de 4é â<i«(trkie^ siMôiiétitie ^ii oitaivais, elle y échappe souvent par de sublimes iacon-^ séquences.

Epie tète nous recommande, avant tout, de réserver notre aversion ou notre préférence pour les choses qui dépendent de nous, et de regarder cetlesqui ne dépendent pas de nous comme entièrement Indiltérentes. Cette idée est fondamentale dans sa philosophie. Il l'exprime au début même dé son livre : « Entre toutes les choses , les unes dépendent de nous, les autres n'en dépendent pas. L'opinion , la détermination, le désir ou l'aversion, en un mot, tout ce qui est notre propre ouvrage , voiîà ce qui dépend de nous ; mais le corps , les biens , la considération publique, les dignités, en un mot , tout ce qui Ki^est pas notre ouvrage, n'est pas non plus en ùotre pouvoir.

Et ce qui est en notre pouvoir est, de sa nature, libre, tàH , «itempt de contrainte et d^ofasiade^; mais

ce qui n*6st pas en iK>tre pouvoir est faible j dépeadant, siget à esibarras , et nous est étranger*

N'oublie donc jamais que, si tu regardes comme libre ce gui^ de sa nature, est dépendant » et comme t'appartenant en principe ce qui t*est étranger^ ta ne trouveras qu'obstacles, que sujets d'affliction^ de trouble , de murmure contre les dieux et contre les hommes; mais, si tu regardes comme tien uniquement ce qui est à toi, et comme étranger <^e qui en effet ne dépend pa^ de toi, jamais perso^e ne pourra te contraindre » ni le porter obstacle ; tu n'auras ni reproches ^ ni plaintes à adresser à per* sonde ; tu ne feras pas ta moindre chose conUre ton gré ; personne ne t'offensera \ tu n'auras pas d'ennemis, car tu n'éprouveras de tort d'aucune espèce (1J. »

Il revient à ces idées avec plus de force encore , lorsqu'il nous dit : « Si tu veux que tes enfants, ta femme et tes amis vivent toujours, tu es un insensé; car c'est vouloir que ce qui n'est pas en ton pouvoir dépende de loi, et que ce qui t'est étranger soit à toi. De même , si tu veux que ton esclave ne commette pas de faute, tu es un fou; car c'est vouloir que le vice ne soit pas le vice, mais quelqa'autre chose. Mais si tu veux ne pas manquer le but où tu aspires , tu le peux. A^pplique-toi donc à ce que tu peux exécuter avec succès.

On est toujours le mattre d'un autre homme quand

(i) Manuel (CÉpictètês ch. u

on peut lui procurer ce qu'il désire, ou le délivrer de ce qu'il craint. Quiconque veut être libre ne doit donc ni désirer ni craindre rien de ce qui est au pouvoir des autres : sinon , il faut nécessairement qu'il tombe dans la servitude (1). »

Et ^ dans un autre passage, il s'exprime ainsi: « En voyant un homme jouir de plus d'honneurs que toi ou d'une grande autorité, ou illustré de toute autre manière, ne va pas, emporté par ton ima-* gination , le proclamer heureux ; car, si le souverain bien consiste essentiellement dans les choses qui sont en notre pouvoir, il n'y a plus lieu à jalousie ni à rivalité. Quant à toi , tu ne voudras être ni général , ni gouverneur, ni consul , mais tu voudras être libre. Or, il n'y a qu'une voie pour y parvenir, c'est le n^pris de tout ce qui ne dépend pas de nous (2). »

On peut même dire que celte pensée se retrouve au fond de toutes ses autres pensées.

Or, cette maxime est vague et indécise; et, dans sa généralité, elle se prête également aux conséquences vraies et fausses, La perte de notre fortune, celle de notre fils, sont deux choses qui ne dépendent pas de nous. Que la philosophie nous rende complètement indifférents à la première , soit ; cela est difficile, mais généreux ; mais complètement indifférents à la seconde, non ; cela est monstrueux et impossible, pour l'honneur de l'humanité.

(1) Manuel ttÉpktite, ch* xnr.

(2) /6iV/., ch. M.

APPENDICES. /l69

Nous goûtons davantage les préceptes d'Épictète sur la résignation y et nous trouvons un souvenir involontaire de la morale du christianisme diins ces paroles : « Ne désire pas que ce qui est soit comme tu voudrais qu'il fût; mais consens que tes cboses soient comme elles sont , et rien ne troublera le coprs de ta vie (1). » Dans celles-ci : « N'oublie point que tu joues, dans une pièce de tbéâtre, le rôle que l'auteur t'a donné: court, s'il l'a fait court; long, si le rôle est long. S'il veut que tu fasses le personnage de mendiant, applique-toi à le jouer avec talent et d'une manière naturelle ; et de même celui de boi*teux, de magistrat, de simple particulier; car ton affaire , c'est de bien jouer le rôle qu'on te donne ; mais c'est à un autre qu'il appartient de te le choisir (2). » Surtout dans cette phrase , dont la fin est toute chrétienne : <c Sache que le point le plus important, en fait de religion et de piété envers les dieux, c'est d'en avoir des idées saines , comme d'êtres qui existent et qui gouvernent le monde avec justice et avec sagesse ; c'est de t'arranger de manière à te soumettre à leur volonté, et à te résigner à tous les événements ; de t'y laisser aller sans contrainte comme à des choses qu'accomplit la sagesse la plus parfaite; car, de cette manière, tu ne te plaindras pas des dieux, ni ne les accuseras de te laisser dans l'abandon (3). »

(i) Manuel iCÉpictète, ch. Tiii.

(9) IM,, ch* XTU.

(3) Ibid., ch. XXXI.

470 APPEICDICES.

Nous re^onndâsdôns âe ta finesse et ât ta raiâon dans les précepte» de modestie' qo'il e^prtftïé aînsî: « Sî Toa viéttt le dire : un tel parte tnàl dé tw, ne cherehe point à te jdstifier de ce qu'on t'impute, mais réponds : c'est quit ignorait mes autres défauts, car i! ne se serait pas bof né â parier de cetîï-là(f). »

Mais, Inenfôt, nous serons ramenés à ridée ûo^ mihante , et not!is efVtendrons Épreiëte , fidèle àttt niàxîtnes absolues de* son éeole / notï^ dire cjue rhomme , selon qu*il aura négligé ou embrassé ïa phîloaopWe , sera tout bon ou totrU méehant : « Il faut que tu conserve» Tunité du caraetèfe d*hommé, sOit" vertueux , soit vicieux. Il feul que tu travailles toi-^itiême à fôrhier cette^ft^îoHé éep^ieure» qui âoii te servir de guide, ou que tu Ta laisses à la mefrei des cbéfses ett^rieur^à; que tu te fasses tm sujet â^P'* pllcation et d'étude da ce qui est en toi, ou de ee qui est hors de toi ; e'éfet-à-dire qu*i* faut oti garder le rang de philosophe, où té résoudre â n'être qtfuli homme ordinaire fB). ^

Aînsf, point de milieu : rien d*ittcomplet; rien de rélftif. Qiibîqtie la nature bùmaîne ïie se prête pas à cètlè perfèctien , non plus qtfâ (îette dépfèvatfem absolues, lo stufôién ne laisse pas d'intetitiédiaJre à rhÔmMè 1 il V^eul) qu'il âéH ou> le plu» vit dès ëétés, ou unDteu,

Puis, il étal)Iit hardiment son principe (Capital ^ M

(1) Manwl d'ÉpietèU, ch. xziiii.

(S) Ihid., ch. XXIX.

APPXSAlCfS. i!l7i

ne ofàii^ pw^ 4d «wii dir^ ; « Car9Qtëi;ç.d'aa i{[aora^t ; jamais il tt'att^ad d^h^cDéai^iM utilUé m doxpw^^ n^ai^ tout du dahQns» Cvact^e d'MA philo9Q(ibe; il a'^ttmd %w de lui seul >va»tdge8 et. incouyé-

Con«^4tiQB di^ pou¥9k de^ r^g^&oiQ «t deç iUu-^ siopp d6 l'orgueU.

L^ pla^MKiîsme;^ doot ie principe faQdaweutal est le dévouement» nous offre au contraire très^peu da pi?éo9pto8 pour la mar;)ies individuelle. V ue W nég^^ pas» 9WB q\m sa philo^pbie serait incaa|iplète ; mais, après avoir brièyeioent et Aetiemeni indiqué nos devoirs enverii Dous-méjcues** <s'est pour no^ devoii^ envers nos seoiblabljçs qu'il réserve ses déve-*^ iQppements.

D'abord «vec; les. anciennes philosophie», Platon iMH» recw^mande d'abord de nous étudier nousmêmes. « Se connaître ^oi*mé;a)e, dib-il, connaître ce (|ijii e^t à soi « et connaître les choses qjui sont à ce <|ui est à aou9 « semblent liés eosemble» et l'eSet d'^v» seql et m4me art ^(9). » Um ce n'e^ pa3< as^ez^ 9 faut éiendre hors de soi la recherche de la science. En effet, dit Platon » dans le Protogon^: «toute vertu est sciegçe*. » Qvand Thonvoiea fait effofft pour se oonaaltre et pmr connaître tOA^it ce qui te( touche, il faut qu'il dirige incessanuoeini vers le bien eette force niorale, cette force libre qui est

Iil2 APPENDICES.

en lui. « La vertu , lisons-nous dans le (rorgtos, consiste à satisfaire ceux de nos désirs qui , étant rem«* plis, rendent l'homme meilleur, et à ne rien accorder à ceux qui le rendent pire. » L'homme habitué à la méditation, instruit par l'étude, accoutumée diriger fortement sa volonté , saura au besoin se résigner avec confiance. N'y a-t-il pas comme une annonce du christianisme dans ces paroles tirées des Lois:

« Dieu est pour nous la j uste mesure de toutes choses. Dieu donc étant ainsi, il n'est point d'autre moyen de s'en faire aimer que de travailler de tout son pouvoir à être ainsi soi-même. Suivant ce principe, l'homme tempérant est ami de Dieu , car il lui res* sçmble; au contraire > l'homme intempérant, loin do lui ressembler , lui est entièrement opposé , et par là même il est injuste. Il en faut dire autant des autres vertus et des autres vices, y^

Mais surtout , et c'est là une perpétuelle recommandation de notre philosophe, l'homme s'affranchira du joug honteux de l'égolâme, qu'il ne distingue pas du joug des passions. Empruntons encore au Phéion cet éloquent passage : ,

« Il n'y a qu'un sentier détourné qui puisse guider la raison dans ses recherches; car, tant que nous aurons notre corps et que notre âme sera enchaînée dans cette corruption, jamais nous ne posséderons l'objet de nos désirs, c'est-à-dire la vérité. En effet, le corps nous entoure de mille gènes par la nécessité où nous sommes d'en prendre soin ; avec cela, les

maladies qui surviennent trstversent nos recherches. n nous remplit d'amour, de désirs, de craintes, de mille chimères, de mille sottises ; de manière qu'en vérité il ne nous laisse pas, comme on dit, une heure de sagesse. Car qui est-ce qui fait naître les guerres, les séditions, les combats? Le corps et ses passions. En effet, toutes les guerres ne viennent que du désir d'amasser des richesses, et nous sommes forcés d'en amasser à cause du corps et pour fournir à ses besoins. Yoilà pourquoi nous n'avons pas le temps de songer à la philosophie ; et ce qu'il y a de pire, c'est que* si d'aventure il nous laisse quelque loisir, et que nous nous mettions à réfléchir, il intervient tout d'un coup au milieu de nos recherches, nous trouble, nous étourdit et nous rend incapables de discerner la vérité. 11 nous est donc démontré que, si nous voulons savoir véritablement quelque chose , il faut que nous nous séparions du corps, et que l'Ame ellemême examine les choses en elles-mêmes (1). »

Telles sont à peu près toutes les maximes de morale individuelle que nous avons rencontrées dans Platon.

Pour la doctrine de nos devoirs envers les autres» la proportion sera renversée. Nous en .trouverons à peine quelques traces dans Épictète; Platon nous offrira , au contraire , une large moisson.

Le passage le plus décisif d'Épietète, sur cette question, est celui-ci :

(1) Phidtm.

c Le« devoirs se meaureiH ordmair^menk «qf tes rapp«fft8« C'est m père; 1^ (kv^r pro^Qrît d'en prendre aoî^i de lui c^d^c en tout, de supporter se^ ti^urtsi se9 mauvais (raiteineots. Mais c'est uif mw^ vais père I La nature devait^elle dmc ne ta mettes en rapport qu'avec un boa père? Non ; nuHs a;vei; w p^. Ton frère a des torts envers te4: coqserve oepemlaAi Tesp^ da rapports où \^ te trouver avec bii; et De t'iequiète pas de ce qu'il faLt» Considère pltitàt ce qu'ii faut que tu fasses, pour que ta cqq^ datte soit conforme aux lois de^ la nature; car «apcuix autre bomme ne pourra te nuire, si tu ne le veux pas. Ttt n'auras éprouvé dei dommage véritable, .4j^e lorsque tu croiras qa'oi^ t'a fait. tort. Ainsi donc, t« i^ecoan^as quels sont tes devoirs envers un voisiUr envers un concitoyen^ envers, la général d'ai;mée„ si ttt t'habitues à considérer les rapports naturels avec chacun d'eux (1). »

Or, D'est*-il pas évident que cette règle est va^gue, et sans précision? Nous en cou^prenoios trèsr^bten l'application aux devoirs de la piété filiale^; mais aux devoirs du commandement militaire, ou même' du boa voisinage, nous avouons qaerappUcatieun^ovs échappe.

Quant à la patieace en face def» injures, Spictète la recommande par des motifs tou(< individuels, qui n'ont rien de oeçinmn avec la sympathiopour nés semblables. Il veut que nous ne voyions dans cette

H) Manuel d'Épietète, ch. ui«

APPENDICES. i!i75 •

vioteoce qu'une affaire d'efrimôn : « Lorsqu'un homme^ dithil, parie mal de toi, ou te fait quelque loti, songe qo^ n'agil eu ne parte ainsi que parce qu'il eroit que c'est Bon devoir. U n'est donc pas possible qu'il agiése conlorménent à la manière de juger, m^is à Ta sienne; de sorte que, s'il juge mal, c^esl pour loi qo'esf le di^mmage , puisque c'est lui qui est dans Terreor... En partant donc de ées réflexkms, fu iseraa ikiduigent envers ceux qui l^outragenl ; car tu dois; dire , de chacun de ceux qui sont dans ce cas : c'est que c^la lui a paru ainsi (1). »

Ses préceptes sGùi quelquefois de purs conseils de civilité, comnie dans ce passage :

a Dans la conversation, évite de parler sans in et à tout propos de ce que tu as fait, des dangers que tu as courus; car les autres ne trouvent pas autant de plai&if à entendre le récit de tes aventures (jue tu en trouves à te rappeler les périls auxquels tu as échappé (2)* » '

Enfin, lorsqu'il en vient din^ctement aux relations des hommes entre eùx^ on sent qu'il est en qtj^lque sorte mal à son aise. Voye^, par exempilév cotOmént il veut que nous eOnsoliob^ nos amia^ sans noua re^ fù^f un peu d'hypocrisie^ mais en ayant bien soin do ne pas trop nous émouvoir :

« Qliand tu vois tin homme pleurer et gétni^'^de l'absence ou de la mort de son %h, ou de la perte de

(i) Manuel d*ÉpicUte, ch. xlii.

WllbUi., ch. xxxiii.

«t 676 APPE!«DIGES.

ses biens, garde-toi de te laisser emporter à la vaine pensée que cet homme soit acoablé d'un mal véritable j quoique extérieur ; mais fais aussitôt cette distinction, et ne manque pas à te dire: Ce n'est pas Tévénement en lui-même qui accable cet homme, car il y en a d'autres qui ne s'affligent pas comme lui en pareil cas ; mais c'est l'opinion qu'il en a. Toutefois ne refuse pas de lui témoigner quelque intérêt, au moins en paroles, et même de gémir avec lui, si l'occasion s'en présente , niais prends garde que tes gémissements ne viennent du fond du cœur (1). »

Il nous serait difficile de trouver dans Épictète d'autres préceptes importants, sur l'accomplissement des devoirs envers nos semblables.

Dans Platon, plusieurs des dialogues principaux sont consacrés à ce grave sujet. Ainsi le Criten est la théorie du patriotisme; Y Apologie est la démonstration du devoir absolu de la justice, que le Crium glorifie aussi dans ces éloquentes paroles :

<K II ne faut pas nous mettre en peine de ce que dira de nous la multitude, mais bien de ce qu'en dira celui qui connaît le juste et l'injuste; et celui-là, ce juge unique de toutes nos actions, c'est la vérité (2). »

Platon sait bien que la pratique de la justice n'est pas toujours un motif de sécurité; mais il pense que le devoir est supérieur au bien-être, et il nous cUt, dans V Apologie : « On est dans l'erreur, si Ton croit

(i) Mmwl d'Éjrietèu, ch. xvi.

(S) Critaiu

APPfiNDICfiS. un "

qu'on homme qui vaut quelque chose doit consi-dérer les chances de la mort ou de la vie, au Ueu de diercber seulement, dans toutes ses démarches, si ce quil fait est juste ou injuste, et si c'est l'action d'un homme de bien ou d'un méchant (4). »

Il ne veut pas que nous restions concentrés en nous-mêmes, et ne songeant qu'à nous, a Nous ne sommés pas nés pour nous seuls , dit-il dans ses Lettres... notre vie se partage entre notre patrie, nos parents et nos amis (2). » Maxime élevée , quoiqu'elle n'atteigne pas encore à cette charité universelle dont l'Évangile fait une loi. L'amitié impose des devoirs que Platon ne saurait méconnaître. Dans son beau dialogue du Banquet, il établit que le devoir fonda-> mental de l'amitié , c'est de travailler à une amélioration mutuelle. Enfin, Platon nous prescrit de juger impartialement les autres: « Quand on veut blâmer ou louer un homme, dit-il, il faut bien prendre garde de * ne pas se tromper. Aussi faut-il s'étudier à distinguer les bons et les méchants; car Dieu s'offense quand on blflme cçux qui lui ressemblent, ou quand on loue ceux qui ne lui ressemblent point ; et c'est l'homme de bien qui lui ressemble (3). » Et il n'admet pas ces jugements absolus et irréfléchis qui se hâtent de tirer une conséquence générale de certains cas particuliers» Écoutons ce qu'il nous dit, dans le Phédon, sur la mi-

(I ) Apologie de Soeraie^ (2) Lettre IX.

(S) Minos.

santhrofûe: ^ La mi^aDtbropie vieoi ie ce tju'après ^être beaucoup trep fié, sans attCiiiie codotoaia^ance, À quelqu'uBt ei l'avoir eru toôt^à-fait stUcère, teonéte et4igne de co^ifiance, oo le trouve, peu de tempir après, méchant et infidèle, ^ Wut autre eetoore daéa nue autre occaHOu; et, loreque cela est arriva è quelqu'un plusieurs fois^ et surtout relativeneni à ceux «yiiïl aurait cru ses meiUeups et plus întmes amis, après plusieurs mécompt^s^ il fi^it par prendre en èmke tous les hommes, et ne plus croira qu'il y ait rien d'honnête dans aucun d'eux».. J^'est-iJ pas évident que cet hommes-là eotreprend de traiter «vœ les hommes, sans avoir aucune coaoaissance'des choses humaines? carj s'il en avait eu unpeu oeiindiisdnoe, il eût pensé, comme cela est en réalité^ que les boas et les méchants sont les tms et les «utros ea Jnen petite minorité, et ceux qui tiennent le milieu, ea Un très-grand nombre (i). »

Ainsi, dans cette doctrine morale, partout h to-* lérance envers les autres , la sévérité envers' soimâme; partout te dévouement, nulle par4 r^ofï^me; voilà ses caractères essentiels. *

Le stoïcisme est grand et pur, parce que, tout en appelant Thomme à ne s'occuper que du moî» il loi enlève sans pitié tout ce qui peut flatter les sens* On pourrait app<^ler cette doctrine noble et contradictoire: l'égoïsme purifié par ie sacrifice. La doctrine de Platon, partout conséquente avec elle-même, grande sans

(i) Phédan^

entuiilt fluséère sikis rudesse i o'est «autre cbaie^^Que }è dévottement dans son exi^ression la plus tiatumUe ëi la plus dâiiatéressée.

HaiMeftànt, c{èi»if(Mtit eesde^ui écrite <M»aq9rraiièikt'elles rbomme lui-mômé? Ccnnittetit di^iogbesft'^eliés 'Sa ^ôoMe natoro, et tes candi tioee de cette e&tetence xfatlsL loi morale doit gouxreroer ?

Toutes <9e(ttreco&nat9seiiiqMrbinime se coaqfiese tf uâe 'âme et dH)m coi^s ; toutes dewk prodaoumt que le c()fît^ ddt Mi^ ttubordki^ibé à rtm^^

Itipka^ revient àve(> force, U àpiosieursTepriaee, ^ûr ce {itécepte : « Si c'est m viëbc de terré que tu aitûed, diMo^i: t'est un vase de terre ^ue j'aïkne; ^ar, qtiand il tiendra à se briser, lu n'en seras pas tfOuMë fi) ; » -^et atec plus d^éftergte<eQe(»re : <r Die âiéme, 'âit-41, qu'en marchant, tu fais altentâon à «e pas mettre le pied suar un de^, ou à ue pas te desoer une entorse, ainsi tu dois prendre garde de ne pès Mesfefer )a raison^ qui est en toi (S^. » NéauMÛift, le stoïcisme ne s^appesantH pas sur la distinctiun^ PMr lui , le corps existe k peine ; il ne s'occupe que de r&me, à laquelle il assigne des iois aussi absolues ftte ■si elle n'était pas unk au ^oorps.

(1) Manuel d'Épietète, ch. ni,

(2) Jbid,, ch, XXXVIII.

Aài A^P]INDtC£8.

Platon est beaucoup plus attentif à marquer la distinction des deux substances, parcequ'il veut que l'homme comprenne bien sa double nature , et que cette connaissance lui serve à régler le corps , et à le maintenir dans une juste dépendance de Tesprit.

C'est surtout dans le grand dialogue de Phédon que doit s'étudier cette partie de la doctrine platonicienne. C'est là que nous lisons cette belle page, dont le début a été déjà cité :

« S'il est impossible de rien connaître purement pendant que nous sommes avec le corps, il faut de deux choses l'une: ou que l'on ne connaisse jamais la vérité, ou qu'on ta conoaisse après la mort, parce qu'alors l'âme sera rendue à elle-même; et, pendant que nous serons dans cette vie, nous n'approcherons de la vérité qu'autant que nous nous éloignerons du corps ; que nous renoncerons à tout commerce avec lui, si ce n'est pour la nécessité seule; que nous ne lui permettrons pas de nous remplir de sa corruption naturelle, et que nous nous conserverons purs de ses souillures, jusqu'à ce que Dieu lui--méme vienne nous délivrer {<)• »

Nous pouvons citer accessoirement le dialogue de Phèdre^ où nous trouvons ces paroles : <x Nous avons en nous deux principes qui nous gouvernent et nous dirigent, dont l'impulsion, quelle qu'elle soit, détermine nos mouvements : l'un est le désir inné du plaisir, l'autre le goût réfléchi du bien. Ces deux

(i) Phédonk

A1>PENDICES. â81

principes, quelquefois d'accord, souvent aussi se font la guerre ; et c'est tantôt Tun , tantôt l'autre qui l'emporte (1). »

Mais cette distinction fortement établie ne suffit pas à Platon.— Les stoïciens, qui ne prévoient aucune destinée pour l'homme au-delà de la terre, ne s'inquiètent pas de savoir si son âme périt avec son corps. Ils lui recommandent noblement le mépris de la mort , comme dans ce passage d'Épictète : « Aie chaque jour devant les yeux la mort , l'exil et toutes les autres choses qui paraissent si effrayantes, surtout la mort, et jamais tu ne concevras de pensée vile et basse, jamais tu ne désireras rien avec excès (S). » Hais là s'arrête *leur doctrine. Us cherchent à rendre notre âme forte et inébranlable dans notre passage sur la terre, sans se demander si elle survit à ce passage.

Platon, au contraire , aborde avec fermeté et conviction la grande question de l'immortalité de l'âme, et, après avoir prouvé qu'elle est immatérielle, il en conclut hardiment qu'elle ne peut.se dissoudre et périr.

Entendons-le d'abord recommander, comme Épictète, le mépris de la mort : « Il faut que la mort soit de deux choses l'une : ou l'anéantissement absolu et la destruction de toute conscience, ou, comme on le dit, un simple changement, le passage de l'âme d'un

(i) Phèdre.

{i) Manuel iVÉpictèle, ch. \\u

483 ÀPPBIIOICES.

lien dans un autre. Si la morl est la privation de tout sentiment, un sommeil sans aucun songe, quel merveilleux avantage n'est-ce pas que de mourir?... Si la mort est quelque chose de semblable, je dis qu'elle n'est pas un mal ; car la durée tpui f Qtière ne parait plus ainsi qu'une seule nuit. Mais si la mort est un passage de ce' séjour dans un autre, et si ee qu'on dit est véritable , que là est le rendez-vous de tous ceux qui ont vécu, quel plus grand bien peut*-oa imaginer (1)? » Il ne dit pas seulement : méprisez la mort; mais, pensez que la mort est peul>-'étre le plus grand des biens. Aussi ne serons^nous p^ surpris de lire, dans \ePhé<hn^ ces remarquables pa«* rôles : a Qu il prenne contiance pour son âme, çeliii qui, pendant sa vie, a rejeté les plaisirs et les biens du corps, comme lui étant étrangers el portant au mal ; celui qui a aimé les plaisirs de la science ; qui ^ orné son âme, non d'une parure étrangère, mais de celle qbi lui.est propre, comme la tempérance > la justice, la force, la liberté, la vérité; celui^à doit attendre tranquillement l'heure de son départ pour l'autre monde, comme étant prêt au voyage, quand la destinée l'appellera (2). »

Platon, si afBrmatif sur la question de l'immortalité de l'âme, l'est beaucoup moins sur l'important problème des peines et des récompenses dans une autre vie. Il nous dit bien dans {'Apologie , d'une manière

1) Apologie de Sacrale.

(2) Phé4i<m,

Vague et géoér^lç : u II n'y a aucun mal pour l'homme do bieu, Qi pendant ^a vie, ni après sa mort, et lea diiçux ne rabandooneot jaiDais{1}; » niais le véritable résumé de son opinion sur ce point se trouve dans les paroles suivsfntes du Phéim :

« Ceux qui sont reconnus avoir passé leur vie dans la sainteté, ceux-là sont délivrés de ces lieux terrestres, comme d*une prison, et s*en vont là haut, dans Tbabitation pure au-dessus de la terre. Ceux même qui ont été entièreo^ent purifiés par la philo** sopbie vivent tout-à-*fait sans corps pendant tous les fçmps qvi suivent, et vont dans des demeures encore plus b^les que celles des autres; il faut tout faire pour acquérir de la vertu et de la sagesse pendant cette vie, car le prî^ du combat est beau , et l'espérance est grande (2). »

Ne nous étonnons pas de cette opinion. Il é(ait possible à Platon de prouver rigoureusenient Tim^ mortalité de l'âme en prouvant qu'elle est immatérielle. Quant aux peines et aux récompenses , le raisonnement, en l'absence des lumières de la foi, nç pouvait être aussi rigoureux.

C'était seulement une grande probabilité logique, que Platon a proclamée, et qui] a encore appelée au secours de sa morale.

tes préceptes de cette qooralesont donc soutenus, non pas seulement comme dans l'école stoïcienne,

(1) Apologie de Socrate»

(2) Pliédon.

kfUk APPENDICES^

par la conviction des devoirs que nous avons à remplir sur la terre, mais par la conscience de notre immortalité spirituelle , et par la haute vraisemblance des peines et des récompenses qui nous attendent dans une autre vie.

Les écoles stoïcienne et platonicienne ont également distingué Tàme du corps, et proclamé la supériorité de l'élément spirituel sur l'élément sensible. De plus, Platon a proclamé l'âme immatérielle, et par conséquent immortelle, et il a donné ainsi à la loi morale la plus sublime sanction.

Ces deux écoles recommandent la culture de l'âme avec énergie, avec persévérance ; seulement, Platon, qui veut que l'âme soit cultivée comme il convient à sa nature immortelle, donne à ses préceptes sur cette matière plus de précision et d'autorité.

a C'est la marque d'une âme basse, nous dit Épictète, de s'arrêter trop aux choses corporelles; comme d'être assidu aux exercices , de boire et de manger beaucoup, de s'adonner trop au plaisir, et d'employer trop de temps aux fonctions du corps. Tout cela se doit faire à la hâte, et comme en courant. C'est à l'esprit que nous devons donner tous nos soins (1). »

Nobles paroles, dignes d'une école qui a méprisé

(1) Manuel ttÉpictèiet ch. xli.

APPENDICES. ikbS

les sens ju6qu!à les nier en quelque sorte, et dont la doctrine n'a péché que par excès. Langage peu précis néanmoins , pour ce qui regarde la culture de Fâme , et dont le vague fait défaut à l'application.

Emprunter de longues citations à Platon sur ce sujet serait impossible et inutile : impossible , parce que c'est la pensée même qui inspire et anime tous ses dialogues dans leur entier; inutile, parce que des passages concis et positifs ne nous en apprendront pas moins sur sa doctrine.

Nous l'entendrons, dans le dialogue de Cliiophon, s'élever avec autant de force qu'Épictète contre le soin exclusif apporté à la culture du corps : « Celui qui ne sait pas, dira-t-il, se servir de son âme doit la laisser înactive et ne pas vivre plutôt que de vivre abandonné à lui-même (1); » — et, dans un autre passage encore plus énergique : a Ceux qui cultivent avec soin leur corps et négligent leur âme , ne font pas autre chose que négliger ce qui commande et soigner ce qui doit obéir {ïj. »

Ne séparant jamais, dans la haute sphère des principes généraux^ l'idée du beau de l'idée du bien, il s'écriera , dans son dialogue de Phèdre : k Ce qui est divin, c'est le beau, le vrai, le bien, et tout ce qui leur ressemble (3). »

II aura soin, dans Y Apologie de Socraie, de rappeler avec force que le devoir de cultiver son âme

(i) Clitophm.

(2) llnd.

(S) Phèdre.

486 APPBIIDÎGC9.

est fntïàé 6Qr la dlstihôtibh dëft deUl sUbslafHic^ : « Atb&t \ù 6oiA du cùtpÈ èl dëà ^ichë&sé^, àVâbl lout attira sôtb, e^t celui de Tàtâe él de iOii jpefftietldhilé^ ment (1). Ji

Enfin 4 quoiqu'il fàddè de eëtté cultufè rëbiSgàtion de toute )a viev il ^t^ tirera lé de'^dir «{tëeiàl <te rëdutatieâ. ^ L'éducatioh ^ difâ^t-^il ^ est là culltite did raàie (S). ^

Mais il sei^it dUperflû de jprouver que Platon prescrit à Thomme de cultiver sbh âme. DeAiànddài^nous plutôt con^tdent il prescrit de la cultiver.

Troid passages ^ bréfa, mais lunlineUi, nmiâpa^ raisfeent tiénférmei' tdUte to dètitriaè. t liitStàh^ chisdemeUtde Tàme, sa iséparati^n d'&vee le cbtp^j n'ést-oepë^là i'oceupàliôn iHétiie dU philoéo^hë (3)?»

Tel est donc le premier précepte de Plfttbh î il faut se soustraire, aulatit que p<>âsible, à Fiïiiluétitie defe sens.

Lorsque l'homme a obtenu cé premier ti*ié*pfcfe, que doit-il faire pour cultiver îsoA èttiè? QUel.ëll^ meut dbit^ii présenter k cette substance îAituôrtèîle? LApàhgie nous rapprtudrà î a We rougîls4U pftô de ne penèer qu'à âmâsisèr dés ricbésdes, à aciJUëHi^ d^ crédit et defe honneurs 5 isàfis t'o<ôcuper de h vérité et de la sagesse , de ton âme et de Èoh pé^^&ù^^t^ ment (4)?*

(1) Apologie de Socrate»

(2) Définitions.

(S) Phédon.

(A) Apologie de SocraU.

A^BfTDIGBS. &87

Aiti^i, second précepte : l'ensdignement de k vérité et de la justice est celui qui oohyieot à rftme, oiiie à l'abri du pouvoir des sens.

Ge n'egt pas tout» La vérité et la justice, ces prio^ cipes éternels, gravés daos le o<Bur de rbemme, et qu'il faut y mettre eti lumière , ont un type divin et un premier auteur. C'est là le principe et la fin de la doctrine platonicienne. Aussi lisons-nous dans le dialo^ie du Premier Akibiade ces termes prjécis : K Pouvons^noos trouver quelque partie de l'ftme plus intellectuelle que celle à laquelle se rapportent la science et la sagesse? Non, certainement. Cette partie de rftme est donc sa partie divine, et c'est en y regardant et en y contemplant l'essence de ce qui est divin. Dieu et la sagesse, quon pourra se con-nattre soi->méme parfaitement (1). »

Voilà donc le troisième précepte que Platon nous donne pour la culture de l'ftme : ramener et élever saM cesse à son principe, c'est*à-dire à Dieu, cette àme nourrie de vérité et de justice, et séparée, autant qu'il est en nous, de l'influence des sens.

Rien, selon nous, de plus pratique , de mieus lié , de plus complet que cette doctrine morale. Bemon** tons, redtscendons la chaîne des trois préceptes fondamentaux ; nous y trouverons toujours le même sentiment de ce qui est élevé, et, en même temps, de ce qui est praticable.

Ainsi , Platon n'esige pas que nous fassions abs-

(1) Le fremkr Mciinadu

traction Qomplé^te de nos sens. I) ne Tespère pas de la condition humaine, qu'il comprend et qu'il reconnaît ; mais il noiis recomn^nde d'écarter « autant qm possible, cette influence des sens qui peut ^traver la liberté de Tàme. Une fois dans cette situation noble et pure» il veut que Tàme appro* fondisse ces grandes idées de vérité et de justice que Dieu a mises eu elle, et desquelles doivent découler tous les devoirs. Enfin, il croit que cette forte éducation de Tâme n'aura toute sa f^randeur que si , remontant des lois au législateur, des grandes idées éternelles à Fauteur de ces idées, Tâme tend sans cesse par ses efforts à se rapprocher . de son priscipe divin.

La généralité de ces préceptes n'est pas un aiigument à leur opposer. Cette généralité est féconde. Elle suffit pour régler la vie de Tàme, qui a surtout besoin de hautes et généreuses directions. La loi morale ne doit pas descendre dans les détails comme la loi économique, sous peine de tomber dans les puérilités et les contradictions. Quand vous aurez enseigné à l'homme dix-neuf manières d'être ju^, s'il croit votre énumération complète, il se trompera au vingtième cas. Quand vous lui aurez ense^é surtout à étudier le principe de justice qui est dans son âme, il saura l'appliquer dans les cas les plus imprévus. *

Voilà donc l'homme armé poUr la pratique du devoir. N'y a-t-il rien de plus dans sa destinée, même sur la terre? Â côté de l'obligation morale, n'y a-t-il

pas dans la nature humaine le désir inné du bonheur? Platon se garde bien de méconnailre une si grave question. Il la traite avec prédilection et à plusieurs reprises.

Avant d'interroger Platon, voyons quelles solutions diverses on a pu donner à cette question.

Le bonheur est-il dans la satisfaction des sens? Est-il dans le plaisir moral? Est-il dans la vie de raison pure et simple ? Est-il ailleurs?

La satisfaction des sens n*a pu être érigée en principe du bonheur que par des doctrines vicieuses ou dégénérées. Ceux qui ont défiguré ainsi la doctrine d'Épicure n*ont rien établi qui mérite l'attention des esprits sérieux. Quelle peut être la valeur d'un principe qui anéantit le plus noble des deux éléments dont se compose la nature humaine?

Le plaisir moral, la satisfaction qui accompagne la pratique du bien, est la vraie doctrine d'Épicure. Mais ce ne peut être encore là le principe \Tai du bonheur; car, des deux éléments de notre nature, le premier rang appartient à l'âme, le second au corps. La sensation occupe sa place au-dessoifô de la raison. Cette proportion est renversée dans le système du plaisir moral. Il ne donne donc pas la solution de la question dii bonheur.

Placer le bonheur dans la vie de raison pure et simple, c'est la doctrine stoïcienne, la doctrine qui

M re^tïMii dftns rhornmè que son àmè, et qui éCM*te lout «e qui ^i ëiran^r âu priitdjpe spiritaël.

Umim oe nubiè passiige d'Éptetèlè t « QMtid la pensée de quelque plaisir s'offre à ton imagination, garde*toi de t'y laisser entraîner ; mais diffère l'exécution de ton dessein « et oi^tiens de toi-même quelque délai. Ensuite, représente-toi les deux époquiss : cdte où tu jouiras du plaisir, débité, et celle où, aprè^ en avoir joui> tu te repentiras et te repro** cheras à toi-même ton imprudence; et à côIa oppose )a joie que tu ressentiras d'avoir résisté, et les louanges que tu te donneras. Si l'occàâion de faire ce que tu veux se présente, prends bien garde d^ te laisser vaincre au penchant qui t'y porte, aux douceurs et à l'attrait que tu y trouves; opposes^y la satisfi^stioii bien plus grande que te procurera la conscience d'avoir remporté une telle victoire (1)« »

Au milieu de ^es idées justes et grandes, nous voyons' surgir ce précepte: de s'sfrsisnîr pour évHer l'excès « de supprimer l'occasion pour ne pas avoir à réglef un mouvement de l'âme. La théorie de Tîm^ possibilité morale ressoi*tira surtout de cet autre paj^ sage ^ où la promptitude et l'intrépidité des condu^^ siens les plus étranges ne senablefirl rieo cràler à là verve du philosophe :

« Si tu veuk bire des progrès dans la sagesse* résigoe^ti»! à passer « dans tout ce <)ui a rapport 9tM choses extérieures , pour ûp iioomie sans jugstneot

APPEHiiicis. â94

et sads esprit. Consens k avoir Tair de ne l'entendt^ à rien; et, qtiand roèine quelques pei^soones teregar*deraient oonlftie un homnie de mérité, déie-toi de toi^taétne ; car il faut que tu saches qu'il n'est pas facile de maintenir sa Tolonié dans des détermiiiatîoos conformes à la naturq, et de s'occuper en même temps ' des choses eitérieurês 4 mais qUe, si i'dn S*9pplique à lun de tes objets ^ on est abeolumeàt forcé de né^ gliger l'autre (1). »

C^ n'est pas encore là, selon nous» une solution satisfaisante pdur la questioû du bonheur; car on né peut faire abstraction d'une partie essentielle de la nature humaine en établissant ses besoins, non plus qu'en définissant ses devoirâ.

Âvaol d'examinersi Platon ne trouve pas une solu^ tion plus légitime, il est nécessaire de distinguer les acceptions diverses que peuvent recevoir dans la langue philosophique, ou même dabs le langage comailin, quelques mo\s d'une haute importance.

Prenons d'abord celui de raison.

Quelquefois , et. c'est l'acoeption stoïcienne , ùà entend par raison une force qui maintient Tâme dans un état de calme impassible, qui la préserve de toute secousse, de toute émotion, même pore et honorable, qui k mainlieat à l'abri de toute agitation.

D'autres Um^ et c'est l'acception plaionit^ienne^ on appelle ^«ifon, cette forée qui tantôt préserve des émolidBs mauvaises ^ tentât règle les sentiaients purs

â92 APPEfCDIGSS.

6t les range sous la loi du devoir ; qui ne condamne pas le cœur de rhonimet mais l'épure et Télève sans cesse, qui enfin, agissant sur la réalité, et non pas sur une nature cbimérique, dirige et soutient Tânie, sans exciter en elle une énergie factice par des illusions.

Le B^t bonheur est également susceptible de recevoir deux significations différentes, selon celles qu'on attribue aux mots sagesse ou raison.

Les uns appelleront bonheur l'impassibilité même, le calme absolu de l'àme, la simple absence du malheur.

Les autres nommeront bonheur un état de l'âme où tout est bien réglé, où les émotions sont soumises à la conscience, où les plus doux mouvements de la nature humaine sont en harmonie avec le devoir.

Est-il besoin d'ajouter que cette seconde acception est celle qu'adopte la doctrine platonicienne?

C'est là une solution mixte, et non pas exclusive. Mais elle devait être mixte pour être vraie, puisque l'homme n'est pas un être simple, et que, dans son bonheur, il doit être tenu compte des deux éléments qui constituent réellement l'homme même.

ce Ni le plaisir, ni la raison , dit Platon par la bouche de son illustre interprète M. Cousin , considérés isolément» ne constituent le souverain bien. Pour y atteindre, il faut mêler le plaisir avec la raison, en choisissant ce qu'il y a de plus pur dans l'un et dans l'autre, de manière à en composer un mélange dont les caractères soient la vérité^ la mesure et la

àPPtnmcEtu /W

beauté; c'est-à-dire dont la raison, à kqaelle ces ca* ractères se rapportent, reste toujours Téiément fon« cbmental (1). »

Combien ces idées sont vraies et conformes aux données du simple bon sens, en même temps qu'elles sont élevées et pures !

Plus on relira de si admirables maximes, phis oa se convaincra que Platon seul, parmi les anciens philosophes, a compris ce qui peut être et ce qui doit être, et qu'il n'y a rien dans sa morale qui soit d'un complaisant ni d'un rêveur.

vra.

Examinons maintenant cet élément nécessaire du bonheur , qu'admet Platon , et dont s'occupe peu Épictète, le sentiment, le principe même de l'affection.

La religion et la philosophie platonicienne s'accordent à regarder les affections pures comme un élément légitime du bonheur.

Il ne faudrait pas alléguer contre cette assertion le beau livre de Vlmitation, où se trouve recommandé, dans beaucoup de passages, le détachement de toute affection terrestre. Il faut étudier ce livre selon l'esprit, et non selon la lettre. C'est un magnifique ensemble, où il y a des consolations pour toutes les douleurs, des baumes pour toutes les blessures. II-

(1) Argument philosophique du PhiUke,

âttk AMrnmcEft.

faut ^m Ghfieuii y puise ie reniède Béceasaire à sa faifaieaBe^ mais modifié suivant la position de ohacon* Prise à la lettre, Ylmitation semblera nous coUsetUer ^abandon des sentiments tes plus purs et les p3us nalurels. Étudiée selon l'esprit , die pous ordonnera seulement de subordonner tout seçtimeni naturel à ce grand sentiment d'ambor que nous devons à Dieu.

Ain»^ la religion et le platonisme sont réellemefil d'aooord sur cette doctrine.

Platon, selon son usage, ne s*attsbche pas a\A 9iah^ divisions de son sujet, mais au principe. C'est Yaffee^ tion en général qu'il étudie, et, soit qu'il la considère sous le titre plus spécial (ïamitié, soit qu'il l'appelle Qnumr, c'est toujours le principe d'affection dafi3 Tftfpe bumaioe, à divers degrés, e( sous différentes fçrm^s, qui «si l'objet de ses méditations. Cette méthode est pleine de force et de grandeur.

Nous rencontrons bien, dans Épiet^ie, un passajge où il s'agit de Tamitié : « Lorsqu'il e$t question d'ex-^ poser sa vie pour un ami ou pour la patriç^ il n'y ^ point à consulter les oracles pour savoir é'il C^ut braver le danger/., la raison prononce que ti^ dois exposer ta vie pour un ami ou pour la patrie (1). » Voilà, assurément, de très-nobles paroles, mais no^s trouvons toute la pensée stoïcienne dans cette expression : la raison prononce que tu dois exposer \4 vie pour top api ou pour ta patrie, — C'est un devoir

(i) Manuel tfÉpietêtej ch. liKib

strîptf mpoU 0910106 \eU uoe loi de nûfsot, ft bon jp^^ uao loi de dévcaerneot»

T^Ue. o'eat pas la panaée platooici^an^. Silo o$l oxprimée tout ootiëre dj^ns deu^ dial(^u^« dont te l^eaiior a p^^r titre: It/sis, ou 4e r^miié^ ^ lo second : Le ba/nquet, ou de l'amour.

il çft di%ile, à propof du principe de raff?c4i«o, et de PlatOD Iui-*méaQe , de ne pas dire un root do oo gu*on a appelé Yêmowr platmiqu^. On a queiqiiofois attaché à cette expression un sens ironique» oe qui est toujours focile quand on dénature et qu*oo outre une pensée. Pour nous, si nous entendons par là une affection vive et pure, dans laquelle la satisfaction des sens n'entre pour rien, et qui n'en soit pas moins puissante, ni moins féconde en émotions profondes, nous penserons et nous parlerons dans le sens précis de Platon, qui ne nous semble prêter cp aucune façon à l'ironie.

après avoir établi qu'il a en vue le principe général de l'affection, quelles que soient ses applications particulières , Platon , dan# le Lysis , déclare ce principe incompatible avec l'égoûme : « Qui se suiSt à soi-même , dit-il énergiquemen^ , n'aime personne. » •

Puis, allant au-delà de cette noble pensée, il nous montre que Yamitié n'est pas seulement une occasion de dévouement, mais encore, mais surtout, un moyen de perfectionnement mutuel» »

Ce grand précepte, de l'amélioration mutuelle par l'affection , est énoncé avec force dans le Banquet ,

M6 APnnuoâË.

mais som une forme poétique et allégorique à travers laquelle on reconnaît cette pure doctrine, que raffecti6n vraie est un ausiliairedelavertu, un moyen puissant d'amélioration morale, qui double pour chacun de ceux qui s'aiment la force de pratiquer le bien.

En résumé donc, dans Pécole stoïcienne, le dévouement même de l'amitié est une loi pare et simple de la raison ; dans la doctrine platonicienne, le sentiment assure aux lois de la raison même plus de puissancCf parce qu'elles n'agissent plus contre la nature, mais d'accord avec ce qu'eile a de plus vif et de plus pur tout à la fois.

Dans la doctrine platonicienne, la question du beau se rattache par un lien intime à celle de Yaffectîùn. II suffit de dire d'abord, pour établir la liaison des idées, que le principe général du beau se confond dans cette doctrine avec le principe du bien^ présenté à l'homme comme le seul objet digne de son amour.

Le stoïcisme ne s'est pas occupé de la question du beau. En effet, quelque élevée qu'elle soit , elle ne permet pas de faire abstraction des couleurs, des formes: elle suppose un spectacle extérieur qui frappe les sens. Or, tout ce qui est extérieur et sensible à quelque degré que ce soit, répugne au stoïcisme. Son effort est de le supprimer, pour renfermer l'àme de chacun dans l'accomplissement solitaire du devoir.

Atidftr M pei^sè-Jt**ti gtrèrë à M bèûUtê que dàiis tm& dé ses applications particulières , tl tôïnmé à \ih âsn^t qui f^iit éb^an)ei^ la raison : « Songea, noua dit Éfrtétèle, que vous àve^ la leàîi!)érahce , qW ës(t uft puissant remède pour oppôôei?^ à là feéotif^ (!). «^

PlaioA à Italie la question du béàk dàtià trois de ses ditfogtiêJâ : Zfe ^oticl Eippias , te «iWi^fe et te Bè^nqmt. Eite y est abôbdée ôous des points de irùé différè»t6.

Dans Le grand Mppias, il êtiidie lé beau en lUimétne. H convient de la diversité dès opinidns sur la b«a«té ou la laideiir de tels et tels objets partibUliëfs, selon te tedïps, te pays, le degré dé cuttlirt itïtéllectuelle. Il ne se présente pas comme unemptriqûe, qui donnerait une recette infaiHiblé pour niettré tous les sentifnents d'accord ; mais il nous fait remarquer que, fout en nous partageant pour les détails, nous avons tous une idée commune, c*esl qu'il existe des cboses belles et d'autres qui ne; le sont pas. Ce principe du beau, que nous n'appliquons pas toujours bien, ft'ést pas d'invention humaine. Il force notre assentîtiretiit, et il a toute l'autorité des grands principes du vMi et du bien, dont il n'est pour ainsi dire que le magnifique reflet.

Le be«u ne réside donc ni dans la convenance des parties, ni dans l'utilité, ni dans une sensation agréabte. En quoi réside-t*i!? C'eàt te secret de Dieu. Seutement, il nous est prouvé qu'il existe , et , plus nous é{)ure-

(i) Mamtet d'Épiclèle, ch. x.

4M A»»M1IIM€SS.

nHis notre penséei mieux nous sakiroosles véritaUes caraclëres de la beoîUé.

C'est ce qui fait dire à Platon : « Seule ^ la beauté a reçu en partage d'être à la fois la chose la jrfus manifeste et la plus aimable (1). »

Mais eette beauté n'est pas toute extâîeure. D y a aussi, il y a surtout, une beauté intérieure qui ddt avoir plus de prix que l'autre au jugement de rhomme. « La beauté de rame, lisons-nous dans le Banquet, est bien plus relevée que celle du corps. »

Mais qu'est-ce que la beauté de Tàme ? Les Défini-^ tùms vont nous l'apprendre : « La beauté de l'âme est l'instinct qui noUs porte vers tout ce qu'il y a de bien. »

Nous comprendrons bien maintenant cette pensée qui termine le dialogue de Phèdre. Socrate s'adresse aux Dieux et leur dit : « Donnez -moi la beauté intérieure de l'âme, n

Cependant, Platon n'a pas accompli sa tâche* lorsqu'il a établi qu'il existe un principe du beau, indépendant de toute convention humaine ; que ce principe règne sur Tintérieur de l'homme comme sur la nature extérieure, et que son triomphe est de pénétrer notre âme. ^

Il sait que le spectacle de la beauté extérieure peut nous égarer. Il vit au milieu d'un pays voué pour ainsi dire au culte de la forme, où la sensibilité est vive« où l'imagination est puissante, où l'empire de

(1) Phèdre.

la beauté corporelle favorise des habitudes de désordre. Il n'espère pas prouver que la beauté est digne de mépris, qa'il faut 8*en détourner avec frayeur et se rendre impassible à sa vue. Il ne per« suaderait pas , et il veut persuader. Il veut faire de ce danger un secours, et tourner au profit de la pensée religieuse et morale cette force qui entraînait les cœurs vers la jouissance matérielle. Il nous force de lever vers le ciel ces regards que nous tenions attachés à la terre. La beauté, dangereuse si nous ne la faisons pas remonter à sa source, est, après tout, une création de Dieu. Pour avoir son prix, pour être digne de nos hommages, elle doit être un miroir et un symbole. C'est le signe extérieur auquel nous devons reconnaître la pureté et la beauté de l'âme. Autrement, elle n'est qu'une discordance; elle ne peut prétendre à notre sympathie.

La beauté extérieure, la beauté corporelle, sera donc à nos yeux une charmante et gracieuse harmonie, si elle reporte notre pensée d'abord à la beauté de l'âme, dont elle doit être le signe et l'emblème, puis, de degré en degré, à la beauté immuable et éternelle. Sans ces conditions, elle est dangereuse et méprisable ; sous ces conditions, elle mérite notre amour.

Quel est l'ensemble de la morale platonicienne, et quelles en sont les conséquences naturelles dans la pratique delà vie?

5W jtPPÈnméÈs:

Au «oniiti^ dé dettie dôbtiitid, tiëûs âpë)*ceV0m li ^Msèé religiéuiè. Mdl^ râttachiô éitoitéinetit te môfale à la r^on, le devoir h Dieu.

il donné pont caractère à ia tnWhki ùM tenéatiôe graduelle ei uon imerrômpue tefs la peifédtiôft.

Cette loi impose l'ircbohiplisîement de f§6É \^ devdrS) entre teB^fnets Platon étudie ^écMétrreâttios devuirs envers no» BetetilaMe».

L'égoîsme est le prineipe antipâthicjueà la dé^iriiîè ' platôniciedniè ; don principe ftvndaBl^âtal ëdb te dév<yEieifaenl.

La nature de rfaomi»e est dloàbl^. De^ éèm étéraents qui la constituent, et qu'il ne faut ffifécéunattre ni l'un ni l'autre, l'un, rélétnentàen^ibie, do^ tbtijéïirs être subordonné et éoûinid à TàiAré, l^étSMenÉrt s^^ rîiuel.

L'âme est immatérielle : èlté m âcitit itt)»K>n@fte. CofftmèÉlt céfttè ftfUé, ai elle est peifrë, ï^ë irîtf^dëràltetle pas ta u^ért, qui né pèul la ^truinèt

Il fautdènc cultiver notre âme, en la dérobant, autant qu'il nous est possible, à rinfluence 'de^ 8étte« en la nourrissant des nobles idées de |u^}ce et de vérité, en la faisant remonier aatïs ^sm v&ts son principe et sa soorée, vers la Itevinité !

Cette culture rendra possible, dans la mesure que comporte notre séjour sur la terre, la satisfaction d'un besoin que toute créature éprouve, le besoin du benbeUr.

Puisque là nature de rhomine est dcHiible , U faut que son bonheur soit mixte, et se rapporte aux deux

éléaiei^ de cette natore. Mais« puisque l'élémeat spirituel est émÎAèauijieot supérieur à Télémeot «en-r «l^Iè, il faut que, dans la dçse de bool^eup accordée àrbomme, la plus forte part soit pour spa âme, ce qui pose la vertu ocoiBie condition légitime et nér oesaaire du bonheur.

ht principe le plu@ puissant pour le. bonheur de rimmanité est le principe d'affection» qu'il s*appellç amitié, amour, tendresse patoroetle qu maternelle, lr|it^rpel(e py filiale. Sa loi est : que cew qui s'aiment doLiven^ s'améliorer mutuellement. Or, ils ne peuvent s'améliorer quç par la méditation et la pratique du bjftp, ^ cç lï'^sf^ pas aaimer, suivant Platon, q\^e de s aipQor pan^ Iqs çpndit^Qns de la vertu^

I^a beauté même, dupt le spectacle peut égarer rame mal réglée, n'a de prix, et de droits à notre amour, que lorsque nous y reconnaissons un symbole dç 1^ beauté de l'^e, et que pou^ nous élevons par sa vue même jusqu'à la source de toute beauté.

Voilà, dana toute son élévation et dans tçptQ sa force, çet(e doçtripe morale qui accepte tppte la na^ ture humaine, mais pour l'épurer et l'epnoblir. Elle rend tplér^int pour \^ autres, sév^^e epvers soim^ime, T<^9t ce q^i «st e^^clpsif ]pi répogP^, tojuit, ce qui est factice la blesse. Elle est à la fois sublimP ^t pr^liquç, pleii^e d'^mpir^ et pteipe de douceur.

Cppjmp tputqs Ips dpçtrjo^ mprales, elle çhwcbe à conservpr lep ip^tippt^ gé^s^érem, à éç?r4er |e^ instincts nuisibles; mais, plus que toutes Ipç aiâtroa, 9l)e îi'effprcç d^ U-an^fppmer fm W^ dir«ptipn hw-

reuse les instincts susceptibles de produire, selon les circonstances^ des résultats opposés.

La proieription de Tégoïsme préservera le disciple de Platon, de Torgueil, de l'envie, de la haine, de l'avarice , de tous ces mauvais instincts qui sortent de l'égoïsme , comme de leur source. Nous ne voulons pas dire qu'il suffit d'être pénétré de cette doctrine pour être à jamais préservé de tous ces vices, mais que la méditation habituelle de la morale platonicienne disposera naturellement à s'en garantir. Il en est de même de la volupté. L'étude de Platon pourra bien ne pas sauver toujours de ses atteintes ; mais il ne sera pas naturel d'y céder^ lorsqu'on aura senti combien , dans la nature de Thomme, l'élément sensible doit fléchir sous la pure discipline de l'élément spirituel.

Le dévouement, établi comme principe Tondamental, conserve chez ceux qui adoptent cette devise tous les instincts généreux, et le sentiment de tous les devoirs envers nos semblables. La pensée religieuse, dont la conséquence naturelle est la supériorité donnée au principe spirituel sur le principe sensible, les sentiments de justice et de vérité qui en sont inséparables, maintiennent naturellement dans une sphère élevée et pure l'âme nourrie de la doctrine de Platon.

Mais il y a des instincts qui peuvent être favorables ou nuisibles, selon la direction qu'on leur imprime. Tels sont, par exemple, l'ambition, l'enthousiasme, l'affection.

Ces instincts puissants, Platon les transforme et

APPEADIGKS. 503

les purifie. Il reconnatt une ambition louable, celle qui dépouille le caractère de Tégoïsme, et qui ne s'exerce que dans le sens du bien public. Il fait de Tenthousiasme le foyer d'une inspiration heureuse, en le tempérant par l!accord de la réflexion. Enfin il donne à cet instinct souverain de l'affection, qui tient une si large place dans la vie humaine, un cachet de pureté et de grandeur, en ne reconnaissant pour vrai, pour légitime, que celui qui améliore deux âmes l'une par l'autre.

Il ne s'agit pas de comparer la morale platonicienne à la morale chrétienne, supérieure par cela seul qu'elle étabUt le dogme de la charité universelle, qui embrasse jusqu'aux ennemis, et qu'elle afiirme les peines et les récompenses d'une autre vie. Mais il restera démontré que la doctrine de Platon est celle qui a le plus approché des préceptes du christianisme, par son autorité et par sa douceur.

Le devoir est supérieur au bien*-étre ; mais le bonheur est désirable et possible dans les limites du devoir ; tout Platon est dans ces paroles.

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