M. Janet
3. Métaph, II, 4 : \Kkk nep\ t&v iiuOixûc ooçiÇopivaiv ovx S^tov iterà oin>u8Y)c oxoicEîv. Ses successeurs hésitèrent de cette défiance. Cf. Simplicius {in Arist. de cœlo^ 129).
k. Voir notamment Métaph, I, 3, 983*,27. — Physique, IV, 1208*.29. — De CœlOj II, 1, 284%18. — Histoire des animauXy VI, 35, 580, etc.
dans ses traités exotériques^ de mftme à la fin de sa vie il prenait plaisir à étudier l'ancieime mythologie^. Est-il nécessaire d'ajouter que le Songe de Scipion est une imitation du mythe de la RépMique et que dans ces pages brillantes Gicéron rivalise d'inspiration avec son modèle*?
A.prës lui les stoïciens, désireux de concilier leur système avec ce qui restait alors de la vieille religion helléniqpie^ donnèrent de la mythologie une explication que sa bizarrerie n'empêcha pas de trouver faveur : on sait quel usage ou plutôt quel abus ils firent de Tallégorie. Les critiques alexandrins essayèrent en vain de défendre par une plus saine interprétation les droits de la poésie : au temps de Julien, nous assistons à la transformation des brillantes divinités de l'Olympe en symboles exclusivement philosophiques. Quant au néo-platonisme, né de l'alliance du rationalisme grec et du mysticisme oriental, on a pu le comparer à un mste mythe dialectique, où les intuitions de l'extase remplacent les inspirations de la poésie.
Pour nous modernes, qui avons de si hautes prétentions à la science positive, les mythes de Platon nont guère d'autre valeur que celle d'un brillant hors-d'œuvre et nous nous approprions sans réserve l'arrêt sommaire prononcé un jour par Gicéron : Nihil débet esse in phUosaphia commentitiis fabulis loci. Gependant s'il était permis de déroger par exception à cette règle sévère, ne serait-ce pas avant tout en faveur de Platon?
n. — LE MYTHE DU Gorgios.
L'étude précédente nous dispense d'entrer iti dans de grands détails : néanmoins les dernières pages de notre dialogue méritent d'autant plus d'attirer l'attention que là pour
1. Mêtaph.y I, 2, 982',18 : $iX6|i.u0oç 6 91X6(1096; «wç loriv.
2. On trouvera dans le commentaire grâce auquel Macrobe nous a coDservé le Songe de Scipion^ Pexposé des objections que les esprits positifs du temps faisaient à remploi des mythes de philosophie.
la première fois apparaît au grand jour cette préoccupation de l'immortalité et du monde i venir, (jue Platon désormais ne quittera plus. 11 lui arrive de parler légèrement de la métempsycose, qui ne lui sert dans le Timée qu'à établir une suite de rapprochements piquants ou ingénieux : à ses yeux la survivance de l'âme est un dogme qui a droit à notre foi et à notre respecta
On connaît le rôle dominant de ce dogme dans les croy^ances égyptiennes : àMemphis et à Thèbes, la demeure de l'homme sur cette terre n'était qu'une hôtellerie indifférente : au contraire rien n'était assez grand, assez beau pour orner les tombeaux et les hypogées, sa demeure étemelle. Il n'en était pas de même dans la Grèce héroïque. Ouvrons les poèmes d'Homère : les ombres, continuant dans les enfers leur activité, mais sans intelligence et sans volonté, ont une vie aussi vaine que celle des figures que nous apercevons en songe. La notion d'une divinité offensée par les fautes des hommes, juge et vengeresse du crime, est étrangère au vieux poète* : la conscience morale sommeille encore. Trois siècles s'écoulent, et les odes de Pindare contiennent une éloquente attestation de r^xistence d'une autre vie, où la justice céleste s'exerce d'une façon souveraine'. On sait les espérances données aux
1. On a soutenu, mais sans ndson sérieuse, que lorsque Platon s'abandonne aux rêves de son imagination, on peut apercevoir, à travers l'enthoasiasme de sa parole et sous les vives conleors de sa poésie, le sourire du doute et de Pincrédalité.
2. Il semUe qu'il faille faire une exception en ce qoi touche le parjure (Cf. Riadef III, 276). VOdyssée (XI, 568) ne nous montre aucon tribonal aux enfers : llinos y juge, non la vie et les actes de chacun, mais les différends qui surgissent entre les morts. Des supplices exceptionnels sont le partage de Tityus, de Tantale et de Sisyphe : mais c'était la vengeance des Dieux qui s'exerçait dans le Tartare et ces condamnés fameux témoignaient plutôt de la puissance d'une force irritée et malfaisante, que de la réparation par une sentence divine de l'ordre violé. Il est vrai que d'après M. Ravaisson il faudrait mettre le XI* chant de VCkiy8$ée presque entier au compte d'une interpolation postérieure à l'époque homérique.
3. Olympique II, 87. C'est dans ses Thrènes^ dont il ne nous reste malheureusement que des fragments, que Pindare a développé de la façon la plus explicite sa foi à l'inmiortaUté.
initiés d'Eleusis, où le culte des mystères essayait de soulever un coin du voile sombre que la mort étend sur h, destinée humaine^. « Heureux, écrit le poète qui se fait ici Fécho de toute l'antiquité', heureux qui les a vus et descend ensuite dans là terre : il connaît la fin de la vie et le commencement des desseins de Dieu. 3»
Ge fonds réservé de croyances, Platon s'en empare et le renouvelle par la puissance de son imagination. La discussion retracée dans le Gorgias est trop sérieuse pour qu^on soit tenté un seul instant de considérer le mythe final comme un Deus ex machina destiné à venir en aide à Fauteur dans l'embarras. Selon la remarque de M. Bénard, Platon n'a pas voulu faire mentir la loi morale au dernier moment, quand il serait besoin qu'elle eût raison et qu'elle eût dit vrai en commandant le sacrifice. La condamnation inique de Socrate, à laquelle font si clairement allusion certains chapitres du dialogue, appelle nécessairement de Tautre côté de la tombe une éclatante réparation. Mais, sans données positives, sans doctrkie arrêtée sur ce problème de l'immortalité, le philosophe athénien alors que pour le résoudre il s'inspirait de ses inspirations les plus intimes, n'en écoutait pas moins les suggestions va* riables de son imagination. C'est ainsi qu'en reprenant plus tard le môme thème dans le PhMon et la RépabUqw^ Platon aura Thabileté d'y introduire des développements nouveaux. Ici il s'agit surtout de montrer à Galliclès, enivré de la puis-
1. Un des livres philosophiques de Tlnde, la Katha-Upanishad^ contient une bien remarquable allégorie. Un jeune homme a été voué par son père à la mort. La déessô l'engage à lui présenter trois demandes qu'elle s'engage à satisfaire. Le jeune homme obéit et voici le troisième de ses désirs : apprendre la science qui fait cesser le doute qu'on a sur la destinée de l'homme après le trépas. La Mort élève des objections. « Les dieux >eiix-mômes, dit^lle, ont éprouvé jadis des doutes sur ce point : de toutes les sciences c'est là la plus difficile. Fais un autre choix, t Mais c'est en vain qu^elle fait briller aux yeux du jeune homme richesses, honneurs, plaisirs, tout, excepté les secrets de la tombe. Il faut qu'elle parle et qu'elle Finstruise de ce qu'il veut savoir.
2. Voir VHymne à Cérès^ 285, — Isocrate, Panégyrique^ c. 6, Conseils à Démonique^ § 50.
saQce ûe la rhétorique^ et des avantages qu'elle assure au contempteur des lois, le dépouillement absoFu de Fâme qui .n'a pas d'autre richesse' lorsqu'elle parait devant le tribunal de Minos. Dans ce tableau, tous lea traits doivent-ils être pris à la lettre^? Non, sans doute : nous verrons, dit Olympiodore, en quel sens le châtiment subi sous la terre est appelé éternel : c'est qu'il doit durer pendant des périodes que Platon appelle éternité, et il ajoute : « Platon se plaint à Jupiter de l'injustice des premiers jugements ! Jupiter promet d'y remédier à l'avenir. Il est dans l'essence du mytlie d'établir l'antériorité et la postériorité là où il y a toujoura simultanéité... Les mauvais jugements, ce sont ceux de cette vie, dictés par la passion ou par l'erreur : les bons jugements, ce sont ceux des juges divins, de la sagesse et de la raison. » Platon, dit M. Fouillée, ne sépare pas ou ne distingue pas la raison de la conscience, et on sait combien l'idée de personne est peu claire dans sa doctrine. Néanmoins dans la grave question de la vie future nous le voyons conclure, avec toute l'énergie doht il est capable, à la certitude de Timmorlalité personnelle. Ce stainsî, selon la belle expression de Saint- Marc Grirardin, que tandis que nous*- semblons redescendre vers le matérialisme païen, les Grecs, dans là personne de leurs plus illustres philosophes, s'avaâçaient pas à pas vers le spiritualisme chrétien.
1. Proclns (tfi Tifnœwn, p. 297) fait observer que dans ce mythe du Gorgias Platon se rencontre plus que dans tout autre avec ce qu'ont chanté les poètes avant et après lui.
