M. Janet

3. Métaphj, n, 4 : VùXa icep\ t£»v (tuOix£»c <F09iÇo(ft£v(ov oux â^tov pjBxk

oicovS^c oxoicEîv. Ses successeurs hésitèrent de cette défiance. Cf. Simplicius {in Arist. de cœlo^ 129).

4. Voir notamment Métaph. I, 3, 983*,27. — Physique, ÎV, 1208\29. — De Cœlo^ II, 1, 284%18. — Histoire des animaux, VI, 35, 580, etc.

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dans ses traités exotériques^ de même à la fin de sa vie il prenait plaisir à étudier Tancienflie mythologie^ Est-il nécessaire d'ajouter que le Songe de Scipion est une imitation du mythe de la République et que dans ces pages brillantes Cicéron rivalise d'inspiration avec son modèle*?

Â.près lui les stoïciens, désireux de concilier leur système avec ce qui restait alors de la vieille religion hellénique^ donnèrent de la mythologie une explication que sa bizarrerie n'empêcha pas de trouver faveur : on sait qpiel usage ou plutôt quel abus ils firent de l'allégorie. Les critiques alexandrins essayèrent en vain de défendre par une plus saine interprétation les droits de la poésie : au temps de Julien, nous assistons à la transformation des brillantes divinités de l'Olympe en symboles exclusivement philosophiques. Quant au néo-platonisme, né de l'alliance du rationalisme grec et du mysticisme oriental, on a pu le comparer à un "waste mythe dialectique, où les intuitions de l'extase remplacent les inspirations de la poésie.

Pour nous modernes, qui avons de si hautes prétentions à la science positive, les mythes de Platon n'ont guère d'autre valeur que celle d'un brillant hors-d'œuvre et nous nous approprions sans réserve l'arrêt sommaire prononcé un jour par Gicéron : NihU débet esse in philosophia commeniitiis fabulis loci. Cependant s'il était permis de déroger par exception à cette règle sévère, ne serait-ce pas avant tout en faveur de Platon?

n. — LE MYTHE DU Gorgios.

L'étude précédente nous dispense d'entrer itï dans de grands détails : néanmoins les dernières pages de notre dialogue méritent d'autant plus d'attirer l'attention que là pour

1. Mêtaph.^ I, 2, 982*,18 : $tX6{i.u0oç ô çtX6(ro(p6ç «eoç l<rrtv.

2. On trouvera dans le commentaire grâce auquel Macrobe nous a conservé le Songe de Scipion^ Pezposé des objections que les esprits positifs du temps faisaient à remploi des mythes de philosophie.

la première fois apparaît au grand jour cette préoccupation de l'immortalité et du monde II venir, que Platon désormais ne quittera plus. H lui arrive de parler légèrement de la métempsycose, qui ne lui sert dans le Timée qu'à établir une suite de rapprochements piqpiantsou ingénieux : à ses yeux la survivance de l'âme est un dogme qui a droit à notre foi et à notre respect^.

On connaît le rôle dominant de ce dogme dans les croyances égyptiennes : àMemphis et à Thèbes, la demeure de l'homme sur cette terre n'était qu'une hôtellerie indifierente : au contraire rien n'était assez grand, assez beau pour orner les tombeaux et les hypogées, sa demeure étemelle. Il n'en était pas de même dans la Grèce héroïque. Ouvrons les poèmes d'Homère : les ombres, continuant dans les enfers leur activité, mais sans intelligence et sans volonté, ont une vie aussi vaine que celle des figures qpie nous apercevons en songe. La notion d'une divinité offensée par les fautes des hommes, juge et vengeresse du crime, est étrangère au vieux poète* : la conscience morale sommeille encore. Trois siècles s'écoulent, et les odes de Pindare contiennent une éloquente attestation de l'existence d'une autre vie, où la justice céleste s'exerce d'une façon souveraine'. On sait les espérances données aux

1. On a soutenu, mais sans raison sérieuse, que lorsque Platon s'abandonne aux rêves de son imagination, on peut apercevoir, à travers l'enthousiasme de sa parole et sous les vives couleurs de sa poésie, le sourire du doute et de rincrédolité.

2. 11 semble qu'il faille faire une exception en ce qoi touche le parjure (Cf. Iliade^ III, 276). VOdyssée (XI, 568) ne nous montre aucun tribunal aux enfers : llinos y juge, non la vie et les actes de chacun, mais les différends qui surgissent entre les morts. Des supplices exceptionnels sont le partage de Tityus, de Tantale et de Sisyphe : mais c'était la vengeance des Dieux qui s'exerçait dans le Tartare et ces condamnés fameux témoignaient plutôt de la puissance d'une force irritée et malfaisante, que de la réparation par une sentence divine de l'ordre violé. Il est vrai que d*apiès M. Ravaisson il faudrait mettre le XI* chant de VOdyssée presque entier au compte d'une interpolation postérieure à l'époque homérique.

3. Olympique II, 87. C'est daus ses Thrènes^ dont il ne nous reste malheureusement que des fragments, que Pindare a développé de la façon la plus explicite sa foi à Timmortalité.

initiés d'Eleusis, où le culte des mystères essayait de soulever un coin du voile sombre que la mort étend sur la destinée humaine^. « Heureux, écrit le poète qui se fait ici récho de toute l'antiquité', heureux qui les a vus et descend ensuite dans là terre : il connaît la fin de la vie et le commencement des desseins de Dieu, x»

Ce fonds réservé de croyances, Platon s'en empare et le renouvelle par la puissance de son imagination. La discussion retracée dans le Gorgias est trop sérieuse pour qu^on soit tenté un seul instant de considérer le mythe final comme un Deus ex machina destiné à venir en aide à Tauteur dans Pembarras. Selon la remarque de M. Bénard, Platon n'a pas vouln faire mentir la loi morale au dernier moment, quand il serait besoin qu'elle eût raison et qu'elle eût dit vrai en comniandant le sacrifice. La condamnation inique de Socrate, à laquelle font si clairement allusion certains chapitres du dialogue, appelle nécessairement de l'autre côté de la tombe une éclatante réparation. Mais, sans données positives, sans doctrine arrêtée sur ce problème de l'immortalité, le philosophe athénien alors que pour le résoudre il s'inspirait de ses inspirations les plus intimes, n'en écoutait pas moins les suggestions va* riables de son imagination. G'edt ainsi qu'en reprenant plus tard le même thème dans le Phidon et la Républi^e^ Platon aura l'habileté d'y introduire des développements nouveaux. Ici il s'agit surtout de montrer à Galliclès, enivré de la puis^

1. Un des livres philosophiques de l'Inde, la Katha-Upanishody contient une bien remarquable allégorie. Un j^ime homme à été voué par son père à la mort. La déesse l'engage à lui présenter trois demandes qu'elle s'engage à sàtisfure. Le jeune homme obéit et voici le troisième de ses désirs : apprendre la science qui fait cesser le doute qu'on a sur la destinée de l'homme après le trépas. La Mort élève des objections. « Les dieux >eiix-mômes, dit^Ue, ont éprouvé jadis des doutes sur ce point : de toutes les sciences c*est là la plus facile. Fais un autre choix. » Mais c'est en vain qii:*elle fait briller aux yeux du jeune homme richesses, honneurs, plaisirs, tout, excepté les secrets de la tombe. Il faut qu'elle parle et qu'elle rinstruise de ce qu'il veut savoir.

2. Voir VHymne à CérèSy 285, — Isocrate, Pamgyrique^ c. ô, Conseils à Démonique^ § 50.