CHAPITRE VIII

MÉTIS AKABES (1).

Une conséquence nécessaire de l’absence de femmes du Hadhramout, c’est que tous les Arabes nés dans l’Archipel indien sont, plus ou moins, de sang mêlé. Nous avons vu que les Arabes établis dans l’Archipel indien, quoique parlant entre eux leur langue maternelle, se servent en famille exclusivement du malais ou d’une autre langue indigène et que ces langues sont aussi celles de leurs enfants (2). Dans les grandes colonies toutefois, les garçons, devenus adultes, apprennent toujours un peu l’arabe, ne fùt-ce que par la conversation journalière avec les compatriotes de leurs pères. Quant aux fdles, leur unique conversation est avec des femmes ne parlant pas l’arabe. Comme, au reste, la conversation avec tout homme qui n’est pas leur mari ou leur proche parent, leur est interdite, et que ceux-ci parlent avec elles, dès l’enfance, le malais, le javanais, etc., il s’entend qu’elles n’apprennent de l’arabe jamais autre chose que quelques mots. Sauf les exceptions mentionnées dans un chapitre antérieur, aucune d’elles ne peut soutenir en arabe une conversation, même de la plus simple nature (3).

Pour quiconque n’a parlé, durant son enfance, que les langues de l’Archipel indien, il est très-difficile d’apprendre à bien parler une langue aryenne ou sémitique. Même chez les enfants des Européens, une instruction soignée ne suffit pas toujours pour réparer ce qui

(J) Un métis s'appelle en arabe mowallad, plur. mowâlidah. et un Arabe de l'Arabie wolaiti, plur. wolaitiah. Les mêmes mots s’emploient, quand on parle d'Européens ou de Chinois et, en général, de tous les peuples étrangers qui ont fondé des colonies dans l’Archipel indien. Le mot mowallad signifie en outre simplement „celui qui est né dans une localité", mais alors il a le pluriel mowalladin.

(3) Ibid.

a été gâté, à cet égard, dans les premières années. On comprendra donc aisément que l’arabe, tel que le parlent les métis, est en général très-incorrect. Cela est si vrai que les métis, qui parlent cette langue avec facilité, restent toujours reconnaissables pour un vrai Arabe, circonstance qui est d’autant plus saillante, s’ils n’ont jamais quitté le milieu où ils vivent et où le malais est la langue prédominante.

Les Arabes qui désirent donner à leurs enfants une éducation un peu soignée les envoient ou les ramènent en Hadhramout auprès de leur famille. Les enfants, y étant dans un milieu arabe, doivent apprendre à parler la langue de leurs pères et ils y sont, du moins pour quelques années, hors de l’entourage énervant des Javanais ou des Malais. D'ailleurs le Hadhramout parait être un pays spécialement propre à l’éducation de la jeunesse. Tous les enfants des classes aisées, du moins dans les villes, y vont à l’école et, sortis de là, n’ont d’autre distraction que l’étude et les pratiques de la religion. Les amusements ordinaires des villes européennes et même des grandes villes de l’Archipel indien, tels que théâtres, cafés et leurs accessoires, sont absolument inconnus en Hadhramout; ainsi on y est forcé à mener une vie austère et rangée. Qui plus est, je connais des Arabes qui ont envoyé leurs fils en Hadhramout à cause de tendances à devenir mauvais sujets, tout comme en Europe on met des individus de ce caractère en pension à la campagne. Ils y coûtent peu et n’ont pas l’occasion de se livrer à la débauche.

Cependant, un séjour de quelques années en Hadhramout ne suffit guère pour transformer des métis en vrais Arabes. A peine de retour dans l’Archipel indien, plusieurs d’entre eux recommencent à se servir du malais comme langue habituelle ('). Ils cherchent la société de (*)

(*) Souvent, i|uand je 111c suis trouvé parmi des métis qui parlaient assez bien l'arabe, j'ai remarqué que, tout en se servant de cette langue avec moi, ils se servaient du malais dés qu'ils adressaient la parole à un des leurs.

leur camarades d’enlance et fuient celle des Arabes nés en Hadhramout. Quelques-uns se livrent au jeu ou à d’autres plaisirs défendus, voire quelquefois à l’abus d’opium ou de boissons alcooliques (*). Ces tendances sont encore plus fortement prononcées, si le père lui-même est métis et que l’individu en question n’ait jamais été en Arabie.

Il résulte de tout ce qui précède que les familles arabes ont une tendance inévitable «à déchoir et à s’assimiler, dans quelques générations, à la population indigène. Ce qui disparaît le premier, c’est la langue arabe, puis l'habillement et enfin le nom de famille (2). Quoique la loi musulmane qualifie de mésalliance le mariage d’une fille d’Arabe avec un individu de toute autre nation, beaucoup, parmi les métis, n’ont plus de scrupules à ce sujet et donnent leurs filles, de bon coeur, à des indigènes ayant une position sociale quelque peu présentable.

Le caractère des métis s’assimile encore plus vite au caractère indigène que l’extérieur. Quoi que l’on puisse dire des Arabes du Hadhramout, il faut avouer qu’ils ont beaucoup de traits louables, et il faut surtout admirer leur énergie. Ces traits disparaissent toutefois bien vite chez leurs descendants, qui, après avoir perdu ou dissipé l’héritage de leurs pères, vivent, en général, dans un état nécessiteux, sans énergie ou capacité pour se relever.

D’un autre côte, leur assimilation aux Indigènes va rarement jusqu’à devenir laboureurs; je ne connais pas d’exemple qu’ils aient été admis comme tels dans les communautés agraires des villages, dans l’intérieur de Java. Il parait que l’obligation de participer aux corvées, inséparable d’une admission dans ces communautés, est une des causes qui leur inspirent une aversion contre cette manière de gagner leur pain. Quoi qu’il en soit, les métis arabes, devenus Indigènes, restent pour

(’) Toutefois ce n'est qu’à Grissée, à Sourabaya et à Singapour qu’on m’a cité plusieurs exemples d’ivrognerie parmi les métis. Partout ailleurs, ces exemples sont rares. Pour la plupart, les métis adonnés aux boissons alcooliques sont, ou ont été marins,

(2) On sait que les Indigènes n'ont pas des noms de famille.

la plupart dans les grands centres de population et appartiennent à la classe des petits industriels ou des marchands. Il est incompréhensible, comment quelques-uns d’entre eux pourvoient à leur subsistance. Dans les dernières années, plusieurs d’eux, dans l’île de Java, ont demandé aux autorités locales à être reconnus officiellement comme Indigènes. Ces demandes ont été rejetées; mais la position sociale de ces gens n’en est pas moins restée la même, c’est-à-dire qu’ils sont déjà entrés de fait dans la nationalité dont on leur a refusé l’accès légal.

Ce qui précède n’a rapport qu’aux métis en général et ne regarde nullement les individus. Ainsi, comme nous venons de le voir (*), il y a à Singapour des Arabes de distinction, qui tiennent à ce que même leurs filles parlent l’arabe. En outre, quelques métis restent longtemps en Hadhramout, y épousent des femmes arabes et redeviennent à peu près Arabes comme leur entourage. Il y en a même parmi les métis qui, sans avoir jamais quitté l’Archipel indien, se sont développés par l’étude et par la conversation avec des Arabes du Hadhramout (2), au point de leur ressembler. Cependant, toutes ces exceptions ne font que confirmer la règle que les métis en général penchent du côté de leurs mères, c’est-à-dire vers les Indigènes. Ils sont plus polis, plus souples que les Arabes nés en Hadhramout, et ils acceptent des gagne-pain que leurs pères auraient refusés, comme au-dessous de leur dignité. Ce qui est surtout remarquable, c’est que le prestige intellectuel et spirituel dont la Mecque jouit chez les Indigènes, semble se développer également chez les métis à mesure que la distance sociale et intellectuelle entre eux et les Arabes du Hadhramout devient plus grande. J’en connais plusieurs qui ont

(J) J’ai remarque même celte tendance à apprendre l'arabe chez deux ou trois métis de plusieurs générations, qui m’ont assuré que leurs pères avaient déjà entièrement oublié l’arabe

visité cette ville sainte, mais non le Hadhramout. Par contre, nous avons vu que les Arabes du Hadhramout eux-mêmes considèrent le pèlerinage précisément comme un devoir religieux dont ils n’ont pas trop à se préoccuper, et en tout cas, ils n’ont pour la Mecque aucunement le respect superstitieux des Indigènes (’).

L’assimilation des métis arabes aux Indigènes va plus lentement dans les grandes colonies que dans les endroits où il n’y a que peu de familles arabes, et où, par conséquent, tout l’entourage est indigène. Il s’entend en outre qu’un Arabe, ayant appartenu en Hadhramout aux classes supérieures, tient à ce que son enfant, né dans l’Archipel indien, reste Arabe. De même un Sayyid ou, en général, un Arabe lettré donnera une meilleure éducation à ses enfants et tiendra plus à ce que son fils épouse une fille d’Arabe au lieu d’une Indigène (2), que ne le fera un individu qui ne s’était occupé en Hadhramout que de ses armes et de sa pipe. Ce sont là, tous, des éléments qui ralentissent l’assimilation des métis aux Indigènes, sans cependant être jamais assez forts pour l’arrêter entièrement.

Dans tout ceci, on trouve l’explication du phénomène ethnologique, qui m’a frappé fortement, c’est-à-dire qu’il y a dans l’Archipel indien si peu de métis de plusieurs générations. J1 est vrai qu’avant le dix-neuvième siècle le nombre des Arabes dans l’Archipel indien ne peut avoir été que relativement restreint (3) ; mais il n’en est pas moins avéré qu’il y a eu, dans ces régions, des Arabes établis depuis des siècles. Les métis arabes dont les familles sont le plus longtemps établies dans l’Archipel indien, se rencontrent à Pontianak, à Koubou, à Siak et à Palembang, colonies qui ne datent que d’à peine cent ans. Exception faite de celles-ci, on ne trouve que quelques petites

n V. p. 84 et 176.

(’) Les mariages entre métis arabes restent très-souvent stériles, mais non les mariages entre métis arabes et femmes indigènes.

(3) V. p. 104 et s.

colonies de métis de plusieurs générations, vivant séparés des autres Arabes de leur voisinage; mais partout ailleurs, les métis arabes, même de trois générations, sont extrêmement rares, et ils ne vont jamais au-delà de la quatrième. Il est évident que les faits exceptionnels que je viens de citer, n’expliquent nullement où sont restés les descendants des Arabes qu’on a vus arriver dans toutes les parties de l’Archipel indien, dans le cours des siècles, d’autant moins que la race arabe est très-prolifique (1). Cette explication, je le répète, on ne peut la trouver que dans la rapide assimilation à la population indigène, plus rapide encore autrefois, à cause de l’infériorité numérique des colonies.

A l’appui de ce qui précède, je vais citer quelques exemples d’assimilation de familles arabes aux Indigènes, exemples assez frappants, parce qu’ils ont rapport à des familles aristocratiques.

En premier lieu, il est intéressant, à cet égard, de voir ce que sont devenus les descendants des Arabes qui ont fondé des principautés musulmanes dans l’île de Java (2). En tant qu’ils ont continué jusqu’à nos jours à résider dans les domaines de leurs aïeux, et qu’ils forment encore des familles séparées des Javanais, je les ai visités tous. La plus importante de ces familles c’est bien celle des Sultans médiatisés de Chéribon, descendants directs du Sousouliounan Gounoung Djati (3). La langue arabe leur est devenue complètement étrangère; depuis des générations, ils s’habillent à la javanaise et portent des noms et des titres javanais; la seule chose ([ni rappelle encore leur origine,

(*) Le fondateur île Pontianak, 'Abd ar-Rahmàn hin Hosain al-Qadri, avait 06 enfants; actuellement le nombre de ses descendants, à Pontianak seul, est de 768. Le nombre des descendants de son beau-frère, ’Aidrous bin 'Abd ar-Rahmàn al-’Aidrous, le fondateur de Koubou, est actuellement, à Koubou seul, 142. En outre, on trouve nn assez grand nombre de descendants de ces deux personnes établis autre part. Le Seigneur de Palalawan Hàmid bin 'Abd ar-Rahmàn bin Cbihàh a laissé 52 enfants.

(*) V. p. 195 et s.

(3) V. l'arbre généalogique à la (in de cet ouvrage.

c’est qu’ils accordent aux Sayyid le droit de visiter le tombeau sacré de leur souche, situé sur la colline de Djati. Exception faite des ecclésiastiques chargés de l’entretien, et des membres de la famille des Sultans, nul Javanais ni Arabe, et à plus forte raison nul Européen ni Chinois, ne peuvent visiter ce tombeau, mais doivent s’arrêter à la troisième terrasse de la colline. Au reste, il n’y a plus aucun rapport entre les Sultans et les Arabes domiciliés à Chéribon, qui, de leur côté, prennent même envers eux une altitude assez malveillante, pour ne pas dire hostile. Ils refusent constamment de les reconnaître comme descendants d’al-Hosain et, par conséquent, comme Sayyid. Il y a une vingtaine d’années le nom des Sultans a été retranché de la prière publique du vendredi, sur une plainte portée par des Arabes devant les autorités hollandaises. Ils prétendirent que la loi musulmane défend de nommer dans la prière publique un sultan qui n’excerçait plus aucune autorité. Il n’est plus question, du moins de nos jours (*), de mariages entre membres de la famille des Sultans et Sayyid. Les uns et les autres considèrent un pareil mariage comme une mésalliance: les Sayyid, parce qu’ils ne reconnaissent pas l’arbre généalogique des Sultans, les Sultans, parce qu’ils considèrent le titre de Sayyid comme inférieur aux hauts titres javanais (2). Il est impossible de constater, si ces rapports peu amicals datent déjà de longtemps. Ce qui est certain, c’est que l’arbre généalogique des Sultans démontre que les fils du Sousouhounan Gounoung Djati, c’est-à-dire la première génération, portaient déjà des noms et des titres javanais, au lieu de noms et de titres arabes. Cette circonstance, confirmée par les inscriptions sur les tombeaux de la colline de Djati, prouve, à mon avis, que ces fils étaient déjà devenus Javanais. Du reste, la

(*) Nous allons voir tout à l’heure qu’il n’en était pas Je même dans le commencement du dix-huitième siècle.

(2) V. p. 207. Ils considèrent le titre de Sayyid comme équivalant tout au plus à celui de Iiaden parmi les Javanais.

colonie arabe de Chéribon est relativement jeune ; sous le règne des Sultans il n’y avait presque pas d’Arabes. L’architecture des Kraton ou palais et des autres édifices érigés anciennement par les Sultans, démontre en outre que, si les Arabes ont exercé sur eux quelque influence dans le passé, cette influence était beaucoup surpassée par celle des Chinois.

La famille des Sultans médiatisés de Bautain, descendants directs d’un des fils du Sousouhounan Gounoung Djati, est devenue également entièrement javanaise. Elle est actuellement reléguée à Sourabaya, où les rapports entre elle et les métis arabes sont toutefois plus amicals qu’à Chéribon. Une branche de la famille des anciens Sultans de Bantam c’est celle des Régents actuels de Tjandjour. Elle fut investie de cette dignité en 1815 et a perdu même le souvenir de son origine. Le Régent actuel n’ignore pas qu’il est un descendant des Sultans de Bantam ; mais il ne sait pas, si ces derniers étaient d’origine arabe ou non. Les descendants du Sousouhounan Kalidjogo(') sont, de nos jours, les Seigneurs médiatisés de Kadilangou, près de Demak; tandis que ceux du Sousouhounan Dradjat habitent la petite propriété de ce nom située près de Sidayou (2). Cette propriété d’environ 9 hectares et dont la valeur n’excède pas 4000 fl., est tout ce qui reste de la principauté de Dradjat. Les métis arabes de Kadilangou et de Dradjat sont devenus encore plus javanais que les familles des Sultans de Bantam et de Chéribon. De mémoire d’homme, ils n’ont plus été en contact avec les colonies arabes dans le voisinage de leur terre, et il a fallu une enquête formelle pour découvrir leur origine.

Pour passer à des exemples plus récents, je vais citer l'histoire de la famille de Bàch-Chaibân. Sayyid ’Abd ar-Rabmân bin Mohammad (*)

(*) V. l’arbre généalogique à la fin de cet ouvrage. (’) Ibid.

Bâch-Chaibân vint, dans le commencement du 18ième siècle, du Hadhramout à Chéribon, où il épousa la fille d’un des Sultans. Ses deux fds, Solaimân et ’Abd ar-Rahîm, adoptèrent déjà le titre javanais de Kiahi Mas. D’après une tradition conservée dans la famille, ils prirent ce titre sur l’ordre de leur père, qui comprenait que, si ses fils voulaient faire une belle carrière dans le pays, ils ne pouvaient mieux faire que de s’assimiler aux Javanais. Ils s’établirent d’abord à Sourabaya, plus tard à Pekalcngan, où leurs descendants vivent, dans le faubourg Krapyak, entièrement comme les Javanais. Il paraît cependant qu’une brancbe de la famille est restée à Sourabaya; du moins il y a eu, dans cette ville, deux ou trois membres du clergé indigène portant ce nom. Un des fils de ’Abd ar-Rahîm, Sa’îd, épousa, au commencement de ce siècle, la fille du Raden Adipati Danou Redjo, administrateur de la principauté de Djokyakarta (* *); mais dans sa vieillesse, il se retira à Krapyak, où l’on voit encore son tombeau. De ses trois fils, l’aîné, Hâchim, prit le nom et le titre de Raden Wongso Redjo, le second, ’Abd Allah, ajouta à son nom seulement le titre de Raden (2), tandis que le troisième, ’Alouî, entra au service du Gouvernement anglais (3) et devint, en 1813, Régent de Magelang sous le nom et titre de Raden Toumenggoung Danou Ningrat I (4). En 1826, son fils Hamdânî lui succéda sous le nom et titre de Raden Toumenggoung Ario Danou Ningrat II (5). Celui-ci donna sa démission en 1862 et fut remplacé par son fils Sa’id sous le nom et titre de Raden Toumenggoung Danou Ningrat III (6). Danou Ningrat III quitta ses fonctions en 1878;

(*) V. Vetb : Java, Tome II. p. 561, 563, 582.

(2) Les descendants de Hâchim et de ’Abd Allah vivent encore à Djokyakarta, et il y en a qui occupent des fonctions importantes auprès du Sultan de ce pays. L'un d’entre eux p. e. est le Wadono Djakso ou chef du ministère public.

(*) On sait que l'ile de Java était, de 1811 à 1816, une possession anglaise.

(4) En 1820, il obtint du Gouvernement hollandais le titre de Raden Adipati.

(5) Idem en 1830. —

(6) Jusqu’à la mort de son père en 1867, il s’appelait Raden Toumenggoung Danou Kousoumo,

l’année suivante, le Gouvernement lui donna pour successeur son fils, le Régent actuel, Sayyid Ahmad bin Sa’id Bàch-Chaibân, sous le nom et titre de Raden Toumenggoung Danou Kousoumo. En février 1881, j’ai rencontré le Sayyid Sa’id, qui retournait de la Mecque, sur le bâteau à vapeur à Singapour, et je n’avais alors aucune idée que j’avais devant moi un métis arabe au lieu d’un descendant des anciens princes de Java.

Une assimilation encore plus rapide a eu lieu dans la famille de bin Yahyâ. Le peintre Raden Saleb, connu même en Europe, s’appelait réellement Sayyid Çâlih bin Hosain bin Yahyâ. Son grand-père ’Awadh était un Arabe du Hadbramout, qui vint à Java dans le commencement de ce siècle et épousa la fille d’un Régent de Lassem ('), Kialii Bostam. Son fils, Hosain, s’établit à Pekalongan, où il épousa la fille du Régent de Wiradesa (2). Il en eut quatre enfants, deux fils et deux filles. Le fils aîné portait encore le titre arabe de Sayyid, comme les deux filles celui de Chanfah. Seul le second fils s’arrogea le titre de Raden et se fit passer pour Javanais, et en Europe pour un prince javanais même (3). Une de ses soeurs épousa un Arabe, mais l’autre un Javanais, le Palih ou Sous-Régent de Galoub.

Un autre membre de la famille de bin Yahyâ, Tâhir, arriva â Poulou Pinang également dans le commencement de ce siècle. 11 y épousa une femme de la famille d’un Sultan de Djokyakarta qui avait été relégué dans cette île par le Gouverneur-Général anglais Radies (4). Il vint â Java à la suite du dit Sultan et s’établit à Samarang. Deux de ses fils sont restés Arabes; mais le troisième, Ahmad, se fit passer

(s) Ibid.

(3) Lors de son dcrniev voyage en Europe, quelque temps avant sa mort, on a pu lire, entre autres dans quelques journaux de Paris, force récits fantastiques sur sa dignité de prince.

(4) Le séjour du Sultan à Poulou Pinang dura de 1812 â 1816. V. Veth: Java, II, p. 586 et 648, cl n. 3 de la page précédente.

pour Javanais et prit service, comme volontaire, dans la cavalerie hollandaise, sous le nom et titre de Raden Soumo Dirdjo. Il prit part à la guerre de Java et, après le rétablissement de la paix en 1830, il quitta le service militaire comme maréchal de logis. Alors il reprit le vêtement arabe, s’établit à Pekalongan, où il épousa la fille d’un Arabe, de la famille de Bâ’aboud. Son fils Çâlil.i se fit passer de nouveau pour Javanais et entra au service civil du Gouvernement hollandais, sous le nom et titre de Raden Soumo di Poutro. Il devint Djaksa ou procureur indigène du roi à Tjilatjap, et ensuite Kliwon ou chef de la police à Pekalongan. Dans cette dernière qualité, il quitta le service, après quoi il reprit son vrai nom Çâlil.i et ses habits arabes; sa fille unique est actuellement la fiancée d’un Arabe du Hadhramout.

La famille de Bâ’aboud, que je viens de nommer, présente encore des exemples d’une assimilation rapide. Le Sayyid Ahmad bin Muhsin Bâ’aboud arriva du Hadhramout à Pekalongan dans le commencement du siècle actuel et y épousa une fille du Régent de Wiradesa. Il

eut d’elle deux fils, qui, l’un et l’autre, épousèrent des filles d’Arabes. Les enfants du fils aîné restèrent Arabes; mais il n’en fut pas de même de ceux du second fils, appelé Hosain. L’un Muhsin, après

avoir été dans sa jeunesse colporteur de cotonnades , s’avisa de

devenir Javanais, adopta le nom et titre de Raden Souro Atmodjo, entra au service civil du Gouvernement hollandais et y fit une

rapide carrière. Actuellement il est P ali h (Sous-Régent) de Brebes II a répudié sa femme, fille d’un Arabe, laquelle il avait épousée avant de devenir Javanais, et il tâche, autant que possible, de faire oublier à ses enfants leur origine étrangère. Son frère Ahmad a suivi son exemple: il s’appelle maintenant Raden Soura di Poutro et a trouvé un emploi dans une sucrerie. Par contre, ses deux autres frères, ’Alî et Zain, sont restés Arabes; je les ai rencontrés à Wiradesa; ils

n’avaient pas encore entièrement oublié la langue de leurs aïeux. En parlant de leurs frères, ils ne les appelaient que de leurs noms adoptés.

Dans les pays malais, il en est de cette faculté d’assimilation comme dans l’ile de Java. A Priaman (Cote occidentale de Sumatra), il existe une branche de la famille de Djamal al-Lail, reconnaissable seulement comme d’origine arabe, à ce que les Indigènes donnent encore aux membres de cette famille le titre de Sîdî. Près de Palembang, à l’une des embouchures du fleuve Mousi, on trouve, dans les villages de Mouara Telang et de Karang Anyar, une cinquantaine d’individus appartenant à la famille de Bâfadhl. La colonie arabe de Palembang ne les reconnaît plus pour compatriotes et les appelle motawahhich, c’est-à-dire „devenus sauvages”. Ils sont soumis aux impôts et aux corvées des Malais, labourent en personne leurs champs de riz, comme tout autre Indigène, et n’ont plus aucun scrupule à marier leurs filles même à des Malais du bas peuple; ils ne portent l’habit arabe que les jours de fête. Dans la principauté de Djambi, les descendants d’un membre de la famille de Bâraqbah et d’un membre de la famille d’al-Djufrî vivent comme les Indigènes et au milieu d’eux, et portent, pour la plupart, des noms et des titres malais. Il en est de même, dans le pays d’Atjeh, des descendants de membres des familles de Bâfadhl et de Djamal al-Lail.

Les colonies les plus nombreuses de métis assimilés sous tous les rapports aux Indigènes, le nom de famille et le titre exceptés, se trouvent à Pontianak et à Koubou. Dans la dernière colonie, les Arabes venus du Hadhramout font même complètement défaut. J’ai raconté autre part(') l’origine de ces deux colonies. A Pontianak, la grande majorité des métis appartient à la famille d’al-Qadrî et à Koubou, à

(') V. p. 201 et s.

celle d’al-’Aidrous (‘). Outre les al-Qadrî on trouve à Pontianak des membres des familles d’al-’Aidrous, de Bâ’aboud, de Motahhar, d’al-Hindouân, d’al-Habehî, d’al-Haddâd, d’as-Saqqâf et de quelques autres. Toutes ces familles ont conclu avec la famille des Sultans, les al-Qadrî, des alliances nombreuses. Par contre, la famille de Bâdjâbir, depuis de longues années également établie à Pontianak, est restée étrangère à toutes ces familles, comme n’étant pas Sayyid.

Les Arabes du Hadhramout sont très-mal vus à Pontianak, à moins d’être des Sayyid appartenant aux familles mentionnées. Par conséquent, leur nombre y est petit. On y aime encore mieux avoir alfaire aux Arabes des autres parties de la péninsule. Les métis arabes à Pontianak et à Koubou qui sont Sayyid savent encore par tradition que le mariage avec des bommes qui ne soient point de la même origine, est interdit à leurs filles (2). Du reste la plupart des métis à Pontianak et tous ceux à Koubou portent l’habit malais. Dans la première ville, il y en a tout au plus une douzaine qui parlent encore passablement l’arabe, et à Koubou l’arabe n’est plus compris par personne. Le Sultan de Pontianak et le Seigneur de Koubou m’avouèrent ne plus savoir la différence légale entre les titres de Sayyid et de Charîf. Ils croyaient même le second titre plus élevé que le premier, attendu que c’était celui de la plupart des gens de qualité à la Mecque (3). A Pontianak et à Koubou, les Sayyid métis portent le titre spécial de Wan, abréviation du mot malais Touan (*).

Quant à la famille des Sultans arabes du Siak, la décadence de

(*) V. p. 218 note 1.

(l) On n'a pu me citer, à Pontianak, qu'un seul cas d’une fille de Sayyid ayant épousé un prince malais, au lieu que trois ou quatre filles d'Arabes qui n’étaient pas Sayyid, avaient contracté des mariages avec des Indigènes.

(s) V. p. 32 et 95.

O On joint souvent le titre de Wan à celui de Charîf ou de Ckarîfah. On dit alors en malais Wan Sarip et Wan Nipa.

leur famille se manifeste surtout par des cas fréquents d’aliénation mentale (*). Du reste, cette famille s’est peut-être encore plus assimilée aux Indigènes que celle des Sultans de Pontianak; il en est de même des Seigneurs de Palalawan. La seule colonie où les métis aient généralement gardé leur caractère arabe, nonobstant les cinq ou six générations que beaucoup de familles comptent déjà dans l’Archipel indien, c’est celle de Palembang. Dans les classes élevées du moins, il est rare de rencontrer un homme adulte qui ne parle pas l’arabe, chose d’autant plus étonnante, que ces familles n’envoient pas leurs fils en Hadhramout pour leur éducation (2). Tandis qu’à Pontianak les métis sont, pour la plupart, indigents, s’abstiennent presque entièrement du commerce et ue vivent que des produits de leurs terres ou des subventions que leur accorde le Sultan, pour peu qu’ils appartiennent à la famille d’al-Qadrî, ceux de Palembang sont encore, pour la plupart, dans l’aisance et plusieurs peuvent même passer pour riches. Les principales familles établies à Palembang sont celle du Chaikli Abou Bakr, d’al-Habchî, de bin Chihâb, d’as-Saqqâf, de Bâraqbali et d’al-Kâf. La dernière est la plus nombreuse, mais sa fortune est inférieure à celle des autres. Les familles d’al-Monawwar et d’al-Djufrî, qui n’y sont établies que depuis une ou deux générations, comptent certainement parmi les plus riches. Toutes ces familles peuvent être considérées comme les patriciens de Palembang, et se marient de préférence entre elles. En général un membre de ces familles ne prend la fille d’un Arabe qui n’est pas Sayyid ou d’un descendant des anciens Sultans que comme seconde femme. Une femme indigène du peuple n’est admise qu’en troisième ou en quatrième lieu. Ces familles ont, en outre, des liens de parenté avec les familles arabes de distinction établies à Singapour.

(*) V. p. 197 note 4.

Nous avons déjà vu qu’à Palembang les Arabes dominent parleurs capitaux, lesquels appartiennent, pour les cinq sixièmes, à des métis. Quant aux Arabes nés en Hadhramout, leurs rapports avec les métis sont comme à Pontianak: la seule différence c’est qu’à Palembang les métis ont réellement la supériorité sociale et intellectuelle, au lieu qu’à Pontianak ils voient dans tout nouveau-venu du Hadhramout un concurrent, qui ne pourra que hâter leur décadence. Par contre, les Arabes de la Mecque sont bien reçus à Pontianak par le Sultan et les autres métis de distinction ; à Palembang, on aime ces intrus encore moins que ceux du Hadhramout.

Si j’ai parlé si amplement de Palembang et de Pontianak, c’est que la première colonie a, par rapport aux métis, un caractère tout à fait exceptionnel et que, dans la dernière, la décadence de la race arabe dans l’Archipel indien est la plus sensible; nulle part on ne

trouve un si grand nombre de familles de métis où le sang arabe

n’a pas été renouvelé depuis des générations.

Presque tous les exemples que je viens de donner pour faire

ressortir la décadence des métis arabes et leur assimilation aux Indigènes, ne regardent que des Sayyid. Quant aux Arabes qui

ont peu de culture d’esprit ou qui n’ont pas de nom à soutenir, il est facile de comprendre que la condition de leurs descendants est pire encore. De ces Arabes de bas étage, j’en connais même qui, quoique nés en Hadhramout, tiennent si peu à leur nationalité qu’ils se sont fait passer pour Indigènes, nonobstant le scandale qu’un tel procédé devait causer parmi leurs compatriotes. Ainsi, à Kroé (Rés. de Benkoulen), il demeurait, il y a quelques années, un Arabe du Hadhramout qui ne se distinguait plus en rien de son entourage indigène que par ses traits. Il avait une femme indigène et ses enfants qui, à l’heure qu’il est, viennent quelquefois à Batavia, passent pour Malais. Un autre Arabe est actuellement, sous un nom indigène, valet

d’écurie chez une famille européenne dans les environs de Batavia. Amené du Hadhramout par son frère aîné, à l’âge de huit ans, il demeurait d’abord avec celui-ci dans le quartier arabe; devenu adulte, il a tourné mal: il a quitté le quartier arabe pour demeurer parmi les Indigènes et a fini par présenter ses services pour son emploi actuel. Le père est encore en Hadhramout, et le fils aîné est resté entièrement Arabe.

Souvent j’ai rencontré des Javanais ou des Malais aux traits arabes prononcés. Je suppose que beaucoup d’entre eux sont les enfants de femmes indigènes dont les maris sont morts ou ont retourné en Hadhramout. Ces femmes, restées auprès de leur famille, auront épousé en secondes noces des Indigènes, et les enfants du premier lit auront été élevés comme tels. On a pu m’en citer un exemple dans une famille indigène très-distinguée. La fille du Sultan de l’île de Batjan, mariée à un Sayyid du Hadhramout, eut de celui-ci trois filles, qui, maintenant que leur père est mort, sont élevées auprès de leur grand-père comme les autres membres de sa famille. Il s’entend qu’elles pencheront tout à fait du côté de leur mère, et qu’elles n’auront, plus tard, aucune conscience de leur origine. Attendu qu’à Batjan les compatriotes de leur père ne s’établissent que rarement, elles passeront peut-être leur vie sans jamais voir un intérieur arabe.

Les Arabes eux-mêmes n’ignorent pas que leurs enfants tiennent* plus des Indigènes que des Arabes et qu’ils finiront inévitablement par s’assimiler à leur entourage. Plusieurs d’entre eux m’ont parlé de ce phénomène comme d’un fait regrettable, contre lequel ils sont impuissants à lutter. Je crois qu’ils ont raison, eu égard à la circonstance que même les familles européennes dans l’Archipel indien ont une tendance prononcée à déchoir et que les Arabes sont dans une bien plus mauvaise condition encore par la plus grande intimité

sociale entre eux et les Indigènes. Cette intimité leur donne d’un côté, comme nous l’avons vu (*), des avantages réels; mais de l’autre, elle augmente singulièrement la force absorbante que parait avoir la race malaie relativement aux colonies étrangères. Malgré la distance énorme qui sépare la société européenne de celle des Indigènes, les Européens mêmes perdraient à la longue leur caractère national, au cas que l'affluence des immigrants vînt à cesser.

Afin de réagir contre cette fatale tendance de leur lignée, les Arabes marient leurs filles de préférence à des Arabes du Hadhramout, même pauvres. Ceux-ci ont toujours un certain prestige dans ces contrées, par le seul fait de leur naissance. On aime à les employer dans ses affaires, surtout s’il s’agit d’un emploi de confiance. Quant aux métis, ils ne sont recherchés que pour les emplois inférieurs ou pour ceux qui exigent une connaissance spéciale de la langue et des coutumes du pays. Ils sont aussi beaucoup moins exigeants, quant au salaire, que les Arabes nouvellement arrivés. C’est un phénomène identique qu’on remarque dans la société européenne de l’Archipel indien, ou pour parler plus exactement, dans toutes les colonies de date récente. Tant qu’une colonie n’a pas encore la conscience qu’elle puisse subsister sans l’immigration de la mère-patrie, les nouveaux-arrivés sont toujours les bienvenus et regardent, sinon avec dédain, du moins avec une espèce de pitié, les créoles et les métis comme des êtres d’une nature inférieure. Cela dure jusqu’à ce que la colonie ait obtenu une stabilité suffisante, et qu’elle ne sente plus son infériorité vis-à-vis de la mère-patrie. Alors les rôles sont changés, et ce sont les colons qui regardent les immigrants comme intrus, sinon comme aventuriers (2).

(*) V. plus haut p. 138, 139 et 207.

(*) V. W, Roscber: Koloniën, Kolonialpolitik und Auswanderung, p. 58 de la seconde édition.

Celle observation se trouve confirmée d’une manière remarquable dans les colonies arabes de l’Archipel indien. A Palembang seul j’ai entendu parler, dans quelques familles patriciennes, avec une sorte de pitié du Hadhramout et de ses habitants. 11 m’a semblé même que les immigrants, s’ils n’appartenaient pas à ces familles, y sentaient leur infériorité sociale. Partout ailleurs, l’Arabe né en Hadhramout a du prestige et est considéré comme un être supérieur, bien que parfois, comme à Pontianak, on ne l’aime pas, précisément à cause de cette supériorité.